Việc xem xét vấn đề Khoái lạc và Đau đớn thuộc về phạm vi của nhà triết học Khoa học Xã hội, bởi chính ông là người phải xác định Mục đích Tối thượng dùng để dẫn dắt chúng ta trong việc chế ngự bất kỳ đối tượng nào hoàn toàn xấu hoặc hoàn toàn tốt.

Nhưng chúng ta còn có thể nói nhiều hơn thế: một cuộc khảo sát về bản chất của chúng là điều hoàn toàn cần thiết. Thứ nhất, vì chúng ta đã duy trì quan điểm rằng cả Đức hạnh Đạo đức và Thói hư Đạo đức đều liên quan đến Đau đớn và Khoái lạc; thứ hai, vì phần lớn nhân loại khẳng định rằng Hạnh phúc phải bao gồm Khoái lạc (nhân tiện, điều này giải thích cho từ ngữ họ sử dụng, μακάριος; với χαίρειν là gốc của từ đó).

Giờ đây, một số người cho rằng không có khoái lạc nào là tốt, dù là tự bản chất hay như một kết quả, bởi vì Điều tốt và Khoái lạc không đồng nhất. Những người khác cho rằng một số khoái lạc là tốt nhưng phần lớn lại xấu. Lại có một quan điểm thứ ba; ngay cả khi thừa nhận mọi khoái lạc đều tốt, thì Mục đích Tối thượng cũng không thể nào là Khoái lạc được.

Để ủng hộ quan điểm thứ nhất (rằng khoái lạc hoàn toàn không-tốt), người ta đưa ra các lập luận sau:

1. Mọi khoái lạc là một quá trình cảm giác hướng tới một trạng thái hoàn chỉnh; nhưng không có quá trình nào như vậy là đồng nhất với đích đến cần đạt được: ví dụ, không có quá trình xây dựng nào đồng nhất với ngôi nhà đã hoàn thành.

2. Người có Đức tự chủ Hoàn hảo luôn tránh xa các khoái lạc.

3. Người có Sự khôn ngoan Thực tiễn nhắm đến việc tránh Né tránh, chứ không phải đạt được Khoái lạc.

4. Khoái lạc là sự cản trở đối với tư duy, và chúng càng được cảm nhận sâu sắc bao nhiêu thì sự cản trở đó càng lớn bấy nhiêu. Một ví dụ hiển nhiên sẽ dễ dàng xuất hiện trong tâm trí.

5. Khoái lạc không thể quy chiếu về bất kỳ Nghệ thuật nào: thế mà mọi điều tốt đẹp lại là kết quả của một Nghệ thuật nào đó.

6. Trẻ em và loài vật đều theo đuổi Khoái lạc.

Để ủng hộ quan điểm thứ hai (rằng không phải mọi Khoái lạc đều tốt): Rằng có một số khoái lạc đê hèn và đáng trách, thậm chí có khoái lạc còn gây hại; bởi vì một số thứ mang lại khoái lạc lại sinh ra bệnh tật.

Để ủng hộ quan điểm thứ ba (rằng Khoái lạc không phải là Mục đích Tối thượng): Rằng nó không phải là một Đích đến mà là một quá trình nhằm tạo ra một Đích đến.

Tôi nghĩ đây là một sự trình bày công bằng về các quan điểm hiện hành đối với vấn đề này.

Nhưng việc những lý do được viện dẫn không chứng minh được nó là không-tốt hay là Mục đích Tối thượng thì hiển nhiên rõ ràng qua những cân nhắc sau đây.

Thứ nhất. Điều tốt có thể là tuyệt đối hoặc tương đối, đương nhiên bản chất và trạng thái thể hiện nó cũng sẽ như vậy; do đó các chuyển động và quá trình tạo thành cũng thế. Vì vậy, trong số những thứ được cho là xấu, một số sẽ xấu tuyệt đối, nhưng xét theo tương đối thì không xấu, có lẽ thậm chí còn đáng lựa chọn; một số thậm chí không đáng lựa chọn khi xét tương đối với bất kỳ cá nhân cụ thể nào, mà chỉ vào những thời điểm nhất định hoặc trong một thời gian ngắn chứ tự bản thân chúng thì không đáng lựa chọn.

Lại có những thứ thậm chí hoàn toàn không phải là Khoái lạc mặc dù chúng tạo ra ấn tượng đó trong tâm trí: ý tôi là tất cả những thứ hàm chứa nỗi đau và mục đích của chúng là sự chữa lành; ví dụ như khoái lạc của những người bệnh.

Tiếp theo, vì Điều tốt có thể là một hoạt động đang diễn ra hoặc một trạng thái, nên các [κινήσεις hoặc γενέσεις] có xu hướng đưa chúng ta trở về trạng thái tự nhiên sẽ mang lại khoái lạc một cách ngẫu nhiên nhờ vào xu hướng đó; nhưng hoạt động thực sự lại nằm trong những khao khát được kích thích ở phần còn lại (lành lặn) trong trạng thái hoặc bản chất của chúng ta: bởi vì có những Khoái lạc không có sự liên quan nào đến nỗi đau hay khao khát; chẳng hạn như các hoạt động của trí tuệ chiêm nghiệm, trong trường hợp đó không hề có sự thiếu hụt nào trong bản chất hoặc trạng thái của người thực hiện các hoạt động ấy.

Bằng chứng cho điều này là cùng một thứ mang lại khoái lạc nhưng lại không tạo ra cảm giác Khoái lạc khi trạng thái tự nhiên đang được bồi đắp hay hoàn thiện giống như khi nó đã ở trong tình trạng bình thường: trong trường hợp sau, những thứ mang lại cảm giác chính là những thứ vốn dĩ mang lại khoái lạc tự bản thân, còn trong trường hợp trước, ngay cả những thứ trái ngược cũng làm được điều đó. Ý tôi là, bạn sẽ thấy mọi người tìm thấy niềm vui trong những thứ cay hoặc đắng – những thứ mà không ai cảm thấy dễ chịu một cách tự nhiên hay tự bản thân; và hiển nhiên là các Khoái lạc phát sinh từ chúng cũng vậy, bởi vì rõ ràng phân loại các thứ mang lại khoái lạc thế nào thì phân loại các Khoái lạc phát sinh từ chúng cũng phải như thế ấy.

Tiếp theo, điều đó không có nghĩa là phải có một thứ khác tốt hơn bất kỳ khoái lạc cho trước nào chỉ vì (như một số người nói) Đích đến phải tốt hơn quá trình tạo ra nó. Bởi vì không đúng khi mọi Khoái lạc đều là các quá trình hoặc thậm chí đi kèm với bất kỳ quá trình nào, mà (một số khoái lạc) là các hoạt động đang diễn ra hoặc thậm chí là các Đích đến: trên thực tế, chúng không xuất phát từ việc chúng ta trở thành một cái gì đó mà xuất phát từ việc chúng ta sử dụng các năng lực của mình. Hơn nữa, không đúng khi Đích đến trong mọi trường hợp đều tách biệt với quá trình: điều đó chỉ đúng trong trường hợp của những quá trình dẫn đến sự hoàn thiện của trạng thái tự nhiên.

Vì lý do đó, thật sai lầm khi nói rằng Khoái lạc là “một quá trình sản xuất có thể cảm nhận được.” Thay vào đó, “quá trình v.v.” phải được thay bằng “hoạt động của trạng thái tự nhiên,” và thay từ “có thể cảm nhận được” bằng từ “không bị cản trở.” Lý do khiến nó bị coi là “quá trình v.v.” là vì nó tốt theo nghĩa cao nhất: mọi người đã nhầm lẫn giữa “hoạt động đang diễn ra” và “quá trình,” trong khi thực tế chúng hoàn toàn tách biệt.

Tiếp theo, về lập luận cho rằng có những Khoái lạc xấu vì một số thứ mang lại khoái lạc cũng gây hại cho sức khỏe, điều đó cũng giống như việc nói rằng một số thứ có lợi cho sức khỏe lại có hại cho “việc kinh doanh.” Theo nghĩa này, tất nhiên cả hai đều có thể được gọi là xấu, nhưng điều đó không khiến chúng trở thành xấu simpliciter (tuyệt đối): việc rèn luyện Trí tuệ thuần túy đôi khi làm tổn hại đến sức khỏe của một người; nhưng thứ cản trở Sự khôn ngoan Thực tiễn hoặc bất kỳ trạng thái nào không phải là Khoái lạc vốn có của nó, mà là một Khoái lạc xa lạ nào đó; những Khoái lạc phát sinh từ việc rèn luyện Trí tuệ thuần túy hoặc từ việc học tập chỉ thúc đẩy chính những điều đó mà thôi.

Tiếp theo. “Không có Khoái lạc nào là công trình của bất kỳ Nghệ thuật nào.” Bạn còn mong đợi điều gì khác hơn thế? Không có hoạt động nào là công trình của bất kỳ Nghệ thuật nào, mà chỉ có năng lực thực hiện hoạt động đó mới là như vậy. Mặc dù vậy, Nghệ thuật của người làm nước hoa hay đầu bếp vẫn được cho là thuộc về Khoái lạc.

Tiếp theo. “Người có Đức tự chủ Hoàn hảo tránh xa các khoái lạc.” “Người có Sự khôn ngoan Thực tiễn nhắm đến việc trốn tránh Đau đớn hơn là đạt được Khoái lạc.”

“Trẻ em và loài vật theo đuổi Khoái lạc.”

Chỉ cần một câu trả lời duy nhất cho tất cả những điều này.

Chúng ta đã nói rõ ở phần trước rằng mọi Khoái lạc đều tốt theo nghĩa tự bản chất là gì và theo nghĩa không phải tất cả đều tốt là gì: chính nhóm thứ hai là nhóm mà loài vật và trẻ em theo đuổi, đó là những khoái lạc đi kèm với khao khát và nỗi đau, tức là các Khoái lạc thể xác (phù hợp với mô tả này) và sự quá độ của chúng; tóm lại, những khoái lạc mà kẻ hoàn toàn thiếu sự Tự chủ phải chịu cảnh hoàn toàn thiếu thốn như vậy. Và việc không có nỗi đau phát sinh từ những khoái lạc này chính là điều mà người có Sự khôn ngoan Thực tiễn hướng tới. Suy ra rằng những Khoái lạc này chính là thứ mà người có Đức tự chủ Hoàn hảo tránh xa: bởi vì hiển nhiên là ông có những Khoái lạc mang đặc trưng riêng của mình.

Hơn nữa, người ta đều thừa nhận rằng Nỗi đau là một điều ác và là thứ phải tránh né, một phần vì nó xấu tự bản thân, một phần vì nó là sự cản trở theo một cách cụ thể nào đó. Giờ đây, điều trái ngược với thứ cần phải tránh né, xét như là thứ cần phải tránh né, tức là điều ác, thì phải là điều tốt. Do đó, Khoái lạc ắt hẳn phải là một điều tốt.

Lập luận phản bác của Speusippus rằng “Khoái lạc có thể đối lập nhưng không trái ngược với Đau đớn, giống như phần lớn hơn của bất kỳ đại lượng nào trái ngược với phần nhỏ hơn nhưng chỉ đối lập với đúng một nửa,” sẽ không đứng vững: bởi vì ông không thể nói rằng Khoái lạc đồng nhất với bất kỳ hình thức điều ác nào.

Lại nữa. Thừa nhận rằng một số Khoái lạc là thấp kém, thì không có lý do gì mà một Khoái lạc cụ thể nào đó lại không thể rất tốt, cũng giống như một Khoa học cụ thể nào đó có thể rất tốt mặc dù có những khoa học thấp kém.

Có lẽ điều này cũng suy ra rằng, vì mỗi trạng thái đều có thể có hoạt động không bị cản trở, dù hoạt động của tất cả là Hạnh phúc hay hoạt động của một số trong số đó, thì hoạt động này, nếu không bị cản trở, ắt phải là thứ đáng lựa chọn: và Khoái lạc chính xác là điều này. Do đó, Mục đích Tối thượng có thể là một loại Khoái lạc nào đó, mặc dù hầu hết các Khoái lạc (giả sử vậy) đều thấp kém tự bản thân chúng.

Và vì lý do này, tất cả mọi người đều nghĩ rằng cuộc sống hạnh phúc là cuộc sống đầy khoái lạc, và họ đan xen Khoái lạc vào Hạnh phúc. Điều đó hoàn toàn hợp lý: bởi vì Hạnh phúc là sự hoàn hảo, nhưng không có hoạt động bị cản trở nào là hoàn hảo cả; và do đó người hạnh phúc cần phải có thêm các điều kiện tốt của thể xác, các điều kiện tốt bên ngoài và vận may để trong những vấn đề đó ông không bị kìm kìm kẹp, trói buộc. Còn đối với những ai nói rằng một người đang bị tra tấn trên bánh xe, hoặc rơi vào những bất hạnh lớn vẫn là người hạnh phúc miễn là anh ta là người tốt, thì họ đang nói những điều vô nghĩa, dù họ có cố ý làm vậy hay không. Mặt khác, vì vận may là thứ cần thiết phải có thêm, nên một số người cho rằng vận may tốt đồng nhất với Hạnh phúc; nhưng thực ra không phải vậy, bởi vì ngay cả điều này nếu quá mức cũng trở thành sự cản trở, và khi ấy có lẽ nó không còn quyền được gọi là vận may tốt nữa vì nó chỉ tốt chừng nào còn đóng góp cho Hạnh phúc mà thôi.

Việc tất cả các loài động vật, cả loài vật lẫn con người, đều theo đuổi Khoái lạc là một bằng chứng cho thấy theo một nghĩa nào đó nó là Mục đích Tối thượng;

("Phải có điều gì đó trong những gì hầu hết mọi người nói,") chỉ là vì một bản chất hoặc trạng thái giống nhau không phải và không được coi là tốt nhất, nên không phải tất cả đều theo đuổi cùng một Khoái lạc, nhưng Khoái lạc thì ai cũng theo đuổi. Hơn nữa, thứ mà họ theo đuổi có lẽ không phải là điều họ nghĩ cũng không phải là điều họ sẽ nói rằng mình đang theo đuổi, mà thực chất là một và giống nhau: bởi vì trong tất cả mọi người đều có một bản năng cao hơn chính họ. Nhưng các Khoái lạc thể xác đã được độc quyền gọi tên, bởi vì hình thức của chúng là phổ biến nhất và là thứ mà mọi người đều chia sẻ; và do đó, vì đối với nhiều người thì chỉ có những khoái lạc này là được biết đến nên họ tin rằng chúng là những thứ duy nhất tồn tại.

Cũng rõ ràng rằng, trừ khi Khoái lạc và hoạt động của nó là tốt, sẽ không đúng khi nói rằng cuộc đời của người hạnh phúc chứa đựng Khoái lạc: bởi vì tại sao anh ta lại muốn có nó với giả định rằng nó không tốt và anh ta vẫn có thể sống ngay cả với Nỗi đau? bởi vì, giả sử rằng Khoái lạc không tốt, thì Nỗi đau không phải là điều ác cũng chẳng phải điều tốt, và vậy tại sao anh ta phải tránh né nó?

Bên cạnh đó, cuộc sống của người tốt không hề mang lại nhiều khoái lạc hơn bất kỳ cuộc sống nào khác trừ khi người ta thừa nhận rằng các hoạt động của anh ta cũng vậy.

Một số khảo sát về các Khoái lạc thể xác cũng là điều cần thiết đối với những ai nói rằng một số Khoái lạc chắc chắn rất đáng lựa chọn (cụ thể là những khoái lạc tốt), nhưng các Khoái lạc thể xác thì không; tức là những khoái lạc vốn là đối tượng của kẻ hoàn toàn thiếu sự Tự chủ.

Nếu vậy, chúng ta hỏi, tại sao những Nỗi đau trái ngược lại là xấu? (theo giả định của họ) chúng không thể là xấu chỉ vì điều trái ngược với điều xấu là điều tốt.

Chúng ta có thể nói rằng các Khoái lạc thể xác thiết yếu là tốt theo nghĩa thứ không-phải-xấu là tốt chăng? hoặc rằng chúng chỉ tốt đến một giới hạn nào đó chăng? bởi vì những trạng thái hoặc chuyển động nào không thể có sự quá mức của điều tốt hơn thì cũng không thể có sự quá mức của Khoái lạc, nhưng những trạng thái nào có thể có điều trước thì cũng có thể có điều sau. Giờ đây, các Khoái lạc thể xác quả thực cho phép có sự quá mức: thực tế là kẻ đê hèn xấu xa trở thành con người như vậy vì hắn theo đuổi sự quá mức của chúng thay vì những khoái lạc thiết yếu (thức ăn, thức uống và các đối tượng của những ham muốn động vật khác mang lại khoái lạc cho tất cả mọi người, nhưng không phải cho tất cả theo đúng cách thức hay mức độ). Nhưng mối quan hệ của hắn với Nỗi đau lại hoàn toàn trái ngược: không phải Nỗi đau quá mức, mà là bất kỳ Nỗi đau nào cũng được hắn tránh né [điều này khiến hắn theo cách này cũng trở thành một kẻ đê hèn xấu xa], bởi vì chỉ trong trường hợp của kẻ theo đuổi Khoái lạc quá mức thì Nỗi đau mới trái ngược với Khoái lạc quá mức ấy.

Tuy nhiên, chỉ nêu ra sự thật thôi thì chưa đủ, chúng ta cũng nên chỉ ra quan điểm sai lầm xuất phát từ đâu; bởi vì điều này củng cố thêm niềm tin vững chắc. Ý tôi là, khi chúng ta đã đưa ra một lý do có vẻ hợp lý giải thích tại sao một điều thực sự không đúng lại gây ấn tượng là đúng đối với mọi người, thì điều đó sẽ củng cố thêm niềm tin mạnh mẽ hơn của họ vào chân lý. Và do đó giờ đây chúng ta phải giải thích tại sao các Khoái lạc thể xác lại có vẻ đáng lựa chọn hơn bất kỳ khoái lạc nào khác đối với mọi người.

Lý do hiển nhiên đầu tiên là, Khoái lạc thể xác xua đuổi Nỗi đau; và bởi vì Nỗi đau được cảm nhận một cách quá mức nên con người theo đuổi Khoái lạc một cách quá mức, tức là nói chung là Khoái lạc thể xác, với quan niệm rằng đó là phương thuốc chữa trị nỗi đau ấy. Hơn nữa, những phương thuốc này trở thành những thứ vô cùng mạnh bạo; đó chính là lý do tại sao chúng được theo đuổi, vì ấn tượng mà chúng tạo ra trong tâm trí xuất phát từ việc chúng được nhìn nhận song song với điều trái ngược lại với chúng.

Và, như đã nói trước đây, có hai lý do sau đây khiến Khoái lạc thể xác được cho là không-tốt.

1. Một số Khoái lạc thuộc loại này là hoạt động của một bản chất thấp kém, dù là bẩm sinh như ở loài vật, hay có được do thói quen như ở những kẻ đê hèn xấu xa.

2. Những khoái lạc khác mang bản chất của sự chữa lành, tức là chữa lành một sự thiếu hụt nào đó; giờ đây, dĩ nhiên việc có được [trạng thái lành mạnh] ngay từ ban đầu vẫn tốt hơn là để nó xuất hiện sau đó.

(Nhưng một số Khoái lạc xuất hiện khi các trạng thái tự nhiên đang được hoàn thiện: do đó những khoái lạc này là tốt như một kết quả mang lại.)

Hơn nữa, chính bản chất quá bạo liệt của chúng khiến chúng bị theo đuổi bởi những kẻ không thể thưởng thức bất kỳ khoái lạc nào khác: những kẻ đó trên thực tế tự tạo ra những cơn khát dữ dội cho chính mình (nếu là những cơn khát vô hại thì chúng ta không trách, còn nếu có hại thì đó là điều xấu và đê hèn) bởi vì chúng không có những thứ khác để tìm vui, và trạng thái trung dung gây ra sự khó chịu cho cấu trúc cơ thể của một số người; bởi vì sự nhọc nhằn dưới hình thức nào đó là không thể tách rời khỏi cuộc sống, như các nhà sinh lý học đã làm chứng khi nói với chúng ta rằng các hoạt động nhìn hay nghe đều gây đau đớn, chỉ vì chúng ta đã quen với nỗi đau đó nên không nhận ra mà thôi.

Tương tự như vậy, trong tuổi trẻ, sự phát triển không ngừng tạo ra một trạng thái rất giống với trạng thái say rượu, và tuổi trẻ mang lại nhiều niềm vui. Lại nữa, những người có khí chất sầu uất luôn cần đến một quá trình chữa trị nào đó (bởi vì cơ thể, do khí chất của nó, liên tục bị dằn vặt), và họ chìm trong trạng thái khao khát dữ dội kinh niên. Nhưng Khoái lạc xua đuổi Nỗi đau; không chỉ Khoái lạc trực tiếp trái ngược với Nỗi đau mà thậm chí bất kỳ Khoái lạc nào miễn là nó mạnh mẽ: và đây là cách con người trở nên hoàn toàn thiếu sự Tự chủ, tức là đê hèn và xấu xa.

Nhưng những Khoái lạc không liên quan đến Nỗi đau thì không cho phép có sự quá mức: nghĩa là những khoái lạc thuộc về các đối tượng vốn dĩ mang lại niềm vui một cách tự nhiên chứ không chỉ như một kết quả; ý tôi là nhóm sau bao gồm những khoái lạc mang tính chữa lành, và lý do khiến những khoái lạc này được cho là mang lại niềm vui là vì sự chữa lành đó là kết quả từ hoạt động của phần cấu trúc cơ thể vẫn còn lành lặn. Ý tôi bằng cụm từ “mang lại niềm vui tự nhiên” là những thứ đưa vào hoạt động một bản chất vốn dĩ mang lại niềm vui.

Lý do không có bất kỳ thứ nào luôn luôn mang lại niềm vui theo cùng một cách là vì bản chất của chúng ta không đơn giản, mà phức tạp, bao gồm một cái gì đó khác biệt với chính nó (trong chừng mực chúng ta là những sinh vật dễ hư hoại). Giả sử một phần của bản chất này đang làm một việc gì đó, thì việc này đối với phần kia lại là điều phi tự nhiên; nhưng nếu có sự cân bằng giữa hai bản chất, thì bất cứ điều gì đang được thực hiện đều trở nên bình thường, không thiên vị. Rõ ràng là nếu có ai đó có bản chất đơn giản chứ không phức tạp, thì đối với một sinh vật như vậy, cùng một tiến trình hành động sẽ luôn là thứ mang lại nhiều khoái lạc nhất.

Vì lý do này mà Đấng Thần Linh cảm nhận được Khoái lạc luôn luôn đơn nhất, tức là đơn giản: không chỉ chuyển động mà cả sự bất động cũng hoạt động, và Khoái lạc nằm ở sự vắng mặt nhiều hơn là sự hiện diện của chuyển động.

Lý do khiến châm ngôn của Nhà thơ “sự thay đổi là điều mang lại niềm vui nhất trong mọi thứ” là sự thật, đó là “sự đê hèn trong dòng máu của chúng ta”; bởi vì giống như kẻ xấu rất dễ thay đổi, bản chất khao khát sự thay đổi cũng phải là bản chất xấu, nghĩa là nó không đơn giản cũng chẳng tốt đẹp.

Chúng ta nay đã trình bày xong quan điểm của mình về Sự tự chủ và điều ngược lại với nó; cùng với Khoái lạc và Nỗi đau. Bản chất của từng thứ là gì, và làm thế nào một nhóm là tốt còn nhóm kia là xấu. Giờ chúng ta còn phải bàn về Tình bạn.