Nhưng xin gác lại phần đào sâu này để quay trở lại vấn đề chính.

Giờ đây, bàn về Điều Thiện Tối Cao (tức Hạnh phúc), con người dường như hình thành quan niệm từ chính lối sống khác nhau của họ, điều này hoàn toàn dễ hiểu: số đông và những kẻ kém cỏi nhất cho đó là lạc thú, và do đó họ bằng lòng với lối sống hưởng thụ khoái cảm giác quan. Quả thực, có ba con đường sống nổi bật lên trước mắt chúng ta: con đường vừa nhắc đến, đời sống xã hội, và thứ ba là đời sống chiêm nghiệm.

Phần đông con người rõ ràng tỏ ra vô cùng hèn hạ, chọn lối sống chẳng khác gì loài vật: thế nhưng họ vẫn nhận được sự coi trọng nào đó, bởi rất nhiều kẻ quyền lực có cùng sở thích với Sardanapalus. Trái lại, những người tao nhã và hoạt bát lại quan niệm điều thiện chính là danh dự; bởi đây có thể được xem là đích đến của đời sống xã hội: dẫu vậy, rõ ràng nó quá ư hời hợt để làm mục tiêu cho cuộc tìm kiếm của chúng ta, vì người ta cho rằng danh dự nằm ở những kẻ ban ơn hơn là ở người đón nhận nó, trong khi Điều Thiện Tối Cao mà chúng ta cảm nhận được bằng bản năng phải là thứ gì đó thuộc về chính chúng ta, và không dễ gì bị tước đoạt.

Hơn nữa, con người dường như theo đuổi danh dự cốt để tin rằng bản thân mình là người tốt: chẳng hạn, họ tìm kiếm sự tôn vinh từ những bậc hiền triết, từ những người quen biết họ, và vì đức hạnh của họ: rõ ràng khi ấy, ít nhất là theo quan điểm của những người này, đức hạnh còn cao quý hơn cả danh dự. Kỳ thực, người ta sẽ dễ nghiêng về ý kiến cho rằng đây mới chính là đích đến của đời sống xã hội; song bản thân điều này rõ ràng vẫn chưa đủ tính cứu cánh: bởi người ta có thể hình dung rằng một kẻ dẫu sở hữu đức hạnh nhưng lại ngủ vùi hoặc sống vô vi suốt cả đời, hoặc tệ hại hơn là gánh chịu những tai ương và bất hạnh lớn nhất: và chẳng ai gọi một kẻ sống như thế là hạnh phúc cả, trừ phi là vì mục đích tranh luận suông mà thôi.

Và đối với những điều này, bấy nhiêu thôi đã là quá đủ, bởi chúng đã được bàn luận với độ dài thỏa đáng trong các trước tác Bách khoa của ta.

Con đường sống thứ ba chính là đời sống chiêm nghiệm, vấn đề mà chúng ta sẽ khảo sát trong những trang tiếp theo.

Còn về lối sống mưu sinh kiếm tiền, đó là một cuộc đời bị ràng buộc, và sự giàu có hiển nhiên không phải là điều thiện mà chúng ta đang tìm kiếm, bởi nó chỉ dùng làm phương tiện, nghĩa là vì một mục đích xa hơn thế: và do đó người ta có xu hướng xem những đích đến kể trên là đúng đắn hơn, vì con người bằng lòng với chúng vì chính bản thân chúng. Dẫu vậy, rõ ràng chúng cũng chẳng phải là đối tượng mà chúng ta đang tìm kiếm, dẫu cho người ta đã tốn không ít lời bàn tán về chúng.

Bấy nhiêu đó đã đủ cho những vấn đề này.

Lại nữa, quan niệm về một Điều Thiện Phổ Quát duy nhất (tức là điều thiện đồng nhất trong mọi sự vật), có lẽ chúng ta nên xem xét và thảo luận ý nghĩa của nó, dẫu rằng một cuộc khảo sát như thế chẳng mấy dễ chịu, bởi những người đã đưa ra các khái niệm εἴδη ấy lại chính là bạn hữu của chúng ta.

Tuy vậy, có lẽ tốt hơn hết, hay đúng hơn là bổn phận của chúng ta khi liên quan đến sự bảo vệ chân lý, là sẵn sàng lật đổ cả những học thuyết của chính mình nếu cần thiết, đặc biệt khi chúng ta là những kẻ mến chuộng sự trí tuệ: bởi vì cả hai đều đáng quý đối với chúng ta, nên chúng ta buộc phải đặt chân lý lên trên hết. Giờ đây, những kẻ phát minh ra học thuyết về các εἴδη này đã không áp dụng chúng vào những lĩnh vực mà họ bàn về tính trước sau, và do đó họ chưa từng tạo ra bất kỳ ἰδέα nào về các con số; thế nhưng điều thiện lại được định danh trong các phạm trù về Bản thể, Phẩm tính và Quan hệ; mà cái tồn tại tự thân, tức Bản thể, lại có trước theo bản tính sự vật so với cái mang tính quan hệ, bởi cái sau chẳng qua chỉ là một nhánh rẽ, tựa như hệ quả của cái tồn tại trước; do đó, chiếu theo chính nguyên lý của họ, không thể nào có một ἰδέα chung cho những trường hợp này.

Kế đến, vì điều thiện được định danh bằng nhiều cách như số lượng các phương thức hiện hữu [bởi nó được định danh trong phạm trù Bản thể, như Thượng đế, Trí tuệ—và trong phạm trù Phẩm tính, như Các Nhân đức—và trong phạm trù Lượng tính, như Điểm Trung dung—và trong phạm trù Quan hệ, như Điều Hữu ích—và trong phạm trù Thời gian, như Cơ hội—và trong phạm trù Không gian, như Nơi chốn; cùng những thứ tương tự khác], nên hiển nhiên nó không thể là một cái gì đó chung chung, phổ quát và độc nhất trong vạn vật: bằng không thì nó đã chẳng được định danh trong mọi phạm trù, mà chỉ ở một phạm trù duy nhất mà thôi.

Thứ ba, vì những sự vật nằm dưới một ἰδέα cũng đồng thời nằm dưới sự nhận thức của một khoa học duy nhất, nên theo lý thuyết của họ, đáng lẽ chỉ có duy nhất một khoa học bao quát tất cả các điều thiện nói chung: nhưng trên thực tế lại có rất nhiều khoa học, ngay cả đối với những thứ cùng nằm trong một phạm trù: chẳng hạn, về Cơ hội hay Tính thời điểm (mà ta đã đề cập trước đây là thuộc phạm trù Thời gian), thì khoa học tương ứng trong chiến tranh là binh pháp, trong bệnh tật là y học; và về Điểm Trung dung (mà ta từng viện dẫn là thuộc phạm trù Lượng tính), trong ăn uống là y học, còn trong lao động hoặc rèn luyện thể lực là thể dục học. Người ta cũng có thể hoài nghi một cách chính đáng rằng rốt cuộc họ có ý gì khi nói về bản chất tối thượng của một sự vật nào đó, bởi như chính họ thừa nhận, định nghĩa về con người là hoàn toàn giống nhau ở cả Con-người-tự-thân lẫn bất kỳ cá nhân Con-người nào: vì chừng nào cá thể và Con-người-tự-thân đều là Con-người, thì chúng sẽ chẳng có chút khác biệt nào: và nếu thế, thì điều-thiện-tự-thân và bất kỳ điều thiện cụ thể nào cũng sẽ không khác biệt, chừng nào cả hai đều là điều thiện. Cũng chẳng ích gì khi cho rằng tính vĩnh hằng của điều-thiện-tự-thân khiến nó trở nên thiện hơn; bởi một vật dẫu được giữ cho trắng đến đâu đi nữa thì cũng chẳng thể trắng hơn một vật chỉ tồn tại trong vỏn vẹn một ngày.

Không. Những người theo phái Pythagore dường như đưa ra một lý giải đáng tin cậy hơn về vấn đề này, khi họ xếp “Số Một” vào hàng các điều thiện trong danh mục kép gồm các điều thiện và điều ác của họ: mà trên thực tế, các triết gia như Speusippus dường như cũng đã đi theo hướng này.

Nhưng những vấn đề này xin được bàn đến vào một lúc khác. Giờ đây, hiển nhiên có một kẽ hở để phản bác lại những gì đã được lập luận, với viện dẫn rằng học thuyết mà ta vừa đả kích thực chất không được các tín đồ của nó áp dụng cho mọi điều thiện: mà chỉ những điều thiện nào được theo đuổi, và những thứ mà con người bằng lòng với chúng đơn thuần vì chính bản thân chúng mới được xem là thuộc về một ἰδέα; trong khi những sự vật có xu hướng sản sinh hoặc bảo tồn chúng bằng bất kỳ cách nào, hay ngăn chặn những điều trái ngược với chúng, lại được gọi là thiện vì những điều thiện khác ấy, và theo một cách thức khác. Do đó, hiển nhiên là các điều thiện có thể được gọi theo hai nghĩa, loại thứ nhất vì chính bản thân chúng, loại thứ hai vì những điều thiện kia.

Thế thì, chúng ta hãy tách biệt các điều thiện tự thân khỏi những điều thiện mang tính công cụ, và xem xét xem chúng có được định vị là thuộc cùng một ἰδέα hay không. Nhưng câu hỏi tiếp theo lại nảy sinh: chúng ta phải gọi loại điều thiện nào là điều thiện tự thân? Tất cả những thứ vẫn được theo đuổi ngay cả khi đã tách rời khỏi các điều thiện khác, chẳng hạn như sự khôn ngoan, thị giác, cùng một số lạc thú và danh dự (bởi dẫu chúng ta theo đuổi những thứ này với một mục đích xa hơn nào đó, người ta vẫn xếp chúng vào nhóm các điều thiện tự thân)? hay cuối cùng vấn đề lại quy về chỗ chúng ta chẳng thể gọi bất cứ thứ gì là điều thiện tự thân ngoại trừ chính ἰδέα, và do đó thể hiện cụ thể của nó sẽ trở thành con số không?

Mặt khác, nếu những điều này chính là các điều thiện tự thân, thì chúng ta sẽ đòi hỏi định nghĩa về tính thiện phải hoàn toàn đồng nhất ở mọi sự vật, y hệt như định nghĩa về sắc trắng ở tuyết và ở chì trắng. Nhưng thực tế thì sao? Chà, đối với danh dự, sự khôn ngoan và lạc thú, các định nghĩa về chúng lại khác biệt và tách rời nhau chừng nào chúng còn là điều thiện. Do đó, Điều Thiện Tối Cao không phải là một cái gì đó chung chung và tuân theo một ἰδέα duy nhất.

Nhưng nếu vậy, làm thế nào mà cái tên ấy lại trở nên chung cho tất cả (bởi xem ra đây không phải là trường hợp của những từ đồng âm ngẫu nhiên)? Phải chăng những cá thể sự vật khác nhau được gọi là thiện nhờ xuất phát từ cùng một cội nguồn, hoặc tất cả cùng hướng về một đích đến, hay đúng hơn là theo phương thức loại suy, rằng trí tuệ đối với tâm hồn cũng giống như thị giác đối với thể xác, và cứ thế tiếp diễn? Dù sao đi nữa, có lẽ chúng ta nên tạm gác lại những câu hỏi này, bởi một cuộc khảo sát tường tận về chúng thực chất phù hợp hơn với lĩnh vực của một triết học khác.

Tương tự như vậy đối với ἰδέα: bởi dẫu cho có tồn tại một điều thiện duy nhất được quy chung cho mọi sự vật tốt đẹp, hay tồn tại tách biệt và có khả năng hiện hữu độc lập, thì hiển nhiên nó cũng không thể trở thành đối tượng của hành động con người hay là thứ mà Con người có thể đạt tới; trong khi thứ chúng ta đang tìm kiếm lúc này lại chính là một điều như thế.

Bất kỳ ai cũng có thể dễ dàng nhận thấy rằng việc đạt được sự hiểu biết về nó nhằm hướng tới những điều thiện cụ thể có thể thực hiện được và có tính thực tiễn là một điều tốt hơn, bởi với thứ này trong tay như một thứ mô hình, chúng ta sẽ càng nhận thức rõ hơn điều gì là tốt cho riêng mỗi cá nhân chúng ta, và khi đã nhận ra chúng, chúng ta sẽ đạt được chúng.

Quả thực, luận điểm này có chút vẻ hợp lý, nhưng nó lại mâu thuẫn với thực tế của các Nghệ thuật và Khoa học; bởi tất cả các ngành này, dù hướng đến một điều thiện nào đó và tìm kiếm những gì còn thiếu sót, lại bỏ qua sự hiểu biết về bản thân điều thiện ấy: nay, việc tất cả các nghệ nhân mà không một ngoại lệ nào lại tỏ ra mù quáng trước một trợ giúp lớn lao nhường này và thậm chí còn chẳng màng đoái hoài đến nó là điều hoàn toàn khó xảy ra; đồng thời cũng chẳng dễ gì thấy được một thợ dệt hay một thợ mộc sẽ thu được lợi lộc gì cho nghề nghiệp của mình nhờ thấu hiểu điều-thiện-tự-thân, hay một người sẽ trở nên khéo léo hơn trong việc chữa bệnh hay chỉ huy quân đội chỉ vì đã tận mắt chiêm ngưỡng chính ἰδέα ấy. Vì hiển nhiên không phải sức khỏe theo cái cách chung chung và trừu tượng này là đối tượng khảo sát của thầy thuốc, mà là sức khỏe của Con người, hay có lẽ đúng hơn là của người này hay người khác; bởi vì ông ta phải chữa bệnh cho từng cá nhân cụ thể.—Bấy nhiêu điều là những điểm cần bàn về các vấn đề này.