Thế là chúng ta đã bàn về bản chất và đối tượng của Sự khôn ngoan thực tiễn cùng Khoa học, và thấy rằng chúng thuộc về hai phần khác nhau của Linh hồn. Nhưng tôi có thể tưởng tượng ra có kẻ hoài nghi tính hữu ích của chúng. “Khoa học,” hắn sẽ lập luận, “chẳng dính dáng gì đến những nguyên nhân tạo nên hạnh phúc con người (bởi nó chẳng có nhiệm vụ tạo ra vật gì cả): Còn Sự khôn ngoan thực tiễn, tôi thừa nhận là có điểm đáng khen này, nhưng sao phải cần đến nó, khi mà lĩnh vực của nó là những điều công chính, cao quý và tốt đẹp cho con người, và đây lại chính là những điều mà người tốt tự khắc phải làm; nhưng việc chúng ta biết những điều ấy chẳng hề khiến chúng ta dễ dàng thực hành chúng hơn chút nào, bởi các Đức hạnh Luân lý là những Thói quen; cũng giống như việc chúng ta không hề dễ trở nên khỏe mạnh hay có thể trạng tốt hơn chỉ nhờ việc am hiểu những gì liên quan đến sức khỏe (tất nhiên, ý tôi là những thứ được gọi như vậy không phải vì chúng tạo ra sức khỏe, v.v., mà vì chúng minh chứng cho sức khỏe ở một cá thể cụ thể nào đó), bởi chúng ta chẳng thể nào khỏe mạnh hay có thể trạng tốt hơn chỉ đơn thuần vì nắm vững y thuật hay phương pháp rèn luyện thể chất.”

“Nếu có ai nài nỉ rằng việc thấu hiểu điều thiện tự thân nó chưa đủ để làm nên một người Khôn ngoan thực tiễn, mà phải là trở thành người tốt; thì dẫu vậy, sự Khôn ngoan này cũng chẳng có ích gì cho những ai vốn đã tốt và do đó đã sẵn có nó, hay cho những ai chưa có nó; bởi việc tự mình sở hữu nó hay phó mặc bản thân dưới sự dẫn dắt của kẻ khác đang sở hữu nó chẳng mang lại chút khác biệt nào cho họ cả; và xét về mặt này, chúng ta hoàn toàn có thể bằng lòng với tình trạng giống như đối với sức khỏe: bởi dẫu chúng ta khao khát được khỏe mạnh, nhưng chúng ta đâu có đổ xô đi học y thuật.”

“Hơn nữa, thật kỳ lạ khi Khoa học vốn đứng ở bậc thấp hơn lại phải tuân theo sự sai khiến của nó; và điều này xảy ra là vì bất cứ thứ gì tạo ra kết quả đều nắm quyền chi phối và chỉ đạo trong mọi vấn đề.”

Đó chính là những điều chúng ta cần phải thảo luận, bởi đó là tất cả những vấn đề vừa được đặt ra.

Giờ đây, trước hết chúng ta khẳng định rằng vì chúng là Sự xuất sắc của các phần khác nhau trong Linh hồn, nên chúng đáng được lựa chọn, ngay cả khi giả định rằng cả hai chẳng đem lại kết quả nào.

Kế đến, chúng ta khẳng định rằng chúng thực sự tạo ra kết quả; rằng Khoa học tạo ra Hạnh phúc, không phải theo cách của y thuật mà theo cách sự khỏe mạnh tạo ra sức khỏe: bởi vì, là một phần của Đức hạnh theo nghĩa rộng nhất, nó làm cho con người hạnh phúc thông qua sự sở hữu và hành động.

Tiếp theo, công việc của con người với tư cách là con người được hoàn thành nhờ vào Sự khôn ngoan thực tiễn và Đức hạnh Luân lý; trong đó đức hạnh mang lại mục tiêu và định hướng đúng đắn, còn sự khôn ngoan cung cấp phương thức chính xác để đạt được mục tiêu ấy; nhưng đối với phần thứ tư của Linh hồn, tức nguyên lý dinh dưỡng thuần túy, thì không có Sự xuất sắc nào như vậy, bởi chẳng có hành vi nào nằm trong quyền lực của nó để làm hoặc để bỏ qua.

Về việc chúng ta không dễ dàng thực hiện điều cao quý và công chính hơn dẫu có sở hữu Sự khôn ngoan thực tiễn, chúng ta phải bắt đầu từ một điểm cao hơn một chút, lấy đó làm điểm xuất phát cho mình. Như chúng ta vẫn nói rằng con người có thể làm những việc tự thân là công chính nhưng bản thân họ lại không phải là người công chính; chẳng hạn như khi người ta làm những điều luật pháp đòi hỏi, hoặc vì miễn cưỡng, hoặc do vô minh, hay vì lý do nào khác, tóm lại là không phải vì bản thân những hành vi ấy; dẫu vậy họ vẫn làm điều mình nên làm và tất cả những gì một người tốt phải làm; thế nên có vẻ như để trở thành một người tốt, một người phải thực hiện từng hành vi trong một tâm thế nhất định, ý tôi là xuất phát từ Sự lựa chọn Luân lý và vì chính bản thân những việc được làm. Chính Đức hạnh mới là thứ làm cho Sự lựa chọn Luân lý trở nên đúng đắn, nhưng bất cứ điều gì vốn tự nhiên đòi hỏi để thực hiện sự lựa chọn ấy lại không thuộc thẩm quyền của Đức hạnh mà thuộc về một năng lực khác. Thiết tưởng chúng ta phải tạm dừng lại đôi chút và bàn bạc rõ ràng hơn về những điểm này.

Do đó, tồn tại một năng lực nhất định, thường được gọi là Sự tháo vát, có bản chất là có thể làm và đạt được bất cứ điều gì phục vụ cho một mục đích cho trước nào đó: nay nếu mục đích ấy là tốt thì năng lực ấy đáng được ca ngợi; bằng không, nó mang một cái tên vừa chỉ rõ năng lực, vừa hàm ý sự sẵn sàng làm bất kỳ điều gì; theo đó, chúng ta gọi những kẻ khôn ngoan thực tiễn là tháo vát, và đồng thời cũng gọi những kẻ có thể và sẵn sàng làm bất cứ điều gì bằng cái tên ấy.

Thực ra Sự khôn ngoan thực tiễn không đồng nhất với Sự tháo vát, và nó cũng không tách rời khỏi năng lực thích ứng phương tiện để đạt mục đích này: nhưng Con mắt của Linh hồn ấy (như chúng ta có thể gọi nó) không thể đạt đến trạng thái đích thực của mình nếu thiếu đi đức thiện, như chúng ta đã nói trước đây và như ai cũng thấy rõ, bởi vì các tam đoạn luận mà Hành động Luân lý có thể được phân tích thành đó đều có Tiền đề Lớn là: “vì —— là Mục đích và là Điều thiện Tối cao” (bạn muốn điền vào chỗ trống gì cũng được, vì chúng ta chỉ muốn trưng bày Hình thái của nó mà thôi, thế nên điền gì cũng xong), nhưng chỗ trống này phải được lấp đầy thế nào thì chỉ có người tốt mới nhận thức được: bởi vì Thói hư tật xấu làm vẩn đục tầm nhìn đạo đức và khiến con người bị lừa dối về các nguyên tắc thực tiễn.

Do đó, hiển nhiên là một người không thể trở thành người Khôn ngoan thực tiễn nếu không phải là một người tốt.

Chúng ta cũng phải bàn lại về Đức hạnh: bởi nó có thể được chia thành Đức hạnh Tự nhiên và Đức hạnh Trưởng thành; hai loại này có mối quan hệ với nhau tương tự như mối quan hệ giữa Sự khôn ngoan thực tiễn và Sự tháo vát, không phải sự đồng nhất mà là sự tương đồng. Tôi muốn nói đến Đức hạnh Tự nhiên, bởi người ta cho rằng mỗi khuynh hướng luân lý đều gắn liền với tất cả chúng ta theo một cách nào đó tự bản chất: chẳng hạn như ngay từ khi mới sinh ra, chúng ta đã có sẵn các khuynh hướng hướng tới công chính, sự tự chủ và lòng dũng cảm; thế nhưng chúng ta vẫn tìm kiếm Sự thiện theo nghĩa cao cả nhất như một điều gì đó tách biệt khỏi những thứ này, và mong mỏi rằng các khuynh hướng ấy sẽ gắn kết với chúng ta theo một cách thức hơi khác đi. Trẻ em và loài vật cũng có những trạng thái tự nhiên này, nhưng rõ ràng chúng sẽ trở nên tai hại trừ khi được kết hợp với một yếu tố lý trí: ít nhất thì kinh nghiệm và quan sát thực tế cho thấy rằng, cũng giống như một thân hình vắng bóng thị lực, nếu bắt đầu chuyển động, chắc chắn sẽ ngã nhào một cách dữ dội vì thiếu đi đôi mắt, sự tình trong trường hợp chúng ta đang bàn cũng y như vậy; nhưng nếu nó có được yếu tố lý trí, nó liền trở nên xuất chúng trong hành động. Cũng thế, Trạng thái Tự nhiên của Đức hạnh, vốn giống như thân hình cường tráng này, sẽ chỉ thực sự là Đức hạnh theo nghĩa cao nhất khi bản thân nó cũng được kết hợp với yếu tố lý trí.

Thế nên, cũng như đối với năng lực Nhận định, tồn tại hai hình thái là Sự tháo vát và Sự khôn ngoan thực tiễn; thì đối với phương diện Luân lý cũng có hai hình thái là Đức hạnh Tự nhiên và Đức hạnh Trưởng thành; và trong hai loại này, loại thứ sau không thể hình thành nếu thiếu đi Sự khôn ngoan thực tiễn.

Điều này dẫn đến việc một số người cho rằng tất cả các Đức hạnh tựu trung đều là Sự khôn ngoan thực tiễn thuần túy thuộc về lý trí, và Socrates đã đúng một phần trong cuộc truy vấn của mình nhưng cũng sai một phần: sai ở chỗ ông cho rằng mọi Đức hạnh chỉ thuần túy là Sự khôn ngoan thực tiễn mang tính trí tuệ, và đúng ở chỗ ông khẳng định chúng không hề độc lập với năng lực ấy.

Bằng chứng cho điều đó là ngày nay khi định nghĩa Đức hạnh, tất cả mọi người đều bổ sung thêm cụm từ “trạng thái” [đồng thời đề cập đến tiêu chuẩn mà nó hướng tới, cụ thể là] “phù hợp với Lý trí Đúng đắn”: mà “đúng” ở đây có nghĩa là phù hợp với Sự khôn ngoan thực tiễn. Do đó, dường như tất cả mọi người đều có một linh cảm bản năng rằng trạng thái nào phù hợp với Sự khôn ngoan thực tiễn thì đó chính là Đức hạnh; tuy nhiên, chúng ta phải thay đổi đôi chút trong phát biểu của họ, bởi vì Đức hạnh không chỉ đơn thuần là trạng thái phù hợp với Lý trí Đúng đắn, mà là trạng thái hàm chứa sự sở hữu Lý trí Đúng đắn; thứ mà trong những vấn đề như thế này chính là Sự khôn ngoan thực tiễn. Sự khác biệt giữa chúng ta và Socrates nằm ở chỗ này: ông nghĩ rằng các Đức hạnh là những quá trình suy luận (tức là chúng đều là những biểu hiện của Tri thức theo nghĩa nghiêm ngặt), còn chúng ta thì cho rằng chúng hàm chứa sự sở hữu Lý trí.

Từ những điều đã được trình bày, rõ ràng là một người không thể thực sự trở thành người tốt nếu không có Sự khôn ngoan thực tiễn, và cũng không thể là người Khôn ngoan thực tiễn nếu thiếu đi lòng tốt về mặt luân lý.

Và thông qua sự phân biệt giữa Đức hạnh Tự nhiên và Đức hạnh Trưởng thành, người ta có thể hóa giải lập luận cho rằng “các Đức hạnh có thể tách rời nhau bởi vì không phải ai cũng có sẵn thiên hướng tự nhiên nghiêng về tất cả mọi đức hạnh cùng một lúc, do đó người này sẽ thu nhận được đức hạnh này trước khi có được đức hạnh kia”: chúng ta xin đáp lại rằng điều này có thể đúng đối với các Đức hạnh Tự nhiên nhưng không thể xảy ra đối với những đức hạnh mà nhờ đó một người được gọi một cách đơn giản là người tốt: bởi vì tất cả chúng sẽ cùng thuộc về anh ta gắn liền với duy nhất một năng lực là Sự khôn ngoan thực tiễn.

Cũng thật hiển nhiên rằng ngay cả khi nó không có thiên hướng hành động thì chúng ta vẫn cần đến nó, bởi vì nó chính là Sự xuất sắc của một phần trong Linh hồn; và sự lựa chọn luân lý không thể trở nên đúng đắn nếu tách rời khỏi Sự khôn ngoan thực tiễn và Đức hạnh Luân lý; bởi vì đức hạnh mang lại Mục đích đúng đắn, còn sự khôn ngoan khiến ta thực hiện những việc dẫn đến Mục đích ấy.

Hơn nữa, nó không phải là Chủ nhân của Khoa học (tức là của phần cao cả hơn trong Linh hồn), cũng giống như y thuật không phải là Chủ nhân của sức khỏe vậy; bởi vì nó không sai khiến khoa học, mà chỉ quan sát xem làm thế nào để khoa học có thể thành hình; thế nên nó ra lệnh vì lợi ích của khoa học chứ không ra lệnh đối với chính khoa học.

Trên thực tế, lời phản đối ấy cũng có giá trị chẳng khác nào khi có kẻ nói rằng πολιτικὴ cai trị các vị thần chỉ vì nó đưa ra những mệnh lệnh về mọi sự trong cộng đồng.