Trước hết, chúng ta cần xem xét liệu những kẻ thiếu tự chủ có hành động với nhận thức về điều đúng đắn hay không; tiếp theo, nếu có nhận thức ấy, thì theo nghĩa nào; và kế đến, đối tượng của người thiếu tự chủ cũng như người có đức tính tự chủ là gì — ý tôi là, liệu đó là mọi loại khoái lạc và đớn đau hay chỉ một số loại nhất định; đồng thời, xét về sự tự chủ và lòng kiên trì, liệu chúng có phải là tên gọi của cùng một tính cách hay khác nhau. Tương tự, chúng ta cũng phải đi sâu vào mọi vấn đề có liên quan đến chủ đề hiện tại.

Nhưng điểm khởi đầu thực sự của cuộc khảo sát này là liệu hai trạng thái tự chủ và thiếu tự chủ được phân biệt bởi đối tượng của chúng, hay bởi mối quan hệ tương ứng của chúng đối với đối tượng ấy. Ý tôi là, liệu một kẻ thiếu tự chủ đơn giản là do vướng vào đối tượng này hay đối tượng khác; hay không phải thế, mà là do cách thức anh ta đối xử với nó, hoặc do cả hai yếu tố đó: kế tiếp, liệu sự tự chủ và sự thiếu tự chủ có bị giới hạn về mặt đối tượng hay không — bởi vì kẻ mà người ta gọi là thiếu tự chủ một cách chung chung không bị giới hạn đối tượng, mà có chính xác những đối tượng như kẻ đã hoàn toàn mất đi sự tự chủ; anh ta cũng không được gọi như vậy chỉ vì mối quan hệ của anh ta với đối tượng này (vì khi đó tính cách của anh ta sẽ đồng nhất với trường hợp vừa nêu, tức là mất hoàn toàn sự tự chủ), mà là vì mối quan hệ của anh ta với đối tượng ấy mang một tính chất nhất định. Bởi vì kẻ đã hoàn toàn mất tự chủ thì bị cuốn đi theo sự lựa chọn đạo đức có suy tính, cho rằng việc theo đuổi khoái lạc ngay khi nó xuất hiện là lẽ sống của mình; trong khi kẻ thiếu tự chủ lại không cho rằng mình nên theo đuổi nó, nhưng vẫn cứ lao vào theo đuổi.

Giờ đây, xét về quan điểm cho rằng chính Niềm Tin Đúng Đắn chứ không phải Tri Thức mới là thứ bị vi phạm khi con người ta thiếu tự chủ, điều này không tạo ra sự khác biệt nào đối với vấn đề đang bàn, bởi vì một số người mang trong mình những Niềm Tin hoàn toàn không mảy may ngờ vực mà lại tự cho rằng mình có Tri Thức chính xác; do đó, nếu có người lập luận rằng những kẻ mang Niềm Tin sẽ dễ hành động trái ngược với nhận thức của họ hơn những người có Tri Thức, vì họ chỉ có một niềm tin mức độ vừa phải vào những nhận thức ấy; chúng ta xin đáp rằng: Tri Thức sẽ không có gì khác biệt so với Niềm Tin trong trường hợp này, bởi vì có những người đặt trọn vẹn niềm tin vào Niềm Tin của chính họ chẳng kém gì cách người khác tin tưởng vào Tri Thức đích thực của họ — Heraclitus là một ví dụ điển hình.

Thay vào đó, lời giải thích cho vấn đề này như sau: thuật ngữ "biết" có hai nghĩa; cả người không vận dụng Tri Thức lẫn người vận dụng nó đều được coi là có biết: sẽ có sự khác biệt giữa hành vi sai trái của một kẻ tuy có Tri Thức nhưng không đem nó ra áp dụng, với hành vi của kẻ vừa có vừa thực sự thực thi nó; trường hợp sau quả là kỳ lạ, nhưng việc sở hữu tri thức mà không đem dùng thì chẳng có gì là bất thường cả.

Lại nữa, vì có hai loại mệnh đề chi phối hành động, đó là mệnh đề phổ quát và mệnh đề cá biệt, nên hoàn toàn không có lý do gì ngăn cản một người hành động trái với Tri Thức của mình, ngay cả khi trong tâm trí anh ta có đủ cả hai loại mệnh đề ấy, nhưng anh ta chỉ vận dụng mệnh đề phổ quát mà bỏ qua mệnh đề cá biệt, bởi vì các sự vật cá biệt mới là đối tượng của hành động đạo đức.

Cũng có sự khác biệt giữa các mệnh đề phổ quát; một mệnh đề phổ quát có thể vừa liên quan đến chính bản thân một người vừa liên quan đến sự vật đang được bàn đến: hãy lấy ví dụ sau đây: "thức ăn khô tốt cho mọi người", mệnh đề này có thể đi kèm với hai tiền đề phụ là: "đây là một con người", và "thứ này nọ là thức ăn khô"; nhưng đối với một chất cụ thể nào đó, con người ta hoặc là không có Tri Thức hoặc không đem Tri Thức ra áp dụng. Dựa trên những ý nghĩa khác nhau này, sẽ có một khoảng cách vô cùng lớn, sao cho việc một người biết theo một nghĩa nào đó mà vẫn hành động sai trái thì chẳng có gì là lạ lùng, nhưng nếu xảy ra ở bất kỳ nghĩa nào khác thì lại là điều đáng kinh ngạc.

Hơn thế nữa, con người ta có thể sở hữu Tri Thức theo một cách khác biệt hoàn toàn so với những cách vừa được nêu: vì chúng ta thường xuyên chứng kiến trạng thái của một người thay đổi đến mức, do có Tri Thức mà lại không dùng đến nó, nên anh ta vừa có lại vừa không có nó; chẳng hạn như khi một người đang ngủ, đang phát điên, hoặc say rượu: chà, những kẻ đang bị cơn đam mê chi phối cũng rơi vào tình trạng tương tự như vậy; bởi vì sự giận dữ, lòng ham muốn và một số thứ tương tự thế rõ ràng gây ra những biến đổi ngay trong cơ thể, thậm chí ở một số người chúng còn gây ra sự điên loạn; rõ ràng là chúng ta phải thừa nhận rằng những kẻ thiếu tự chủ đang ở trong một trạng thái tương tự như thế.

Và việc họ nói ra những lời chứa đựng Tri Thức hoàn toàn không phải là bằng chứng cho thấy họ đang thực sự vận dụng Tri Thức vào lúc đó, bởi vì những kẻ đang bị các cơn đam mê này chi phối cũng lặp lại các lý lẽ minh chứng, hoặc những câu thơ của Empedocles, giống hệt như lũ trẻ khi mới bắt đầu học chữ, xâu chuỗi các từ lại với nhau nhưng chưa hề hiểu gì về ý nghĩa của chúng, bởi vì chúng cần phải lớn lên cùng năm tháng, và đó là một quá trình đòi hỏi thời gian: thế nên chúng ta phải cho rằng những kẻ thất bại trong việc tự chủ này chỉ đang thốt ra những lời lẽ đạo đức đó giống như những diễn viên trên sân khấu mà thôi.

Hơn nữa, người ta có thể nhìn nhận bản chất của hiện tượng này từ một góc độ khác, thông qua việc khảo sát quá trình hoạt động thực tế của tâm trí: Mọi hành động đều có thể được phân tích thành một tam đoạn luận, trong đó một tiền đề là một châm ngôn phổ quát và tiền đề kia liên quan đến các sự vật cá biệt mà Giác Quan [có thể là giác quan luân lý hoặc thể lý, tùy từng trường hợp] nhận thức được: giờ đây, khi một kết quả được rút ra từ hai tiền đề này, thì theo lý thuyết, tâm trí tất yếu phải khẳng định kết luận đó, và trong các mệnh đề thực tiễn, con người ta cũng phải hành động tương ứng.

Chẳng hạn, giả sử mệnh đề phổ quát là: "Mọi thứ ngọt ngào đều nên được nếm", và mệnh đề cá biệt là: "Thứ này ngọt"; điều tất yếu xảy ra là kẻ nào có khả năng và không bị cản trở thì không chỉ rút ra kết luận "Thứ này để nếm", mà còn phải đưa nó vào thực tiễn. Khi đó, nếu trong tâm trí tồn tại một mệnh đề phổ quát ngăn cấm việc nếm, đồng thời lại có mệnh đề khác là "Mọi thứ ngọt ngào đều mang lại khoái cảm" đi kèm với tiền đề phụ "Thứ này ngọt" (chính là tiền đề thực sự phát huy tác dụng), và khát vọng vô tình trỗi dậy trong con người ấy, thì mệnh đề phổ quát thứ nhất bảo anh ta hãy tránh xa thứ này nhưng khát vọng lại dẫn dắt anh ta nếm thử; bởi vì khát vọng có sức mạnh điều khiển các cơ quan khác nhau: và kết quả là anh ta đã thiếu tự chủ, xét theo một nghĩa nào đó là dưới ảnh hưởng của Lý Trí và Niềm Tin — thứ không tự mâu thuẫn với Lý Trí mà chỉ mâu thuẫn một cách tình cờ; bởi vì chính khát vọng mới là thứ đi ngược lại với Lý Trí Chân Chính, chứ không phải Niềm Tin; và chính vì lý do này mà loài vật không bị coi là thiếu tự chủ, bởi vì chúng không có khả năng nhận thức các khái niệm phổ quát mà chỉ có khả năng tiếp nhận và lưu giữ những ấn tượng cá biệt.

Về phương thức mà sự dốt nát được gột bỏ và kẻ thiếu tự chủ khôi phục lại Tri Thức của mình, lời giải thích cũng tương tự như đối với kẻ say rượu hoặc người đang ngủ, chứ không có gì đặc thù đối với trạng thái này, vì vậy các nhà sinh lý học mới là những người thích hợp để thỉnh giáo. Nhưng trong khi tiền đề phụ của mọi tam đoạn luận thực tiễn là một niềm tin về sự vật mà Giác Quan có thể nhận thức và là yếu tố quyết định hành động; thì kẻ đang bị đam mê chi phối hoặc là không có điều này, hoặc có nó theo cách mà việc sở hữu chẳng khác nào việc chỉ biết thốt ra ngoài môi miệng, giống như một kẻ say rượu có thể ngâm nga những câu thơ của Empedocles; và bởi vì thuật ngữ nhỏ vừa không mang tính phổ quát, lại vừa không được cho là có khả năng sinh ra Tri Thức theo cách giống như thuật ngữ phổ quát: và nhờ thế, kết quả mà Socrates từng tìm kiếm đã xuất hiện, nghĩa là, sự xúc động ấy không diễn ra trước sự hiện diện của thứ được xem là Tri Thức một cách đặc biệt và đúng nghĩa, cũng không bị lý trí lôi kéo đi vì sức ảnh hưởng của sự xúc động, mà diễn ra trước sự hiện diện của thứ Tri Thức được truyền tải qua Giác Quan.

Mong rằng lời giải thích này sẽ được chấp nhận khi bàn về câu hỏi liệu sự thất bại trong việc tự chủ có đi kèm với Tri Thức hay không, và phương thức mà sự thất bại ấy có thể xảy ra hay không ngay cả khi một người vẫn sở hữu Tri Thức.