Vì mục đích của chuyên luận này không phải chỉ để suy ngẫm suông như một số công trình khác (bởi vì chúng ta nghiên cứu không chỉ để biết đức hạnh là gì, mà là để trở thành người đức hạnh, nếu không thì việc học ấy sẽ trở nên vô ích), chúng ta phải xem xét các hành động cụ thể để biết cách thực hiện chúng; bởi vì, như chúng ta vừa mới nói, phẩm chất của các thói quen sẽ được hình thành phụ thuộc chính vào những hành động ấy.

Giờ đây, nguyên tắc chung là chúng ta phải hành động theo Lý trí Chân chính, và điều này tạm thời có thể được chấp nhận là hiển nhiên: chúng ta sẽ bàn về nó sau, để nói rõ cả Lý trí Chân chính là gì và mối quan hệ của nó với các đức hạnh khác ra sao.

Nhưng trước hết, chúng ta phải thấu triệt điểm này: mọi điều có thể nói về hành động đạo đức chỉ có thể được trình bày một cách khái quát, chứ không thể chính xác tuyệt đối. Bởi vì, như chúng ta đã lưu ý từ lúc khởi đầu, người ta chỉ có thể đòi hỏi mức độ lý giải tương ứng với bản chất của đối tượng nghiên cứu, và các vấn đề về hành động đạo đức cũng như sự hữu ích vốn không có sự cố định nào cả, giống y như các vấn đề về sức khỏe. Nếu bản chất của môn học trong các nguyên tắc chung là như vậy, thì việc đạt được sự chính xác trong các ứng dụng cụ thể lại càng bất khả thi hơn nữa:

bởi vì những trường hợp này không thuộc về bất kỳ nghệ thuật hay hệ thống quy tắc cứng nhắc nào, mà trong từng trường hợp cụ thể, mỗi cá nhân hành động phải tự mình quan sát những nhu cầu cấp bách của hoàn cảnh, tương tự như trong nghệ thuật chữa bệnh hoặc nghề điều khiển tàu thuyền. Mặc dù vậy, dẫu cho đề tài hiện tại quả thực là như thế, chúng ta vẫn phải cố gắng hết sức để làm những gì có thể cho nó.

Trước tiên, điều này cần phải được ghi nhận: bản chất của những sự việc ấy dễ bị tổn hại bởi sự thiếu hụt hoặc thái quá. Chúng ta có thể thấy điều đó qua trường hợp của sức khỏe và thể lực (vì để minh họa cho những điều không thể nhìn thấy, chúng ta buộc phải dùng đến những thứ có thể nhìn thấy được). Việc tập luyện quá mức làm suy giảm thể lực, và việc tập luyện kém cũng gây ra kết quả tương tự; thức ăn và thức uống cũng vậy, nếu dùng với số lượng quá nhiều hoặc quá ít đều làm tổn hại đến sức khỏe, trong khi ở mức độ vừa phải, chúng sẽ tạo ra, bồi đắp và duy trì sức khỏe ấy.

Do đó, sự việc cũng diễn ra tương tự với các thói quen về Sự tự chủ hoàn toàn, Lòng dũng cảm và các Đức hạnh khác. Người nào trốn chạy và sợ hãi mọi thứ, chẳng bao giờ dám đương đầu với bất cứ điều gì, kẻ đó sẽ trở thành kẻ hèn nhát; còn người không sợ hãi bất cứ điều gì, lao đầu vào mọi thứ, kẻ đó sẽ trở thành kẻ liều lĩnh. Tương tự như vậy, kẻ nếm trải mọi lạc thú và chẳng kiêng dè thứ nào sẽ đánh mất hoàn toàn khả năng tự chủ; trong khi người né tránh tất cả, giống như những kẻ đần độn và thô kệch, lại đánh mất cả các năng lực nhận thức của mình. Nói cách khác, các thói quen về Sự tự chủ hoàn toàn và Lòng dũng cảm bị hủy hoại bởi sự thái quá và sự thiếu hụt, nhưng lại được bảo tồn nhờ trạng thái trung dung.

Hơn thế nữa, không chỉ nguồn gốc, sự phát triển và sự hủy hoại của các thói quen xuất phát từ và được định hình bởi những hoàn cảnh giống nhau, mà các hành động vận hành sau khi các thói quen đã được thiết lập cũng sẽ được thực hiện trên những hoàn cảnh ấy. Sự việc cũng diễn ra tương tự với những lĩnh vực trực quan hơn, chẳng hạn như thể lực: thể lực có được nhờ ăn uống đầy đủ và lao động hăng say, và chính người đã đạt được thể lực ấy lại là kẻ có khả năng thực hiện những điều đó tốt nhất. Các Đức hạnh cũng vậy: chúng ta không chỉ nhờ việc từ bỏ các lạc thú mà trở nên hoàn thiện trong đức Tự chủ, mà một khi đã đạt được trạng thái ấy, chúng ta cũng có khả năng từ bỏ lạc thú tốt nhất. Tình trạng của Lòng dũng cảm cũng tương tự: chính nhờ việc rèn luyện bản thân coi thường những đối tượng gây sợ hãi và dám đương đầu với chúng mà chúng ta trở nên dũng cảm; và sau khi đã đạt được phẩm chất ấy, chúng ta sẽ có khả năng đương đầu với các đối tượng đó một cách tốt nhất.

Và để kiểm chứng sự hình thành của các thói quen, chúng ta phải dựa vào cảm giác lạc thú hoặc đau đớn đi sau các hành động ấy. Một người được coi là hoàn thiện về đức Tự chủ là kẻ không chỉ từ bỏ các ham muốn thể xác mà còn cảm thấy vui sướng khi làm điều đó; trong khi kẻ từ bỏ nhưng lại cảm thấy tiếc nuối thì chưa có đức Tự chủ. Tương tự, một người được coi là dũng cảm là kẻ dám đương đầu với hiểm nguy, hoặc với niềm hoan hỉ rõ rệt, hoặc ít nhất là không hề cảm thấy đau khổ; trong khi kẻ làm điều đó với nỗi thống khổ thì không phải là người dũng cảm.

Bởi vì Đức hạnh Đạo đức có đối tượng nghiên cứu là lạc thú và đau đớn, vì nhờ có lạc thú mà chúng ta làm điều xấu, và vì đau đớn mà chúng ta chối bỏ việc làm điều đúng (chính vì lý do này, như Platon đã quan sát, con người ngay từ thời thơ ấu lẽ ra phải được rèn luyện để cảm nhận niềm vui và nỗi buồn từ đúng những đối tượng xứng đáng, bởi đó mới là nền giáo dục chân chính). Hơn nữa, vì các Đức hạnh liên quan đến hành động và cảm xúc, mà trên mọi cảm xúc và mọi hành động đều có sự hiện diện của lạc thú và đau đớn, đây lại là một bằng chứng nữa cho thấy Đức hạnh có đối tượng nghiên cứu chính là lạc thú và đau đớn. Điều này cũng được minh chứng qua việc các hình phạt được thực hiện thông qua những phương tiện ấy; bởi vì bản thân hình phạt mang tính chất của những phương thuốc, và bản chất của phương thuốc là phải đối lập với những căn bệnh mà chúng chữa trị. Thêm vào đó, xin nhắc lại điều chúng ta đã nói trước đây: mọi thói quen của Linh hồn tự bản chất của nó có mối liên hệ và tác động lên những sự vật cùng loại với những thứ đã làm suy thoái hoặc cải thiện nó một cách tự nhiên. Giờ đây, những thói quen ấy trở nên đồi bại chính vì những lạc thú và đau đớn — nghĩa là do con người theo đuổi hoặc né tránh chúng, hoặc là những thứ không nên, hoặc vào những thời điểm sai lầm, hoặc theo cách thức sai trái, v.v. (chính vì lẽ này mà một số người đã định nghĩa các Đức hạnh là những trạng thái dửng dưng và tĩnh lặng tuyệt đối, nhưng họ đã sai lầm vì đưa ra nhận định chung chung mà không bổ sung thêm các cụm từ như "như cần phải thế", "như không nên thế", "vào lúc nào", v.v.). Do đó, Đức hạnh được mặc định là thói quen có thái độ đối với lạc thú và đau đớn sao cho mang lại kết quả tốt nhất, và Tật ác là điều ngược lại.

Những cân nhắc sau đây cũng có thể giúp làm sáng tỏ vấn đề này. Về cơ bản, có ba yếu tố thúc đẩy chúng ta lựa chọn và ba yếu tố khiến chúng ta né tránh: điều cao cả, điều hữu ích, điều dễ chịu; và ba yếu tố đối lập với chúng là điều ô nhục, điều có hại và điều đau đớn. Người tốt thường hướng đến lẽ phải, còn kẻ xấu thường đi lệch đường, đối với tất cả những điều này là đương nhiên, nhưng đặc biệt nhất là đối với lạc thú. Lý do là vì lạc thú không chỉ là thứ mà con người chia sẻ chung với tất cả loài vật, mà nó còn đi kèm với tất cả những yếu tố thúc đẩy sự lựa chọn, bởi vì cả điều cao cả lẫn điều hữu ích đều mang lại ấn tượng về sự dễ chịu.

Hơn nữa, lạc thú lớn lên cùng tất cả chúng ta từ thuở ấu thơ, và do đó rất khó để loại bỏ khỏi bản thân thứ cảm xúc đã ăn sâu bám rễ vào chính cuộc sống của chúng ta này.

Mặt khác, chúng ta sử dụng lạc thú và đau đớn (kẻ nhiều, người ít) làm thước đo cho cả hành động: vì lý do này, toàn bộ công việc của chúng ta phải xoay quanh chúng, bởi việc tiếp nhận những ấn tượng đúng đắn hay sai lầm về lạc thú và đau đớn không phải là điều nhỏ nhặt đối với các hành động. Thêm một lần nữa, như Heraclitus đã nói, chiến đấu với lạc thú còn khó hơn chiến đấu với cơn giận. Nghệ thuật và cả đức hạnh đều sinh ra từ những điều vượt lên trên mức khó khăn thông thường, bởi vì trong những thứ khó khăn ấy, cái thiện mang một phẩm cấp cao hơn. Do đó, cũng chính vì lý do này mà cả đức hạnh lẫn triết học đạo đức nói chung đều phải hoàn toàn bận tâm đến các vấn đề lạc thú và đau đớn, bởi vì kẻ sử dụng chúng một cách tốt đẹp sẽ là người tốt, còn kẻ lạm dụng chúng sẽ là kẻ xấu.

Vậy, chúng ta hãy thống nhất rằng Đức hạnh có đối tượng nghiên cứu là lạc thú và đau đớn, rằng nó được bồi đắp hoặc hủy hoại bởi chính những hoàn cảnh ấy (dưới những cách thức sử dụng khác nhau) đã làm nó sinh ra ban đầu, và rằng nó tác động lên chính những hoàn cảnh đã sản sinh ra nó.