[TIÊU ĐỀ GỐC]: Chapter I. Bây giờ, chúng ta sẽ bàn về tính Hào phóng (Liberality). Phẩm chất này được xem là một trạng thái trung dung, có đối tượng là Của cải: ý tôi là, người Hào phóng được ca ngợi không phải trong hoàn cảnh chiến tranh, cũng không phải trong những tình huống làm nên bản chất của sự tự chủ hoàn hảo, hay trong các phán quyết tư pháp, mà là trong việc cho đi và nhận lại của cải, chủ yếu là việc cho. Qua thuật ngữ "Của cải", tôi muốn chỉ "tất cả những gì có giá trị được đo lường bằng tiền."

Các trạng thái thái quá và bất cập liên quan đến Của cải lần lượt là Phung phí và Keo kiệt: thuật ngữ sau luôn được gán cho những ai quá mức bận tâm đến của cải, trong khi thuật ngữ trước đôi khi được áp dụng với một ý niệm phức hợp; nghĩa là, chúng ta dùng cái tên đó cho những kẻ thiếu tự chủ và tiêu xài tiền vào việc thỏa mãn các dục vọng một cách vô độ. Đây là lý do tại sao họ bị xem là đê tiện nhất, bởi họ mang trong mình nhiều thói hư tật xấu cùng một lúc.

Tuy nhiên, cần phải lưu ý rằng đây không phải là cách dùng chặt chẽ và chính xác của thuật ngữ này, vì ý nghĩa nguyên thủy theo từ nguyên của nó là để chỉ kẻ mắc một lỗi lầm cụ thể, đó là sự lãng phí tài sản của chính mình: kẻ ấy là kẻ không được cứu rỗi (như nghĩa đen của từ này) khi hắn tự hủy hoại bản thân bởi lỗi lầm của chính mình; và thực sự có thể nói hắn chính là như vậy; sự tiêu tán tài sản của hắn được xem như một hình thức tự hủy hoại bản thân, bởi những thứ đó là phương tiện duy trì sự sống. Chà, đó là cách chúng ta chấp nhận thuật ngữ Phung phí.

Lại nữa. Bất cứ thứ gì dùng được thì đều có thể được dùng tốt hoặc xấu, và Của cải thuộc về loại này. Ai có đức hạnh thuộc lĩnh vực nào thì kẻ đó sử dụng từng thứ cụ thể ấy tốt nhất: thế nên người nào có đức hạnh liên quan đến của cải, tức là người Hào phóng, sẽ sử dụng của cải tốt nhất.

Sự chi tiêu và cho đi được xem là hành vi sử dụng tiền bạc, trong khi việc nhận và giữ thì người ta gọi là sở hữu tiền bạc. Do đó, việc trao tặng cho đúng người mang đặc tính của người Hào phóng nhiều hơn là việc nhận từ đúng nơi và kiềm chế không nhận từ những nơi trái ngược. Thật ra, nhìn chung, việc làm ơn cho kẻ khác mang đặc tính của đức hạnh nhiều hơn là việc được người khác làm ơn, và việc làm những điều thực sự cao thượng mang đặc tính đó nhiều hơn là việc kiềm chế không làm những điều bất chính; và bất cứ ai cũng có thể thấy rằng việc làm ơn cho người khác và làm những điều cao thượng gắn liền với hành động cho đi, trong khi hành động nhận lại chỉ gắn liền với việc được người khác làm ơn hoặc kiềm chế không làm điều bất chính.

Bên cạnh đó, lời cảm ơn được dành cho kẻ biết cho, chứ không phải kẻ chỉ biết kiềm chế không nhận, và sự ca ngợi thậm chí còn lớn hơn thế. Hơn nữa, việc kiềm chế không nhận thì dễ hơn là cho đi, việc keo kiệt với tài sản của chính mình vốn phổ biến hơn là lấy đi thứ không phải của mình.

Và một lần nữa, chính những kẻ cho đi mới được gọi là Hào phóng, trong khi những kẻ kiềm chế không nhận thì được ca ngợi, không phải vì tính Hào phóng mà vì sự công minh, trong thực tế, hành động nhận lại vốn không hề được ca ngợi chút nào.

Và những người Hào phóng hầu như được yêu mến nhất trong số các bậc chân nhân, bởi họ mang lại lợi ích cho người khác, và sự hữu ích ấy nằm ở chính hành động cho đi của họ.

Hơn thế nữa: tất cả các hành động được thực hiện phù hợp với đức hạnh đều cao thượng, và được thực hiện với động cơ cao thượng; do đó, người Hào phóng sẽ cho đi với động cơ cao thượng, và sẽ cho đi một cách đúng đắn; ý tôi là, cho đúng người, với tỷ lệ thích hợp, vào đúng thời điểm, và tất cả những gì nằm trong khái niệm "cho đi đúng đắn"; và điều này đi kèm với niềm vui thực sự, hoặc ít nhất là không đau đớn, bởi bất cứ điều gì được thực hiện phù hợp với đức hạnh đều mang lại niềm vui hoặc ít nhất là không khó chịu, và chắc chắn nhất là không đi kèm với sự đau đớn thực sự.

Nhưng kẻ nào cho người không xứng đáng, hoặc cho không phải vì động cơ cao thượng mà vì một lý do nào khác, thì sẽ không được gọi là Hào phóng mà là một cái gì khác. Kẻ đó cũng sẽ không được gọi như vậy nếu hắn cho đi trong sự đau đớn: đây là dấu hiệu cho thấy hắn coi trọng tài sản của mình hơn hành động cao thượng, và điều này không nằm trong bản chất của người Hào phóng; kẻ ấy cũng sẽ không nhận từ những nguồn không đúng đắn, bởi việc nhận như vậy không mang đặc tính của một người không coi trọng của cải; hắn cũng không hay xin xỏ, bởi một người hay làm ơn cho kẻ khác thường không sẵn lòng nhận lại ơn nghĩa; nhưng từ những nguồn thích hợp (chẳng hạn như tài sản của chính mình), hắn sẽ nhận, làm điều này không phải như một việc cao thượng mà là một sự cần thiết, để hắn có cái mà cho: hắn cũng sẽ không hờ hững với tài sản của chính mình, vì mong muốn của hắn là thông qua đó để giúp đỡ những người có hoàn cảnh khó khăn; hắn cũng không cho những kẻ ngẫu nhiên, để có cái mà cho những người hắn nên cho, vào đúng thời điểm, và vào những dịp mà việc đó là cao thượng.

Lại nữa, một nét tính cách của người Hào phóng là thậm chí vượt quá mức trong việc cho đi đến độ để lại cho bản thân quá ít, vì đặc tính của con người như vậy là không màng đến bản thân.

Giờ đây, tính Hào phóng là một thuật ngữ có mối liên hệ với phương tiện vật chất của một người, bởi tính Hào phóng không phụ thuộc vào số lượng của cải được trao đi mà phụ thuộc vào trạng thái đạo đức của người cho, người biết cho đi tương xứng với khả năng của mình. Do đó, không có lý do gì mà một người cho số lượng ít hơn lại không thể là người Hào phóng hơn, nếu như tài sản anh ta có để đem cho là ít hơn.

Lại nữa, người ta cho rằng những người thừa kế tài sản chứ không phải tự mình tạo ra chúng thì hào phóng hơn; bởi vì, thứ nhất, họ chưa từng trải qua cảnh thiếu thốn, và thứ hai, tất cả mọi người đều yêu mến nhất những gì do chính tay mình làm ra, giống như các bậc cha mẹ và các nhà thơ vậy.

Không dễ để một người Hào phóng trở nên giàu có, vì anh ta không có thói quen nhận hay giữ mà chỉ quen vung tay quá trán, và không coi trọng của cải vì bản thân nó mà chỉ nhằm mục đích đem cho đi. Do đó, người ta thường trách số phận rằng những kẻ xứng đáng được giàu có nhất lại là những kẻ ít giàu có nhất. Tuy nhiên, điều này xảy ra hoàn toàn hợp lý; một kẻ không màng tới việc có được của cải thì không thể nào sở hữu nó được, cũng giống như trong bất kỳ trường hợp tương tự nào khác.

Tuy nhiên, anh ta sẽ không cho những kẻ không xứng đáng, hay cho vào những lúc không thích hợp, v.v.: bởi vì khi đó anh ta sẽ hành động không phù hợp với tính Hào phóng, và nếu anh ta vung phí vào những đối tượng đó, anh ta sẽ chẳng còn gì để chi tiêu cho những việc mà anh ta đáng lẽ phải làm: vì, như tôi đã nói trước đây, người Hào phóng là kẻ chi tiêu tương xứng với khả năng của mình, và cho những đối tượng thích hợp, trong khi kẻ chi tiêu quá mức là kẻ phung phí (đây là lý do tại sao chúng ta không bao giờ gọi các bạo chúa là kẻ phung phí, bởi vì dường như không dễ để họ vượt qua khối tài sản khổng lồ của mình thông qua những món quà và sự chi tiêu của họ).

Tóm lại. Vì tính Hào phóng là một trạng thái trung dung đối với việc cho và nhận của cải, người Hào phóng sẽ cho đi và chi tiêu vào những đối tượng thích hợp, với tỷ lệ thích hợp, trong cả những việc lớn lẫn việc nhỏ, và tất cả những điều này với niềm vui cho chính mình; đồng thời anh ta cũng sẽ nhận từ những nguồn đúng đắn, và với tỷ lệ thích hợp: bởi vì, vì đức hạnh này là một trạng thái trung dung đối với cả hai việc, anh ta sẽ làm cả hai việc như lẽ ra phải làm, và thực tế là, đi liền với việc cho đúng đắn là hành động nhận tương ứng, trong khi điều không như vậy thì trái ngược với nó. (Giờ đây, những điều đi liền với nhau sẽ cùng tồn tại trong một con người, còn những điều trái ngược nhau rõ ràng là không thể.)

Lại nữa, nếu chẳng may anh ta chi tiêu tiền bạc vượt quá mức cần thiết, hoặc theo một cách không tốt đẹp nào đó, anh ta sẽ cảm thấy phiền muộn, nhưng chỉ ở mức độ vừa phải và đúng mực; vì việc cảm nhận niềm vui và nỗi buồn trước những đối tượng đúng đắn, và theo cách đúng đắn, là một thuộc tính của Đức hạnh.

Người Hào phóng cũng là một người tuyệt vời để kết giao trong vấn đề của cải: vì anh ta rất dễ bị lừa gạt, bởi anh ta không coi trọng của cải, và cảm thấy phiền muộn vì không chi tiêu vào nơi đáng lẽ phải chi hơn là vì chi tiêu vào nơi không nên chi, đồng thời anh ta cũng không mặn mà gì với châm ngôn của Simonides.