Giờ đây, chúng ta hãy bàn về đức tiết độ hoàn hảo, một phẩm hạnh dường như có vị trí liền kề với lòng dũng cảm, bởi cả hai đều là những mỹ đức của phần linh hồn phi lý trí.

Chúng ta đã khẳng định rằng tiết độ là một trạng thái trung dung, có đối tượng là các khoái cảm (trong khi nỗi đau ít liên quan hơn và theo một cách thức hoàn toàn khác biệt), và sự mất kiểm soát bản thân hoàn toàn hiển nhiên cũng xoay quanh cùng một đối tượng ấy; điều tiếp theo cần làm là xác định rõ chúng là những thứ khoái cảm nào.

Hãy quy các khoái cảm thành hai loại: tinh thần và thể xác. Ví dụ về loại thứ nhất là lòng ái mộ danh vọng hoặc sự uyên bác; rõ ràng là mỗi người sẽ tìm thấy niềm vui ở đối tượng mà họ có khuynh hướng ưa chuộng trong số hai điều đó, khi mà thể xác hoàn toàn không bị tác động mà thay vào đó là trí tuệ. Thế nhưng, con người ta không được gọi là hoàn toàn có tiết độ hay hoàn toàn mất tự chủ xét trên những khoái cảm thuộc loại này; và trên thực tế, cũng chẳng có sự phân định như vậy đối với bất kỳ khoái cảm nào không mang tính thể xác. Chẳng hạn, những kẻ thích kể chuyện dài dòng, ba hoa, suốt ngày bận rộn với những chuyện ngẫu nhiên, ta chỉ gọi họ là những kẻ lắm điều chứ không phải là kẻ hoàn toàn mất tự chủ; tương tự là những ai đau khổ vì mất tiền tài hay bè bạn.

Do đó, chỉ có những khoái cảm thể xác mới là đối tượng của đức tiết độ hoàn hảo, nhưng ngay cả ở đây cũng không phải mọi khoái cảm đều như vậy. Ý tôi là, những ai tìm thấy niềm vui ở các đối tượng được nhận thức qua thị giác, như màu sắc, hình dáng và tranh ảnh, thì không được gọi là người có tiết độ hoàn hảo hay hoàn toàn mất tự chủ; mặc dù người ta có lẽ vẫn có thể tận hưởng những đối tượng ấy một cách đúng mực, hoặc quá mức, hay quá ít.

Cũng tương tự với các đối tượng được tri giác bằng thính giác; chẳng hạn, không ai gán những mỹ từ hay lời quở trách vừa nêu cho những kẻ quá đỗi say mê khúc thức âm nhạc hoặc kịch nghệ, hay cho những ai thưởng thức chúng một cách chừng mực, đúng đắn.

Cũng không ai áp dụng chúng cho những người tìm thấy khoái cảm từ khứu giác, ngoại trừ một cách gián tiếp: ý tôi là, chúng ta không gọi những kẻ thưởng thức mùi thơm của trái cây, hoa cỏ hay hương trầm là những kẻ mất tự chủ, mà chỉ dùng danh xưng ấy khi họ say mê hương thơm của các loại dầu thơm và nước sốt. Những kẻ mất tự chủ tìm thấy niềm vui ở những thứ này bởi vì chúng gợi lại trong tâm trí họ những đối tượng của dục vọng (ta cũng có thể thấy những kẻ khác thèm thuồng mùi thức ăn khi họ đang đói); thế nhưng, việc đắm chìm trong những thứ ấy chính là dấu hiệu của bản chất đã nêu, bởi đó là những mục tiêu mà kẻ ấy hằng khao khát.

Ngay cả muông thú cũng không tìm thấy khoái cảm từ những giác quan này, ngoại trừ một cách gián tiếp. Ý tôi là, lũ chó thích ăn thịt thỏ chứ không phải ngửi mùi thơm của nó, mặc dù nhận thức về khoái cảm ấy được kích hoạt bởi khứu giác. Hoặc tương tự, con sư tử thích ăn thịt con bò chứ không phải tiếng rống của nó; nhưng tiếng rống đó cho nó biết rằng con mồi đang ở gần, và vì thế có vẻ như nó thấy vui thích với âm thanh ấy. Tương tự như vậy, nó chẳng thú vị gì việc chỉ nhìn thấy hoặc bắt gặp một con hươu đực hay dê rừng, mà là ở triển vọng có được một bữa ăn.

Do đó, các thói quen tiết độ hoàn hảo và mất tự chủ hoàn toàn có đối tượng là những khoái cảm mà cả loài vật cũng có phần, và vì lý do ấy, chúng rõ ràng là thấp hèn và mang tính thú vật: đó chính là xúc giác và vị giác.

Thế nhưng, con người dường như hầu như không dùng đến vị giác, hoặc chỉ dùng rất ít; bởi vì chức năng của vị giác là phân biệt các hương vị, điều mà người ta thực hiện khi thử chất lượng của rượu vang hoặc các món ăn được nêm nếm cầu kỳ.

Tuy nhiên, con người hầu như không hề tìm thấy khoái cảm đích thực ở những điều này, ít nhất là những kẻ mà ta gọi là mất tự chủ, mà họ chỉ tìm thấy niềm vui trong sự hưởng thụ thực sự bắt nguồn hoàn toàn từ xúc giác, dù là trong việc ăn uống hay trong những ham muốn trần tục hơn. Điều này giải thích cho câu nói từng được gán cho một kẻ phàm ăn rằng: "Ước gì cổ họng của ta dài hơn cổ sạc kê," ngầm ý rằng niềm vui của hắn xuất phát từ xúc giác.

Do đó, giác quan gắn liền với thói quen mất tự chủ là giác quan phổ biến nhất trong tất cả các giác quan, và thói quen này dường như đáng bị khiển trách một cách công bằng, bởi vì nó gắn bó với chúng ta không phải với tư cách là con người mà với tư cách là động vật. Quả thực, việc tìm kiếm khoái cảm ở những thứ như vậy và ưa chuộng chúng hơn tất thảy là một điều mang tính thú vật; bởi vì những khoái cảm đáng kính trọng nhất bắt nguồn từ xúc giác đã bị gạt sang một bên—chẳng hạn như những khoái cảm có được trong quá trình tập luyện thể dục thể thao nhờ việc xoa bóp và tắm nước ấm; nguyên nhân là vì sự tiếp xúc của kẻ mất tự chủ không phải diễn ra đối với bất kỳ bộ phận nào của cơ thể một cách ngẫu nhiên, mà chỉ nhắm vào những bộ phận nhất định mà thôi.

Giờ đây, trong số các dục vọng hay ham muốn, có những thứ được coi là phổ quát, lại có những thứ mang tính đặc thù và do rèn luyện mà có. Chẳng hạn, ham muốn thức ăn là điều tự nhiên vì bất cứ ai thực sự có nhu cầu đều khao khát đồ ăn, dù là dạng đặc hay lỏng, hoặc cả hai (và như Homer đã nói, người đang ở độ tuổi thanh xuân luôn cần và khát khao sự giao hợp với khác phái); thế nhưng, khi ta xét đến một loại cụ thể nào đó, thì ham muốn ấy không còn mang tính phổ quát nữa, và không phải ở mọi người nó đều hướng đến cùng một đối tượng. Do đó, việc nảy sinh những ham muốn ấy rõ ràng gắn liền với từng cá nhân chúng ta. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng trong đó vẫn có một cái gì đó rất tự nhiên: bởi vì những thứ khác nhau thì mang lại khoái cảm cho những người khác nhau, và việc ưu tiên một số đối tượng nhất định thay vì những thứ ngẫu nhiên là điều phổ quát ở tất cả mọi người. Thế nhưng, đối với những ham muốn đích thực và hoàn toàn tự nhiên, rất ít người mắc sai lầm và tất cả đều đi theo một hướng, đó là hướng thái quá: ý tôi là, việc ăn và uống những loại thức ăn sẵn có trên bàn cho đến khi quá no nê chính là vượt quá giới hạn tự nhiên về mặt số lượng, bởi vì ham muốn tự nhiên thực chất chỉ là sự đáp ứng một thiếu hụt có thật.

Vì lý do này, những kẻ như vậy được gọi là những kẻ cuồng bụng, vì họ nhồi nhét nó vượt quá mức đáng có, và chính những kẻ có tâm tính đê tiện mới rơi vào tình trạng này.

Nhưng xét về những khoái cảm đặc thù, nhiều người lại lầm đường lạc lối theo nhiều cách khác nhau; bởi vì trong khi cụm từ "ưa thích thứ này hay thứ khác" ngụ ý việc tìm kiếm khoái cảm ở những đối tượng sai trái, hoặc quá đà, hoặc theo cách của số đông, hay theo một phương thức lệch lạc, thì những kẻ hoàn toàn mất tự chủ lại vượt quá giới hạn ở tất cả các phương diện đó; nghĩa là, họ tìm thấy niềm vui ở một số thứ mà lẽ ra họ không nên tìm kiếm (bởi vì chúng là những đối tượng đáng ghét), và ngay cả với những thứ mà việc tìm kiếm niềm vui là đúng đắn, họ vẫn đắm chìm vào đó nhiều hơn mức cần thiết và theo lối hành xử của đám đông.

Thế nên, việc sự thái quá đối với các khoái cảm chính là sự mất tự chủ và là điều đáng chê trách là điều hiển nhiên. Nhưng nếu xét các thói quen này từ góc độ nỗi đau, ta nhận thấy rằng một con người không được gọi là có đức hạnh vì biết chống lại chúng (như trong trường hợp của lòng dũng cảm), hay mang thói xấu vì không chống lại được; thay vào đó, kẻ mất tự chủ sở hữu tính cách ấy là vì hắn cảm thấy đau khổ nhiều hơn mức cần thiết khi không đạt được những điều mang lại khoái cảm (và như vậy, khoái cảm của hắn lại sinh ra nỗi đau cho chính hắn), còn người có đức tiết độ hoàn hảo lại được định hình bởi việc không hề đau khổ trước sự vắng bóng của chúng, tức là khi phải kiềm chế trước những thứ vốn dĩ rất dễ chịu.

Giờ đây, kẻ mất tự chủ hoặc khao khát mọi khoái cảm một cách bừa bãi, hoặc chỉ ham muốn những thứ đặc biệt dễ chịu, và hắn bị thúc đẩy bởi ham muốn để lựa chọn những điều này trên hết thảy mọi thứ khác; điều này mang lại sự đau đớn, không chỉ khi hắn bỏ lỡ mục tiêu mà ngay từ chính khoảnh khắc khao khát chúng, bởi vì mọi ham muốn đều đi kèm với sự đớn đau. Thật là một nghịch lý kỳ lạ khi phải chịu đựng đau đớn chính vì lý do khoái cảm.

Còn về những kẻ thiếu hụt ở khía cạnh khoái cảm, những người cảm thấy ít hứng thú với vạn vật hơn mức đáng có, họ hầu như chỉ tồn tại trên danh nghĩa, bởi vì sự thiếu hụt khả năng cảm nhận giác quan ấy không phải là điều tự nhiên đối với con người: ngay cả loài vật cũng biết phân biệt các loại thức ăn khác nhau, ưa chuộng loại này và xa lánh loại khác. Thậm chí, nếu ta có thể tìm thấy một kẻ chẳng hề tìm thấy niềm vui ở bất cứ điều gì và đối với hắn vạn vật đều như nhau, thì kẻ đó hoàn toàn chẳng còn mang chút nhân tính nào nữa; chẳng có cái tên nào gọi tên một con người như thế bởi vì đó chỉ là một hình tượng tưởng tượng mà thôi.

Nhưng người có đức tiết độ hoàn hảo lại nằm ở điểm trung dung đối với những đối tượng này: nghĩa là, anh ta không hề tìm thấy niềm vui ở những thứ làm cho kẻ đồi bại đê tiện mê mẩn, và trên thực tế còn tỏ ra chán ghét chúng; anh ta cũng chẳng chút mảy may vướng bận với những đối tượng không thích hợp, hay quá mức với bất kỳ thứ gì thuộc loại này; anh ta không đau khổ khi chúng vắng bóng, cũng chẳng thèm thuồng chúng; hoặc nếu có, thì chỉ ở mức độ chừng mực, không quá đà so với lẽ phải, không đúng vào những lúc bất hợp lý, và cứ thế; nhưng những gì có lợi cho sức khỏe và thể trạng tốt của cơ thể, vốn cũng mang lại niềm vui, anh ta sẽ đón nhận chúng một cách điều độ và đúng đắn, cùng với những khoái cảm khác không cản trở các mục tiêu ấy, không kém phần đứng đắn hay bất cân xứng với phương tiện của mình; bởi vì kẻ nào vồ vập lấy những thứ ngoài luồng ấy tức là đang chuộng khoái cảm hơn mức thích hợp; thế nhưng người có đức tiết độ hoàn hảo không phải là con người như vậy, mà anh ta điều tiết những ham muốn của mình theo mệnh lệnh của lý trí chân chính.