a--"Không mấy khi," Studer viết (trong *Rheinisches Museum*, 1843), "lại có nhiều tranh cãi về tác giả, thời đại, tính cách và mục đích của một tác phẩm thời cổ đại như đối với các mảnh vỡ của bộ *Satyricon* thuộc về Petronius." Việc phát hiện và ấn hành bản thảo Trau đã dấy lên một cuộc tranh luận văn học hiếm có tương đương, và điều đó vẫn chưa hoàn toàn lụi tàn cho đến tận ngày nay, mặc dù các học giả uy tín nhất đều quy tác phẩm này cho Caius Petronius, vị *Arbiter Elegantiarum* (Thẩm tài phong nhã) tại triều đình Nero. Theodor Mommsen phát biểu (trong *Hermes*, 1878): "Vấn đề niên đại của câu chuyện về những cuộc phiêu lưu của Encolpius cùng các chiến hữu của hắn phải được xem như đã ngã ngũ; tác phẩm tường thuật này mang tính nguyên bản và sự bậc thầy trong bút pháp xử lý vượt trội hơn hẳn mọi áng văn chương La Mã khác. Cũng chẳng còn ai hoài nghi về việc tác giả của nó chính là vị *Arbiter Elegantiarum* dưới triều Nero mà Tacitus đã kể lại đoạn kết cuộc đời."

Dù thế nào đi nữa, tác giả của tác phẩm này – nếu quả thực đây là sản phẩm từ một bộ óc duy nhất – chắc hẳn phải là một nhà tâm lý học uyên bác, một bậc thầy về chủ nghĩa hiện thực, một người kể chuyện bẩm sinh và là một quý ông thực thụ.

b--Mục đích chính của ông khi viết tác phẩm này là để giải trí, nhưng qua đó, ông đồng thời muốn châm biếm giới quý tộc; sự sắc sảo trong trí tuệ của ông bén nhọn tựa mũi kiếm gươm. Thế nhưng, khi đặt vào bối cảnh ông là một người cổ đại, chúng ta sẽ nhận ra sự cay độc của ông không mang tính tàn nhẫn; ở con người ông hoàn toàn không có sự hiểm độc của Aristophanes. Trái lại, đó là thái độ của một nhà quý tộc thanh cao, kẻ luôn phải đối mặt với những thứ mà hắn khinh bỉ nhất, là một nghệ sĩ tối cao chịu đựng sự ngột ngạt từ vô số những tấm bảng quảng cáo ngoài lời – có thể nói như vậy – kẻ đả kích những tấm áp-phích ấy nhưng lại dành sự khinh miệt đầy thương cảm cho những ai hiểu biết quá ít về nghệ thuật chân chính đến mức nhầm lẫn những tấm áp-phích đó với tác phẩm đích thực. Đánh giá của Niebuhr về nhân cách của ông quá đỗi công bằng, không vướng chút định kiến, và xuất phát từ một tâm hồn vốn dĩ rất đỗi trong trẻo và lành mạnh, đến mức tôi cảm thấy mình cần phải trích dẫn lại:

“Tất cả các nhà thơ kịch lớn đều được phú cho năng lực tạo ra những sinh linh dường như hành động và cất lời với sự độc lập tuyệt đối, khiến cho nhà thơ chẳng khác nào một kẻ thuật lại những gì đang diễn ra. Khi Goethe hình dung ra Faust và Margarete, Mephistopheles và Wagner, họ tự di chuyển và tồn tại mà chẳng cần bất kỳ sự tác động ý chí nào từ ông. Nhưng trong năng lực đặc biệt mà Petronius thể hiện, qua cách ứng dụng của nó vào mọi cảnh ngẫu, mọi nhân cách cá biệt, vào mọi thứ, dù cao cả hay đê tiện mà ông dấn thân, tôi chỉ biết có đúng một người hoàn toàn sánh kịp với vị danh nhân La Mã ấy, đó chính là Diderot. Trimalchio và Agamemnon có thể đã cất lời thay cho Petronius, cũng như đứa cháu Rameau và mục sư Papin thay cho Diderot, trong mọi hoàn cảnh và mọi dịp, một cách vô tận xuất phát từ chính bản tính của họ; cũng chính vì thế, những tâm hồn trong trắng và cao quý nhất, dẫu sao đi nữa, vẫn chưa phải đã tuyệt diệt hoàn toàn trong thời đại của họ.

“Diderot cùng một người đồng thời có chung tâm hồn đồng điệu với ông, Bá tước Gaspar Gozzi, đều mang dấu ấn của thứ chủ nghĩa cay độc từng làm vấy bẩn nhà văn La Mã; thời đại của họ, cũng giống như thời đại của ông, đã trở nên vô liêm sỉ. Nhưng hệt như hai vị tiền bối ấy trong sâu thẳm tấm lòng là những con người cao thượng, chính trực và nhân ái, và hệt như trong các trước tác của Diderot phảng phất đức hạnh chân chính cùng sự dịu dàng vốn xa lạ với những người cùng thời với ông, thì nét đặc trưng của một thiên tài như thế dường như chỉ có thể ban phát cho một bản thể cao quý và thượng đẳng mà thôi. Niềm khinh bỉ sâu sắc đối với thói vô đạo đức thịnh hành – điều vốn dĩ tự nhiên dẫn đến sự cay độc – cùng một trái tim nhịp đập vì mọi điều vĩ đại và huy hoàng – những đức hạnh lúc bấy giờ hoàn toàn vắng bóng – đã cất lên từ những trang sách của tác giả La Mã bằng một thứ ngôn ngữ mà mọi trái tim nhạy cảm đều có thể thấu hiểu.”

c--Beck, trong bài luận “Thời đại của Petronius Arbiter,” đã đi đến kết luận rằng tác giả sống và viết trong khoảng thời gian từ năm 6 đến năm 34 sau Công nguyên; thế nhưng ông đã bỏ sót khả năng rằng tác giả có thể sống muộn hơn vài năm, viết về những hoàn cảnh đúng như thời đại của chính mình, nhưng lại đặt bối cảnh cho cuốn tiểu thuyết lui về trước đó vài năm. Mommsen và Haley thì định vị thời gian dưới triều đại Augustus; Buecheler cho rằng vào khoảng năm 36-7 sau Công nguyên; còn Friedlaender thì xếp vào thời Nero.

d--La Porte du Theil lại xác định bối cảnh tại Naples dựa trên thực tế rằng thành phố nơi các anh hùng của chúng ta hội ngộ Agamemnon hẳn phải có quy mô đáng kể: bởi vì cả Encolpius lẫn Asclytos đều không thể tìm được đường quay về quán trọ một khi họ đã bước ra ngoài, bởi vì cả hai đã kiệt sức vì lang thang khắp nơi để tìm kiếm nó, và bởi vì Giton đã bị ám ảnh sâu sắc bởi hiểm họa này đến mức cậu đã cẩn trọng đánh dấu các cột nhà bằng phấn để họ không bị lạc thêm lần thứ hai. Vịnh Naples là dải bờ biển duy nhất phù hợp với các yêu cầu của tiểu thuyết, do đó thành phố ấy buộc phải là Naples. Việc không ai trong số các nhân vật biết rõ thành phố chứng tỏ họ chỉ vừa mới đặt chân tới đây, và điều này cung cấp một manh mối, dẫu mơ hồ đến đâu chăng nữa, về những gì có thể đã diễn ra trước đó.

Haley, trong tập san “Harvard Studies in Classical Philology” (tập II), đã đưa ra một lập luận vô cùng vững chắc ủng hộ Puteoli, và lý thuyết của ông về thị trấn cũ cùng thị trấn mới tài tình bao nhiêu thì cũng uy bác bấy nhiêu. Haley cũng có Trimalchio đứng về phía mình, giống như La Porte du Theil vậy. “Tôi đã gặp Nữ tiên tri (Sibyl) ở Cumae,” Trimalchio nói. Giờ đây, nếu khung cảnh của bữa tiệc thực sự diễn ra tại Cumae thì câu nói này nghe rất kỳ lạ; nó thậm chí có thể chỉ là một lời chú giải được thêm thắt bởi một người chép sách nào đó có sự chăm chỉ nhưng lại thiếu hiểu biết tương xứng. Mặt khác, giả sử Trimalchio đang nhắc đến một sự việc quá đỗi thông thường tại địa phương của ông đến mức cái tên thứ hai ấy đã trở thành một danh từ chung, thì sự khó khăn ấy sẽ tiêu tan. Ngày nay chúng ta, dẫu có đứng ngay trên chính mảnh đất ở Melos nơi bức tượng Venus được khai quật đi chăng nữa, vẫn sẽ gọi nàng là bức tượng Venus thành Melos. Friedlaender, khi đặt từ Cumis vào ngoặc đơn, đã không cân nhắc đầy đủ điều này. Mommsen, trong một bài luận xuất sắc (trên *Hermes*, 1878), đã đặt bối cảnh tại Cumae. Lập luận logic của ông gần như không thể chối cãi, và sự đồng thuận chung của dư luận đang nghiêng về thị trấn sau.