Song các hình thức chính thể quân chủ khác nhau, nếu mạn phép nói thế, có thể quy về hai loại mà chúng ta sẽ xem xét kỹ lưỡng hơn. Loại thứ hai vừa được nhắc đến, cùng với chính thể Lacedaemonia — bởi phần lớn các chính thể khác nằm ở khoảng giữa hai thái cực này, nghĩa là chúng có quyền lực ít hơn một chính thể chuyên chế tuyệt đối, nhưng lại nhiều hơn người Lacedaemonia — do đó, toàn bộ vấn đề đang tranh luận có thể quy về hai điểm chính sau. Một là, liệu việc duy trì chức vụ tổng chỉ huy ở một người suốt đời có mang lại lợi ích cho công dân hay không, và chức vụ ấy nên được giới hạn trong một số gia đình nhất định hay mọi người đều có quyền ứng cử. Hai là, liệu một người nắm giữ quyền lực tối cao đối với mọi việc có phải là điều có lợi cho cộng đồng hay không. Tuy nhiên, việc đi sâu vào chi tiết về chức vụ tổng chỉ huy của người Lacedaemonia sẽ giống như việc soạn thảo luật pháp cho một quốc gia hơn là xem xét bản chất và sự hữu ích của hiến pháp nước ấy, bởi chúng ta đều biết rằng việc bổ nhiệm một tổng chỉ huy là điều diễn ra ở mọi quốc gia. Do đó, gác lại câu hỏi này, chúng ta sẽ chuyển sang xem xét phần còn lại trong hệ thống cai trị của họ, chính là thể chế chính trị của nhà nước; và việc kiểm tra thật kỹ lưỡng cũng như giải quyết những câu hỏi có thể nảy sinh từ đó là điều vô cùng cần thiết.

Giờ đây, điều đầu tiên hiện lên trong tâm trí chúng ta để xem xét là: liệu việc được cai trị bởi một người hiền đức hay bởi những bộ luật tốt sẽ là phương án tối ưu hơn? Những ai thiên về chính thể quân chủ cho rằng luật pháp chỉ có thể nói lên thứ ngôn ngữ chung chung, chứ không thể thích ứng với những hoàn cảnh cụ thể; vì lý do đó, việc tuân theo các quy định bằng văn bản trong bất kỳ khoa học nào cũng là một điều vô lý. Ngay cả ở Ai Cập, các y bác sĩ cũng được phép thay đổi phương pháp chữa bệnh do luật định sau ngày thứ tư; nhưng nếu họ làm điều đó sớm hơn thì phải tự chịu rủi ro. Từ đó, ta có thể thấy rõ rằng, vì chính lý do tương tự, một nền cai trị dựa trên luật lệ bằng văn bản không phải là điều tuyệt vời nhất. Tuy nhiên, lý luận chung là thứ thiết yếu đối với tất cả những ai nắm quyền cai trị, và nó sẽ trở nên hoàn hảo hơn rất nhiều ở những người hoàn toàn không bị chi phối bởi cảm xúc so với những ai coi đó là bản năng tự nhiên. Nhưng ngặt một nỗi, đây lại là phẩm chất mà luật pháp sở hữu, trong khi vế sau mới là bản chất của tâm hồn con người. Dẫu vậy, sẽ có người phản bác rằng con người sẽ là vị quan tòa phán đoán các chi tiết cụ thể một cách chuẩn xác hơn. Do đó, một vị vua tất yếu phải sắm vai nhà lập pháp, và luật pháp của ông phải được công bố rộng rãi, nhưng những điều luật vô lý thì không được có bất kỳ uy quyền nào, trong khi những điều hợp lý thì phải có. Dù vậy, đâu mới là điều tốt đẹp hơn cho cộng đồng: để những vấn đề hoàn toàn không thể — hoặc không cách nào — nằm dưới sự phán quyết của luật pháp được đặt dưới sự quản lý của mọi công dân xứng đáng, giống như phương thức hiện hành khi cộng đồng công chúng trong các đại hội đồng đóng vai trò là thẩm phán và cố vấn, nơi mọi quyết định của họ đều dựa trên từng trường hợp cụ thể? Bởi vì, suy cho cùng, một cá nhân dù là ai đi chăng nữa, khi đem ra so sánh cũng sẽ phải thua kém một tập thể đông đảo gộp lại; mà đó chính là bản chất của một thành phố, giống như một bữa tiệc chung bao giờ cũng tươm tắt hơn phần ăn của một cá nhân đơn lẻ. Vì lý do này, đám đông có thể phán đoán nhiều sự việc chuẩn xác hơn bất kỳ một người đơn độc nào. Họ cũng ít có nguy cơ bị mua chuộc hơn nhờ số lượng đông đảo của mình, giống như nước lớn thì khó bị ô nhiễm hơn. Thêm vào đó, sự phán đoán của một cá nhân chắc chắn sẽ bị bóp méo nếu anh ta bị cơn giận dữ hay bất kỳ cảm xúc nào khác lấn át; nhưng sẽ thật khó tưởng tượng nếu toàn bộ cộng đồng lại có thể bị dắt mũi bởi sự tức giận. Hơn thế nữa, hãy để người dân được tự do, và họ sẽ không làm gì trái với luật pháp, ngoại trừ những trường hợp mà luật pháp lực bất tòng tâm. Dẫu cho điều tôi sắp đề xuất đây không dễ gì tìm thấy trong thực tế, nhưng nếu đa số người dân trong nhà nước đều là những người lương thiện, và họ phải đứng trước lựa chọn giữa việc tôn lên một nhà cai trị không tham nhũng hay nhiều nhà cai trị đều tốt như nhau, chẳng phải hiển nhiên là họ nên chọn số đông đó sao? Dù vậy, giữa những người này vẫn có thể xảy ra những sự chia rẽ vốn sẽ không bao giờ xuất hiện khi chỉ có duy nhất một người cầm quyền. Để đáp lại điều này, người ta có thể phản biện rằng tâm hồn của tất cả bọn họ sẽ đều tràn ngập đức hạnh chẳng kém gì con người duy nhất kia.

Nếu vậy, khi chính quyền của nhiều người — mà tất cả đều là bậc hiền tài — tạo nên một nền cộng hòa quý tộc, còn chính quyền của một người tạo nên uy quyền quân chủ, thì hiển nhiên là người dân nên chọn vế trước thay vì vế sau. Điều này đúng dù cho nhà nước có hùng mạnh hay không, miễn là người ta có thể tìm thấy nhiều con người có chung phẩm chất tương tự như vậy. Có lẽ chính vì lý do này mà các chính phủ thuở sơ khai hầu hết đều là chế độ quân chủ; bởi lẽ vào thời điểm bấy giờ, việc tìm kiếm một nhóm người sở hữu đức hạnh xuất chúng là vô cùng khó khăn, nhất là khi thế giới khi ấy chỉ toàn những cộng đồng nhỏ bé. Thêm vào đó, các vị vua được suy tôn như sự đền đáp cho những ân huệ mà họ đã mang lại cho nhân loại; mà những hành động cao đẹp ấy vốn là phẩm chất đặc trưng của người hiền. Thế nhưng, khi xuất hiện nhiều con người có phẩm hạnh ngang bằng nhau, họ bắt đầu không chấp nhận việc có kẻ đứng trên đầu trên cổ mình, mà thay vào đó lại tìm kiếm sự bình đẳng và thiết lập nên một nhà nước tự do. Dẫu vậy, sau giai đoạn này, khi họ dần trở nên đồi bại, họ bắt đầu biến tài sản công thành của riêng mình; và điều đó có lẽ đã khai sinh ra các nền đầu sỏ chính trị. Bọn chúng tôn vinh sự giàu có như một công trạng lớn lao, và những vinh quang trong bộ máy cai trị chỉ dành riêng cho tầng lớp giàu có. Những chế độ này sau đó lại biến tướng thành các nền chuyên chế, rồi chúng lại dọn đường cho sự ra đời của các nền dân chủ. Bởi vì quyền lực của các bạo chúa cứ thế suy giảm dần do thói tham lam vô độ, người dân ngày càng trở nên hùng mạnh để rồi tự tay xây dựng và thiết lập nên các nền dân chủ. Và khi các thành phố về sau ngày càng phát triển lớn mạnh, có lẽ họ chẳng thể thích nghi với bất kỳ hình thức cai trị nào khác ngoài nền dân chủ. Nhưng nếu có ai đó vẫn chuộng chính thể quân chủ cho một quốc gia, thì chúng ta phải xử lý ra sao với những đứa con của nhà vua? Liệu dòng dõi ấy có được phép tiếp tục trị vì hay không? Nhưng lỡ như họ sinh ra những người con giống như một số kẻ ta vẫn thường thấy, thì đó sẽ là một thảm họa khôn lường. Người ta có thể biện hộ rằng, khi ấy nhà vua — với quyền lực trong tay — sẽ không bao giờ cho phép những đứa con như thế kế vị ngai vàng của mình. Song, thật khó lòng mà đặt trọn niềm tin vào điều đó; bởi đó là một việc cực kỳ nan giải và đòi hỏi một mức độ đức hạnh vượt xa giới hạn của bản tính con người. Một mối nghi ngờ nữa cũng nảy sinh xung quanh thứ quyền lực mà một vị vua nên được ủy thác: liệu ông ta có được phép nắm trong tay đầy đủ binh lực để trừng trị những kẻ không tuân thủ pháp luật hay không, và ông ta phải duy trì chính quyền của mình bằng cách nào? Bởi nếu ông ta cai trị theo đúng luật pháp và không làm bất cứ điều gì đi ngược lại ý muốn của luật, thì đồng thời, việc bảo vệ thứ quyền lực mà ông dùng để gìn giữ luật pháp cũng là điều bắt buộc. Tuy nhiên, vấn đề này có lẽ không quá khó để định đoạt; bởi nhà vua cần phải sở hữu một quyền lực thỏa đáng — một thứ quyền lực đủ để giúp ông vượt trội hơn bất kỳ cá nhân đơn lẻ nào hoặc thậm chí là một phần lớn cộng đồng, nhưng vẫn phải chịu khuất phục trước toàn thể nhân dân. Giống như thời cổ đại, người ta vẫn thường bố trí vệ binh bảo vệ cho bất cứ ai được phong chức aesumnetes hay bạo chúa; và đã có người từng đưa ra lời khuyên cho người Syracuse rằng, khi Dionysius cất lời xin được cấp lính cận vệ, họ hãy cứ trao cho ông ta lực lượng ấy.