Dòng họ Jane vốn là một nhánh bắt nguồn từ gia tộc Jane cổ xưa ở hạt Worcestershire, về sau đã chuyển đến định cư tại Cornwall từ rất sớm. Gia huy của dòng họ mang hình một con sư tử chồm đứng màu xanh lục (az.) trên nền bạc (arg.), nằm giữa ba vỏ sò màu đỏ (gules). Đầu thế kỷ XVI, gia tộc này đến định cư ở St. Winnow, đến đầu thế kỷ tiếp theo thì xuất hiện tại Lanhydrock và Liskeard; tại Liskeard, ông Thomas Jane từng giữ chức thị trưởng vào năm 1621. Con trai ông là Joseph Jane từng đảm nhiệm vị trí Nghị sĩ Quốc hội đại diện cho Liskeard vào các năm 1625 và 1640, đồng thời làm thị trưởng vào các năm 1631, 1635 và 1636. Năm 1633, ông kết hôn với bà Loveday, con gái của William Kekewich. Joseph Jane là một người theo phe Hoàng gia vô cùng tận tụy; năm 1643, khi Nhà vua ở Oxford, ông đã đích thân tới đó hầu cận. Sang năm sau, ông trở thành một trong những Ủy viên Hoàng gia tại Cornwall. Đến tháng 8 năm 1644, khi Vua Charles I đặt chân tới Cornwall, Joseph Jane đã vinh dự được đón tiếp và phụng sự Nhà vua ngay tại dinh cơ của mình ở Liskeard.

Trong hai năm 1645 và 1646, ông duy trì thư từ thường xuyên với Edward Hyde (người về sau trở thành Bá tước xứ Clarendon) để trao đổi về tình hình của phe Hoàng gia tại Cornwall. Thị trấn Liskeard khi ấy đã rơi vào tay phe Quốc hội, nhưng vào ngày 19 tháng 1 năm 1643, Tướng Ralph Hopton đã đánh bại Ruthven trong trận Braddock Down, nhờ đó giành lại Liskeard cho Nhà vua. Ruthven tháo chạy về Saltash và vội vã gia cố phòng thủ tại đây.

Khi sự nghiệp của phe Hoàng gia thất bại, sự trả thù của Quốc hội đã giáng xuống đầu Joseph Jane. Khoản tiền chuộc tài sản khổng lồ mà ông bị ép phải nộp đã khiến ông gần như phá sản. Vào các năm 1650 và 1654, ông được bổ nhiệm làm Thư ký Hội đồng Hoàng gia, song đó chỉ là một hư danh suông; Vua Charles II khi ấy chẳng có tiền để chi trả, còn Hội đồng thì chỉ biết phàn nàn và căm thù bàn mưu tính kế.

Joseph Jane từng nỗ lực đáp trả tác phẩm Εικονοκλαστης của Milton bằng cuốn sách Εικων ακλαστος (Hình tượng không thể đập tan), nhưng đây là một tác phẩm mờ nhạt. Cuốn sách được xuất bản năm 1651; mặc dù vậy, trong một bức thư gửi Thư ký Nicholas, Hyde có viết rằng: "Nhà vua đánh giá rất cao cả Joseph Jane lẫn cuốn sách của ông."

Ông có một người con trai tên là William Jane, rửa tội tại Liskeard vào ngày 22 tháng 10 năm 1645. William theo học tại Trường Westminster, rồi được bầu làm sinh viên Viện Christ Church, Oxford vào năm 1660. Ông nhận bằng Cử nhân năm 1664, Thạc sĩ năm 1667 và Tiến sĩ Thần học năm 1674. Sau khi thụ phong linh mục, ông được bổ nhiệm làm thuyết giảng viên tại Carfax. Nhờ sự trung thành kiên định cùng tư tưởng chính thống vững vàng, ông đã thu hút sự chú ý của Henry Compton (người trở thành Giáo sĩ Viện Christ Church năm 1669). Khi Compton lên làm Giám mục xứ Oxford, ông đã chọn William Jane làm người giảng bài thuyết giáo trong lễ phong chức của mình, đồng thời bổ nhiệm Jane làm một trong các giáo sĩ phụ tá.

Năm 1670, William Jane trở thành Giáo sĩ Viện Christ Church và được giao coi quản giáo xứ Winnington ở hạt Essex. Năm 1679, ông nhận một vị trí giáo sĩ danh dự tại Nhà thờ Thánh Paul cùng chức Tổng phó tế hạt Middlesex. Tháng 5 năm 1680, ông được bổ nhiệm làm Giáo sư Thần học Hoàng gia tại Oxford. Sự thăng tiến nhanh chóng này một phần nhờ vào lòng trung thành kiên định của cha ông cùng những tổn thất mà gia đình ông phải chịu đựng vì lý do đó, nhưng cũng nhờ vào năng lực làm việc điềm tĩnh, thực tế cùng vốn học thức tuy không quá sâu sắc nhưng rất vững vàng của chính ông.

Tháng 7 năm 1683, ông đã soạn thảo Tuyên ngôn Oxford ủng hộ thuyết "Phục tùng Thụ động", buộc Đại học Oxford phải cam kết theo đuổi một quan điểm mà những biến cố sau này đã cho thấy là hết sức vô lý.

Đúng như Green đã nhận xét: "Những người theo phe Hoàng gia từng tung hô sự trở về của Nhà vua thì cũng từng tung hô sự trở lại của một Quốc hội tự do. Chính vị Chánh án, người từng khẳng định trong phiên tòa xử những kẻ sát hại Nhà vua rằng Quốc vương về toàn cục không phải chịu trách nhiệm trước Quốc gia, thì cũng khẳng định mạnh mẽ không kém về học thuyết trách nhiệm của các bộ trưởng — điều mà Charles I từng ra sức chống lại. Nguyện vọng của mọi người theo phe Hoàng gia là xóa sạch ký ức về những hỗn loạn mà ở đó nền quân chủ và tự do đều đã biến mất, để nối lại tiến trình lịch sử chính trị của chúng ta như thể nó chưa từng bị đứt gãy. Nhưng điểm mà ngay cả những người theo phe Hoàng gia muốn nối lại không phải là thời kỳ Bạo chính, mà là thời điểm chiến thắng đầu tiên của Quốc hội Dài hạn, khi nền Bạo chính đó đã bị đập tan hoàn toàn. Trong ham muốn khôi phục lại yêu sách cổ xưa này của Vương quyền — điều mà Quốc hội Dài hạn đã vĩnh viễn gạt bỏ — vị Vua trẻ thấy mình hoàn toàn cô độc. Những người tùy tùng thân cận nhất, những người bạn nhiệt thành nhất của ông đều là những người theo phe Hoàng gia hiến pháp, mang tư tưởng của Falkland và Culpepper. Những kẻ ủng hộ một nền quân chủ chuyên chế — một nền quân chủ như người ông của ông từng mơ tưởng và người cha của ông từng thực thi trong vài năm — giờ đây đã không còn ai."

Các giáo sĩ khi cổ xúy cho thuyết phục tùng thụ động thực chất bị thôi thúc bởi nỗi kinh hoàng trước những tai họa mà nước Anh đã trải qua trong cuộc Đại Nội chiến — thà phục tùng trong sự phản đối còn hơn lại phải cầm vũ khí đứng lên; thà phục tùng ngay cả điều bị coi là bất công hay không thỏa đáng, miễn là Vương quyền bị giới hạn bởi các ràng buộc và các bộ trưởng của Quốc vương phải chịu trách nhiệm trước quốc gia. Tuy nhiên, lại có một phe phái ồn ào và hung hãn đi xa hơn thế rất nhiều. Một người tên là Filmer đã đúc kết thuyết "Quyền lực Thần thánh của Quân chủ" thành một hệ thống luận điểm, vốn được những kẻ cuồng nhiệt và cực đoan nhất trong phe Tory cũ (chủ yếu là giới giáo sĩ) đón nhận; và Tuyên ngôn Oxford đã tiến một bước rất dài theo hướng đó. Người ta mải mê tìm kiếm một lý thuyết làm nền tảng cho sự cai trị của Quốc vương, nhưng họ lại không nắm được một sự thật rằng: Quốc vương đại diện cho nhân dân, cũng giống như Tổng thống trong một nền Cộng hòa, chỉ khác là có thêm sự phê chuẩn của Thần thánh và ân sủng được ban truyền để thực hiện nhiệm vụ cai trị thông qua lễ xức dầu và đăng quang. Việc các Quốc vương nước Anh vốn từng được bầu chọn, và lễ đăng quang chính là sự xác nhận của Thiên Chúa (thông qua Giáo hội) đối với sự lựa chọn của nhân dân, đã bị lãng quên do sự thống trị của các tư tưởng phong kiến thời Trung cổ. Filmer đưa ra thuyết cho rằng Quyền lực Thần thánh gắn liền với quyền trưởng nam thừa kế, và những kẻ Tory cuồng tín, trong lúc loay hoay tìm kiếm một lý thuyết, đã vội vã vơ lấy luận điểm này vì chẳng có lựa chọn nào tốt hơn.

Ngay trong cái ngày mà Russell bị đưa đi hành hình, Đại học Oxford, thông qua một văn kiện công khai và trang trọng do Jane soạn thảo, đã chính thức thông qua học thuyết kỳ lạ này, đồng thời ra lệnh đốt công khai các tác phẩm chính trị của Buchanan, Milton và Baxter ngay tại sân của các trường học.

Vua James II, với hy vọng thuyết phục được Bá tước xứ Rochester gia nhập Giáo hội Công giáo La Mã, đã yêu cầu tổ chức một cuộc tranh luận giữa một số nhà thần học Công giáo và Giáo hội Anh giáo, không chút nghi ngờ rằng phe Công giáo sẽ đánh bại phe Anh giáo. Nhà vua bảo Rochester chọn các nhà thần học Anh giáo, nhưng loại trừ hai người là Tillotson và Stillingfleet, vì lo sợ Stillingfleet là một bậc thầy cao cường trong mọi tranh luận. Rochester đã chọn Simon Patrick và Jane. Cuộc tranh luận diễn ra tại Whitehall vào ngày 13 tháng 11 năm 1686, nhưng ngoại trừ Nhà vua, không một thính giả nào được phép tham dự.

Macaulay viết: "Chủ đề được thảo luận là sự Hiện diện Thực sự. Các nhà thần học Công giáo La Mã nhận gánh nặng phải đưa ra bằng chứng. Patrick và Jane nói rất ít, và cũng chẳng cần thiết phải nói nhiều; bởi chính ngài Bá tước đã đứng ra bảo vệ học thuyết của Giáo hội mình, và như thói quen thường lệ, ông sớm bị cuốn vào cuộc tranh luận, mất bình tĩnh và gay gắt hỏi liệu người ta có kỳ vọng ông phải thay đổi tôn giáo của mình vì những lý do hời hợt đến thế hay không."

Năm 1685, Jane được bổ nhiệm làm Viện trưởng Viện Mục sư Gloucester. Ông từ chức Tổng phó tế hạt Middlesex vào năm 1686, nhưng vẫn giữ các vị trí Giáo sĩ tại Viện Christ Church và Nhà thờ Thánh Paul cho đến khi qua đời.

Năm 1688, Vua James II tháo chạy khỏi đất nước, toàn thể quốc dân và Quốc hội Anh đã chấp thuận tôn William và Mary lên làm Vua và Nữ hoàng nước Anh.

Toàn bộ tòa lâu đài "Quyền lực Thần thánh" hoàn toàn sụp đổ thành mây khói. James II đã biến lý thuyết ấy thành một điều vô lý không thể chấp nhận. Ngay cả những hiệp sĩ phe Hoàng gia thuộc giới thế tục cũng nhận ra điều này. Nhưng "khi người ta bị khuất phục trái với ý muốn của mình, thì quan điểm của họ vẫn không hề thay đổi", và điều đó đúng với những kẻ Tory cuồng tín nhất trong giới giáo sĩ. Họ từ chối tuyên thệ trung thành với William và Mary, nên bị tước bỏ tòa giám mục, các vị trí giáo sĩ cùng giáo xứ, rồi gia nhập nhóm những Người từ chối Tuyên thệ (Nonjurors).

Tuy nhiên, Jane không nằm trong số đó. Ông có đủ sự khôn ngoan để nhận ra rằng lý thuyết mà ông từng nhiệt thành theo đuổi cũng phi thực tế và vô lý chẳng kém. Người ta mỉa mai vào mặt ông rằng ông thay đổi quan điểm chỉ vì muốn giữ lại các bổng lộc giáo xứ của mình. Nhưng người ta không nhất thiết phải nhìn nhận hành vi của ông theo cách ấy. Ông đã đến gặp William xứ Orange tại Hungerford và đảm bảo với Ngài về sự ủng hộ của Đại học Oxford. Kẻ thù của ông phao tin rằng ông đồng thời cũng đánh tiếng về việc sẵn sàng tiếp nhận chiếc ghế giám mục đang bỏ trống để đáp lại công lao bảo đảm sự trung thành này. Thế nhưng, vu khống một câu thì quá dễ dàng, còn bằng chứng chứng minh ông làm việc đó thì chẳng hề có. Dù sao đi nữa, việc người từng soạn thảo Tuyên ngôn Oxford lại từ bỏ chính những nguyên tắc mình từng cổ xúy đã khiến ông trở thành mục tiêu bị tấn công, và một cơn mưa thơ trào phúng đã trút xuống đầu ông. Cái tên Jane của ông tạo cơ hội tuyệt vời cho giới giễu nhại so sánh ông với thần Janus — vị thần hai mặt nhìn về hai hướng cùng lúc. Mặc dù vậy, ông không tỏ ra muốn lấy lòng William thêm nữa, và ông đã phản đối các dự án Dung hợp tôn giáo do những người theo tư tưởng tự do như Tillotson và Burnet ủng hộ. Năm 1689, hai Dự luật đã được trình trước Quốc hội: Dự luật Khoan dung và Dự luật Dung hợp. Dự luật Khoan dung nhằm tạo điều kiện thuận lợi cho việc thờ phụng của phe Thanh giáo và các nhánh Ly khai khác; dự luật còn lại nhằm thay đổi giáo lý, các nghi thức và công thức của Giáo hội, loại bỏ bất kỳ điều gì có thể gây khó chịu cho người Ly khai, nhằm tước đi mọi lý do khiến họ tách khỏi Giáo hội. Cả Nhà vua lẫn Tillotson (người mà ai cũng biết được Vua dự định đưa lên làm Tổng Giám mục xứ Canterbury) và Burnet (Giám mục xứ Salisbury) đều tha thiết muốn cả hai dự luật được thông qua. Tillotson mang tư tưởng tự do đến mức quan điểm Giáo hội của ông trở nên vô cùng mờ nhạt. Còn Burnet là con trai của một người theo phong trào Covenanter từng bị treo cổ; ông trưởng thành trong môi trường Trưởng Lão giáo, tìm thấy sự thỏa mãn trong công việc của các mục sư theo thuyết Calvin ở Hà Lan, và không hề có một khái niệm nhỏ nhất nào về các nguyên tắc của Giáo hội hay tổ chức chân chính của nó.

Bá tước xứ Nottingham ủng hộ Dự luật Dung hợp và đã tự tay soạn thảo cả hai dự luật. Dự luật Khoan dung được cả hai Viện thông qua mà hầu như không gặp phải tranh luận nào. Nhưng Dự luật Dung hợp thì hoàn toàn khác. Điều khoản đầu tiên của dự luật này miễn trừ cho tất cả các mục sư trong Giáo hội nghĩa vụ phải ký cam kết tuân thủ Ba mươi chín Điều khoản Giáo lý. Tiếp đó, dự luật quy định rằng bất kỳ mục sư nào đã được phong chức theo nghi thức Trưởng Lão giáo đều có đủ điều kiện nhận bổng lộc giáo xứ trong Giáo hội Anh giáo mà không cần phải qua lễ phong chức của giám mục.

Các điều khoản tiếp theo quy định rằng một linh mục có thể mặc áo lễ trắng hay không tùy ý; để ngỏ việc làm dấu thánh giá trong lễ rửa tội; và quy định không bắt buộc phải quỳ khi nhận Thánh thể. Điều khoản kết thúc được viết dưới dạng một lời thỉnh nguyện; theo đó hai Viện đề nghị Quốc vương và Nữ hoàng thành lập một ủy ban gồm ba mươi nhà thần học của Giáo hội Anh giáo để sửa đổi kinh văn, giáo luật và thể chế của các tòa án giáo hội, đồng thời kiến nghị những thay đổi mà họ cho là thỏa đáng.

Thế nhưng dự luật này đã vấp phải sự phản đối dữ dội. Tất cả những ai còn tôn trọng và có tình cảm với Giáo hội — một Giáo hội nhất thể từ thời Tông đồ, luôn coi trọng sứ mệnh duy trì cùng một đức tin, cùng một thể chế Tông đồ và các bí tích như từ thời kỳ sơ khai — đều cảm thấy rằng nếu Dự luật Dung hợp này trở thành luật, nó nhất định sẽ biến Giáo hội thành một tổ chức xa lạ, tràn ngập tư tưởng Tin Lành đến mức chẳng còn lại bao nhiêu dư vị của thứ rượu Công giáo cổ xưa; và điều đó chẳng cho họ lựa chọn nào khác ngoài việc phủi bụi dưới chân để rời bỏ nó mà gia nhập Giáo hội Công giáo La Mã hoặc Giáo hội của Những người từ chối Tuyên thệ. Hầu hết các giám mục đã tuyên thệ trung thành với William và Mary đều được đưa vào Ủy ban; cùng với họ là hai mươi linh mục danh tiếng. Trong số hai mươi linh mục này, Tillotson là nhân tố quan trọng nhất vì ông thể hiện tư tưởng và nguyện vọng của Nhà vua. Ông là một người mang tư tưởng tự do, không một chút tình cảm nào với Kitô giáo lịch sử. Cùng phe với ông có Stillingfleet (Viện trưởng Viện Mục sư Thánh Paul), Sharp (Viện trưởng Viện Mục sư Norwich), Patrick (Viện trưởng Viện Mục sư Peterborough), Tenison (Quản xứ Thánh Martin) và Fowler. Tuy nhiên, nổi bật ở phe đối lập lại là Aldrich (Viện trưởng Viện Christ Church) và Jane (Giáo sư Thần học Hoàng gia tại Oxford).

Đầu tháng 10 năm 1689, các ủy viên nhóm họp tại Phòng Jerusalem. Nhưng họ vừa họp thì Sprat, Giám mục xứ Rochester, đã đứng phắt dậy và phủ nhận tính hợp pháp của Ủy ban. Một cuộc tranh cãi gay gắt nổ ra, những lời lẽ nảy lửa tung ra tấp nập, và Sprat, Jane cùng Aldrich đã bỏ họp đi về. Sức mạnh của phe Công giáo truyền thống bị bẻ gãy, và những người còn lại đã đồng ý phê chuẩn gần như toàn bộ những thay đổi do những kẻ muốn biến đổi hoàn toàn bản chất của Giáo hội đề xuất.

Burnet kể lại: "Trước mặt họ là tất cả những phản đối mà phe Thanh giáo trước chiến tranh hay phe Không tuân thủ Giáo hội kể từ thời Khôi phục Vương quyền đã đưa ra đối với bất kỳ phần nào trong nghi thức của Giáo hội; họ cũng có vô số đề xuất và lời khuyên do nhiều giám mục và nhà thần học của chúng ta đưa ra vào các thời điểm khác nhau về những chủ đề đó; mọi việc được xem xét kỹ lưỡng, tranh luận tự do và điềm tĩnh; và tất cả được đúc kết thành một bản chỉnh sửa toàn diện đối với bất kỳ điều gì có vẻ vấp phải sự phản đối chính đáng." Đúng như Burnet đã thừa nhận trong Bài huấn thị Viếng thăm Ba năm một lần vào năm 1704, để định hướng cho mình, họ đã được cung cấp một bộ sưu tập khổng lồ các sách báo và văn kiện mà phe Ly khai đã nêu ra yêu sách của mình qua nhiều thời kỳ. Ủy ban đã sẵn sàng từ bỏ mọi thứ. Việc xướng hát thánh ca, ngay cả trong các nhà thờ chánh tòa, cũng bị xóa bỏ. Các bài đọc từ sách Thứ kinh bị loại bỏ. Các ngày lễ Thánh bị gạt ra khỏi Niên lịch, hình thức xá tội bị thay đổi, việc tha tội bị xóa bỏ với lý do "không mấy dễ hiểu". Dấu thánh giá trong lễ rửa tội, việc dùng cha mẹ nuôi rửa tội, việc mặc áo lễ trắng đều trở thành tùy chọn. Việc phong chức giám mục không còn là yêu cầu bắt buộc đối với giới mục sư. Việc quỳ nhận Thánh lễ được để cho người nhận tự lựa chọn; các bài nguyện chung, vì quá súc tích, nên bị thổi phồng lên bằng những từ ngữ đạo đức kêu như chuông.

Rất có thể, đúng như Calamy khẳng định, những thay đổi như vậy sẽ kéo được hai phần ba số người Ly khai ở Anh về với Giáo hội Quốc lập; nhưng chắc chắn một điều rằng nó sẽ đẩy hai phần ba tín đồ của Giáo hội, cả thế tục lẫn giáo sĩ, ra khỏi Giáo hội, vì Giáo hội khi đó đã đánh mất danh nghĩa là một nhánh của Giáo hội Công giáo Toàn cầu; và họ rất có thể sẽ làm đông đảo thêm hàng ngũ của Những người từ chối Tuyên thệ, biến cộng đồng đó thành một tổ chức thực sự đại diện cho Giáo hội tại Anh.

Do sự ly khai của Những người từ chối Tuyên thệ, các tòa giám mục và giáo xứ đã được lấp đầy bởi những kẻ đồng điệu với quan điểm của Tillotson và Burnet, hoặc những kẻ chỉ chăm chăm sống trong sự ban ơn của King William. Người ta khó có thể trông chờ bất kỳ sự kháng cự nào, nếu có, từ hàng ngũ các giám mục.

Khi Ủy ban hoàn tất công việc, các sắc lệnh triệu tập Đại Hội đồng Giáo sĩ (Convocation) giáo phận Canterbury được ban hành. Giới giáo sĩ khắp nước Anh sôi sục. Họ nghĩ rằng di sản đức tin sắp bị cướp mất khỏi tay mình. Đạo luật Khoan dung đã dỡ bỏ các hạn chế đối với người Ly khai; họ có thể dựng nhà nguyện riêng và giảng bất cứ điều gì, bất cứ khi nào họ thích; vậy thì tại sao lại phải mở rộng cửa Giáo hội để họ tràn vào như một trận lũ đè bẹp những tín đồ trung thành?

Khi Tuyên ngôn Khoan dung được Vua James II ban hành năm 1687, dỡ bỏ mọi hạn chế đối với người Ly khai với điều kiện duy nhất là họ phải từ bỏ việc tấn công Giáo hội La Mã và Giáo hội Anh, các mục sư của họ lại thấy mình chẳng còn gì để nói. Họ thà chịu bị hạn chế còn hơn là phải từ bỏ việc công kích "Người đàn bà Áo đỏ", "Babylon", "Con thú" và thể chế Giám mục — cái bóng của nó.

Khi Đại Hội đồng Giáo sĩ được bầu xong, mọi người đều thấy rõ rằng phần lớn các linh mục đều chống lại bất kỳ sự pha nhạt nào đối với các công thức, đức tin và nghi thức của Giáo hội. Chức vụ quan trọng nhất trong Đại Hội đồng là Chủ tọa Hạ viện Giáo sĩ. Viện trưởng Hạ viện sẽ do các thành viên bầu ra; Tillotson được phe Tin Lành đề cử như một người được Nhà vua sủng ái, và ai cũng biết ông sẽ được bổ nhiệm làm Tổng Giám mục xứ Canterbury khi vị trí này bỏ trống.

Ngày 20 tháng 11, Đại Hội đồng nhóm họp tại Nhà nguyện Henry VII ở Westminster. "Compton ngồi ở ghế chủ tọa. Bên phải và bên trái ông là các giám mục phụ tá xứ Canterbury đã tuyên thệ, khoác trên mình những bộ lễ phục lộng lẫy màu đỏ tươi và lông sóc. Phía dưới bàn họp là đông đảo các linh mục. Beveridge đã đọc một bài thuyết giáo bằng tiếng Latinh, trong đó ông nhiệt liệt ca ngợi hệ thống hiện hành nhưng lại tuyên bố ủng hộ một cuộc cải cách vừa phải." Nói một cách ngắn gọn, ông ta vừa thổi nóng vừa thổi lạnh trong cùng một hơi thở.

Hạ viện lắng nghe trong sự thản nhiên, lạnh lùng và kiên quyết. Viện trưởng Shays, người được các thành viên ủng hộ phe Dung hợp đưa ra, đã đề cử Tillotson; phía bên kia đề cử Jane. Sau một cuộc tranh luận sôi nổi, Jane đã trúng cử với 55 phiếu thuận và 28 phiếu chống.

Vị Chủ tọa sau đó chính thức ra mắt Giám mục xứ London, và theo thông lệ cổ xưa, ông đã đọc một bài diễn văn bằng tiếng Latinh, trong đó ca ngợi Giáo hội Anh giáo là nơi duy trì đức tin đúng như đã truyền lại cho các thánh đồ, và lưu giữ trọn vẹn mọi dấu ấn của Giáo hội Công giáo qua mọi thời đại và trên toàn thế giới; ông tuyên bố rất rõ ràng rằng sẽ không dung thứ cho bất kỳ sự thay đổi nào theo hướng đi xuống; và ông kết luận bằng những từ ngữ đầy sức nặng và nổi tiếng: "Nolumus leges Angliæ mutari" (Chúng tôi không muốn các luật lệ của nước Anh bị thay đổi).

Người ta sớm nhận ra rằng Hạ viện tuyệt đối kiên quyết không chấp nhận những thay đổi được đề xuất; nhưng phương cách họ áp dụng là tránh né việc thảo luận các kiến nghị của Ủy ban, để không trực tiếp bác bỏ điều mà họ biết là rất mực coi trọng đối với Nhà vua. Với mục tiêu đó, họ áp dụng một chiến thuật mà cuối cùng đã đạt được mục đích của mình.

Macaulay viết: "Luật pháp, theo cách giải thích suốt nhiều năm qua, cấm Đại Hội đồng Giáo sĩ thậm chí không được thảo luận về bất kỳ sắc lệnh giáo hội nào nếu không có lệnh chấp thuận trước từ Vương quyền. Một lệnh chấp thuận như vậy, có đóng Đại Ấn, đã được Nottingham mang đến Nhà nguyện Henry VII theo đúng nghi thức. Cùng lúc đó, ông chuyển một thông điệp từ Nhà vua. Đức Vua kêu gọi hội nghị hãy xem xét một cách điềm tĩnh và không định kiến các kiến nghị của Ủy ban, đồng thời tuyên bố rằng Ngài không có mục đích nào khác ngoài vinh quang và lợi ích của đạo Tin Lành nói chung và của Giáo hội Anh giáo nói riêng.

"Các giám mục nhanh chóng thống nhất một bản thư cảm ơn đối với thông điệp của Hoàng gia, và đề nghị Hạ viện cùng ký tên. Jane cùng những người ủng hộ ông lại đưa ra hết náo động này đến phản đối khác. Đầu tiên họ đòi quyền trình một bản thư cảm ơn riêng. Khi buộc phải từ bỏ yêu sách này, họ từ chối đồng ý với bất kỳ từ ngữ nào ngụ ý rằng Giáo hội Anh giáo có sự gắn kết với bất kỳ cộng đồng Tin Lành nào khác. Các bản sửa đổi và lý do được gửi qua gửi lại. Các cuộc họp bàn được tổ chức mà ở đó Burnet một bên và Jane một bên là những diễn giả chính. Cuối cùng, sau rất nhiều khó khăn, một sự thỏa hiệp đã được đưa ra; và một bản thư cảm ơn, lạnh lùng và thiếu thiện chí so với bản do các giám mục soạn thảo, đã được trình lên Nhà vua tại Banqueting House. Nhà vua giấu đi sự bực bội, đáp lại bằng những lời tử tế, và tỏ ý hy vọng rằng hội nghị giờ đây cuối cùng sẽ tiến hành xem xét vấn đề Dung hợp lớn lao." Nhưng đây chính xác là điều họ kiên quyết không chịu xem xét. Họ đã định đoạt xong lập trường của mình về chủ đề này, nhưng họ không muốn chống đối Nhà vua một cách quá công khai. Còn việc tin tưởng các giám mục giữ vững nguyên tắc thì Hạ viện thừa hiểu là điều không thể trông đợi. Đã bao giờ các giám mục của Giáo hội Quốc lập, kể từ thời Cải cách, tỏ ra kiên định và hành động thống nhất vì bất kỳ nguyên tắc nào, ngoại trừ một lần duy nhất là chống lại sự Khoan dung chung?

Ngay khi các giáo sĩ nhóm họp trở lại, một khó khăn mới lại phát sinh. Người ta dấy lên vấn đề rằng các giám mục thuộc nhóm Từ chối Tuyên thệ đã không được triệu tập, trong khi họ phải được coi là các giám mục của Giáo hội Công giáo Toàn cầu chẳng khác nào những kẻ được Nhà vua chỉ định để xen vào các tòa giám mục bị bỏ trống.

Sau đó, người ta phàn nàn rằng các truyền đơn bôi nhọ đang được rao bán tràn lan trên phố, và công chúng đang bị kích động tư tưởng chống lại Đại Hội đồng Giáo sĩ. Người ta đặt câu hỏi tại sao lại triệu tập Đại Hội đồng Giáo sĩ đến để làm suy yếu Giáo hội, nếu như lại để mặc cho nó bị giới viết truyền đơn chế giễu.

Tuần này qua tuần khác trôi qua như thế. Giáng sinh đến gần. Các giám mục đề xuất thành lập một tiểu ban họp trong kỳ nghỉ để chuẩn bị công việc. Hạ viện bác bỏ đề xuất đó; và mọi người đều thấy rõ ràng rằng họ kiên quyết không xem xét bất kỳ sự nhượng bộ nào theo định kiến của phe Tin Lành.

Hơn nữa, người ta sớm nhận ra rằng chính những người Ly khai cũng không tha thiết gì với việc Dung hợp. Các mục sư của họ được giới tá điền khá giả và giới thương nhân giàu có ở nông thôn lẫn thành thị nuông chiều, trọng vọng. Họ sống trong nhung lụa, cưới được những góa phụ giàu có và mua những khu đất rộng lớn. Trong khi đó, vị mục sư nghèo khổ ở nông thôn phải trầy tróc mới đòi được tiền thuế thập phân từ giáo dân. Khi bức tường ngăn cách Jericho còn đứng vững, tiếng tù và sừng cừu ngày ngày chĩa vào đó mà thúc, và vào ngày Sa-bát thì thúc tới bảy lần; nhưng một khi bức tường sụp đổ, ai ai cũng có thể bước vào thành và chiếm một chỗ tùy thích, thì chiếc tù và sừng cừu sẽ bị quăng vào góc như một đống đồ thừa vô dụng.

Nhà vua thất vọng và tức giận. Điều Ngài làm là đình hoãn Đại Hội đồng Giáo sĩ trong sáu tuần, và khi sáu tuần đó kết thúc, Ngài lại tiếp tục đình hoãn, và phải nhiều năm sau Đại Hội đồng mới lại được phép nhóm họp.

Chính Đại Hội đồng Giáo sĩ năm 1689 đó đã cứu Giáo hội Anh giáo khỏi nguy cơ tan rã thành một khối hỗn loạn, nhão nhét và không xương sống.

Bản thân Burnet, dù thất vọng vào thời điểm đó, về sau cũng phải cảm thấy rằng sự kiên quyết của Hạ viện đã cứu Giáo hội vào một thời điểm khủng hoảng. Ông viết: "Đã có một sự an bài rất may mắn của quan phòng Thiên Chúa trong việc này. Giới giáo sĩ phe Jacobite lúc đó đang bị đình chỉ công tác đã có ý định tạo ra một sự hằn thù ly khai trong Giáo hội bất cứ khi nào họ bị bãi nhiệm và vị trí của họ bị thay thế bởi người khác. Họ thấy rằng sẽ không dễ tạo ra một sự chia rẽ dựa trên lý do cá nhân riêng tư; do đó họ mong muốn có được những cái cớ có vẻ chính đáng hơn, và nếu chúng tôi thực hiện những thay đổi trong Nghi thức và các phần khác của Kinh Nguyện Chung, họ sẽ lấy cớ rằng họ vẫn trung thành với Giáo hội Anh giáo cổ xưa, đối lập với những kẻ đang biến đổi nó và dựng lên các mô hình mới. Và tôi tin tưởng chắc chắn rằng có một sự an bài khôn ngoan luôn dõi theo và an đản các công việc của con người — như tôi đã quan sát điều này trong nhiều trường hợp liên quan đến cuộc Cách mạng ... qua tất cả những đánh giá mà sau này chúng ta có thể đưa ra, nếu chúng ta giành được đa số trong Đại Hội đồng để thực hiện các thay đổi, điều đó sẽ gây hại cho chúng ta nhiều hơn là mang lại lợi ích."

Burnet về mặt đạo đức và trí tuệ không đủ khả năng để nhận ra rằng đó là một vấn đề thuộc về lương tâm, thuộc về sự sống còn của Giáo hội (stantis vel cadentis ecclesiæ), và ông đã quy gán động cơ của giới giáo sĩ phản kháng là do định kiến chính trị.

Khi Jane trở lại Oxford, ông lại tìm thấy một cơ hội khác để bảo vệ Giáo hội bằng cách soạn thảo sắc lệnh năm 1690, trong đó lên án tác phẩm The Naked Gospel (Phúc âm Trần trụi) của Arthur Bury.

Jane không có chút hy vọng nào vào việc được William cất nhắc, cho dù ông có thèm muốn điều đó đi nữa. Năm 1696, thậm chí còn có tin đồn rằng Nhà vua định bãi nhiệm chức giáo sư của ông vì ông không ký vào "Hiệp hội vì Vua William". Nhưng khi Anne lên ngôi, mọi lo sợ của ông đều tan biến. Theo một bức thư của Atterbury, có vẻ như tại Oxford, Đại học muốn loại bỏ ông vì ông bỏ bê việc giảng dạy Thần học, giao lại công việc đó cho một người cấp dưới tên là Smallridge.

Năm 1703, Giám mục Trelawny bổ nhiệm ông làm Chưởng ấn Nhà thờ Chánh tòa Exeter; ông đổi chức vụ này lấy vị trí Trưởng xướng ca vào năm 1704, nhưng vẫn giữ chức Giáo sư Hoàng gia cho đến cuối đời. Chắc chắn rằng được trở lại miền Tây nước Anh vào những năm tháng cuối đời là một niềm vui lớn đối với ông.

Ông từ chức Trưởng xướng ca xứ Exeter vào năm 1706, rồi qua đời ngày 23 tháng 2 năm 1707 tại Oxford và được an táng tại Viện Christ Church.

Tác giả bài viết về cuộc đời ông trong Từ điển Tiểu sử Quốc gia đã tóm tắt sự nghiệp của ông bằng những lời này: "Jane là một chính trị gia giáo sĩ cấp thấp; Calamy nói về ông rằng: 'Tuy thích các nghi lễ của Giáo hội, ông lại là một người theo thuyết Calvin về mặt giáo lý', và điều dễ chịu nhất được ghi lại về ông là sự tử tế của ông tại Oxford đối với mục sư Trưởng Lão bị bãi nhiệm, Thomas Gilbert."

Calamy, với tư cách là một người Ly khai, đã có định kiến chống lại Jane; và tôi không thấy ông là một giáo sĩ tranh luận thuộc loại cấp thấp — bởi vì khi ông nhận thấy lý thuyết chính quyền mà mình theo đuổi không chịu nổi sự kiểm chứng của thực tiễn, ông đã có can đảm dũng cảm từ bỏ nó. Ai cũng có thể mắc sai lầm; chỉ có người dũng cảm mới có thể thừa nhận rằng mình đã sai.

Jane cũng không phải là người duy nhất. Compton, Giám mục xứ London, cùng một số giám mục khác đã kêu gọi William xứ Orange đến giúp đỡ nhân dân và Giáo hội Anh giải phóng khỏi một chế độ bạo ngược và đảo lộn. Bá tước xứ Danby, người mà dưới thời quản lý của ông và với sự phê chuẩn của ông, một đạo luật đã được đề xuất (mà nếu được thông qua sẽ loại khỏi Quốc hội và các chức vụ tất cả những ai từ chối tuyên thệ rằng họ cho rằng việc chống lại Nhà vua trong mọi trường hợp là bất hợp pháp) — ông cũng đã nhận ra sai lầm đó và đã mời William sang.

Đúng như Macaulay đã viết: "Lý thuyết này (về sự phục tùng thụ động) ban đầu xuất hiện trước mắt người theo phe Hoàng gia như một điều hoàn toàn đối lập với sự nô lệ. Xu hướng của nó không phải là biến ông thành một nô lệ, mà là một người tự do và một người chủ. Nó nâng cao vị thế của ông bằng cách nâng cao người mà ông coi là bảo hộ của mình, là bạn mình, là người đứng đầu phe phái mà ông yêu mến, và của Giáo hội mà ông còn yêu mến hơn. Khi phe Cộng hòa nắm quyền, người theo phe Hoàng gia đã phải chịu đựng những bất công và lăng mạ mà việc khôi phục chính quyền hợp pháp đã giúp ông trả đũa. Do đó, phản loạn trong hình dung của ông gắn liền với sự phục tùng và hạ giục, còn quyền lực quân chủ gắn liền với tự do và ưu thế. Chưa bao giờ xuất hiện trong hình dung của ông rằng sẽ có lúc một Quốc vương dòng họ Stuart lại có thể truy tố những giáo sĩ và quý tộc trung thành nhất với sự thù hận còn gay gắt hơn cả Nghị viện Tàn dư hay Bảo hộ công. Thế nhưng thời điểm đó đã đến. Sự áp bức đã nhanh chóng làm được điều mà triết học và hùng biện phải thất bại. Hệ thống của Filmer có thể đã sống sót sau các cuộc tấn công của Locke; nhưng nó không bao giờ phục hồi được sau đòn đâm chí mạng do James II giáng xuống."

Jane quả thực đã thay đổi quan điểm của mình, nhưng gần như toàn bộ phe Tory và giới giáo sĩ của Giáo hội khi đó cũng đều như vậy.