Và cái còn lại là Công Chính Điều Chỉnh, phát sinh trong các thỏa thuận có chủ ý hoặc không có chủ ý. Bây giờ điều này chỉ có một hình thức khác với cái đã nói ở trên; đối với những gì liên quan đến phân phối tài sản chung luôn theo tỷ lệ đã nói ở trên; tôi muốn nói là, nếu việc phân chia được tạo ra từ tài sản chung, các phần chia sẽ có cùng tỷ lệ với nhau như những đóng góp ban đầu đã tạo ra, và Bất công trái ngược với Công Chính là ở chỗ nó vi phạm tỷ lệ.

Nhưng sự Công Chính phát sinh trong các thỏa thuận giữa người với người là một sự bình đẳng theo một nghĩa nào đó, và Bất Chính là một sự bất bình đẳng, không chỉ theo nghĩa tỷ lệ đó mà còn là về mặt số học. [1132a] Bởi vì không có sự khác biệt giữa việc kẻ xấu cướp của người tốt hay ngược lại, người tốt cướp của kẻ xấu, cũng như dù người tốt hay xấu phạm tội ngoại tình: luật pháp chỉ quan tâm đến sự khác biệt được tạo ra bởi thiệt hại và đối xử với con người như trước đây họ vẫn bình đẳng, trong đó người này gây ra và người kia bị chấn thương hoặc tổn thương. Và vì vậy, sự Bất Chính này, do bất công, người thẩm phán nỗ lực tái thiết lập công bằng, bởi vì thực sự khi một bên bị thương và bên kia đã đánh anh ta, hoặc một bên giết và người kia chết, sự đau khổ và việc làm bị chia thành những phần không đồng đều; vậy là, thẩm phán cố gắng khôi phục sự bình đẳng bằng hình phạt, do đó lấy từ lời lãi mà người ta nhận được.

Bởi lẽ các phần tử lãi và lỗ được áp dụng cho các trường hợp này, mặc dù có lẽ phần tử trong một số trường hợp cụ thể có thể không đúng, ví dụ, lời lãi đối với người đã ra đòn và mất mát cho người đã nhận nó: Tuy nhiên, khi sự chịu đựng đã được ước tính, sẽ có một thứ được gọi là mất mát và cái kia là lời lãi.

Và vì vậy, sự công bằng là một Trung Đạo giữa cái nhiều hơn và cái ít hơn, đại diện cho được và mất theo những cách trái ngược nhau (ý tôi là, càng nhiều điều tốt và càng ít điều xấu được coi là được; càng ít điều tốt và càng nhiều điều xấu là mất): giữa hai thái cực đó, công bằng được coi là một Trung Đạo, công bằng chúng ta gọi là Công Chính: và do đó, Công Chính Điều Chỉnh phải là Trung Đạo giữa mất và được. Và đây là lý do tại sao khi xảy ra tranh chấp, người ta phải nói với thẩm phán: đến gặp thẩm phán thực tế là đến với Công Chính, vì thẩm phán là sự nhân cách hóa của Công Chính. Và con người tìm kiếm một thẩm phán như một người đứng trung lập, được thể hiện bằng tên do một số người đặt cho các thẩm phán (tiếng Hy Lạp: mesidioi, hoặc người ở giữa) dựa trên quan niệm rằng nếu họ có thể đạt được những gì nằm ở Trung Đạo, họ sẽ có được Công Chính. Công Chính vì vậy phải là một Trung Đạo vì người thẩm phán cũng vậy.

Vì vậy, sứ mệnh của thẩm phán là làm mọi thứ công bằng, và giống như thể có một vạch phân chia không đồng đều, ông ta lấy từ phần nhỉnh hơn và thêm vào phần ít hơn. Và khi tổng thể được chia thành hai phần chính xác bằng nhau thì người ta nói rằng họ đã có phần của họ, khi họ đã có được những phần chia bằng nhau; và ở đây bình đẳng là một Trung Đạo giữa nhiều hơn và ít hơn theo sự cân bằng mang tính số học.

Nhân tiện, điều này giải thích cho từ nguyên của khái niệm mà theo tiếng Hy Lạp chúng ta thể hiện các ý tưởng của Công Chính và Thẩm phán: tiếng Hy Lạp dikaion gần như tiếng Hy Lạp dichaion, nghĩa là chia thành hai phần; và tiếng Hy Lạp dikastaes gần như tiếng Hy Lạp dichastaes, nghĩa là người chia thành hai phần. Vì khi một trong hai phần bằng nhau bị lấy ra một khoản nào đó và thêm vào phần kia, phần kia sẽ vượt quá phần bị lấy một lượng bằng gấp đôi khoản đã bị lấy ra: nếu chỉ lấy một khoản từ phần trước và không được thêm vào phần sau, thì phần sau sẽ [1132b] vượt quá phần trước chỉ bằng một lần khoản đã lấy ra mà thôi; nhưng trong trường hợp kia, phần nhiều hơn vượt quá Trung Đạo một khoản và Trung Đạo cũng vượt quá đúng khoản đó so với phần ít hơn. Bằng cách minh họa này, sau đó, chúng ta có được một quy tắc để xác định những gì cần lấy từ người có phần lớn hơn và những gì cần thêm ở người có ít hơn. Khoản vượt quá của Trung Đạo so với phần ít hơn phải được thêm vào phần ít hơn và khoản vượt quá Trung Đạo của phần nhiều hơn cũng phải được lấy từ phần này.

Do đó, giả sử ta có ba đường thẳng bằng nhau. Một trong số chúng sau đó bị cắt bỏ một đoạn, và thêm cùng lượng đó vào một đường thẳng khác. Khi đó, toàn bộ thứ vừa được tạo ra sẽ vượt quá phần còn lại của thứ được lấy ra ban đầu, bằng hai lần đoạn thẳng cắt ra, và sẽ vượt quá đường thẳng mà đoạn thẳng đó không ghép vào. Và các khái niệm được và mất này bắt nguồn từ trao đổi có chủ ý: có nghĩa là, việc có nhiều hơn những gì bản thân vốn có được gọi là đạt được, và có ít hơn phần vốn có được gọi là bị mất; ví dụ, trong việc mua hoặc bán, hoặc bất kỳ thỏa thuận nào khác được đảm bảo bởi pháp luật, nhưng khi kết quả là không hơn không kém, mà bằng chính xác như ban đầu, mọi người nói rằng họ sở hữu phần riêng của họ, và không bị mất cũng không được thêm.

Vì vậy, những điều Công Chính mà chúng ta đã và đang bàn đến là một Trung Đạo giữa mất và được xuất hiện từ các thỏa thuận có chủ ý; nghĩa là, nó mang cùng một giá trị sau thỏa thuận so với trước khi thỏa thuận diễn ra.

V

Có những người có quan niệm rằng Có qua có lại vốn là công chính, như những người thuộc trường phái Pythagore đã nói, vì họ định nghĩa Công Chính đơn giản và một cách vô điều kiện là “Những gì có qua có lại”. Nhưng sự Có qua có lại đơn giản này sẽ không phù hợp với Công Chính Phân Phối, hoặc Công Chính Điều Chỉnh (và đây là cách giải thích mà họ đưa ra cho quy tắc Rhadamanthine[1] của Công Chính: Nếu một người đàn ông phải chịu đựng những gì anh ta đã làm, thì đó hiển nhiên là công chính), bởi trong nhiều trường hợp, sự khác biệt nảy sinh: ví dụ, giả sử một người có thẩm quyền đã đánh một người khác, và anh ta lại không bị đánh lại; hoặc nếu một người đã đánh một người có thẩm quyền, anh ta không chỉ phải chịu đòn mà còn nhận hình phạt nữa. Và một lần nữa, sự có chủ ý hoặc không có chủ ý của các hành động tạo ra sự khác biệt lớn.

[1133a] Nhưng trong các mối quan hệ trao đổi nguyên tắc Công Chính như Có qua có lại này tạo thành sự kết nối của tổ chức, nhưng sự đáp lại đó phải theo tỷ lệ chứ không phải là bình đẳng một cách chi li, bởi vì chính nhờ có sự đáp lại một cách theo tỷ lệ đó mà cộng đồng xã hội được trở nên gắn kết; bởi vì hoặc là đáp trả điều xấu lại điều xấu, và nếu điều này không được thực thi thì nó được coi là một điều kiện lệ thuộc của sự vật; hoặc nếu không thì điều tốt đáp trả điều tốt, và nếu điều này không được thực hiện thì không có sự chấp nhận tham gia, đó là sự ràng buộc của tổ chức của họ.

Và đây là ý nghĩa đạo đức của việc đặt Ngôi đền Ân sủng (tiếng Hy Lạp: charites) trên các đường phố công cộng, để làm nổi bật quan điểm rằng có thể tồn tại sự đền đáp (tiếng Hy Lạp: charis) bởi vì một người nên đền đáp người đã giúp anh ta một ân huệ và sau đó trở thành người ban ơn (tiếng Hy Lạp: charis) cho kẻ khác, bằng cách làm cho người đó một ân huệ.

Bây giờ các hành vi cho lẫn nhau theo tỷ lệ phù hợp có thể được biểu diễn bằng các đường chéo của hình bình hành[2], ở bốn góc mà các nhân vật và các dụng cụ của họ được đặt sao cho cạnh nối các nhân vật đối diện với cạnh nối các dụng cụ và mỗi bên được kết nối bởi một cạnh với dụng cụ riêng của anh ta, như trong hình vẽ dưới đây.

Thợ xây Thợ đóng giày

Dụng cụ xây nhà Dụng cụ đóng giày

Người thợ xây sẽ nhận được từ người thợ đóng giày dụng cụ của anh ta và đưa cho người kia dụng cụ của mình: nếu vậy đầu tiên phải có công bằng mang tính tỷ lệ, và sau đó xảy ra sự Đáp trả, sẽ có kết quả là công bằng mà chúng ta đang nói đến; nếu không, không có công bằng, cũng không có có liên kết; vì không có lý do tại sao dụng cụ của người này có thể không tốt hơn của người kia, và do đó trước khi trao đổi được thực hiện, chúng phải được làm cho công bằng. Và điều này cũng đúng trong các nghệ thuật khác: vì chúng có thể bị phá hủy hoàn toàn nếu không có sự tương ứng về số lượng và chất lượng giữa người sản xuất và người tiêu dùng. Bởi lẽ, chúng ta phải nhớ, không có giao dịch phát sinh giữa hai vật cùng loại, ví dụ, hai thầy thuốc; nhưng giả dụ giữa thầy thuốc và nhà nông học, hoặc, nói chung, giữa những người khác nhau và không công bằng, nhưng tất nhiên những điều này phải được làm cho công bằng trước khi trao đổi có thể diễn ra.

Do đó, có một điều không thể thiếu rằng tất cả những thứ có thể trao đổi phải có khả năng so sánh với nhau, và vì mục đích ấy, tiền đã xuất hiện, và trở thành một loại phương tiện, vì nó đo lường tất cả mọi thứ và tương tự đo được cả sự thừa thãi và thiếu hụt; ví dụ, bao nhiêu đôi giày thì bằng với một ngôi nhà hoặc một lượng thực phẩm nhất định. Khi đó, cũng như so người thợ xây đối với người đóng giày, rất nhiều đôi giày phải được so với ngôi nhà (hoặc thực phẩm, nếu thay vì một người thợ xây, một nhà nông học trở thành bên trao đổi); bởi lẽ trừ khi có tỷ lệ này thì không thể có trao đổi hoặc thỏa thuận, và tỷ lệ này không thể tồn tại trừ khi các phần tử bằng một cách nào đó phải tương đương nhau, do đó là nhu cầu, như đã nêu ra trên đây, của một sự đo lường của mọi sự vật. Bây giờ đây thực sự là Nhu cầu đối với họ, là kết nối chung của tất cả các thỏa thuận như vậy. Vì nếu các bên hoàn toàn không muốn hoặc không giống nhau về dụng cụ của nhau, thì sẽ không có bất kỳ trao đổi nào, hoặc ít nhất là không giống nhau.

Và tiền đã trở thành, theo thỏa thuận chung, một đại diện của Nhu cầu; và lý giải của cái tên gọi trong tiếng Hy Lạp nomisma là như sau: không phải tự nhiên nó là như vậy mà theo thông lệ hoặc luật pháp (tiếng Hy Lạp: nomos), và chúng ta có quyền lực để thay đổi giá trị của nó, hoặc làm cho nó hoàn toàn vô dụng.

[1113b] Rồi sau đó, sẽ có sự đáp trả khi các điều khoản đã được cân bằng để hợp với tỷ lệ này: Nhà nông học : Thợ đóng giày :: dụng cụ của Thợ đóng giày : dụng cụ của Nhà nông học; nhưng bạn phải đưa chúng về dạng tỷ lệ này khi chúng trao đổi, nếu không thì một thái cực sẽ kết hợp cả hai phần dư ra của giá trị trung bình; nhưng khi họ sở hữu chính xác phần của họ thì họ bình đẳng với nhau, bởi vì sự bình đẳng giống như vậy có thể xảy ra trong trường hợp của họ. Lấy A đại diện cho một nhà nông học, C là thực phẩm, B là một thợ đóng giày, D là dụng cụ của anh ta được cân bằng với dụng cụ của A. Khi đó tỷ lệ sẽ đúng, A : B :: C : D; bây giờ sự đáp trả sẽ trở thành khả dĩ, nếu không, sẽ không có thỏa thuận nào hết.

Bây giờ, thứ kết nối mọi người trong các thỏa thuận đó là Nhu cầu, như một thứ gì đó, được thể hiện bởi thực tế rằng, khi một trong hai người không muốn cái gì của người kia hoặc không ai muốn của ai, họ không trao đổi gì cả; trong khi họ sẽ trao đổi khi một người muốn những gì người kia có, ví dụ như rượu vang, và họ trả lại bằng ngô để xuất khẩu.

Và hơn nữa, tiền là một loại bảo đảm đối với chúng ta trong khía cạnh trao đổi vào một thời điểm nào đó trong tương lai (giả sử rằng người ta muốn thứ gì ngay tại thời điểm hiện tại, chúng ta sẽ có nó khi chúng ta cần); lý thuyết về tiền là bất cứ khi nào người ta mang nó, họ đều có thể nhận được hàng hóa đổi lại; tất nhiên điều này cũng chịu ảnh hưởng bởi khấu hao, vì sức mua của nó không phải lúc nào cũng giống nhau, nhưng nó vẫn có tính chất lâu dài hơn so với các mặt hàng mà nó đại diện. Và đây là lý do tại sao tất cả mọi thứ nên có một mức giá được đặt ra cho họ, bởi vì trao đổi có thể xảy ra bất cứ lúc nào, và nếu có trao đổi thì có thỏa thuận. Vì vậy, tiền, giống như một biện pháp, khiến những thứ có giá trị ngang nhau trở nên cân bằng; vì nếu không có trao đổi thì sẽ không có thỏa thuận, và không có trao đổi nếu không có bình đẳng, và không có bình đẳng nếu không có khả năng tương xứng về giá trị; không thể có chuyện những thứ rất khác biệt sẽ thực sự tương đương nhau, nhưng chúng ta có thể ước chừng đủ cho tất cả các mục đích thực tế liên quan đến Nhu cầu. Biện pháp chung phải là một đơn vị gì đó, và cũng từ sự đồng thuận (vì lý do đó nó được gọi là nomisma), vì điều này làm cho tất cả mọi thứ đều tương xứng: trên thực tế, tất cả mọi thứ đều được đo bằng tiền. Đặt B đại diện cho mười minæ, A là một ngôi nhà trị giá năm minæ hoặc nói cách khác là một nửa B, C là một cái giường trị giá 1/10 của B; vậy là rõ ràng bao nhiêu cái giường bằng giá trị với một ngôi nhà, ở đây là năm.

Đồng thời, hiển nhiên là trao đổi đã được tiến hành trước khi có tiền, dù bạn có mua một ngôi nhà bằng năm cái giường hay bằng giá trị tiền của năm cái giường đó thì đều như nhau. Bây giờ chúng ta đã nói rằng Công Chính và Bất Chính trừu tượng là gì, và những điều này đã được định nghĩa rõ ràng rằng hành động công chính là một sự trung đạo giữa hành động một cách bất chính và bị đối xử bất chính: cái trước tương đương với việc có được nhiều hơn, và cái sau có được ít hơn.

Nhưng Công Chính, điều này phải được chú ý, là một trạng thái Trung Đạo chứ không tuân theo định nghĩa tương tự như các phẩm hạnh đã được đề cập, mà bởi vì nó nhằm mục đích tạo ra trung đạo, trong khi Bất Chính nằm ở cả hai thái cực.

[1134a] Và Công Chính là trạng thái đạo đức theo đó người công chính được cho là có khả năng thực thi Công Chính như anh ta lựa chọn, và để phân chia giữa mình và người khác, hoặc giữa hai người khác, sao cho không đưa cho bản thân phần nhiều hơn và cho những người bên cạnh phần ít hơn, mà phải bằng nhau một cách tỷ lệ, và theo cách tương tự khi điều chỉnh các quyền lợi của hai người khác.

Bất Chính là tất cả những gì liên quan Người Bất Chính: và vì Bất Chính là sự dư thừa hoặc thiếu hụt điều tốt hoặc xấu tương ứng, vi phạm nguyên tắc tỷ lệ, do đó, sự Bất Chính vừa là dư thừa, vừa là thiếu hụt, vì nó nhằm mục đích tạo ra sự thừa và thiếu hụt; dư thừa, nghĩa là, trong trường hợp của một người: những gì vốn là lợi thế và thiếu đi những gì có thể gây tổn thương, và trong trường hợp những người khác cùng cách nói như vậy, chỉ có sự cân đối bị vi phạm không phải luôn luôn theo một hướng như trước mà đi theo bất cứ cách nào nó xảy ra trong trường hợp nhất định. Và trong hành động Bất Chính thì kẻ nhận phần ít hơn bị đối xử bất chính, và người nhận phần nhiều hơn đối xử bất chính với người khác.

Ta hãy xem cách mô tả này về bản chất của Công Chính và Bất Chính, và tương tự như vậy, những Người Công Chính và Người Bất Chính nói chung, là đầy đủ.

❀ ❀ ❀

[1] Quy tắc Rhadamanthine: dựa trên cái tên của Rhadamanthine, vị thần cai quản thế giới âm phủ trong thần thoại Hy Lạp. Khái niệm này ám chỉ sự cứng rắn và nghiêm ngặt của pháp luật.

[2] Không rõ tại sao trong bản tiếng Anh lại dùng từ Parallelogram (hình bình hành) nhưng hình vẽ minh họa thì lại là hình chữ nhật.