Các vị thần nhỏ—Thánh và Thần rừng—Các vị thần bảo hộ—Bùa chú—Kitô giáo sơ khai và người nghèo—Học thuyết của tôn giáo này đối với các vị thần ngoại giáo—Quỷ dữ thời Trung cổ—Quỷ dữ trên sân khấu—Những tiết lộ của một vị Viện trưởng—Các vị thần xinh đẹp hơn—Những giấc mơ và linh hồn phương Đông—Lời cầu gọi Nemesis—Lilith và lũ con của nàng—Tân Platon—Chiêm tinh và Thuật giả kim—Trường học của Quỷ—Shem-hammphorásch—Apollonius xứ Tyana—Faustus—Các trường phái Ma thuật đen—Giao kèo với Quỷ—Huyết ước—Các buổi cầu hồn thời xưa—Vụ mê tín Fairfax—Nguồn gốc của con quỷ trong đó—Phù thủy, dê và mèo—Lời thú tội của các phù thủy—Pháp thuật ở New England—Các phiên tòa xét xử phù thủy—Môn quỷ học Salem—Thử thách phù thủy—Các phiên tòa phù thủy ở Thụy Điển—Hội tế phù thủy—Các yếu tố thần thoại—Thần vận chuyển—Phù thủy xứ Scotland—Vạc thuốc—Cỏ roi ngựa—Cây cửu lý hương—Lời triệu gọi Hecaté—Các yếu tố dẫn đến đàn áp phù thủy—Ba thế kỷ thảm sát—Nỗi kinh hoàng ở Würzburg—Những nạn nhân cuối cùng—Thuyết duy linh hiện đại.

Thánh Cyprian đã nhìn thấy quỷ dữ trong một đóa hoa. Thị kiến nhỏ bé ấy có lẽ còn tường thuật rõ ràng hơn nhiều so với những thị kiến nổi tiếng khác về sự nhất quán mà người Kitô hữu thời kỳ đầu đã xây dựng nên học thuyết rằng thiên nhiên chính là hiện thân của Quỷ dữ. Nó cho chúng ta thấy ý nghĩa của bao âm thanh và cảnh tượng được nghe và thấy bởi những đôi tai và đôi mắt chỉ được rèn luyện để cảm nhận những điều đó và không gì khác, tất cả đều cho thấy rằng các vị thần thiên nhiên và sắc đẹp đang dần biến mất khỏi mặt đất. Trên biển Aegean, người ta nghe thấy tiếng than khóc và một giọng nói: "Thần Pan vĩ đại đã chết!" Augustus thỉnh cầu thần Apollo và nhận được câu trả lời—

Me puer Hebræus, Divos Deus ipse gubernans,

Cedere sede jubet, tristremque redire sub orcum;

Aris ergo dehinc tacitis abscedito nostris.

Tuy nhiên, trong khi cơn thịnh nộ của các Giáo phụ đối với tất cả các vị thần và nữ thần vĩ đại—những người trong các ngôi đền tráng lệ đã đại diện cho "sự kiêu hãnh của cuộc đời"—là không hề thương tiếc, thì họ lại tỏ ra khá thờ ơ trước niềm tin hay sự hoài nghi của tầng lớp hạ lưu đối với các vị thần bảo hộ nhỏ bé của mình. Dường như họ gần như khuyến khích niềm tin này, có lẽ vì nhận ra những lợi ích từ thói quen phổ biến là dâng lễ vật hậu hĩnh cho các vị thần bảo hộ cá nhân và gia đình như vậy. Vào một thời kỳ rất sớm, dường như đã nảy sinh ý tưởng chuyển hóa những linh hồn bình dân này thành các thiên thần hộ mệnh mang tên Kitô giáo. Chẳng hạn, Jerome kể lại trong tác phẩm "Cuộc đời của Thánh Paul, vị Ẩn sĩ đầu tiên", rằng khi Thánh Anthony trên đường đi thăm vị thánh nhân đó, ngài đã gặp một Nhân mã chỉ đường; và tiếp đó là một chú lùn trông giống người với sừng, ngón tay móc và bàn chân như chân dê. Thánh Anthony, tin rằng đây là một hiện thân của Quỷ dữ, liền làm dấu Thánh giá; nhưng chú lùn, không chút bối rối trước điều này, cung kính tiếp cận vị tu sĩ, và khi được hỏi là ai, nó trả lời: "Tôi là một người phàm trần, một trong những cư dân của Sa mạc mà người Dân ngoại trong sự sai lầm của họ tôn thờ dưới cái tên Thần rừng (Fauns), Thần rừng (Satyrs) và Ác quỷ (Incubi): Tôi được dân tôi ủy thác đến cầu xin ngài hãy cầu nguyện cho chúng tôi trước vị Chúa chung, Đấng mà chúng tôi biết đã giáng thế để cứu rỗi thế giới, và Đấng mà lời ngợi ca vang vọng khắp trái đất." Trước sự tôn vinh Chúa Kitô này, Thánh Anthony vô cùng vui sướng, và quay về phía Alexandria, ngài kêu lên: "Khốn cho ngươi, thành phố dâm loạn, kẻ thờ phụng thú vật như thần thánh!"

Có lẽ quá trình tiến hóa của những con quỷ sa mạc này thành những người Kitô hữu tốt lành sẽ diễn ra nhanh chóng và trọn vẹn hơn nếu các nhà thần học nguyên thủy biết nhiều về lịch sử của chúng như những gì ngành thần thoại học so sánh đã tiết lộ cho thế giới hiện đại. Tuy nhiên, Thánh Anthony đã thực sự đi đúng hướng khi ngài quay về phía Alexandria. Ai Cập dường như là trung tâm đặc biệt nơi các linh vật bảo hộ của các tỉnh, thị trấn, hộ gia đình và cá nhân được phân phát khắp thế giới. Những bức tượng Serapes của họ xuất hiện trở lại trong các Teraphim của Laban, và nhiều hình thức họ sử dụng xuất hiện trở lại trong các Penates, Lares và các vị thần (genii) của các nước Latinh. Tất cả những vị này tại đất nước của họ ban đầu đều liên quan đến tôn giáo hoặc thần thoại cổ xưa, nhưng trước kỷ nguyên Kitô giáo, chúng rất giống nhau ở Ai Cập, Hy Lạp và Ý. Chúng được tạo hình dưới nhiều hình dạng khác nhau nhưng thường là hình dạng tự nhiên, như rắn, chó, bé trai và người già, mặc dù thường có những ám chỉ về bản chất quỷ dữ của chúng. Chúng được nhân lên nhiều đến mức ngay cả cây cối và động vật cũng có những vị thần bảo hộ của riêng mình. Các vị thần nhân hình được gọi là Patrii, những người được cho là cai quản các tỉnh, thường được khắc họa đang mang vũ khí để bảo vệ những vùng đất mà họ là vị bảo hộ. Đây chính là các Averrunci hoặc Apotropæi.

Có nhiều nhánh thú vị của chủ đề này không thể đi sâu vào đây, và những nhánh khác đã được xem xét trong các phần trước của tác phẩm này. Với mục đích hiện tại, chỉ cần lưu ý rằng, theo thời gian, tất cả các hộ gia đình trên thế giới đều có những vị thần bảo hộ truyền thống; những vị này thường được khắc họa dưới một hình dạng nào đó trên các lá bùa và bùa hộ mệnh, trên đó thường khắc các thần chú bằng lời để có thể triệu hồi vị thần bảo hộ. Trong quá trình thời gian trôi qua, các lá bùa—đặc biệt là những lá bùa được các bộ lạc di cư từ vùng lân cận của những thợ khắc giỏi sao chép lại—có thể chỉ được đánh dấu bằng các thần chú bằng lời; những điều này, cuối cùng, thường chỉ được đại diện bởi một từ hoặc một cái tên. Đây chính là "bùa chú" (spell). Trí tưởng tượng không thể hình dung nổi có bao nhiêu tầng lớp các vị thần đã tuyệt diệt đã để lại cho người Ai Cập cổ đại những cái tên thần bí mà họ tin rằng nếu phát âm chính xác sẽ bắt buộc mỗi vị thần được gọi tên phải xuất hiện và ràng buộc họ phục vụ mục đích của người triệu hồi, dù là thiện hay ác. Ý tưởng này vẫn tồn tại trong người Do Thái và hình thành nên điều răn: "Ngươi chớ dùng danh của Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, vào việc vô ích."

Chính trong những hình thức nhỏ bé này mà các hệ thống lớn đã tồn tại giữa những người bình dân. Giữa những cơn chấn động của tự nhiên, các cấu trúc đức tin cổ xưa đã vỡ vụn thành từng mảnh; trong sự thăng trầm của thời gian, những mảnh vụn này đã được mài giũa, như thể, thành những viên sỏi bùa chú này. Tuy nhiên, mỗi viên sỏi này đều mang tất cả những giá trị từng được đúc kết từ hệ thống nghi lễ vĩ đại và tốn kém mà từ đó nó vốn đã tan rã; giá trị của việc xoa dịu tâm trí và làm dịu thần kinh của những người đau khổ với cảm giác rằng, mặc dù họ có thể bị các thế lực thù địch tấn công, họ cũng có những thế lực thân thiện đang hoạt động vì họ—những Đấng Bênh vực, để nhắc lại cụm từ của Job—những người cuối cùng sẽ đứng về phía họ đến cùng. Trong quá trình thăng trầm xa hơn của các thế hệ, khối lượng các bùa chú như vậy bị nghiền nát thêm thành cát hoặc bùn; nhưng không phải tất cả chúng: giữa bùn đất sẽ tìm thấy nhiều mẫu vật còn sót lại, và thứ bùn của những mê tín tích tụ này luôn có thể được định hình lại theo những mô hình tồn đọng như vậy, nếu dịp đòi hỏi.

Erasmus, trong tác phẩm "Adages" của mình, gợi ý rằng chính từ những vị thần (genii) của "người Dân ngoại" mà các Kitô hữu đã rút ra quan niệm về việc mỗi người được đi kèm bởi hai thiên thần, một tốt và một xấu. Có lẽ ông chỉ đúng một nửa. Những người mà ông đề cập đến thường không tin rằng mỗi người đều có một linh hồn xấu, một kẻ thù cá nhân đi theo. Đó là vinh dự dành riêng cho những cá nhân đặc biệt đáng gờm đối với các thế lực xấu—Adam, Jacob, Hercules hoặc Zoroaster. Một thế lực siêu nhiên đi theo mỗi cá nhân bình thường đã bảo vệ họ khỏi các lực lượng xấu xa chung. Nhưng chính Kitô giáo, trong nỗ lực dần dần thay thế các vị thánh bảo trợ và thiên thần hộ mệnh của riêng mình cho các vị thần (genii) ngoại giáo, đã biến những vị thần này từ bạn thành thù, và biến vũ khí bảo vệ của họ thành vũ khí tấn công.

Tất cả các vị thần gia đình cha truyền con nối của cái gọi là thế giới Kitô giáo ngày nay đều bị quỷ hóa. Nhưng để quần chúng quay lưng với họ và cầu khẩn các vị bảo hộ Kitô giáo, các vị thần Penates, Lares và genii đã phải bị hạ thấp uy tín một mặt, và sức mạnh vượt trội của các vị thánh và thiên thần phải được chứng minh. Khi Kitô giáo đã giành được ngai vàng quyền lực chính trị, thật dễ dàng để chứng minh rằng những "con yêu quái" (imps), như các vị thần bảo hộ cũ được gọi, không còn có thể bảo vệ những người cầu khẩn chúng khỏi sự trừng phạt của Kitô giáo, hoặc ban phát những ân huệ tương đương.

Kitô giáo đã chinh phục châu Âu bằng gươm giáo, nhưng ban đầu, thanh gươm đó không nhằm vào quần chúng thấp cổ bé họng. Nó nhằm vào những kẻ áp bức kiêu căng. Đối với thường dân, Kitô giáo mang đến tin mừng về một trật tự mới, nơi mà, dưới lá cờ của một người lao động chịu khổ hình và người mẹ (được cho là) nông dân của Ngài, mọi đẳng cấp sẽ biến mất chỉ còn lại sự mộ đạo và lòng bác ái. Chúa Kitô ăn tối với những người thu thuế và tội lỗi và chữa lành những người tàn tật bên đường xuất hiện trở lại trong hình ảnh Thánh Martin chia sẻ chiếc áo choàng thêu của mình với một người ăn mày—biểu tượng của một tầng lớp quý tộc mới. Những ai thờ phụng Người Nông dân Chịu Đóng đinh trong hang đá ở Tours mà Thánh Martin đã thánh hóa, hoặc trong nhà thờ nhỏ của Thánh Martin ở Canterbury nơi Bertha được rửa tội, không thể nhìn thấy những thánh đường lộng lẫy hiện có thể thấy từ đó, được xây dựng từ xương cốt và trát bằng máu của chính họ. Vua Ethelbert đã nhường ngôi đền của thần tượng của mình cho sự thánh hóa của Augustine, và các thần dân đã rửa tội của ông không khó khăn gì trong việc nhìn thấy dấu vết móng vuốt của con quỷ bị trục xuất trên bức tường mà nó tấn công khi thánh lễ đầu tiên được cử hành ở đó.

Tin mừng cho người nghèo là những điều mà các nhà truyền giáo đầu tiên mang đến Gaul, Anh và Đức. Nhưng chúng không kéo dài. Người Kitô hữu và các hoàng tử ngoại giáo, giống như Herod và Pilate, đã bắt tay nhau để đóng đinh người nông dân châu Âu, và anh ta đã bị đẩy vào một chế độ nông nô tồi tệ hơn những gì anh ta từng chịu đựng trước đây. Mỗi ngôi nhà khiêm tốn ở châu Âu đều bị giày xéo trong bùn lầy nhân danh Chúa Kitô. Vợ và con của người nghèo, và tất cả những gì anh ta sở hữu đều là nạn nhân của người thợ mộc thành Jerusalem đã biến thành kẻ hủy diệt anh em mình. Michelet đã truy nguyên Pháp thuật (Witchcraft) đến sự Tuyệt vọng của thời Trung cổ. Sự suy tàn của các tôn giáo cũ, mà Kitô giáo đã làm cho quá nhanh đến mức không thể hoàn tất, đã để lại, như chúng ta đã thấy, tất cả những dây cháy chậm cho vụ nổ khủng khiếp đó; và giờ đây, chính bàn tay tàn ác của nó đã mang ngọn đuốc đến để châm ngòi. Hãy để chúng ta, dù có nguy cơ lặp lại, xem xét một số yếu tố dễ cháy này.

Trước hết, Giáo hội đã công nhận sự tồn tại của các vị thần và nữ thần ngoại giáo, không muốn nuôi dưỡng trong tâm trí quần chúng một thói quen hoài nghi, và cũng vì cần đến chúng để kích động nỗi sợ hãi. Sau khi vì mục đích sau này mà tạc và vẽ chúng trông xấu xí và thú tính, thì việc đại diện chúng như những kẻ ngu ngốc và tương đối bất lực lại trở nên quan trọng hơn. Phép Rửa có thể xua đuổi chúng, và một cây thánh giá có thể làm hàng ngàn con phải bỏ chạy. Sự giáo huấn này không khó. Người nông dân châu Âu đã dễ dàng bị xúi giục liên tưởng Quỷ dữ (Kitô giáo) mới được công bố với những con quỷ tinh quái nhất của họ. Nhưng chúng ta đã xem xét các lực lượng mà dưới đó những con quỷ này đã bước vào sự suy tàn trước khi chúng được liên kết với Satan. Nhiều chướng ngại vật bị chinh phục đã làm cho những Con quỷ đại diện cho chúng trở nên nực cười. Do đó, "Dummeteufel" trong rất nhiều truyện ngụ ngôn của Đức và các vở kịch phép màu thời Trung cổ. "Không có bằng chứng nào lớn hơn," Tiến sĩ Dasent nói, "về sự kìm kẹp nhỏ bé mà Quỷ dữ Kitô giáo đã nắm giữ tâm trí người Bắc Âu, hơn là khía cạnh ngoại giáo mà dưới đó nó liên tục xuất hiện, và cách nực cười mà nó luôn bị đánh lừa." "Người Đức," Max Müller nói, "được truyền thụ ý tưởng về một con quỷ thực sự, Satan hay Diabolus của người Semitic, đã đối xử với nó một cách rất vui vẻ." Một ý tưởng công bằng về sự không quan trọng mà nó và các thiên thần của nó đạt được có thể có được từ bức tranh kèm theo (Hình 18), mà một cuốn Sách Thánh lễ thời Trung cổ hiện do Ngài Joseph Hooker sở hữu đã được soi sáng. Không thể mong đợi rằng quần chúng sẽ sợ hãi những sinh vật mà các linh mục của họ đã nêu ra để chế giễu như thế này. Không khó để tưởng tượng quá trình tiến hóa mà theo đó sừng của những con quỷ không đáng kể như vậy đã biến thành đôi tai lừa của những con quỷ như cái chạm khắc trên gian hàng này tại Corbeil, gần Paris (Hình 19), đại diện cho quan điểm phổ biến về sự làm chủ mà phù thủy đạt được đối với quỷ dữ. Cũng cần nhớ rằng sức mạnh đối với quỷ dữ này là phù hợp với các truyền thống liên quan đến Solomon, và sự phục tùng của các con quỷ phương Đông nói chung đối với các ngọn đèn hoặc bùa chú mà chúng bị ràng buộc.

Con quỷ Kitô giáo phổ biến đã trở thành gì ở tất cả các quốc gia phương Bắc được thể hiện đầy đủ trong hình dáng mà nó xuất hiện trong hầu hết các vở kịch phép màu và "Luân lý kịch" cũ. "Con Quỷ với những chiếc lông vũ rách nát và tả tơi," có sừng, miệng rộng, mũi dài (đôi khi hếch lên), râu đỏ, chân chẻ và đuôi. Nó được đi kèm bởi một gã hề gọi là Vice. "Và," Harsenet nói, "đó là một phần khá thú vị trong các vở kịch Nhà thờ cũ khi gã Vice nhanh nhẹn nhảy lên cổ Quỷ như một con khỉ, cưỡi Quỷ một vòng, và dùng con dao gỗ đánh tới tấp vào nó, cho đến khi gã làm nó gầm lên, khiến mọi người cười ngất khi thấy Quỷ bị gã Vice quấy nhiễu." Hai kẻ này hẳn phải gần giống như gã hề và nạn nhân bất hạnh của hắn là Pantaloon trong các vở kịch câm của chúng ta, về những trò hề của chúng. Có vẻ như đôi khi các nhân vật thánh thiện bị biếm họa trong cách trang điểm của con quỷ trên sân khấu. Chẳng hạn trong "Gammer Gurton’s Needle" chúng ta có cuộc đối thoại này:—

Gammer. Nhưng, Hodge, nó không có sừng để húc à?

Hodge. Dài bằng hai cánh tay bà đấy. Bà chưa thấy gã tu sĩ Rushe sao

Được vẽ trên vải, với cái đuôi bò dài ngoằng

Cùng đôi chân vòng kiềng, móng guốc, và nhiều chiếc vuốt móc?

Nếu phải đoán, thì tôi thề nó là anh em của gã

Nhìn xem, mặt tu sĩ Rushe thế nào, thì mặt quỷ cũng y hệt thế.

Trong cảnh Chúa Kitô giải thoát các linh hồn khỏi luyện ngục, Quỷ được mô tả là đang thổi một chiếc tù và đầy khí thế để báo động cho đồng bọn, và hét lên, "Biến, biến, xéo đi!" với kẻ xâm lược. Nó chiến đấu với một chiếc dĩa ba chĩa. Nó và các nạn nhân của nó đều được sơn màu đen, tương phản với các linh hồn của những người được cứu, vốn có màu trắng. Mái tóc được coi là rất quan trọng. Khi nó ra trận, ngay cả bản chất rực lửa của nó đôi khi cũng được thể hiện theo một cách mà hẳn phải buồn cười hơn là ấn tượng.

Sự không đáng kể mà các linh mục đã giảm con quỷ xuống trong các vở kịch, nơi họ thường là diễn viên, phản ánh thói quen cuộc sống nhỏ mọn của chính họ. Họ không thể hình dung ra điều gì khủng khiếp hơn những tai nạn nhỏ nhặt và những trở ngại địa phương của chính họ. Một nhiệm vụ lớn của Quỷ là cám dỗ một tu sĩ nào đó ngủ gật khi lẽ ra phải cầu nguyện, làm cho người khác uống quá nhiều, hoặc người thứ ba liếc nhìn những cô gái làng. Những "Tiết lộ của Viện trưởng Richalmus", được viết cách đây bảy trăm năm, cho thấy Quỷ dữ đã đi xa trong quá trình giảm dần của nó. Quỷ ở đây tập trung những năng lượng từng làm rung chuyển trái đất vào việc gây buồn nôn cho vị Viện trưởng, và làm cho dàn hợp xướng ho trong khi ngài đang giảng đạo. "Khi tôi ngồi vào các bài học thánh," ngài nói, "những con quỷ làm tôi nặng trĩu vì buồn ngủ. Sau đó, tôi duỗi tay ra ngoài tay áo để làm chúng lạnh. Ngay lập tức, các linh hồn chích tôi dưới lớp áo như những con bọ chét, khiến tôi phải đưa tay lên đó; và thế là chúng lại ấm lên, và việc đọc của tôi trở nên bất cẩn." "Này, cứ nhìn vào môi tôi đi; trong hai mươi năm, một con yêu quái đã bám lấy nó chỉ để làm cho nó trễ xuống." Thật nực cười khi thấy đặc điểm cổ xưa đó của các vị thần Chết đã được đề cập đến—sự căm ghét muối, tác nhân của sự bảo tồn—đã hạ cấp từ dấu hiệu về sự kiên định của Job đối với Jehovah thành một mục đơn thuần trong sự thèm ăn của Viện trưởng. "Khi tôi ăn tối, và con quỷ đã lấy mất sự thèm ăn của tôi, ngay khi tôi nếm một chút muối, nó lại trở về với tôi; và nếu, một lúc sau, tôi lại mất nó, tôi lại dùng thêm chút muối, và lại thấy đói."

Một yếu tố nguy hiểm là sự khinh miệt mà, do nhiều nguyên nhân, các thế lực địa ngục đã phải hứng chịu. Nhưng một yếu tố nguy hiểm hơn nằm ở một hướng khác. Mặc dù những cụm từ phổ biến của Tân Ước và của các Giáo phụ của Giáo hội, tuyên bố thế giới này, sự giàu có, tình yêu và những thú vui của nó đều là vương quốc của Satan, đã trở thành những lời sáo rỗng trong miệng các linh mục cai trị châu Âu, thì nó chưa bao giờ là sáo rỗng đối với những người nông dân thấp kém. Mặc dù họ đã làm suy thoái nhiều con quỷ do các linh mục mang đến, nhưng đó là sự liên kết với nỗi kinh hoàng đang suy giảm của các môn quỷ học bản địa của họ. Nhưng phía trên những con quỷ lùn và yêu tinh bị hạ thấp và căm ghét đó, những kẻ mà quyền làm cha đã được chuyển từ Sœtere sang Satan, có một dãy các vị thần xinh đẹp—các vị thần và nữ thần hiền lành được truyền thống tôn kính và yêu mến như những người bảo vệ gia đình và tổ ấm—vốn chưa bao giờ thực sự mất đi sự nắm giữ đối với những người bình dân. Chúng có thể đã thu mình trước những chiến thắng hung hăng của các Thánh thành những Nàng tiên nhỏ bé, nhưng tình yêu không dứt của họ dành cho người nghèo và người bị áp bức là câu chuyện lãng mạn của mỗi hộ gia đình. Những nàng tiên tốt bụng này đã làm gì? Họ đôi khi ban cho người nghèo sự giàu có, nếu được triệu hồi đúng cách; họ hát những bí mật cho họ nghe từ những cái cây như những chú chim nhỏ, họ làm êm đềm con đường tình yêu, mặc quần áo đẹp cho những cô gái Lọ Lem, vận chuyển mọi người qua không trung, cho phép họ trở nên bất khả xâm phạm, hoặc vô hình, thoát khỏi nhà tù, đánh bại "các thế lực đương thời", dù có "được Chúa ban phước" hay không. Giờ đây, tất cả những điều này là những lợi ích mà, theo lý thuyết Kitô giáo, chỉ có thể được ban tặng bởi Hoàng tử của Thế giới này, kẻ phục vụ cho "sự kiêu hãnh của cuộc đời".

Vào những ngôi nhà mà linh mục và quý tộc đã tước đoạt hạnh phúc và hy vọng—những cô dâu đáng yêu dành cho những gã Bluebeard đã được rửa tội, những đồng lương khó nhọc bị lấy đi như cái giá của sự cứu rỗi khỏi những con quỷ mà sự kinh hoàng của chúng đang dần biến mất—từ xa xôi vọng lại những tin đồn về sự giàu có và huy hoàng to lớn được ban cho những người thờ phụng họ bởi các vị thần và nữ thần phương Đông. Các linh mục nói tất cả những đó là quỷ dữ sẽ tra tấn những tín đồ của chúng vĩnh viễn sau khi chết; tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng người Moor có bí quyết về sự sáng bóng và trang trí, rằng phương Đông ngoại giáo rất lộng lẫy, rằng toàn bộ thế giới Kitô giáo đang mơ về sự giàu có của Ormus và Ấn Độ. Cứ cho là Satan đã đến phía tây và phía bắc, tham gia cùng đám đông tồi tệ của Loki, và trở nên ít quan trọng; nhưng còn Baal hay Beelzebub, Asmodeus, những vị thần đã xây dựng ngôi đền của Solomon, Pluto giàu có, hay Ahriman đáng kính thì sao? Cùng với những câu chuyện về sự tráng lệ phương Đông, tên của nhiều vị thần và con quỷ lan truyền khắp thế giới Kitô giáo; nhiều cái tên đẹp đẽ nữa, vì lối nói tránh đã quản lý để ban tặng những danh xưng du dương cho cả những vị thần đáng sợ và đáng yêu. Trong tác phẩm "Nghệ thuật Kỳ diệu và Sách về những Điều kỳ diệu, hay Con quạ Đen" của Faust (1469), hệ thống phân cấp địa ngục được đặt tên như sau:—Vua, Lucifer; Phó vương, Belial; Thống đốc (Gubernatores), Satan, Beelzebub, Astaroth, Pluto; Các Hoàng tử đứng đầu, Aziel, Mephistopheles, Marbuel, Ariel, Aniguel, Anisel, Barfael. Những ý nghĩa quyến rũ, tương ứng với những cái tên này, cũng đã lọc theo một cách nào đó từ những nơi cao quý mà chúng từng chiếm giữ vào tâm trí của người dân. Lucifer là một ngôi sao sa ngã có thể trỗi dậy lần nữa; Belial và Beelzebub là những hoàng tử của ngọn lửa làm cho nghệ thuật của con người trở nên khả thi, và ngọn lửa Belfire không bao giờ tắt ở phương Bắc lạnh giá; Astarte có nghĩa là vẻ đẹp, và Pluto là sự giàu có; Aziel (Asael) là Chủ tịch của trường Đại học lớn về nghệ thuật huyền bí, từ đó Solomon học được những bí mật mà ông đã dùng để biến các vị thần (jinni) thành nô lệ; Marbuel là nghệ sĩ và thợ máy, đôi khi được tin là hỗ trợ những người thợ thủ công tạo ra những tác phẩm vượt quá kỹ năng bình thường của con người; Ariel là linh hồn tinh tế của không khí có trí tuệ tương ứng với Chúa Thánh Thần ở phía bên kia; Aniguel là con rắn của Thiên đường, thường được viết là Anisel; Anizazel có lẽ là một người họ hàng tưởng tượng của Azazel, "vị thần mạnh mẽ;" và Barfael, người trong một cuốn sách Faust sau này là Barbuel, là một hình thức phương Đông hóa của "con quỷ có bộ râu dài" nắm giữ bí mật của hòn đá triết gia.

Trong một chương sau, sự phát triển của những quan điểm thuận lợi về quỷ dữ được xem xét. Một số huyền thoại được kể lại trong đó có thể được đọc một cách bổ ích liên quan đến sự phát triển của Pháp thuật. Nhiều tin đồn đã lan truyền về sự hỗ trợ tử tế mà các con quỷ mang đến cho những người đang gặp khó khăn. Nhưng thậm chí còn hơn cả những hy vọng được khơi dậy như vậy, phù thủy còn được giúp đỡ bởi khao khát trả thù cháy bỏng của người dân. Họ muốn Zamiel (Samaël) giúp họ đúc viên đạn không bao giờ bắn trượt mục tiêu. Quỷ dữ và tất cả các thiên thần của nó đã từ lâu được các giáo lý viên công nhận là được Thượng đế sử dụng để thực thi sự trả thù của Ngài đối với những kẻ có tội; và đối với những người nông nô trong cơn đau khổ, con quỷ nào không tha cho hoàng tử hay linh mục đó còn đáng khao khát hơn cả người ban phát ân huệ cho tâm trí và cơ thể đang đói khát của họ.

Trong những thời kỳ chiến tranh kéo dài ở châu Âu, hấp thụ năng lượng của đàn ông, phụ nữ đã trở thành những người lưu giữ chữ viết. Kỷ nguyên phù thủy ở châu Âu nhận thấy chỉ có giới tính đó mới có thể đọc và viết, những kỹ năng bị xem nhẹ ở nam giới, ít nhất là trong giới nông dân. Với họ, đàn ông tìm đến khi việc dạy dỗ của linh mục cho thấy rằng vài từ ngữ còn mạnh hơn vũ khí của các hoàng tử. Ngoài ra, phụ nữ là những phù thủy chính, vì họ là những người chịu đau khổ chính. Ở Alsace (1615), trong số bảy mươi lăm người chết vì là phù thủy, sáu mươi hai là phụ nữ. Tác phẩm nổi tiếng Malleus Maleficorum, gây ra nhiều tội ác hơn bất kỳ tác phẩm nào từng được xuất bản, đã lấy từ femina (phụ nữ) từ cụm từ fide minus (thiếu đức tin). Mặc dù trong truyền thuyết Faust, Mephistopheles phản đối hôn nhân, nhiều câu chuyện mô tả những đám cưới quỷ dữ. Những chi tiết cụ thể đã được kể về đám cưới của Satan với con gái của một Nữ phù thủy tại Egnischen (1585), vào dịp đó ba tòa tháp của lâu đài được cho là đã được thắp sáng, và một bữa tiệc lộng lẫy được bày ra, món ăn yêu thích là món ragout dơi. Có âm nhạc tinh tế, và một "người đàn ông xinh đẹp" đã ban phước cho lễ cưới. Bao nhiêu cô gái nông dân nghèo đã có những giấc mơ như vậy khi họ nhìn lên từ công việc cực nhọc của mình tới những lâu đài rực rỡ?

Trong bản thảo được chiếu sáng được gọi là "Thánh vịnh của Nữ hoàng Mary" (1553) có một bức tranh về Sự sa ngã của Con người (Hình 20) mang ý nghĩa sâu rộng. Đó là một sự biến đổi của ý tưởng đó, vốn đã đạt được sự phổ biến rộng rãi trong thời Trung cổ, rằng chính người đàn bà rắn Lilith đã cám dỗ Adam ăn trái cấm. Trong bức tranh này, trong khi khuôn mặt xinh đẹp và mái tóc dày của Lilith được thể hiện, thay vì bộ ngực phụ nữ thông thường, nàng có thân hình của một con mèo. Con vật sống về đêm này, vốn đã linh thiêng đối với Freyja, nữ thần Tình yêu Teutonic, người có cỗ xe được nó kéo, đã có được một sự nghiệp thần thoại mới ở phương Bắc nhờ một số lượng lớn các loại đá phương Nam và phương Đông liên kết nó với các nữ quỷ mặt trăng và tình ái. Khi các vị thần chạy trốn trước các Titan, Diana, như Ovid kể lại, đã biến mình thành một con mèo, và với tư cách là Hecate địa ngục, con vật đó vẫn ở bên cạnh nàng. Nếu độc giả của tôi chuyển sang tập i, trang 130, một số trong vô số các huyền thoại đã chuẩn bị cho con mèo chiếm vị trí của người quen của phù thủy có thể được tìm thấy. Cho dù người nghệ sĩ có Lilith trong tâm trí hay không, hình ảnh chiếu sáng trong "Thánh vịnh của Nữ hoàng Mary" thể hiện một sự liên kết đáng chú ý của các huyền thoại. Vì Lilith là người đi trước của các bà mẹ thời Trung cổ đang khóc thương cho con cái của họ; giọng nói than khóc vĩnh viễn của nàng về số phận tàn nhẫn được phân bổ cho nàng bởi sự bạo ngược kết hợp của Chúa và con người đã được nghe thấy trên mỗi cơn gió thở dài; và nàng là cô dâu mặc váy lộng lẫy của Hoàng tử Quỷ, luôn tìm cách cám dỗ tuổi trẻ. Những câu chuyện như vậy đã trôi nổi trong tâm trí thời Trung cổ, và vị Madonna địa ngục này ở đây được nhìn thấy trong sự liên kết với con mèo, bên dưới lớp lông mềm mại lấp lánh mà nữ thần Tình yêu và Sắc đẹp được cho là vẫn đang ẩn nấp gần lò sưởi của bao ngôi nhà khốn khổ. Một chút hương thơm của phương Đông huyền bí đã ở cùng với vẻ đẹp mèo này, và không gì có thể nổi bật hơn sự tương phản mà những con quỷ thông thường bên cạnh nàng thể hiện. Sự xấu xí và hèn hạ không quyến rũ của chúng bị che khuất khỏi cặp đôi bị cám dỗ tìm kiếm trái cây của kiến thức cấm. Chúng truyền cảm hứng cho người đàn ông và người phụ nữ trong sự ham muốn rõ ràng của họ đối với trái cây, ở đây có nghĩa là sự tham vấn của các thầy bói và phù thủy xinh đẹp để đạt được kiến thức huyền bí mà những người suy tư đang tìm kiếm trong các nghiên cứu và phòng thí nghiệm bí mật.

Những ai đã chú ý đến chủ đề Pháp thuật không cần phải nhắc nhở rằng sự phức tạp và to lớn của nó sẽ đòi hỏi một tập sách lớn hơn tập hiện tại để giải quyết thỏa đáng. Nghiên cứu hiện tại phải được giới hạn trong việc trình bày một số sự thật khiến người viết tin rằng, bên dưới các hiện tượng, ẩn chứa một sự xa lánh sâu sắc đối với Kitô giáo, và một nỗ lực để triệu hồi các vị thần bị trục xuất mà nó đã thay thế.

Nhà thờ Kitô giáo đầu tiên chủ yếu là người Do Thái, và điều này cũng có nghĩa là nó đã thừa hưởng sự tôn thờ Thiên thần rộng lớn và hệ thống bùa chú mà bộ lạc đó đã mang từ Babylon. Tất cả những điều này giờ đây được bổ sung thêm sự tích lũy kiến thức Assyria và Ai Cập được biên tập lại dưới hình thức Tân Platon. Khối lượng lai tạp này, được cấu thành từ các khái niệm vụn vỡ từ nhiều hệ thống, đã đạt được một sự nhất quán nhất định trong thuyết Ngộ đạo (Gnosticism). Người Ai Cập cổ đại có các trường cao đẳng dành riêng cho nghiên cứu chiêm tinh, và cho việc trau dồi nghệ thuật chữa bệnh bằng bùa chú. Mỗi tháng, thập kỷ, ngày trong năm đều có vị bảo hộ đặc biệt trên thiên đàng. Các lễ hội phổ biến đều mang tính thiên văn. Đối với các linh mục trong các trường cao đẳng, việc nghiên cứu các sách thánh, trong đó chứa các bí mật chiêm tinh, và có tác giả được cho là thần Thoth, người phát minh ra chữ viết, thần Hermes của Hy Lạp, và sau này là Hermes Trismegistus của Ai Cập, được dành riêng. Hoàng đạo là một đài tưởng niệm về ảnh hưởng mà các vì sao được cho là tác động lên cơ thể con người. Thuật giả kim (từ này là tiếng Ai Cập, Kémi có nghĩa là "đất đen") cũng được nghiên cứu liên quan đến các ảnh hưởng của mặt trời, mặt trăng và các vì sao. Các nhà giả kim mơ ước khám phá ra hòn đá triết gia, thứ sẽ biến các kim loại cơ bản thành vàng; và Diocletian, khi đốt sách của các nhà giả kim, đã tin rằng, làm như vậy, ông sẽ tước đi nguồn giàu có của người Ai Cập.

Khi được nhập khẩu vào Hy Lạp, những khái niệm này và giáo phái của chúng đã có sự phát triển hai mặt. Trong số các nhà Platon, chúng chuyển sang một môn Quỷ học tự nhiên và ngụ ngôn; trong số những người chưa được khai hóa, chúng hình thành một Diabolarchy (đế chế quỷ), tập hợp xung quanh bóng ma mặt trăng đáng sợ—Hecate.

Trường cao đẳng chiêm tinh của Ai Cập đã mang đến cho người Do Thái ý tưởng kỳ lạ của họ về trường trung học được duy trì giữa những con quỷ, đã được đề cập liên quan đến Asmodeus, một trong những giáo sư hàng đầu của nó. Truyền thuyết của người Do Thái cho rằng hai thiên thần lỗi lạc, Asa và Asael, đã phản đối Đấng Tạo Hóa về việc tạo ra con người chỉ để gây rắc rối. Đấng Tạo Hóa nói rằng họ cũng sẽ làm như con người trong những hoàn cảnh tương tự; do đó Asa và Asael đề nghị rằng thí nghiệm nên được thử. Họ đi xuống trái đất, và dự đoán của Đấng Tạo Hóa đã thành hiện thực: họ là những "con trai của Chúa" đầu tiên yêu các con gái của con người (Sáng thế ký vi. 2). Sau đó, họ được hiện thân. Trên thiên đàng, họ là những thiên thần có kiến thức đặc biệt về các nghệ thuật thần thánh, và giờ đây họ sử dụng bùa chú của mình để bay trở lại. Nhưng tội lỗi của họ đã làm cho bùa chú bất lực cho việc đó, vì vậy họ đã đến những Ngọn núi Tối tăm, và ở đó thành lập một trường Đại học Pháp thuật lớn. Trong số nhiều sinh viên tốt nghiệp lỗi lạc của trường Đại học này có Job, Jethro và Bileam. Người ta tin rằng ba người này đã hướng dẫn các thầy bói cố gắng tranh đua các phép lạ của Moses trước mặt Pharaoh. Job và Jethro sau đó đã cải đạo, nhưng Bileam tiếp tục sự thù địch của mình với Israel, và vẫn là một giáo viên trong trường Đại học. Thông qua kiến thức về bùa chú tối cao—Shem-hammphorásch, hay tên thật của Chúa—Solomon đã có thể xích Giáo sư Asmodeus, và giành lấy từ ông bí mật về con sâu Schámir, nhờ đó Ngôi đền được xây dựng.

Các truyền thống về sự học hỏi của người Ai Cập, và về những điều kỳ diệu mà Solomon học được từ Asa và Asael nhờ đó ông bắt các con quỷ phục vụ mình, và câu chuyện ấn tượng về Phù thủy Endor, đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến tâm trí tò mò của châu Âu. Những lời tố cáo dữ dội về mọi nghiên cứu về các nghệ thuật phù thủy này bởi Giáo hội sơ khai cũng đủ để tiết lộ chúng phổ biến như thế nào. Câu chuyện tuyệt vời về Apollonius xứ Tyana, như Philostratus kể lại, thực sự là một loại phúc âm đối với những học giả có tư tưởng trần tục hơn. Một số giáo sĩ Do Thái, theo làn sóng phản đối chống lại Chúa Giêsu, "Ông ta trừ quỷ bằng Beelzebub," đã lưu hành từ sớm câu chuyện rằng Chúa Giêsu đã có được quyền năng làm phép lạ từ bùa chú Shem-hammphorásch, mà ông tìm thấy trên một trong những viên đá của Ngôi đền nơi Solomon đã để lại. Mặc dù Eusebius nghi ngờ chúng, nhưng người Kitô hữu nói chung dường như không phủ nhận các phép lạ của Apollonius, vốn sao chép chính xác các phép lạ của Chúa Giêsu từ khi sinh ra kỳ diệu đến khi thăng thiên, mà thậm chí còn trích dẫn chúng như một bằng chứng về khả năng xảy ra phép lạ. Celsus đã quy các phép lạ của Chúa Giêsu cho phù thủy, và nói rằng ma thuật chỉ ảnh hưởng đến những kẻ ngu dốt và vô đạo đức, Origen trả lời rằng, để tự thuyết phục về điều ngược lại, ông chỉ cần đọc những hồi ký của Apollonius bởi Mæragenes, người nói về ông như một triết gia và pháp sư, người đã nhiều lần thực hiện quyền năng của mình trên các triết gia. Arnobius và các giáo phụ của thế kỷ thứ tư nói chung tin vào phép thuật Apollonian và quy nó cho ma thuật. Aldus Manutius đã xuất bản cuốn sách của Philostratus vào thế kỷ thứ mười lăm, và mức độ mà những câu chuyện hấp dẫn và kỳ diệu về Apollonius đã làm bùng cháy trí tưởng tượng châu Âu đang thức tỉnh dưới hơi thở của thời Phục hưng, có thể được ước tính bằng sự giận dữ mà "pháp sư" này bị nguyền rủa bởi Pico della Mirandola, Jean Bodin và Baronius. Cuốn sách và cuộc tranh cãi đã thu hút nhiều sự chú ý, và trong khi các linh mục vẫn tiếp tục buộc tội Apollonius là một "pháp sư," họ dường như đã nhận ra rằng, xét về sự nguy hiểm thực sự của họ, sẽ hợp lý hơn nếu chứng minh ông là kẻ giả mạo. Thất bại trong việc đó, Tiến sĩ Faustus và các đồng nghiệp giáo sư của ông trong "nghệ thuật đen" đã được để lại làm chủ tình thế. Mọi người phải tiêu hóa những sự thật được thừa nhận, rằng một người Ngoại giáo đã học được, thông qua các lễ nhập môn vào các trường chiêm tinh của Ai Cập và Ấn Độ, các phương tiện chữa bệnh cho người ốm, làm cho người chết sống lại, bay qua không trung, thoát khỏi xiềng xích, mở khóa, biến mình thành vô hình, và nhìn thấu tương lai.

Đã có một lời kêu gọi về một kiểu Apollonius nào đó, và Faustus xuất hiện. Bên cạnh nhau, Luther và Faustus cùng phát triển. Trong mắt người Công giáo La Mã, họ là cặp song sinh của Quỷ; rằng họ là những sản phẩm đặc trưng của một thời đại và lực lượng đạo đức dường như chắc chắn đối với tôi, ngay cả ngày nay khi những phủ nhận của Khoa học và sự hồi sinh của "Thuyết duy linh" có một gốc rễ chung trong sự hoài nghi triệt để đối với các giáo điều cha truyền con nối và các hình thức của cái gọi là tôn giáo. Tuy nhiên, không ngạc nhiên khi Tin lành cảm thấy kinh hoàng đối với người anh em không chính thống của mình như Khoa học đối với các buổi gọi hồn ma quái. Qua đầu thế kỷ mười sáu, chúng ta có thể lần theo dấu vết của Tiến sĩ Faustus kỳ lạ này ("đầy hứa hẹn," ông đã chọn cái tên đó) đi khắp nước Đức, không bỏ sót Erfurth, và nói chuyện trong các quán rượu về các nghệ thuật và quyền năng ma thuật của mình. Nhiều điều được nói về ông trong chương tiếp theo; ở đây chỉ cần lưu ý, và đó là kết luận của Giáo sư Morley, người đã sàng lọc lịch sử với sự cẩn thận thường thấy của ông, rằng xung quanh ông, như một trung tâm của sự kết tinh, các câu chuyện được gán cho những người làm phép khác ngay từ đầu đã tự sắp xếp lại, cho đến khi ông trở thành hình mẫu phổ biến của một người tìm cách khám phá những chiều sâu của kiến thức và sự hưởng thụ của thế giới này mà không cần sự giúp đỡ từ Giáo hội hay Chúa của nó. Các linh mục không nghi ngờ rằng điều này có thể được thực hiện, và những người Tin lành cũng vậy; họ thường đồng ý rằng điều đó có thể đạt được bằng cái giá của linh hồn. Vì các thiên thần của vị Chúa tốt lành phải trả lời các công thức triệu hồi đối với những ai đã lập một giao kèo bí tích với Thủ lĩnh của họ, thì cũng có thể chia sẻ một bí tích của Satan, và bằng một số lời triệu hồi nhất định, triệu tập các thiên thần địa ngục của nó để đạt được những thú vui của thế giới này mà nó là Hoàng tử. Một ngàn năm kinh nghiệm của Giáo hội đã để lại cho người nghèo sự sẵn sàng ký vào giao kèo nếu họ có thể đảm bảo được một chút niềm vui trần thế. Còn về Thiên đường, nếu nó giống bất cứ điều gì mà các mục sư của nó đã cung cấp cho người nghèo trên trái đất, thì Địa ngục có lẽ còn đáng giá hơn.

Tiến sĩ Wuttke, trong khi viết tác phẩm gần đây của mình về những mê tín của Đức, đã ngạc nhiên khi biết rằng vẫn còn tồn tại ở Pháp và Wurtemberg các trường học dạy Ma thuật Đen. Một linh mục ở quốc gia được đặt tên sau đã viết cho ông rằng một cậu bé đã thú nhận đã vượt qua cấp độ thấp hơn của một trường học như vậy, nhưng, vì sợ hãi bởi những nghi lễ kinh khủng, đã phát âm một số lời thánh giúp tiêu diệt tác dụng của các hành vi độc ác, và khiến những người thờ quỷ tập trung ở đó kinh hoàng. Cậu bé nói rằng cậu đã suýt mất mạng. Chính tôi đã dành một buổi tối tại một trường học ở London "để phát triển các trung gian linh hồn (Spirit-mediums)," và có lẽ người bạn thư từ của Tiến sĩ Wuttke cũng sẽ mô tả những người này là những kẻ thờ quỷ. Không nghi ngờ gì rằng tất cả các vòng tròn như vậy có thể được truy nguyên về mặt khảo cổ học về Trường Đại học Phù thủy được cho là đã được Asa và Asael duy trì. Nhưng lực lượng đạo đức nào đã bảo tồn chúng? Chúng chỉ đại diện cho một sự chuyển hướng của các phương pháp được Giáo hội làm cho quen thuộc để dỗ dành những lợi ích từ các thế lực siêu nhiên khác với hy vọng rằng chúng sẽ ít chậm trễ hơn Chúa Ba Ngôi trong việc ban phát quà tặng của chúng. Sự khác biệt giữa Chúa của Thánh Wolfram và Quỷ của Vua Radbot là gì? Một bên cung cấp một biệt thự vàng trên trái đất được đảm bảo tồn tại vĩnh viễn, bên kia là một biệt thự tương tự trên bầu trời có thể nhận được sau khi chết. Vị Thánh đồng ý rằng nếu Quỷ của Radbot có thể xây cho ngài một ngôi nhà như vậy, nhà vua sẽ hoàn toàn đúng khi tôn thờ kiến trúc sư. Câu hỏi về những lợi ích đạo đức tương đối của hai thế lực vô hình không được đề cập. Truyền thuyết này, được kể trong một chương trước, là đặc trưng của những động cơ mà giới linh mục đã kêu gọi trong suốt thời Trung cổ. Không có gì ngạc nhiên khi mọi người bắt đầu kêu gọi các vị thần của Radbot truyền thống của họ, cũng không có gì ngạc nhiên khi họ nên sử dụng các công thức nghi lễ và bí tích xung quanh họ.

Nhưng bên cạnh đó, các công thức khác được vay mượn từ các nguồn khác nhau cũng được thêm vào. "Giao kèo với Quỷ" chứa đựng nhiều yếu tố khác nhau. Có vẻ như đó là một phong tục của tôn giáo Odin cho những người đàn ông ký các hành động tự hiến mình cho các vị thần đáng tin cậy, phần nào tương ứng với các tấm bia cúng của tôn giáo phương Nam. Đó là một huyền thoại của Odin rằng khi chết ông đã đánh dấu cánh tay mình bằng mũi giáo, và điều này có thể đã được bắt chước. Trong các "Bí ẩn" của các hệ thống ngoại giáo và Kitô giáo, máu đóng một vai trò quan trọng—máu người của thời kỳ đầu được tượng trưng bởi máu của động vật, và cuối cùng, trong số những người Kitô hữu, trong rượu vang của Bí tích Thánh Thể. Lịch sử nguyên thủy của huyết ước này được đưa ra trong một chương khác. Một số công thức chiêm tinh, và nhiều vị thần được cầu khẩn, đã lan truyền khắp châu Âu cùng với người Do Thái. Sự giàu có thực sự, và thường xuyên không kém phần huyền thoại, của chủng tộc chống Kitô giáo đó được quy cho Kẻ chống Chúa (Antichrist), và trong khi các hoàng tử Kitô hữu nghĩ về số vàng đó như chiến lợi phẩm hợp pháp, những người nông dân trung thực đã tìm kiếm từ các nhà chiêm tinh của họ "chìa khóa của Solomon" được truyền lại, nhờ đó các con quỷ phục vụ ông. Do đó, "Giao kèo" nổi tiếng phần lớn có nguồn gốc từ Kitô giáo-Do Thái, và chỉ có nghĩa là sự chuyển nhượng linh hồn để đổi lấy chính xác những kho báu giống như những gì được Giáo hội hứa hẹn cho tất cả những ai có tên được viết trong Sách của Chiên Con,—sự khác biệt duy nhất là ở thời điểm mà sự cứu chuộc của các vấn đề tương ứng của linh mục và nhà chiêm tinh sẽ đến hạn. Một bên có thể thanh toán trong cuộc đời này, bên kia sau khi chết.

Các hoạt động nghi lễ của Pháp thuật cũng luôn tồn tại dưới một hình thức nào đó. Những gì chúng ta quen thuộc gần đây với tư cách là các buổi gọi hồn (Spirit-seances) không có nghĩa là mới. Hơn một trăm năm trước, ông Wesley và nhiều giáo sĩ khác đã ngồi tại một cái bàn ở Cock Lane, yêu cầu linh hồn "Fanny" gõ hai lần nếu cô ấy đang "trong trạng thái hạnh phúc tiến bộ." Không, một trăm năm trước đó (1661), Ngài Thomas Chamberlain và những người khác, ngồi trong một ngôi nhà bị ma ám ở Tedworth, Wilts, đã hỏi "Satan, nếu Tay trống làm việc cho ngươi, hãy gõ ba lần, không hơn, và nó đã làm điều đó rất rõ ràng, và dừng lại." Chúng ta cũng biết rằng, trong một thị trấn và trường hợp khác (1654), "một cánh tay và bàn tay trần xuất hiện và đập xuống sàn nhà." Sẽ không khó để quay ngược thời gian xa hơn và tìm thấy rằng vòng tròn đen tối của những người theo thuyết tâm linh của chúng ta với phần lớn các thiết bị của nó đã tồn tại liên tục trong suốt thời Trung cổ. Buổi gọi hồn trong bóng tối mà Goethe đã thể hiện trong Faust, Phần II, tại đó các linh hồn của Helen và Paris được triệu hồi, là một bức tranh rất chính xác về những "sự vật chất hóa" hiện đang được các trung gian thể hiện, hơn bốn mươi năm sau khi nó được xuất bản. Những điểm tương đồng bên ngoài này mang tính nhân tướng học. Buổi gọi hồn ngày nay đã mất đi những đặc điểm đen tối hơn của nguyên mẫu thời Trung cổ, bởi vì Hiện tại không có một sự tuyệt vọng thực sự và tạm thời, mà chỉ là một sự tuyệt vọng suy đoán và tình cảm, và đây là loại chiếm ưu thế chủ yếu ở các tầng lớp giàu có và nhàn rỗi. Không khó để bắt gặp ánh mắt của bản chất con người hàng ngày của chúng ta giữa những thời kỳ điên cuồng đó khi toàn bộ các quận dường như bị ảnh hưởng bởi chứng điên cuồng dịch bệnh, và nhìn sâu vào ánh mắt đó đến trái tim sâu thẳm của nhân loại.

Trong một sổ đăng ký giáo xứ cũ của Fewston, Yorkshire, có các mục sau:—"1621. Anne, con gái của Edward Fairfax, được rửa tội ngày 12 tháng 6." "1621. Edward Fairfax, Esq., một đứa trẻ tên là Anne, được chôn cất ngày 9 tháng 10." Sau đó trong Lịch sử của Knaresborough, chúng ta đọc về đứa trẻ này, "Nó được cho là đã chết vì pháp thuật." Trong những giấc mơ nào mà đứa trẻ đó, được cho là đã bị cướp đi bởi sự ác độc của quỷ dữ, quay trở lại như một linh hồn thuần khiết được nâng lên trong ánh sáng, nhưng lại bị che khuất bởi sự lo lắng và đau đớn của gia đình đau buồn! Một trung gian đang ở gần, một người mà qua tâm trí và trái tim của người đó, tất cả những luồng điện bão tố của thời đại đang chơi đùa. Đại diện lỗi lạc nhất của gia đình Fairfax đang đi chiến đấu cho Quốc hội chống lại Nhà vua. Edward Fairfax là một người theo Giáo hội nhiệt thành. Con gái lớn của ông, Helen, hai mươi mốt tuổi, là một giáo dân của Mục sư Smithson, tuy nhiên cô đã chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của một nhà truyền giáo không theo đạo, ông Cook. Vị giáo sĩ học thức và Giáo hội thế tục của ông ở một bên, và người mục sư ngu dốt với những người theo dõi khiêm tốn của ông ở bên kia, là những hiện thân vô thức của Vice (Thói xấu) và Virtue (Đức hạnh), trong khi giữa họ, cô Helen tội nghiệp không phải là Heraklea.

Mười chín ngày sau lễ chôn cất đứa em gái nhỏ Anne, như đã đề cập ở trên, Helen được tìm thấy "trong một cơn mê chết người." Sau một lúc, cô bắt đầu nói, những lời của cô cho thấy rằng cô đang, bằng trí tưởng tượng, "trong nhà thờ ở Leeds, nghe một bài giảng của ông Cook." Vào ngày 3 tháng 11, khi cô nằm trên giường, Helen kêu lên, "Một con mèo trắng đã ở trên người tôi từ lâu và rút hơi thở của tôi, và đã để lại trong miệng và cổ họng tôi một mùi hôi thối đến mức nó làm tôi nhiễm độc!" Tiếp theo, chúng ta có những điều sau đây trong nhật ký của cha cô: "Mục. Vào thứ Tư, ngày 14 tháng 11, cô nhìn thấy một con chó đen bên cạnh giường mình, và sau một giấc ngủ ngắn, cô có một thị kiến về một người giống như một quý ông trẻ tuổi, rất dũng cảm, trang phục của anh ta được dát ren vàng, một chiếc mũ với dải vàng, và một chiếc cổ ruff thời thượng. Anh ta chào cô bằng cùng một lời khen ngợi mà cô nói Ngài Fernandino Fairfax sử dụng khi ông đến nhà và chào mẹ cô... Anh ta nói mình là một Hoàng tử, và sẽ biến cô thành Nữ hoàng của nước Anh và của cả thế giới nếu cô đi theo anh ta. Cô từ chối, và nói, 'Nhân danh Chúa, ngươi là ai?' Anh ta ngay lập tức cấm cô gọi tên Chúa; cô trả lời, 'Ngươi không phải là người nếu ngươi không thể chịu đựng được tên của Chúa; nhưng nếu ngươi là người, hãy đến gần, hãy để ta cảm nhận ngươi;' điều mà anh ta không làm, nhưng nói, 'Cảm nhận không quan trọng.' Cô tiếp tục, 'Nếu ngươi là người, ngươi sẽ không từ chối để được cảm nhận; nhưng ngươi là quỷ, và chỉ là một cái bóng.'"

Có khả năng là Helen Fairfax đã đọc trong vở "Lear" của Shakspere, được in mười hai năm trước, rằng

Hoàng tử của Bóng tối là một quý ông;

Modo là tên hắn, và Mahu.

Nhưng độc giả sẽ lưu ý thị kiến của cô dự đoán như thế nào về thị kiến của Faust, sự biến đổi của con chó xù thành Mephistopheles ăn mặc đẹp đẽ. Trong thị kiến tiếp theo, một chút từ Patmos được chèn vào, Quỷ xuất hiện như một con quái vật với nhiều sừng; nhưng văn hóa dân gian của Yorkshire chiếm ưu thế, và "ngay lập tức nó giống như một con chó rất nhỏ, và yêu cầu cô mở miệng để nó đi vào cơ thể cô, và sau đó nó sẽ cai trị cả thế giới." Cuối cùng, nó "làm đầy căn phòng bằng lửa."

Trong tài khoản cho đến nay, chúng ta có các mục sau đây của thần thoại cổ đại:—1, Con mèo; 2, Con chó; 3, Sự kiêu hãnh của cuộc đời (Asmodeus), được thể hiện trong trang phục và cách cư xử tinh tế của con quỷ; 4, Hoàng tử của Thế giới này, đưa ra ngai vàng của nó; 5, Niềm tin Ai Cập vào sức mạnh của Danh; 6, Quỷ đói, kẻ không dám được cảm nhận, vì lưng hắn rỗng, và, mặc dù bản thân là một cái bóng, không đổ bóng; 7, con quỷ không thể xác của người Do Thái, kẻ tìm cách nhập vào một hình hài con người, để tận hưởng những quyền năng cao hơn mà con người có khả năng; 8, con quỷ lửa.

Thời kỳ mà Helen Fairfax sống đã cung cấp các hình thức cho "sự vật chất hóa" của những khái niệm này đang bay lượn từ các nghĩa trang cổ xưa của thần học. Asmodeus vui vẻ và hào hiệp đã bị biến thành một con dê dưới con mắt khổ hạnh của châu Âu; tình nhân của nó là một phù thủy khỏa thân; người quen và nô lệ của nó là một con mèo. Đây là lý thuyết thần học đã được quy ước, như chúng ta thấy trong nhiều ví dụ, một trong số đó được hiển thị ở đây (Hình 21), được sao chép từ một tấm đá tại lối vào Nhà thờ Lyons. Đây là điều mà những thị kiến của Helen kết thúc. Cô và em gái bảy tuổi, và một người hàng xóm trẻ tuổi, một cô gái mười hai tuổi, những người đã bị lây nhiễm chứng cuồng loạn của Helen, đã xác định sáu người phụ nữ nghèo là phù thủy và Edward Fairfax sẽ đảm bảo việc hành quyết họ nếu không có mục sĩ Smithson.

Mèo đóng một vai trò lớn trong phiên tòa này cũng như trong các phiên tòa phù thủy khác. Chúng từ lâu đã được coi là một sự bảo hiểm cho các hộ gia đình khiêm tốn. Ở nhiều vùng, người ta vẫn có thể tìm thấy niềm tin rằng một con mèo ba màu bảo vệ chống lại hỏa hoạn; một con mèo đen chữa bệnh động kinh, bảo vệ các khu vườn; và ở Bohemia, mèo là món quà cưới yêu thích để có được cuộc sống hôn nhân hạnh phúc. Ai giết một con mèo thì bảy năm không gặp may mắn. Những người phụ nữ Yorkshire bị gọi là phù thủy đã nhớ những câu tục ngữ này với cái giá phải trả. Trong số những con mèo được nhà Fairfax coi là người quen của các bị cáo, một số cái tên rất đáng chú ý. Một con được gọi là "Gibbe". Đây là từ gabba trong tiếng Iceland, có nghĩa là "lừa dối," và từ gibber của chúng ta; đó là con mèo "Gib" của Reinicke Fuchs, và của "Romaunt of the Rose." Trong "Gammer Gurton," chúng ta đọc, "Không ai thiến Gyb, con mèo của bà;" và trong Henry IV. i. 2, "Tôi buồn bã như một con mèo gib." Một con mèo khác được gọi là Inges. Đó là, ignis, lửa—Agni duy trì triều đại khủng bố của mình.

Con quỷ của Helen ghét người không theo đạo, và nói, "Cook là một kẻ nói dối xấu xa," vì Cook trừ quỷ cho cô bằng một bài thánh ca. Mặt khác, con quỷ khen ngợi mục sĩ, nhưng Helen nổi cáu với "Hắn không xứng đáng là mục sư, kẻ sẽ dung túng cho phù thủy." Giữa những tranh cãi tôn giáo đang kích động mọi hộ gia đình lúc bấy giờ, thương tiếc đứa con đã chết, bị bẽ mặt bởi sự nghi ngờ của những người hàng xóm tốt nhất rằng con gái mình có lỗi với sự lừa dối, Edward Fairfax, một quý ông, một học giả và tác giả, đã lắng nghe những mê tín tầm thường của khu phố mình. Nếu ông có thể đứng trên vai Grimm, ông đã để lại cho chúng ta một câu chuyện rất khác so với câu chuyện được Hội Philobiblion lưu giữ.

Hiện khó có thể xác định giá trị của những lời thú tội được cho là của các phù thủy. Chúng được khai thác bằng tra tấn hoặc bằng những lời hứa khoan hồng (những lời hứa sau hiếm khi được thực hiện); chúng được định hình bởi những người thẩm vấn chéo thay vì bởi chính nạn nhân của họ; và giá trị của chúng càng bị suy giảm hơn khi, như thường lệ, chúng không được đưa ra chi tiết, mà được ghi lại "theo nội dung," cách diễn đạt trong trường hợp đó phản ánh lý thuyết được định sẵn của linh mục về phù thủy và các buổi lễ của chúng. Ví dụ, người ta lo ngại rằng "quỷ" thường được viết thay vì một cái tên nào đó mà bây giờ có thể thú vị. Tuy nhiên, dường như có căn cứ để tin rằng trong nhiều trường hợp đã có những buổi gọi hồn được tổ chức để triệu tập các thế lực siêu nhiên.

Trong số vô số các phiên tòa và lời thú tội, tôi không thấy điều nào quan trọng hơn điều sau đây. Vào tháng 2 năm 1691, một con gái và một cháu gái của ông Parris, mục sư ở Salem (Massachusetts), các cô gái mười hoặc mười một tuổi, và một vài cô gái khác, phàn nàn về những đau đớn thể xác khác nhau, và vì các bác sĩ không thể tìm ra nguyên nhân cho chúng, họ bị tuyên bố là bị phù thủy ám. Mục sư Parris đã từng kinh doanh ở Barbadoes, và có lẽ đã mang theo từ đó hai nô lệ của mình, người da đỏ Tây Ban Nha, vợ chồng. Khi những đứa trẻ được tuyên bố là bị phù thủy ám, người phụ nữ da đỏ, Tituba, đã thử một thí nghiệm, có lẽ với những linh vật quen thuộc ở Barbadoes, để tìm ra phù thủy. Ngay sau đó, những đứa trẻ đã kêu lên chống lại người phụ nữ da đỏ vì đã xuất hiện trước chúng và hành hạ chúng. Tituba nói bà chủ của mình, ở đất nước của bà, đã dạy bà cách tìm ra phù thủy, nhưng phủ nhận mình là một phù thủy; nhưng sau đó (bị thúc ép, như bà đã tuyên bố sau đó, bởi chủ nhân của mình) bà thú nhận; và những dấu vết của sự tàn ác của người Tây Ban Nha trên cơ thể bà được cho là vết thương của Quỷ dữ. Mục sư Parris trong một thời gian bình tĩnh hơn có lẽ đã minh oan cho Tituba tội nghiệp bằng cách lấy câu nói của Chúa về một ngôi nhà chia rẽ chống lại chính nó làm văn bản cho bài giảng của mình về chủ đề này, và nhắc nhở thuộc địa, nơi đã tổ chức ăn chay công khai chống lại Satan, rằng quỷ dữ quá thông minh để che đậy đặc vụ Salem của nó bằng các vết thương; nhưng thay vì đó, ông đã giảng về những lời, "Ta đã chẳng chọn các ngươi là mười hai, và một trong các ngươi là quỷ sao." Trong bài giảng này, một người phụ nữ rời nhà thờ; bà là chị của một người phụ nữ cũng đã bị các cô gái buộc tội, và, vì bị xúc phạm bởi điều gì đó ông Parris đã nói, đã đi ra khỏi cuộc họp; tất nhiên, cũng vào tù. Có ba người phụ nữ khác liên quan đến Tituba, trong những thí nghiệm linh vật của họ mà một nhà văn hiểu biết nghĩ rằng sự mê tín ở Salem đã bắt đầu. Cuộc thẩm vấn trước Phó Thống đốc (Danforth) bắt đầu tại Salem, ngày 11 tháng 4 năm 1692, và có một vài điểm đáng chú ý trong đó. Chồng của Tituba, người da đỏ John, đã trốn thoát một cách khôn ngoan bằng cách giả vờ là một trong những người bị hành hạ. Anh ta buộc tội Goody Proctor, và nói, "Bà ta mang cuốn sách đến cho tôi." Không ai hỏi cuốn sách nào! Abigail Williams, cũng là một trong những người buộc tội Goody, được hỏi, "Bà ta có mang cuốn sách đến cho con không? Đ. Vâng. H. Bà ta muốn con làm gì với nó? Đ. Để viết vào đó, và con sẽ khỏe lại." Không một từ mô tả nào được yêu cầu hoặc đưa ra liên quan đến cuốn sách này. Những người thẩm vấn rõ ràng đã rất quen thuộc với nó. Trong những lời thú tội được cho là được lưu giữ trong các báo cáo chính thức, nhưng không phải bằng lời của bị cáo, bản chất của cuốn sách được làm rõ. Chẳng hạn, Mary Osgood "thú nhận rằng khoảng mười một năm trước, khi cô ở trong trạng thái và điều kiện u sầu, cô thường đi dạo bên ngoài trong vườn cây ăn quả của mình, và, vào một thời điểm nhất định, cô nhìn thấy sự xuất hiện của một con mèo ở cuối nhà, điều mà cô vẫn nghĩ là một con mèo thực sự. Tuy nhiên, vào thời điểm đó, nó đã làm cô chệch hướng khỏi việc cầu nguyện với Chúa, và thay vào đó, cô cầu nguyện với Quỷ; vào khoảng thời gian đó, cô đã lập một giao kèo với Quỷ, kẻ, như một người đàn ông da đen, đã đến gặp cô, và đưa cho cô một cuốn sách, trên đó cô đặt ngón tay mình, và điều đó để lại một vết đỏ. Và rằng khi ký vào cuốn sách đó, con quỷ nói với cô rằng nó là chúa của cô." Đây không phải là không có khả năng là một đoạn văn diễn giải của một bài giảng nào đó về Cuốn sách địa ngục của Satan tương ứng với Sách Sự sống, lý thuyết quá quy ước để tòa án tìm hiểu về tập sách bí ẩn. Cũng nổi tiếng không kém là lý thuyết Kẻ chống Chúa vốn từ lâu đã đại diện cho hình ảnh đại diện đó của Satan là đã tổ chức một nhà thờ. Vì vậy, chúng ta đọc:—"Abigail Williams, con có thấy một nhóm tại nhà ông Parris ăn và uống không? Đ. Vâng, thưa ông; đó là bí tích của chúng. H. Nó là gì? Đ. Chúng nói đó là máu của chúng ta." "Mary Walcot, con có thấy một người đàn ông da trắng không? Đ. Vâng, thưa ông, rất nhiều lần. H. Ông ta là loại người nào? Đ. Một người đàn ông lịch thiệp, nghiêm túc, và khi ông ta đến, ông ta khiến tất cả các phù thủy phải run sợ." Khi nhớ lại rằng Mary Osgood đã mô tả Quỷ dữ là "một người đàn ông da đen" (tất cả đều đang nghĩ đến người da đỏ), Kẻ chống lại da đen này gợi ý về Chúa Kitô kháng cự lại Kẻ chống Chúa. Một lần nữa, mặc dù dường như chưa có gì được nói trong tòa án trước đó về phép rửa, một trong những người thẩm vấn hỏi "Goody Laccy bao nhiêu năm kể từ khi họ được rửa tội? Đ. Tôi cho là ba hoặc bốn năm trước. H. Ai đã rửa tội cho họ? Đ. Con rắn cũ. H. Nó làm điều đó như thế nào? Đ. Nó nhúng đầu họ vào nước, nói rằng họ là của nó, và rằng nó có quyền năng đối với họ; ... có sáu người (đã) được rửa tội. H. Hãy kể tên họ. Đ. Tôi nghĩ họ thuộc về các thế lực cao hơn."

Có xen kẽ trong các thủ tục những gợi ý về sự khoan hồng với điều kiện thú nhận, điều này, kết hợp với các câu hỏi lý thuyết này, làm rõ rằng những lời rút lại mà cái gọi là phù thủy đưa ra là sự thật, và rằng ở New England, ít nhất, có rất ít nếu có bất kỳ cơ sở nào cho sự mê tín ngoài thí nghiệm của hai người da đỏ Tây Ban Nha. Cuộc thảm sát kinh hoàng các phù thủy xảy ra ở đó là kết quả của quyết định của các thẩm phán và giáo sĩ Anh rằng pháp thuật được công nhận trong Kinh thánh, và ở đó quy định hình phạt tử hình.

Sẽ lưu ý ở đây rằng thần thoại cổ đại đối với Salem chủ yếu là của Kinh thánh, được sửa đổi bởi các điều kiện địa phương. Người đàn ông da trắng và người đàn ông da đen đại diện cho Chúa Kitô và Kẻ chống Chúa, và chúng ta có cùng các biểu tượng ở cả hai phía—các bí tích thánh thể, phép rửa, và tên được viết trong sách. Những tàn dư từ văn hóa dân gian châu Âu gặp phải trong các phiên tòa ở New England là—con mèo, con ngựa (hiếm), và con chó. Trong một trường hợp, một con chó bị đau khổ vì tai tiếng là phù thủy, đến mức một số người gặp nó đã lên cơn co giật; nó đã bị giết. Cưỡi qua không trung vẫn tiếp tục, nhưng phù thủy Mỹ cưỡi trên một cây gậy hoặc cột. Chiếc chổi kiểu cũ, biểu tượng đám mây của Thợ săn Hoang dã, hiếm khi được đề cập. Tuy nhiên, một điều vẫn tồn tại từ Anh, ít nhất; cùng một cuộc tranh cãi gay gắt được phản ánh trong vụ Fairfax. Cotton Mather đã thử một trong những người bị ám bằng Kinh thánh, "Giáo lý của Hội đồng," "Sữa cho Trẻ em" của ông nội ông, "Sự quan phòng Đáng chú ý" của cha ông, và một cuốn sách để chứng minh có phù thủy. "Và khi bất kỳ cuốn nào trong số đó được đưa ra cho cô ấy đọc, cô ấy sẽ bị chết điếng và rơi vào cơn co giật." Nhưng khi ông thử cô với các cuốn sách của người Công giáo và người Quaker, Sách Cầu nguyện của Anh, và một cuốn sách để chứng minh không có phù thủy, con quỷ cho phép cô đọc những cuốn này miễn là cô muốn. Người ta không biết nên ngưỡng mộ điều gì nhất, sự khôn ngoan của người phù thủy bị cáo trong việc làm chứng cho tôn giáo Thanh giáo, hay hiện tượng của đại diện lỗi lạc của nó tìm kiếm một nhân chứng cho nó trong Cha của sự dối trá.

Nếu bây giờ chúng ta đi về phía Đông, chúng ta thấy những tàn dư ngày càng rõ ràng hơn, giống như ở phương Tây chúng trở nên mờ nhạt.

Năm 1669, người dân các làng Mohra và Elfdale ở Thụy Điển, tin rằng họ bị các phù thủy quấy nhiễu, đã được viếng thăm bởi một ủy ban hoàng gia, kết quả của các cuộc điều tra mà là việc hành quyết hai mươi ba người lớn và mười lăm trẻ em; ba mươi sáu người từ chín đến mười sáu tuổi bị phạt chạy găng tay; hai mươi trẻ em bị quất vào tay trong ba ngày Chủ nhật tại cửa nhà thờ, và các hình phạt tương tự đối với ba mươi sáu người nói trên mỗi tuần một lần trong một năm. Các phần lời thú tội của các phù thủy được đưa ra dưới đây từ Sổ đăng ký Công cộng như được Anthony Horneck, D.D. dịch và in ở London, năm 1700. Tôi thêm một vài từ trong ngoặc vuông để chỉ ra các tàn dư.

"Chúng tôi thuộc tỉnh Elfdale xin thú nhận rằng chúng tôi thường đến một hố sỏi nằm gần một lối đi chéo (Hecate), và ở đó chúng tôi khoác một chiếc áo vest (Đai sói) lên đầu, và sau đó nhảy múa xung quanh, và sau đó chạy đến lối đi chéo, và gọi Quỷ ba lần, lần đầu với giọng nhỏ, lần thứ hai to hơn một chút, và lần thứ ba rất to, với những lời này—Antecessor, hãy đến và mang chúng tôi đến Blockula. Ngay lập tức nó thường xuất hiện, nhưng trong các thói quen khác nhau; nhưng phần lớn chúng tôi thấy nó trong một chiếc áo khoác màu xám và tất màu đỏ và xanh: nó có râu đỏ (Barbarossa), một chiếc mũ cao (Turn-cap), với vải lanh nhiều màu quấn quanh nó, và tất dài trên đôi tất của nó.

"Sau đó nó hỏi chúng tôi liệu chúng tôi có muốn phục vụ nó bằng cả thể xác và linh hồn không. Nếu chúng tôi đồng ý làm như vậy, nó đặt chúng tôi lên một con thú mà nó đã chuẩn bị sẵn ở đó, và chở chúng tôi qua các nhà thờ và những bức tường cao; và sau tất cả chúng tôi đến một đồng cỏ xanh nơi Blockula tọa lạc. Chúng tôi phải tìm kiếm một ít vụn bàn thờ, và mạt giũa đồng hồ nhà thờ; và sau đó nó đưa cho chúng tôi một chiếc sừng với thuốc mỡ trong đó, mà chúng tôi dùng để xức lên mình (dầu thánh); và một chiếc yên ngựa với một chiếc búa (Thor’s), và một chiếc đinh gỗ, để cố định yên ngựa (Walkyr’s); sau đó chúng tôi gọi Quỷ và chúng tôi đi."

"Đối với chuyến đi của họ, họ nói rằng họ sử dụng tất cả các loại nhạc cụ, của thú vật, của con người, của xiên nướng, và cọc, tùy theo cơ hội họ có: nếu họ cưỡi trên những con dê (Azazel) và có nhiều trẻ em đi cùng, để tất cả có thể có chỗ, họ cắm một chiếc xiên vào phía sau của Con Dê, và sau đó được xức bằng loại thuốc mỡ kể trên. Cách thức chuyến đi của họ là gì, chỉ có Chúa mới biết. Điều này đã được làm rõ, rằng nếu bọn trẻ bất cứ lúc nào gọi tên (bùa chú Ai Cập) của những kẻ đã bắt chúng đi, chúng lại bị cưỡng bức đưa đến Blockula, hoặc đến lối đi chéo, và ở đó bị đánh đập thê thảm, đến mức một số đứa trẻ đã chết vì điều đó."

"Một cô bé ở Elfdale thú nhận rằng, khi gọi tên Chúa Giêsu trong khi bị bắt đi, cô đột nhiên ngã xuống đất, và có một lỗ lớn ở bên cạnh, mà Quỷ ngay lập tức chữa lành lại, và nó bắt cô đi; và cho đến ngày nay, cô bé thú nhận cô vẫn bị đau dữ dội ở bên cạnh."

"Họ nhất trí thú nhận rằng Blockula nằm ở một đồng cỏ lớn xinh đẹp, mà bạn không thể nhìn thấy điểm kết thúc. Nơi hoặc ngôi nhà họ gặp nhau có một cánh cổng sơn nhiều màu sắc trước mặt; qua cánh cổng này họ đi vào một đồng cỏ nhỏ khác biệt với đồng cỏ kia, nơi những con thú mà họ thường cưỡi đi; nhưng những người đàn ông mà họ sử dụng trong hành trình của họ đứng trong nhà bên cạnh cổng trong tư thế lơ mơ, ngủ tựa vào tường (lâu đài của Waldemar). Trong một căn phòng khổng lồ lớn của ngôi nhà này, họ nói, có một cái bàn rất dài, nơi các phù thủy ngồi xuống; và ngay cạnh phòng này là một căn phòng khác nơi có những chiếc giường rất đáng yêu và tinh tế. Điều đầu tiên họ phải làm tại Blockula là, họ phải từ chối tất cả, và dâng hiến thể xác và linh hồn cho Quỷ, và hứa phục vụ nó một cách trung thành, và xác nhận tất cả điều này bằng một lời thề (nhập môn). Sau đó họ cắt ngón tay của mình (Odinism), và bằng máu của mình viết tên mình vào sách của nó (Khải Huyền). Họ nói thêm rằng nó cũng khiến họ được rửa tội bởi những linh mục mà nó có ở đó (Bí tích của Kẻ chống Chúa)."

"Và nó, con Quỷ, bảo họ tin rằng ngày phán xét sẽ đến sớm, và do đó bắt họ làm việc để xây dựng một ngôi nhà đá lớn (Babel), hứa rằng trong ngôi nhà đó nó sẽ bảo vệ họ khỏi cơn thịnh nộ của Chúa, và khiến họ tận hưởng những niềm vui và thú vui lớn nhất (Moslem). Nhưng trong khi họ làm việc cực kỳ chăm chỉ tại đó, một phần lớn của bức tường lại sụp đổ."

"Họ nói, đôi khi họ đã nhìn thấy một con Quỷ rất lớn giống như một con Rồng, với lửa xung quanh nó, và bị trói bằng một sợi xích sắt (Apocalyptic), và con Quỷ trò chuyện với họ nói với họ rằng nếu họ thú nhận bất cứ điều gì, nó sẽ thả con Quỷ lớn đó ra trên họ, nhờ đó toàn bộ Thụy Điển sẽ gặp nguy hiểm lớn."

"Họ nói thêm rằng Quỷ có một nhà thờ ở đó, một nhà thờ khác như ở thị trấn Mohra. Khi các Ủy viên sắp đến, nó bảo các Phù thủy rằng họ không nên sợ họ; vì nó chắc chắn sẽ giết tất cả họ. Và họ thú nhận rằng một số người trong số họ đã cố gắng sát hại các Ủy viên, nhưng đã không thể thực hiện được."

"Một số trẻ em nói nhiều về một Thiên thần da trắng (Frigga như một vị bảo hộ Kitô giáo), người thường cấm chúng làm những gì Quỷ đã bảo chúng làm, và bảo chúng rằng những hành động đó sẽ không kéo dài lâu. Những gì đã được thực hiện đã được cho phép vì sự độc ác của người dân."

"Những người ở Elfdale thú nhận rằng Quỷ thường chơi đàn hạc trước mặt họ (Tannhauser), và sau đó đi cùng với những người mà nó thích nhất vào một căn phòng, khi nó thực hiện các hành vi dâm dục với họ (Asmodeus); và điều này thực sự tất cả đều thú nhận, rằng nó đã có quan hệ xác thịt với họ, và rằng Quỷ có các con trai và con gái bởi họ, mà nó đã kết hôn với nhau, và chúng ... sinh ra cóc và rắn (Echidna)."

"Sau đó họ ngồi vào bàn, và những người mà Quỷ quý trọng nhất được đặt gần nó nhất; nhưng bọn trẻ phải đứng ở cửa, nơi chính nó cho chúng ăn và uống (Bí tích). Sau bữa ăn, họ đi khiêu vũ, và trong khi đó thề thốt và nguyền rủa một cách khủng khiếp, và sau đó đi chiến đấu với nhau (Valhalla)."

"Họ cũng thú nhận rằng Quỷ cho họ một con thú có kích thước và hình dạng giống một con mèo con (Hecate), mà họ gọi là người vận chuyển (carrier); và rằng nó cho họ một con chim to bằng con quạ (sứ giả của Odin), nhưng màu trắng; và hai sinh vật này họ có thể gửi đi bất cứ đâu, và bất cứ nơi nào chúng đến, chúng lấy đi tất cả các loại thực phẩm chúng có thể lấy được, bơ, phô mai, sữa, thịt xông khói, và tất cả các loại hạt, bất cứ thứ gì chúng tìm thấy, và mang đến cho phù thủy. Những gì con chim mang đến họ có thể giữ cho riêng mình, nhưng những gì người vận chuyển mang đến họ phải dành cho Quỷ, và điều đó được mang đến Blockula, nơi nó chia cho họ một phần mà nó cho là phù hợp. Họ cũng nói thêm rằng những người vận chuyển này đôi khi làm đầy mình đến mức chúng buộc phải nôn ra ('chiến lợi phẩm của Odin') trên đường đi, sự nôn mửa này được tìm thấy trong một số khu vườn, nơi cải xoăn mọc, và không xa nhà của những phù thủy này. Nó có màu vàng như vàng, và được gọi là bơ của phù thủy."

"Các Ủy viên Chúa thực sự rất nghiêm túc, và đã rất cố gắng thuyết phục họ thể hiện một số thủ thuật của mình, nhưng vô ích; vì tất cả họ đều nhất trí thú nhận rằng kể từ khi họ thú nhận tất cả, họ thấy rằng tất cả pháp thuật của họ đã biến mất, và rằng Quỷ vào lúc này xuất hiện trước họ rất khủng khiếp, với móng vuốt trên tay và chân, và với sừng trên đầu, một cái đuôi dài phía sau, và chỉ cho họ một cái hố đang cháy, với một bàn tay đưa ra; nhưng Quỷ đã đẩy người đó xuống một lần nữa bằng một chiếc dĩa sắt; và gợi ý cho các phù thủy rằng nếu họ tiếp tục thú nhận, nó sẽ đối xử với họ theo cùng một cách."

Các mục sư của cả Elfdale và Mohra là những người xúi giục chính cuộc điều tra này, và cả hai đều làm chứng rằng họ đã phải chịu nhiều sự tra tấn trong đêm từ các phù thủy. Một người đã bị bóp cổ và bị đối xử dữ dội đến mức "trong vài tuần anh ta không thể nói hoặc thực hiện các buổi lễ thiêng liêng."

Chúng ta có trong câu chuyện này tuyên bố chính thức và giáo sĩ, và không bao giờ có thể biết những nạn nhân thực sự đã thú nhận điều gì. Blockula dường như là một phiên bản Thụy Điển của Blocksberg, từ lâu được coi là một nơi nghỉ dưỡng tuyệt vời của các phù thủy. Nhưng chúng ta đặc biệt có thể lưu ý danh hiệu mà các phù thủy được cho là đã gọi Quỷ đầu tiên—Antecessor (Người đi trước). Tiến sĩ Horneck đã không cung cấp cho chúng ta thuật ngữ Thụy Điển mà từ đó bản dịch này được thực hiện, nhưng chúng ta có thể cảm thấy chắc chắn rằng đó không phải là một cụm từ do tầng lớp mà những phù thủy được cho là bị tìm thấy. Rất có khả năng đó là một cụm từ học thuật của thời đại cho một quyền năng được cho là đã đi trước và bị Kitô giáo chinh phục; và nếu chúng ta biết ý nghĩa của nó, nó có thể cung cấp một manh mối cho thực tế mà các Ủy viên đang giải quyết. Dường như có những khả năng mạnh mẽ rằng ở Thụy Điển cũng vậy, như ở những nơi khác, đã có một sự hồi sinh niềm tin vào tôn giáo cũ mà các nghi lễ man rợ của nó vẫn tồn tại trong một vài lỗ hổng và góc khuất nơi chúng được thực hiện vào ban đêm. Antecessor vẫn có mặt để đưa ra những lời hứa nơi người Kế nhiệm đã phá vỡ tất cả những gì các nhà bảo trợ của ông đã thực hiện khi quần chúng chấp nhận phép rửa của ông. Khả năng này càng được gợi ý bởi thực tế là một số sự kiện kỳ quái này đã xảy ra tại Elfdale, một cái tên gợi ý về một vùng đất đặc biệt linh thiêng dưới tôn giáo cũ, và cũng bởi tuyên bố rằng Quỷ có một nhà thờ ở đó, một kiểu nhại lại nhà thờ làng. Cùng thời gian đó, chúng ta thấy John Fiene thú nhận ở Scotland rằng Quỷ xuất hiện với ông trong "trang phục trắng," và cũng được làm chứng rằng John nghe thấy "Quỷ giảng đạo trong một nhà thờ trên bục giảng vào ban đêm dưới ánh nến, ngọn nến cháy màu xanh."

Những cái tên được các phù thủy Scotland sử dụng thường gợi ý về những tàn dư ngoại giáo. Chẳng hạn trong phiên tòa tại Paisley Assizes, 1678, liên quan đến việc được cho là đã phù phép Ngài George Maxwell, Margaret Jackson đã làm chứng về việc từ bỏ linh hồn mình bằng cách từ chối phép rửa của mình cho một con quỷ tên là Locas (Loki?); một người khác đã gây ra một cơn bão để cản trở chuyến đi của nhà vua đến Đan Mạch bằng cách ném một con mèo xuống biển, và hét lên Hola (Hela?); và Agnes Sampson đã gọi Quỷ đến với mình dưới hình dạng một con chó bằng cách nói, "Elva (Elf?), hãy đến và nói chuyện với tôi!"

Cần phải bỏ qua nhiều dấu hiệu chứa trong các phiên tòa phù thủy cho thấy đã có một nỗ lực để quay lại những thú vui và quyền năng gắn liền với kỷ nguyên ngoại giáo của châu Âu, và được xác nhận bởi chính những sự tố cáo của ngoại giáo đương đại với sự xa hoa và sang trọng của nó bởi giới linh mục. Những lời hứa mà "Quỷ" đưa ra cho những người nông dân Elfdale và Helen Fairfax đã bị Thanh giáo hóa là không thể nhầm lẫn. Nhưng cũng cần lưu ý rằng các nghi lễ mà, như đã được chứng minh rõ ràng trong nhiều trường hợp, các thầy bói hoặc "phù thủy" cố gắng bắt chước các bùa chú của Tiến sĩ Faustus là mang tính khảo cổ học.

Xung quanh chiếc vạc, vốn được sử dụng để bắt chước các nhà Giả kim, một Hoàng đạo thô sơ đã được đánh dấu, một số dấu hiệu giả kim được thêm vào; và trong chiếc vạc được đặt các thành phần mà về nhiều trong số đó các tài khoản rất mơ hồ. Tuy nhiên, chắc chắn rằng các thành phần chính là các loại cây mà, chính xác như ở Ai Cập cổ đại, đã được thu thập vào một số giai đoạn của mặt trăng, hoặc các mùa trong năm, hoặc từ một điểm nào đó mà mặt trời được cho là không chiếu sáng vào đó. Cũng đã được chứng minh rõ ràng rằng các loại cây chủ yếu được các phù thủy sử dụng là cửu lý hương và cỏ roi ngựa. Cỏ roi ngựa linh thiêng đối với thần chiến tranh ở Hy Lạp và La Mã, và được làm huy hiệu của các đại sứ được cử đi để ký các hiệp ước hòa bình. Ở Đức, nó linh thiêng đối với Thor, và ông sẽ không đánh bằng tia chớp của mình vào một ngôi nhà được bảo vệ bởi nó. Người Druid gọi nó là "cỏ thánh;" họ thu thập nó khi sao chó (dog-star) mọc, từ những nơi không có ánh nắng, và bù đắp cho trái đất vì sự tước đoạt bằng một lễ vật mật ong. Danh tiếng của nó đủ để vào thời Ben Jonson, ông viết—

Hãy mang theo vòng hoa của bạn, và đặt một cách tôn kính

Cỏ roi ngựa trên bàn thờ.

Bùa chú mà cỏ roi ngựa có đối với người nông dân thời Trung cổ là nó được tin rằng, nếu nó đã chạm vào ngọn lửa Bel-fire lần đầu tiên, nó sẽ làm gãy sắt; và, nếu đun sôi với cửu lý hương, tạo thành một chất lỏng mà, khi đổ lên đá lửa của súng, làm cho phát súng chắc chắn đạt hiệu quả như bất kỳ Freischütz nào có thể mong muốn.

Cửu lý hương được cho là có tác dụng mạnh mẽ đối với mắt, và ban tặng thị lực thứ hai (second sight). Nó từng linh thiêng đến mức ở Anh, các nhà truyền giáo đã vẩy nước thánh từ những chiếc bàn chải làm bằng nó, từ đó nó được gọi là "cỏ ân sủng" (herb of grace). Milton mô tả Michael đang tẩy sạch mắt của Adam bằng nó. Ở Tyrol, người ta tin rằng nó ban tặng thị lực tốt và được sử dụng với agrimony (hoa của Argos, kẻ có nhiều mắt); ở Posen, người ta cũng nói rằng nó chữa lành vết rắn cắn. Bằng con đường này, nó đã đi vào chiếc vạc của phù thủy và pháp sư. Trong bài chú của Drayton, người ta nói—

Sau đó cô rắc nước của cửu lý hương,

Với chín giọt sương đêm

Từ việc chưng cất lunary.

Sự liên kết này của lunary, hay cây moon-wort, từng được cho là chữa bệnh điên, với cửu lý hương phù hợp với thần thoại của cả hai. Một lời sấm truyền cũ, được cho là đã được chính Hecate tiết lộ, diễn ra như sau:—"Từ một rễ cửu lý hương hoang dã hãy tạo hình và đánh bóng một bức tượng; trang trí nó bằng thằn lằn nhà; nghiền nhựa thơm, gôm, và hương trầm với cùng những con bò sát đó, và để hỗn hợp đứng trong không khí trong thời kỳ mặt trăng khuyết; sau đó hãy trình bày lời thề của bạn bằng những thuật ngữ sau" (công thức không được lưu giữ). "Có bao nhiêu hình dạng tôi có, hãy để có bấy nhiêu con thằn lằn; hãy làm những điều này chính xác; bạn sẽ xây dựng cho tôi một nơi ở với những cành nguyệt quế, và sau khi đã trình bày những lời cầu nguyện nhiệt thành với hình ảnh, bạn sẽ thấy tôi trong giấc ngủ của bạn."

Cửu lý hương do đó được thánh hóa như chính bản chất của Hecate, người mẹ của tất cả các phù thủy châu Âu. M. Maury cho rằng đó là vì nó là một chất gây mê và gây ra ảo giác. Ảo giác, không nghi ngờ gì, là cơ sở của niềm tin vào thị lực thứ hai. Nhưng bất kể nguyên nhân là gì, cửu lý hương là loại cây của pháp thuật; và Giám mục Taylor nói về việc nó được các nhà trừ quỷ sử dụng để thử con quỷ, và từ đó dẫn đến tên gọi "cỏ ân sủng". Có lẽ nó được sử dụng để vẩy nước thánh vì một sự linh thiêng truyền thống. Tất cả các chất gây mê được cho là con của đêm; và nếu, thêm vào đó, chúng có khả năng gây ra ảo giác, chúng được cho là nằm dưới sự chăm sóc đặc biệt hơn của mặt trăng.

Sau khi đọc một số lượng lớn các báo cáo liên quan đến các thử thách và phiên tòa của các phù thủy, và cũng là nhiều lời thú tội được cho là của họ, tôi đã đi đến kết luận rằng chắc chắn đã có những cuộc tụ tập được tổ chức ở những nơi bí mật; rằng một số nghi lễ và lời cầu nguyện thông thường của Giáo hội đã được sử dụng, với tên của các vị thần truyền thống và các con quỷ phương Đông được thay thế cho tên của Chúa Ba Ngôi và các vị thánh; rằng cùng với đó là một số nghi lễ đã được những người theo thuyết Ngộ đạo, các nhà Chiêm tinh và các nhà Giả kim bảo tồn từ thế giới cổ đại. Rằng tại những cuộc tụ tập này đôi khi có việc thờ quỷ trực tiếp là có thể xảy ra, nhưng thường xuyên hơn các lời triệu hồi là dưới các tên gọi khác, và phần lớn là do các phóng viên pháp lý mà "Quỷ" được đặt tên thường xuyên như vậy. Đối với các "lời thú tội", nhiều người, không nghi ngờ gì, thừa nhận họ đã đến Hội tế của phù thủy (witches' Sabbaths) những người chỉ ở đó trong những giấc mơ sốt sắng, như trường hợp của nhiều trẻ em nhỏ và những người mộ đạo bệnh hoạn đã bị hành quyết; những người khác thú nhận với hy vọng thoát khỏi các cáo buộc mà họ không thể trả lời; và những người khác đã chán sống.

Người viết bài này nhớ rõ, trong một ngôi làng nhỏ ở Virginia (Falmouth), hơn ba mươi năm trước, những cuộc đàn áp khủng khiếp mà một bà lão da trắng tên là Nancy Calamese phải chịu đựng vì danh tiếng là phù thủy của mình. Những tin đồn về những con thằn lằn được nôn ra bởi những người hàng xóm nghèo khổ của bà khiến bà bị những kẻ ngu dốt sợ hãi; những người da đen khiếp sợ bà; bà hầu như không dám đi qua đường vì sợ bị bọn trẻ chế nhạo. Một buổi sáng, bà lội xuống sông Rappahannock và tự dìm mình, và nhiều người hàng xóm của bà coi vụ tự tử là lời thú tội của bà. Có lẽ đó là một kiểu thú tội tương tự như nhiều điều chúng ta đọc trong các báo cáo về các phiên tòa phù thủy.

Sự trả thù theo sau đó hung dữ hơn những gì có thể đã viếng thăm những nỗ lực đơn thuần của người nghèo và người thiếu hiểu biết để triệu tập các linh hồn đến giúp đỡ họ. Thỉnh thoảng, các cuộc truy tố tiết lộ animus (tâm lý) nổi tiếng của sự dị giáo, đàn áp, và cả sự cuồng nộ của các thẩm phán nghi ngờ về các âm mưu. Ở Anh, New England và Pháp, đặc biệt, một chủ nghĩa duy lý sơ khai đã được tiết lộ ở đảng được gọi là "Saducees", những kẻ đã cố gắng gây nghi ngờ về niềm tin vào pháp thuật. Điều này đã được Ngài Mathew Hale ở Anh và Cotton Mather ở New England công nhận, do đó bởi các chính quyền chính của nhà thờ và nhà nước ở cả hai quốc gia, như một cuộc tấn công vào tính không sai lầm của kinh thánh, vì nó đã được nói trong Kinh thánh, "Ngươi chớ để một phù thủy sống." Các phù thủy nam và nữ hàng đầu có lẽ cũng là những người đã được biết đến liên quan đến sự bất mãn phổ biến và cảm giác cách mạng được hiển thị trong rất nhiều lời nguyền trả thù đã được đưa ra ánh sáng.

Những nỗi kinh hoàng đi kèm với việc đè bẹp sự hồi sinh cuối cùng này của ngoại giáo là những điều gợi nhớ đến cuộc thảm sát Bartholomew và cuộc tàn sát những người Cộng sản ở Paris gần đây, sống động đến mức người ta khó có thể kìm nén sự nghi ngờ rằng cùng một kiểu hoảng loạn và cuồng tín lẫn lộn đã được thể hiện trong tất cả chúng. Tiến sĩ Réville đã tóm tắt lịch sử đáng sợ của ba trăm năm như sau:—"Trong một năm duy nhất 1485, và chỉ riêng ở quận Worms, tám mươi lăm phù thủy đã được giao cho ngọn lửa. Tại Geneva, tại Basle, tại Hamburg, tại Ratisbon, tại Vienna, và ở vô số thị trấn khác, đã có những vụ hành quyết cùng loại. Tại Hamburg, trong số các nạn nhân khác, một bác sĩ đã bị thiêu sống, vì ông đã cứu mạng một người phụ nữ đã bị bà đỡ từ bỏ. Ở Ý, trong năm 1523, chỉ riêng trong giáo phận Como đã có hơn hai trăm phù thủy bị thiêu. Điều này là sau sắc lệnh mới được Giáo hoàng Adrian VI tung ra đối với pháp thuật. Ở Tây Ban Nha, tình hình còn tồi tệ hơn; ở đó, năm 1527, hai cô bé, từ chín đến mười một tuổi, đã tố cáo một loạt phù thủy, những kẻ mà chúng tự nhận là phát hiện ra bằng một dấu vết trong mắt trái của họ. Ở Anh và Scotland, ảnh hưởng chính trị đã được đưa vào chống lại ma thuật; Mary Stuart đã được thúc đẩy bởi một sự nhiệt tình sống động đối với phù thủy. Tại Pháp, Quốc hội Paris đã may mắn loại bỏ công việc loại này khỏi các tòa án giáo hội; và dưới thời Louis XI, Charles VIII, và Louis XII chỉ có ít sự kết án cho hành vi ma thuật; nhưng từ thời Francis I, và đặc biệt là từ Henry II, tai họa đã xuất hiện trở lại. Jean Bodin, một người có giá trị thực sự về các khía cạnh khác, nhưng hoàn toàn điên rồ về vấn đề pháp thuật, đã truyền nỗi cuồng loạn của mình cho tất cả các tầng lớp của quốc gia. Người đương thời và môn đệ của ông, Boguet, đã cho thấy Pháp tràn ngập phù thủy nam và nữ như thế nào. "Chúng tăng lên và nhân lên trên đất liền," ông nói, "giống như những con sâu bướm trong vườn của chúng ta. Ước gì chúng đều được tập hợp lại trong một đống, để một ngọn lửa duy nhất có thể đốt cháy tất cả chúng cùng một lúc." Savoy, Flanders, Dãy núi Jura, Lorraine, Béarn, Provence, và ở hầu hết các vùng của Pháp, những vụ tàn sát khủng khiếp đã được nhìn thấy bốc cháy. Trong thế kỷ mười bảy, cơn sốt phù thủy phần nào lắng xuống, mặc dù nó bùng phát ở đây và ở đó, tập trung chủ yếu trong các tu viện của các nữ tu cuồng loạn. Những câu chuyện kinh khủng về các linh mục Gaufridy và Urban Grandier đã được biết đến nhiều. Ở Đức, và đặc biệt là ở các phần phía nam của nó, việc thiêu phù thủy còn thường xuyên hơn. Trong ít nhất một công quốc nhỏ, 242 người đã bị thiêu từ năm 1646 đến 1651; và, horribile dictu (thật kinh khủng khi nói), trong các hồ sơ chính thức của những vụ hành quyết này, chúng ta thấy rằng trong số những người phải chịu đựng có cả trẻ em từ một đến sáu tuổi! Năm 1657, thẩm phán phù thủy, Nicholas Remy, khoe khoang về việc đã thiêu 900 người trong mười lăm năm. Thậm chí dường như chính các thủ tục chống lại ma thuật mà Đức nợ việc đưa ra tra tấn như một phương thức bình thường để đạt được sự thật. Ông Roskoff tái bản một danh mục các vụ hành quyết phù thủy nam và nữ ở thị trấn giám mục Würzburg, ở Bavaria, cho đến năm 1629. Năm 1659, số người bị xử tử vì pháp thuật lên tới, trong giáo phận này, 900 người. Trong giáo phận lân cận Bamberg ít nhất 600 người đã bị thiêu. Ông liệt kê ba mươi mốt vụ hành quyết tổng cộng, không tính một số vụ được những người biên soạn danh mục coi là không đủ quan trọng để đề cập. Số lượng nạn nhân ở mỗi vụ hành quyết dao động từ hai đến bảy người. Nhiều người được phân biệt bởi các biệt danh như 'Người gù lớn, Người yêu, Người giữ cầu, Người bán thịt lợn già,' v.v. Trong số họ xuất hiện mọi người thuộc mọi loại và điều kiện, diễn viên, công nhân, kẻ tung hứng, thiếu nữ thị trấn và làng quê, những người burgher giàu có, quý tộc, sinh viên, thậm chí cả thẩm phán, và một số lượng công bằng các linh mục. Nhiều người chỉ được ghi là 'một người nước ngoài'. Ở đây và ở đó được thêm vào tên của người bị kết án tuổi của anh ta và một thông báo ngắn. Trong số các nạn nhân, ví dụ, của vụ hành quyết thứ hai mươi có 'Barbara nhỏ, cô gái xinh đẹp nhất ở Würzburg;' 'một sinh viên có thể nói đủ loại ngôn ngữ, là một nhạc sĩ xuất sắc, vocaliter et instrumentaliter (bằng giọng hát và nhạc cụ);' 'người quản lý trại tế bần, một người rất uyên bác.' Chúng ta cũng tìm thấy, trong tài khoản ảm đạm này, hồ sơ tàn nhẫn về những đứa trẻ bị thiêu vì pháp thuật; ở đây một cô bé khoảng chín hoặc mười tuổi, với em bé của mình, nhỏ hơn cô (mẹ của chúng bị thiêu một thời gian ngắn sau đó); ở đây những cậu bé mười hoặc mười một tuổi; một lần nữa, một cô gái trẻ mười lăm tuổi; hai đứa trẻ từ trại tế bần; đứa con trai nhỏ của một ủy viên hội đồng. Cây bút rơi khỏi tay người ta khi tóm tắt lại những điều quái đản như vậy. Những người muốn ban tặng cho Công giáo giáo điều về sự không sai lầm của giáo hoàng có thể lắng nghe, trước khi bỏ phiếu, những tiếng kêu vang lên trước Chúa, và mà lịch sử lặp lại, của những người vô tội tội nghiệp đó mà các sắc lệnh của giáo hoàng đã ném vào ngọn lửa? Thế kỷ mười bảy chứng kiến sự suy giảm nhanh chóng của các phiên tòa và tra tấn. Trong một trong những khoảnh khắc tốt đẹp của mình, Louis XIV đã giảm bớt đáng kể sự nghiêm trọng của luật pháp đặc biệt này. Vì điều này, ông phải trải qua sự phản đối của Quốc hội Rouen, vốn tin rằng xã hội sẽ bị hủy hoại nếu những kẻ buôn bán ma thuật chỉ bị kết án tù chung thân. Sự thật là, niềm tin vào pháp thuật quá phổ biến, đến mức thỉnh thoảng ngay cả trong suốt thế kỷ mười bảy cũng có những vụ hành quyết riêng lẻ. Một trong những vụ cuối cùng và khét tiếng nhất là Renata Saenger, bề trên của tu viện Unterzell, gần Würzburg (1748). Tại Landshut, ở Bavaria, năm 1756, một cô gái trẻ mười ba tuổi bị kết án vì quan hệ tình dục không trong sạch với Quỷ, và bị xử tử. Seville năm 1781, và Glaris năm 1783, đã chứng kiến hai nạn nhân cuối cùng được biết đến của sự mê tín chết người này.'"

Cải cách đã quét sạch ở các quốc gia phương Bắc, đối với các tầng lớp thượng lưu, nhiều vị thánh và thiên thần Kitô giáo như những gì giới linh mục đã chuyển thành kẻ thù cho những tầng lớp thấp hơn trước đây. Người nghèo và thiếu hiểu biết chỉ đơn giản cố gắng triệu hồi những người bảo hộ linh hồn lý tưởng tương tự dưới các hình thức ngoại giáo gắn liền với một thời đại hoàng kim. Pháp thuật là một lời kêu gọi cảm động chống lại một hiện tại tàn nhẫn đến một quá khứ tươi đẹp, dù có viển vông. Nhưng Tin lành đã mang đến một kiểu nạn đói khác—nạn đói của trái tim. Các vị thánh của Giáo hội đã theo chân các vị thánh của ngoại giáo; và mặc dù một kết quả của quá trình này là sự gia tăng to lớn về kinh doanh, khoa học và sự giàu có, con người không thể sống chỉ bằng những điều đó. Thuyết duy linh hiện đại, mà rất nhiều người đối xử với sự khinh miệt ít xứng đáng với một thời đại khoa học, là một tiếng kêu của tình cảm bị bỏ đói và tình cảm bị bỏ lại vô vọng dưới những bầu trời phai nhạt, đầy ý nghĩa cảm động giống như tiếng kêu bị vắt ra từ những người nông nô bị dụ dỗ vào các ngôi đền chỉ để thấy chúng là hang ổ của những kẻ trộm. Những trái tim cô độc gánh vác gánh nặng của những ngôi nhà hoang vắng, và kêu gọi các thế lực vô hình để được hướng dẫn; và để chứng thực những hy vọng mà khoa học đã làm tiêu tan, trước khi thơ ca, nghệ thuật và lòng nhân đạo biến những tro tàn này thành vẻ đẹp. Vì những cái gọi là linh hồn này, được các trung gian triệu hồi từ những dây thần kinh bệnh hoạn, thực sự là những lý tưởng được khao khát, những đặc điểm đen tối hơn của pháp thuật không được gọi đến xung quanh chúng. Phong trào đáng sợ đó là một Medea bị oan uổng mà những đau khổ của bà đã biến Hecate—để nhớ lại cụm từ đáng sợ của Euripides—thành "người hỗ trợ được chọn sống trong những góc khuất sâu nhất của ngôi nhà bà." Thuyết duy linh hiện đại là Rachel khóc thương cho con cái mình, không được an ủi nếu chúng không còn. Nhưng sự điên rồ của cái này phải được hiểu bởi lời kêu gọi ai oán của cái kia.

1 S. Cyp. ap. Muratori, Script. it. i. 295, 545. Các pháp sư thường gọi những chiếc gương của họ theo tên của con quỷ hoa này—Fiorone. M. Maury, ‘La Magie,’ 435 n.

2 Toàn bộ chủ đề này được xử lý, và với các tài liệu tham khảo phong phú, trong ‘Magie’ của M. Maury, tr. 41, seq.

3 ‘La Sorcière.’

4 Dasent’s ‘Norse Tales,’ Introd. ciii.

5 ‘Chips,’ ii.

6 ‘Chester Plays,’ 1600.

7 ‘Declaration of Popish Impostures,’ 1603.

8 Như Shakspere, ‘The Devil damn thee black.’

9 Trong một tài khoản, 1568, chúng ta thấy:—‘pay’d for iij li of heare ijs vjd.’

10 Các Hướng dẫn cho ‘Castle of Good Perseverance’ nói: ‘& he þt schal pley belyal, loke þt he have guñe powdr breñng̃ in pypysĩh’s hands & ĩ h’s ers & ĩ h’s ars whãne he gothe to batayle.’

11 Khái niệm này rất phổ biến. Tôi đã thấy một bức tranh Nga cổ đại trong đó Quỷ đang nhảy múa trước một linh mục đã trở nên buồn ngủ trên cuốn sách cầu nguyện của mình. Đã từng có một cuộc tranh cãi của người Hồi giáo về việc liệu người hành hương có công bằng hay không khi giữ mình tỉnh táo để cầu nguyện bằng cách nhai hạt cà phê.

12 ‘Liber Revelationum de Insidiis et Versutiis Dæmonum adversus Homines.’ Xem Đánh giá của Reville về Roskoff, ‘The Devil,’ tr. 38.

13 Xem ‘Magie’ của M. Maury, tr. 48.

14 Lịch sử đã được kể lại một cách tốt đẹp bởi một tác phẩm nhỏ của Tiến sĩ Albert Réville: ‘Apollonius of Tyana, the Pagan Christ.’ Chatto & Windus.

15 Sinistrari nêu tên Luther là một trong mười một người mà ông liệt kê là đã được sinh ra bởi các Incubi, ‘Enfin, comme l’ecrit Codens, cité par Maluenda, ce damné Hérésiarque, qui a nom Martin Luther.’—‘Démonialité,’ 30.

16 Glanvil’s ‘Saducismus.’

17 King Lear, iii. 4. Asmodeus và Mohammed, không nghi ngờ gì, đã bị hỏng trong những cái tên này, được đưa ra như tên của các con quỷ trong ‘Declaration of Popish Impostures’ của Harsenet.

18 ‘A Discourse of Witchcraft. As it was acted in the Family of Mr. Edward Fairfax, of Fuystone, in the county of York, in the year 1621. Sibi parat malum, qui alteri parat.’

19 W. F. Poole, Thủ thư của Chicago, người mà tôi mang ơn vì bản sao tài khoản của Thống đốc Thomas Hutchinson về ‘The Witchcraft Delusion of 1692,’ với những ghi chú có giá trị của ông về cùng chủ đề.

20 Sự tinh tế mà những loài động vật này được ám chỉ thay vì được gọi tên trực tiếp cho thấy rằng chúng đã không mất đi tính chất đáng gờm của mình ở Elfdale đến mức bị nói đến một cách liều lĩnh.

21 Glanvil, ‘Saducismus Triumphatus,’ tr. 170.

22 Porphyry, ap. Euseb. v. 12. Công thức không được Eusebius lưu giữ được M. Maury (‘Magie,’ 56) cho rằng là công thức chứa trong ‘Philosophumena,’ được gán cho Origen:—‘Hãy đến, hỡi Bombo địa ngục, trần gian và thiên đàng! nữ thần của các đường cao tốc, của các ngã tư, ngươi là người mang ánh sáng, người đi xuyên màn đêm, kẻ thù của ban ngày, bạn và người đồng hành của bóng tối; ngươi vui mừng trong tiếng chó sủa và trong máu đổ, ngươi lang thang giữa những bóng ma và trên các ngôi mộ; ngươi là người khao khát máu và mang nỗi kinh hoàng đến cho người phàm,—Gorgo, Mormo, mặt trăng của ngàn hình dạng, hãy giúp đỡ các lễ vật của chúng ta bằng một con mắt nhân từ!’

23 ‘The Devil,’ v.v., tr. 51.