Bóng ma Dịch hạch—Vũ điệu Quỷ dữ—Các Thiên thần Hủy diệt—Ahriman trong Chiêm tinh học—Saturn—Satan và Job—Set—Bảy nỗi kinh hoàng—Yakseyo—Pretraya của người Singhalese—Reeri—Maha Sohon—Morotoo—Luther bàn về những con quỷ gây bệnh—Gopolu—Madan—Quỷ dịch gia súc ở Nga—Bihlweisen—Cái cày.

Một câu chuyện ngụ ngôn quen thuộc ở phương Đông kể về một người gặp phải một bóng ma đáng sợ. Khi đáp lại lời truy vấn của ông ta, bóng ma trả lời: "Ta là Dịch hạch: Ta đến từ thành phố đằng kia, nơi mười ngàn người đang nằm chết: một ngàn người đã bị ta sát hại, số còn lại là do Nỗi sợ hãi." Có lẽ ngay cả câu chuyện này cũng chưa phản ánh đầy đủ sự liên minh giữa dịch hạch và nỗi sợ hãi; bởi khó có thể nghi ngờ rằng các đại dịch vẫn duy trì quyền năng của chúng ở phương Đông phần lớn là vì chúng đã được nhân cách hóa thông qua nỗi sợ hãi thành những con quỷ với sức mạnh chết người mà con người không thể ngăn chặn hay chữa trị, trước chúng, nhân loại chỉ biết co rúm và cầu nguyện.

Tại trường truyền giáo ở Canterbury, các thanh niên tự chuẩn bị để hỗ trợ y tế cho những người "ngoại đạo", và vì vậy họ lên đường với dược phẩm trên một tay, và tay kia cầm mặc khải không thể sai lầm từ thiên đàng, cho rằng dịch bệnh là sự trừng phạt của Jehovah, hoặc của thiên thần hủy diệt, hoặc của Satan, và việc chữa lành bệnh tật là độc quyền được giữ gìn một cách ghen tị bởi Chúa.

Việc ma quỷ hóa bệnh tật không phải là điều đáng ngạc nhiên. Đối với những tâm trí tư duy, ngay cả khoa học cũng chưa xua tan được sự huyền bí bao quanh nhiều căn bệnh hành hạ nhân loại, đặc biệt là những căn bệnh thông thường ở trẻ em, các bệnh di truyền, và những rủi ro kỳ lạ đối với sự lây nhiễm và truyền nhiễm. Một quan sát chân thực, dù là phiến diện, cũng sẽ gợi ý cho con người nguyên thủy một mối liên hệ nào đó giữa các triệu chứng của nhiều căn bệnh và vũ trụ huyền bí mà họ vẫn chưa nhận ra mình là một bản sao thu nhỏ. Có những dấu hiệu cho thấy một số rắc rối loại này có liên quan đến các mùa, và do đó liên quan đến các vị cai trị thiên thể của các mùa—đến mặt trời thiêu đốt vào ban ngày, và mặt trăng vào ban đêm. Giáo sư Monier Williams, khi mô tả các Vũ điệu Quỷ dữ ở Nam Ấn Độ, cho biết dường như có một ý tưởng trong cộng đồng của họ rằng khi dịch bệnh hoành hành, cần phải thực hiện các biện pháp đặc biệt để xua đuổi những linh hồn độc ác được cho là gây ra chúng, bằng cách dụ dỗ chúng nhập vào những vũ công cuồng nhiệt này, và từ đó bị tiêu tán. Ông đã chứng kiến ở Ceylon một điệu nhảy do ba người đàn ông thực hiện, hóa thân thành các hình thái và giai đoạn của bệnh sốt phát ban. Những điệu nhảy này có lẽ thuộc cùng một lớp ý tưởng với các tu sĩ dervish ở Ba Tư, những người mà vô số cử động vặn vẹo được cho là lặp lại sự chuyển động của các hành tinh. Chúng là những lời khẩn cầu linh hồn của các vì sao tốt, và là sự xoa dịu những vì sao xấu. Niềm tin vào những ảnh hưởng của sao và hành tinh như vậy đã lan tỏa khắp mọi nơi trên thế giới, và làm nảy sinh các điệu nhảy chiêm tinh. "Gebelin nói rằng điệu minuet chính là 'danse oblique' của các linh mục cổ đại thờ thần Apollo, được thực hiện trong các đền thờ của họ. Đường chéo và hai đường song song được vẽ ra trong điệu nhảy này nhằm tượng trưng cho hoàng đạo, và mười hai bước tạo nên nó tượng trưng cho mười hai cung hoàng đạo và mười hai tháng trong năm. Điệu nhảy quanh cột tháng Năm (Maypole) và điệu Cotillon cũng có cùng nguồn gốc. Diodorus cho chúng ta biết rằng Apollo được tôn thờ bằng các điệu nhảy, và trên đảo Iona, vị thần đã nhảy múa suốt đêm. Các Kitô hữu phái St. Thomas cho đến tận thời gian rất gần đây vẫn cử hành nghi lễ thờ phụng bằng các điệu nhảy và bài hát. Calmet nói rằng từng có những vũ nữ trong đền thờ ở Jerusalem."

Ảnh hưởng của Mặt Trăng đối với thủy triều, chứng mất ngủ mà nó gây ra, sự bồn chồn của những người điên dưới ánh sáng lẻ loi của nó, và những sự phản trắc của ánh trăng mà chúng ta đã xem xét, đã làm cho vệ tinh không người ở của chúng ta đầy ắp những con quỷ. Những huyền thoại về mặt trăng đã tô điểm cho một vài nghi ngờ có cơ sở về ánh trăng. Người mẹ kéo rèm che giữa ánh trăng và đứa con Endymion nhỏ bé của mình, mặc dù không phải vì bà thấy ở mặt trăng đang khuyết một nàng Selene đang héo mòn mà nụ hôn của nàng có thể làm tiêu tan vẻ đẹp của tuổi trẻ. Một sự tồn tại chỉ còn là dư âm là hành động "cúi chào mặt trăng mới": một cách nói uyển chuyển bắt nguồn từ nhiều huyền thoại về "chứng mất trí" (lunacy), trong đó, theo tôi, có cả Delilah ("người ủ rũ"), trong lòng nàng, vị thần mặt trời Samson đã bị cắt đi mái tóc, chỉ còn lại sức mạnh mù quáng hủy diệt của kẻ bị "ánh trăng làm cho mê muội" (moonstruck).

Trong các lý thuyết thuần túy Semitic của người Do Thái, chúng ta thấy bệnh tật được gán cho cơn thịnh nộ của Jehovah, và sự chữa lành là nhờ tâm trạng nhân từ của Ngài. "Jehovah sẽ làm cho những tai ương của ngươi trở nên kỳ lạ, và những tai ương của dòng dõi ngươi; ... Ngài sẽ giáng xuống ngươi tất cả những căn bệnh của Ai Cập mà ngươi sợ hãi." Những khối u đã tấn công những người thờ phụng Dagon được cho là trực tiếp đến từ bàn tay của Jehovah. Ở mức độ phát triển nhị nguyên tự nhiên mơ hồ đó, vốn đã có trước ảnh hưởng đầy đủ của Iran đối với người Do Thái, việc gây ra bệnh tật được ủy thác cho một thiên thần của Jehovah, như trong các câu chuyện về việc tấn công những đứa con đầu lòng của Ai Cập, tiêu diệt quân đội của Sennacherib, và dịch bệnh gửi đến Israel vì tội lỗi của David. Trong quá trình thiên thần này trở thành một con quỷ bệnh tật, chúng ta tìm thấy một giai đoạn mơ hồ, như được thể hiện trong chứng u uất của Saul. "Thần của Jehovah lìa khỏi Saul, và một tà thần từ Jehovah quấy rối ông."

Tất cả những sự mơ hồ như vậy đã biến mất dưới ảnh hưởng của thuyết nhị nguyên Iran. Trong Sách Job, chúng ta thấy việc gây ra bệnh tật và tai ương được chuyển hoàn toàn sang một linh hồn quyền năng, một vị chúa tể đối lập đã hình thành đầy đủ. Những "con trai của Thiên Chúa," những người trong chương đầu tiên của sách Job được cho là đã trình diện trước Jehovah, có thể được xác định trong chương ba mươi tám là những ngôi sao đã reo hò vì vui sướng tại thời điểm sáng thế. Satan là hành tinh lang thang hoặc hiểm độc dẫn đầu phe Ahriman trong bản đồ thiên cầu của người Ba Tư. Trong thần học vũ trụ của đất nước đó, Ormuzd sẽ cai trị trong sáu ngàn năm, và sau đó Ahriman sẽ cai trị trong một khoảng thời gian tương tự. Các liên tưởng đạo đức của suy đoán này được thảo luận ở nơi khác; ở đây chỉ cần chỉ ra mối liên hệ giữa quan niệm về thiên cầu với những căn bệnh mà nhân loại phải thừa hưởng. Ahriman là "sao-rắn" của Zendavasta. "Khi bọn pâris làm cho thế giới này trở nên hoang tàn, và tràn ngập vũ trụ; khi sao-rắn mở một con đường cho chính nó giữa thiên đường và mặt đất," v.v.; "khi Ahriman lang thang trên trái đất, hãy để kẻ mang hình hài con rắn trườn trên trái đất; hãy để kẻ mang hình hài con sói chạy trên trái đất, và hãy để ngọn gió bắc dữ dội mang đến sự suy nhược."

Bình minh của Ormuzd tương ứng với tháng Tư. Mặt trời trở về từ cái chết của mùa đông bằng dấu hiệu con cừu (chòm sao Bạch Dương của chúng ta), và từ đó trở đi mỗi tháng tương ứng với một ngàn năm cai trị của vị Thần Nhân từ. Tháng Chín được biểu thị bởi hình ảnh Trinh nữ và Đứa trẻ. Lãnh địa đen tối của Ahriman bắt đầu cai quản vũ trụ thông qua Thiên Bình—cái cân xuất hiện trong tay Satan. Sao-rắn thắng thế trên Trinh nữ và Đứa trẻ. Sau đó là các tháng của bọ cạp, nhân mã, dê, v.v., mỗi tháng tương ứng với một ngàn năm cai trị của Ahriman.

Trong khi sơ đồ này tương ứng theo một hướng với những con quỷ của cái lạnh, và theo hướng khác với sự du nhập và trị vì của cái ác đạo đức trên thế giới, sự khởi đầu của bệnh tật trên trái đất cũng được gán cho thiên niên kỷ thứ bảy này khi Thời đại Hoàng kim đã qua. Độ sâu của mùa đông đạt đến tại nơi cư ngụ của dê, hoặc Sirius, Seth, Saturn, Satan—tùy theo nhiều biến thể. Và những thực thể này, dưới nhiều tên gọi khác nhau, tạo nên "sự bất hạnh" lớn của chiêm tinh học, điều mà Culpepper cũ đã dạy bảo cặn kẽ cho tổ tiên chúng ta. "Nói chung, hãy coi Saturn là một hành tinh già nua, mệt mỏi, và ít được coi trọng trên thế giới này; nó gây ra những căn bệnh kéo dài và tẻ nhạt, sự buồn bã ê chề, và cả xe chở những nghi ngờ và sợ hãi; bản chất của nó là lạnh, khô, và u uất. Và hãy đặc biệt chú ý điều này, rằng khi Saturn là Chúa tể của một Nhật thực (như nó là một trong những Chúa tể của lần này), nó cai trị tất cả các hành tinh còn lại, nhưng không ai có thể cai trị nó. Sự u uất được tạo nên từ tất cả các thể dịch trong cơ thể con người, nhưng không có thể dịch nào của sự u uất. Nó đố kỵ, và giữ sự giận dữ lâu, và nói ít lời, nhưng khi nói thì nói rất đúng trọng tâm. Một người của những suy ngẫm sâu sắc; nó sẽ âm mưu điều ác khi con người đang ngủ; nó có trí nhớ tuyệt vời, và nhớ đến ngày nay cách William Kẻ Hoang Dâm đã ngược đãi nó; nó không thể chịu đựng việc trở thành nô lệ; nó nghèo khổ với những người nghèo, sợ hãi với những người sợ hãi; nó âm mưu điều ác chống lại những Bậc Bề trên, cùng với những kẻ âm mưu điều ác chống lại họ; hãy coi chừng nó, hỡi các Vua chúa và Quan lại của Châu Âu; nó sẽ cho các người thấy những gì nó có thể làm trong các hiệu ứng của Nhật thực này; nó đã già, và vì vậy có kinh nghiệm sâu rộng, và sẽ đưa ra những lời khuyên nguy hiểm; nó di chuyển chậm chạp, và vì vậy gây ra nhiều tai hại hơn; tất cả các hành tinh đều đóng góp bản chất và sức mạnh của chúng cho nó, và khi nó bắt đầu làm điều ác nó sẽ làm đến nơi đến chốn; nó không màng đến sự đồng hành của các Hành tinh khác, cũng như không hành tinh nào khác màng đến nó; nó là một Hành tinh cằn cỗi, và vì vậy không thích phụ nữ; nó mang theo Dịch hạch; nó phá hoại hoa trái của trái đất; nó nhận ánh sáng từ Mặt trời, nhưng nó lại ghét Mặt trời đã ban ánh sáng cho nó."

Nhiều thời đại trước đó ở Ấn Độ đã bắt đầu nỗi sợ hãi Ketu, về mặt thiên văn là hành tinh thứ chín, về mặt thần thoại là cái đuôi của con quỷ Rahu, bị cắt làm đôi như đã kể (trang 46), được cho là nguồn sinh sôi của sao chổi, thiên thạch, và sao băng, cũng là nguồn gốc của bệnh tật. Từ Ketu hay đuôi rồng này đã sinh ra Arunah Ketavah (những Ketu đỏ hay các hiện tượng), và Ketu đã trở thành một từ gần như đồng nghĩa với bệnh tật.

Bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi sự phân chia chính xác thời kỳ thập nhị phân giữa Thiện và Ác, được khẳng định bởi người Ba Tư, người Do Thái không bao giờ đánh mất tầm nhìn về quyền tối thượng cuối cùng của Jehovah. Mặc dù Satan dần trở thành một thiên tài tự nguyện của cái ác, nó vẫn phải nhận sự cho phép để gây đau khổ, như trong trường hợp của Job, và trong suốt cuộc đời của Paul dường như vẫn bị từ chối "quyền lực của cái chết" mà lần đầu tiên được khẳng định bởi tác giả vô danh của Thư gửi tín hữu Do Thái. Chức năng đặc biệt của Satan được coi là việc gây ra bệnh tật. Paul trao kẻ loạn luân người Corinth cho Satan "để hủy diệt xác thịt," và ông cũng quy kết bệnh tật và cái chết của nhiều người là do họ đã thông công một cách không xứng đáng. Ông cũng thừa nhận "cái dằm trong xác thịt" của chính mình là "một thiên thần từ Satan," mặc dù nhằm mục đích lợi ích đạo đức cho ông.

Một Thánh vịnh sám hối (Assyria) đọc như sau:—

Ôi Chúa tể của con! tội lỗi của con thật nhiều, sự vi phạm của con thật lớn;

và cơn thịnh nộ của các vị thần đã gieo rắc lên con bệnh tật,

cùng đau đớn và sầu muộn.

Con đã ngất đi, nhưng chẳng một ai chìa tay ra!

Con đã rên rỉ, nhưng chẳng một ai tiến lại gần!

Con đã kêu gào, nhưng chẳng một ai lắng nghe!

Ôi Chúa tể, xin đừng bỏ rơi tôi tớ của Ngài!

Trong những dòng nước của cơn bão lớn, xin hãy nắm lấy tay người!

Những tội lỗi mà người đã phạm, xin hãy biến chúng thành đức hạnh.

Thánh vịnh này khó có thể lạc lõng trong nghi thức tang lễ của Anh giáo, vốn than khóc cái chết như một sự viếng thăm của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Bất cứ nơi nào tư tưởng như vậy chiếm ưu thế, kết quả tự nhiên của nó là niềm tin vào những con quỷ gây bệnh. Ở Ai Cập cổ đại—theo niềm tin vào Ra, vị Thần Mặt trời, từ đôi mắt của ngài mọi điều dễ chịu đều xuất hiện, và Set, từ đôi mắt của ngài mọi điều độc hại đều đến—từ ánh sáng tai hại của đôi mắt Set đã sinh ra Bảy Hathor, hay các Nữ thần Định mệnh, những cái tên được ghi lại trong Sách của Người chết. Ông Fox Talbot đã dịch "Bài hát của Bảy Linh hồn":—

Họ là bảy! họ là bảy!

Dưới vực sâu đại dương họ là bảy!

Trên những đỉnh cao thiên đường họ là bảy!

Trong dòng hải lưu, trong một cung điện họ đã được sinh ra!

Họ chẳng phải nam: họ chẳng phải nữ!

Họ chẳng có vợ: con cái không sinh ra từ họ!

Họ chẳng có luật lệ: cai trị là điều họ không biết!

Lời cầu nguyện họ không nghe thấy!

Họ là bảy! họ là bảy! gấp hai lần bảy!

Những con quỷ này có cách tụ tập cùng nhau; các phiến đất sét Assyria cho thấy rõ ràng rằng sự chiếm hữu của chúng được biểu hiện qua các căn bệnh, cả về thể chất lẫn tinh thần. Một đơn thuốc viết thế này:—

Vị thần (...) sẽ đứng bên giường bệnh của anh ta:

Bảy ác linh đó ngài sẽ nhổ tận gốc, và trục xuất chúng khỏi cơ thể anh ta:

Và bảy con quỷ đó sẽ không bao giờ quay lại với người bệnh nữa!

Khó có thể nghi ngờ rằng đây chính là bảy con quỷ được cho là đã bị trục xuất khỏi Mary Magdalen; vì cha của chúng, Set, chính là Shedîm (quỷ dữ) trong Phục truyền luật lệ ký xxxii. 17, và Shaddai (Chúa) trong Sáng thế ký xvi. 1. Nhưng Bảy nỗi kinh hoàng lại biến thành bảy loại trái cây xua đuổi những ảnh hưởng xấu khi sinh nở ở Ba Tư, cũng như Bảy người phụ nữ thông thái của cùng đất nước đó theo truyền thống xuất hiện trong các dịp lễ thánh. Khi Ardá Viráf được gửi đến Thiên đường bằng một loại thuốc mê thiêng liêng để nhận thông tin về đức tin chân chính, bảy ngọn lửa đã được giữ cháy trong bảy ngày xung quanh ông, và bảy người phụ nữ thông thái đã tụng các bài thánh ca của Avesta.

Việc bảy ác lực thâm nhập vào một ngôi nhà được người Assyria tin là có thể ngăn chặn bằng cách đặt ở ngưỡng cửa những bức tượng nhỏ, như tượng của thần mặt trời (Hea) và nữ thần mặt trăng, nhưng đặc biệt là của Marduk, tương ứng với Serapis, vị Esculapius của Ai Cập. Những thế lực này được tăng cường bằng cách viết các văn bản thánh lên và ở mỗi bên của ngưỡng cửa. "Vào ban đêm, hãy buộc quanh đầu người bệnh một câu được trích từ một cuốn sách tốt." Các hộp kinh (phylacteries) của người Do Thái ban đầu được đeo vì cùng mục đích này. Chúng được gọi là Tefila, và có liên quan đến teraphim, những thần tượng nhỏ được người Do Thái sử dụng để ngăn chặn quỷ dữ—chẳng hạn như những thần tượng của Laban, mà con gái ông là Rachel đã đánh cắp.

Sự tương đồng của teraphim với Tarasca (được một số người liên hệ với tiếng Hy Lạp τέρας, một con quái vật) ở Tây Ban Nha có thể được ghi nhận—những hình tượng con rắn được mang đi trong các đám rước lễ Corpus Christi. Từ sau cũng được biết đến ở miền nam nước Pháp, và đặt tên cho thị trấn Tarascon. Truyền thuyết kể rằng một con quái vật lưỡng cư ám ảnh sông Rhone, ngăn cản việc đi lại và gây ra những tàn phá khủng khiếp, cho đến khi mười sáu người dũng cảm nhất trong vùng quyết định đối đầu với nó. Tám người đã thiệt mạng, nhưng những người còn lại, sau khi tiêu diệt con quái vật, đã thành lập thị trấn Tarascon, nơi "Fête de la tarasque" vẫn còn được duy trì. Tuy nhiên, Calmet, Sedley và những người khác tin rằng teraphim chỉ là một biến thể của seraphim, và Tefila, hay các hộp kinh, cũng có cùng nguồn gốc.

Hộp kinh được thắt thành một cái nút. Justin Martyr nói rằng các nhà trừ tà Do Thái đã sử dụng "các nút thắt hoặc bùa chú ma thuật." Nguồn gốc của phong tục này ở người Do Thái và Babylon có thể được tìm thấy trong các Bùa chú Assyria được lưu giữ tại Bảo tàng Anh, trong đó đoạn sau đây đã được ông Fox Talbot dịch:

Hea nói: Hãy đi, con trai ta!

Hãy lấy khăn trùm đầu của người phụ nữ,

Buộc nó quanh tay phải của ngươi, nới lỏng nó khỏi tay trái!

Thắt bảy nút: làm như vậy hai lần:

Rắc lên nó chút rượu sáng:

Buộc nó quanh đầu người bệnh:

Buộc nó quanh tay và chân người đó, như cùm và xiềng xích.

Ngồi xuống trên giường người đó:

Rắc nước thánh lên người đó.

Người đó sẽ nghe tiếng của Hea,

Bóng tối sẽ bảo vệ người đó!

Và Marduk, con trai cả của Thiên đường, sẽ tìm cho người đó một nơi cư ngụ hạnh phúc.

Số bảy giữ một mức độ hiệu lực cao tương đương trong tín ngưỡng thờ quỷ của người Singhalese, chủ yếu liên quan đến bệnh tật. Các Capuas hay pháp sư của hòn đảo đó liệt kê 240.000 bùa chú ma thuật, trong đó tất cả trừ một đều là để gây hại, điều này ngụ ý một sự ưu thế khá lớn về các tình huống khẩn cấp mà những nỗ lực đối kháng của họ được hàng xóm yêu cầu. Điều đó tất nhiên có thể dễ dàng được đánh giá bởi những người đã được dạy rằng tất cả loài người đều nằm dưới một lời nguyền nguyên thủy. Những lời của Micah, "Ngài sẽ ném tất cả tội lỗi của họ xuống vực sâu của biển," được gợi nhớ bởi huyền thoại về những bùa chú xấu xa này của Ceylon. Vua Oude đến cưới một trong bảy nàng công chúa, tất cả đều sở hữu sức mạnh siêu nhiên, và chất vấn từng người về nghệ thuật của mình. Mỗi người đều tuyên bố kỹ năng gây hại của mình, ngoại trừ một người khẳng định khả năng chữa lành mọi bệnh tật mà những người khác có thể gây ra. Nhà vua đã chọn người này làm vợ, những người còn lại tức giận, và để trả thù, đã thu thập tất cả các bùa chú trên thế giới, nhốt chúng vào một quả bí ngô—thứ duy nhất có thể chứa bùa chú mà không bị biến thành tro—và gửi cỗ máy địa ngục này cho em gái mình. Nó sẽ tiêu thụ mọi thứ trong vòng mười sáu trăm dặm xung quanh; nhưng người đưa tin đã đánh rơi nó xuống biển. Một vị thần nhặt được và trao nó cho Vua Ceylon, và những bùa chú này, cùng với bùa chú chữa lành mà Hoàng hậu của chính mình biết, tạo nên 240.000 bùa chú được các Capuas của hòn đảo đó biết đến, những người chắc chắn đã thần thánh hóa người cứu vớt các bùa chú dựa trên cùng nguyên tắc truyền cảm hứng cho một số cư dân vùng biển thờ phụng sự Quan phòng một cách sùng đạo hơn vào Chủ nhật sau một vụ đắm tàu có giá trị trong vùng lân cận của họ.

Nguồn gốc chiêm tinh của những tai ương được gán cho Yakseyo (Quỷ dữ) của Ceylon, và lá số tử vi là điều kiện tiên quyết cần thiết cho bất kỳ sự can thiệp nào vào ảnh hưởng của chúng; sự xuất hiện liên tục của số bảy, biểu thị nguồn gốc với các chủng tộc nắm giữ lý thuyết bảy hành tinh của vũ trụ; và thực tế là tất cả các con quỷ được cho là, vào mỗi tối thứ Bảy, đều tham dự một cuộc tụ họp gọi là Yaksa Sabawa (Ngày Sabbath của phù thủy), là những sự thật có thể thu hút sự chú ý của các Nhà nghiên cứu Thần thoại So sánh. Ở Dardistan, các ác linh được gọi là Yatsh; chúng cư ngụ "trong các vùng tuyết," và sự lật đổ vương triều của chúng trên đất nước được kỷ niệm vào mặt trăng mới của Daykio, tháng trước mùa đông.

Phần lớn các Con quỷ Bệnh tật của Ceylon đều là hậu duệ của các Con quỷ Đói khát của nó. Preta ở đó cũng giống như bóng ma ở Siam, chỉ là chúng không cao lắm. Chúng cao từ hai đến bốn trăm feet, và đông đến mức một cuốn sách Phật giáo Pali khuyên mọi người không nên ném đá, kẻo họ làm hại một trong những hồn ma đói khát vô hại này, những kẻ chết nhiều lần vì đói, và sống lại để chịu đựng nỗi đau đền tội cho những tội lỗi của kiếp trước. Chúng vô hại theo một nghĩa nào đó, nhưng bẩn thỉu; và mùi hôi thối được nhân cách hóa trong chúng. Phần lớn các con quỷ giống với Pretraya, ở chỗ vua của chúng (Wessamony) đã cấm chúng trực tiếp thỏa mãn cơn đói lên nạn nhân của mình, nhưng bằng cách gây ra bệnh tật, chúng được cho là nhận được một sự thỏa mãn mang tính tưởng tượng giống như việc ăn thịt người.

Reeri là Con quỷ của Bệnh máu. Hình dạng của nó là một người đàn ông với khuôn mặt khỉ; nó đỏ rực, cưỡi trên một con bò đực đỏ, và tất cả các bệnh xuất huyết và bệnh về máu đều được gán cho nó. Reeri có mười tám hóa thân hoặc hình dạng khác nhau. Một trong số đó gợi lại vị trí trước đây của nó như một con quỷ của cái chết, trước khi Vishnu tiết lộ cho các Capuas phương tiện để trói buộc nó: nó hiện được cho là có mặt tại mọi giường bệnh hấp hối dưới hình dạng một con lùn vui vẻ, cao một gang và sáu inch. Trong những dịp như vậy, nó mang một con gà trống trong một tay, một cây gậy ở tay kia, và trong miệng là một xác chết. Ở cùng đất nước đó, Maha Sohon là "con quỷ nghĩa địa lớn." Nó cư trú ở một ngọn đồi nơi nó được cho là bao quanh mình bằng xác chết. Nó cao 122 feet, có bốn tay và ba mắt, và làn da đỏ. Nó có đầu của một con gấu; truyền thuyết kể rằng khi đang cãi nhau với một người khổng lồ khác, đầu của nó bị đánh văng ra, và thần Senasura đã nhân từ xé đầu của một con gấu và gắn lên người khổng lồ không đầu. Pháp sư (capua) của nó đe dọa nó bằng việc lặp lại thảm họa này nếu nó không tha cho bất kỳ nạn nhân bị đe dọa nào đã kêu gọi sự trợ giúp của vị linh mục. Ngoại trừ sự nhút nhát về cái đầu này, Maha là một thực thể đáng sợ, là thủ lĩnh của 30.000 con quỷ. Nhưng thật kỳ lạ, nó được cho là chọn những loài vật vô hại hơn làm thú cưỡi của mình—dê, hươu, ngựa, voi, và lợn.

Một trong những con quỷ đáng sợ nhất ở Ceylon là "Con quỷ Ngoại bang" Morotoo, được cho là đến từ bờ biển Malabar, và từ nơi cư trú của nó trong một cái cây, nó đã gieo rắc những căn bệnh không thể chữa khỏi cho đến khi, Hoàng hậu bị bệnh, một pháp sư được tìm thấy có khả năng chế ngự nó. Bảy phần tám số bùa chú được sử dụng để kiềm chế các con quỷ bệnh tật của Ceylon, mà tôi mới chỉ đề cập đến một vài, đều bằng tiếng Tamil. Ở nhiều nơi khác nhau của Ấn Độ, người ta tìm thấy sự thờ quỷ và "vũ điệu quỷ dữ" có hệ thống gần như tương tự; ví dụ như ở Travancore, nơi mà các mê tín dị đoan loại này đã được Mục sư Samuel Mateer dành hai chương trong tác phẩm "The Land of Charity" của ông.

Con quỷ bệnh tật lớn của Ceylon mang tên Maha Cola Sanni Yakseya. Cha của nó, một vị vua, đã ra lệnh xử tử hoàng hậu vì tin rằng bà không chung thủy với ông. Thi thể của bà bị cắt làm hai mảnh, một mảnh treo trên cây (Ukberiya), mảnh kia bị ném xuống chân cây cho chó. Trước khi bị hành quyết, hoàng hậu nói: "Nếu lời buộc tội này là sai, nguyện cho đứa trẻ trong bụng ta sinh ra ngay lập tức thành một con quỷ, và nguyện cho con quỷ đó tiêu diệt toàn bộ thành phố này cùng vị vua bất công của nó." Ngay sau khi những kẻ hành quyết hoàn thành công việc, hai phần thi thể bị chia cắt của hoàng hậu hợp nhất lại, một đứa trẻ được sinh ra, nó đã nuốt chửng hoàn toàn mẹ mình, và sau đó đến nghĩa địa (Sohon), nơi trong một thời gian nó vỗ béo bằng xác chết. Sau đó, nó bắt đầu gây ra những căn bệnh chết người cho thành phố, và gần như đã làm sạch bóng người dân ở đó khi các vị thần Iswara và Sekkra can thiệp, xuống trần để khuất phục nó trong hình dạng những kẻ ăn xin. Có lẽ Maha Sohon vĩ đại được đề cập ở trên, và Sohon (nghĩa địa) nơi từ đó Sanni phân phát sự chết chóc, có thể được hiểu rõ nhất qua tuyên bố của nhà văn uyên bác mà từ đó những sự thật này được trích dẫn, rằng: "ngoại trừ các nhà sư Phật giáo, và tầng lớp quý tộc của đất nước, những người có thi thể được hỏa táng trên giàn thiêu tang lễ chính quy sau khi chết, xác chết của những người còn lại không được hỏa táng cũng không được chôn cất, mà bị ném vào một nơi gọi là Sohona, một mảnh đất trống trong rừng rậm, thường là một hố trũng giữa các ngọn đồi, cách xa bất kỳ nơi có người ở nào từ ba đến bốn dặm, nơi chúng bị bỏ lại ngoài trời để phân hủy hoặc bị chó và thú hoang ăn thịt." Có vẻ như nỗi sợ hãi về Con quỷ Nghĩa địa Lớn còn có cơ sở hơn ở nhiều nơi thuộc thế giới Kitô giáo, nơi mà, vì mong muốn bảo tồn xác chết cho một sự phục sinh hạnh phúc, chúng bị bắt phải len lỏi qua các mạch nước của trái đất, và tìm thấy sự phục sinh của mình như những căn bệnh tàn khốc. Iswara và Sekkra có lẽ là hai nhà cải cách đã thuyết phục người dân chôn người nghèo sâu dưới lòng đất; giá như họ đủ khôn ngoan để đặt người chết vào nơi mà thiên nhiên sẽ ban cho họ sự phục sinh nhanh chóng và sự sống trong cỏ và hoa, thì đã không có ghi chép thêm rằng "họ ra lệnh cho nó (con quỷ) kiêng ăn thịt người, nhưng cho nó Wurrun hoặc sự cho phép gây ra bệnh tật cho nhân loại, và nhận lễ vật." Điều này rất giống với đặc quyền được trao cho các cơ quan tang lễ và nghĩa trang phương Tây của chúng ta; và khi Modliar nói thêm rằng Sanni "có mười tám kẻ hầu cận chính," người ta khó có thể không nghĩ đến những diễn viên kịch câm, những người đào huyệt, những tuyên úy, tất cả đều vô tình tham gia vào công việc làm cho trái đất trở nên ít đáng sống hơn.

Người đầu tiên trong số những kẻ hầu cận của vị thần báo thù tàn khốc cho những bất công với mẹ mình này có tên là Bhoota Sanni Yakseya, Con quỷ của sự Điên rồ. Toàn bộ tín ngưỡng thờ quỷ và vũ điệu quỷ dữ của hòn đảo đó thật điên rồ đến mức người ta không ngạc nhiên khi Bhoota này có rất ít sự phát triển đặc biệt. Chính trong sự minh mẫn của các giác quan, chúng ta mới có thể tự nhiên tìm thấy nỗi kinh hoàng trọn vẹn của sự điên rồ, và thực sự là ở đó chúng ta tìm thấy nó. Một trong những hình thức kinh khủng nhất của con quỷ bệnh tật là sự nhân cách hóa sự điên rồ ở người Hy Lạp, như Mania. Trong tác phẩm Hercules Furens của Euripides, nơi Sự Điên rồ, "đứa con gái chưa chồng của Đêm đen," và xuất thân từ "dòng máu của Cœlus," được triệu hồi từ Tartarus vì mục đích rõ ràng là gieo rắc vào Hercules "những xáo trộn lý trí giết hại con cái," có một gợi ý về bản chất di truyền của sự điên rồ. Vâng lệnh mệnh lệnh báo thù của Juno, "trên cỗ xe của mình đã ra đi Sự Điên rồ mặt đá cẩm thạch, đầy tang tóc, con Gorgon của Đêm, và với tiếng rít của hàng trăm đầu rắn, bà ta quất roi vào cỗ xe của mình, hướng tới tai họa." Chúng ta có thể thấy rõ rằng tôn giáo đã hiện thân một hình thức như vậy tự nó đang kết thúc trong sự điên rồ. Những từ μαντικὴ (lời tiên tri) và μανικὴ (sự điên rồ) đã trở nên cổ xưa khi Plato trích dẫn sự đồng nhất của chúng để chứng minh một loại điên rồ là món quà đặc biệt của Thiên đàng: khái niệm này vẫn còn tồn tại trong câu thơ của Dryden, "Những trí tuệ lớn chắc chắn gần gũi với sự điên rồ;" và tồn tại trong các khu vực mà sự tôn trọng được dành cho những người mất trí và kẻ đần độn. Các căn bệnh khác bảo tồn trong tên gọi của chúng những dấu hiệu của sự liên kết tương tự: ví dụ, Nympholepsy, Điệu nhảy của Thánh Vitus, Lửa của Thánh Anthony. Wesley vẫn quy bệnh động kinh là do "sự ám ảnh." Điều này tuân theo niềm tin cổ xưa. Typhus, một cái tên cổ xưa được đặt cho mọi căn bệnh kèm theo sự đờ đẫn (τῦφος), dường như là hơi thở của Typhon sốt rét. Max Müller liên kết từ quinsy (viêm họng) với từ amh trong tiếng Phạn, "bóp nghẹt," và Ahi, con rắn bóp nghẹt, trung gian của nó là angina; và điều này lại là κυνάγχη, sự bóp nghẹt của chó, từ Hy Lạp chỉ bệnh viêm họng.

Thiên tài của William Blake, đắm chìm trong tinh thần Do Thái giáo, chưa bao giờ thể hiện sức mạnh lớn hơn trong bức tranh về Dịch hạch của ông. Một hình dạng gớm ghiếc khổng lồ, xanh nhạt, với chất nhờn của những ao tù nước đọng, bốc mùi hôi thối của sự phân hủy thực vật và hoại tử, khuôn mặt tái nhợt với những sắc thái hỗn tạp của sự nhợt nhạt và thối rữa, sải bước tới trước với đôi tay dang rộng như một người gieo hạt gieo hạt giống của mình, chỉ là trong trường hợp này, những mầm mống của vụ thu hoạch kinh hoàng của hắn không được gieo từ bàn tay, mà tỏa ra từ các ngón tay như thể chúng là bản chất của chúng. Đó, đối với tâm trí man di, là sự hiện thân của bệnh sốt rét, sự oi bức, sự thối rữa, Pretraya thối rữa, vô hình, nhưng có thể ngửi thấy và cảm thấy. Đó, đối với trí tưởng tượng thiếu hiểu biết, là Thiên thần Hủy diệt mà các nghệ sĩ và nhà thơ theo chủ nghĩa duy lý đã cố gắng thêm đôi cánh và sự uy nghi; nhưng trong tâm trí đại chúng, chắc chắn nó được hình dung giống hơn với hình dạng được tìm thấy ở Ostia (hình 16), và hiện đang được coi ở Vatican là Satan—có lẽ là một con quỷ của Đầm lầy Pontine, và của căn bệnh sốt vẫn còn có nạn nhân bởi chiếc cốc chết người của nó (trang 291). Trong những hình thù đáng sợ này, người man di tội nghiệp tin tưởng với một cường độ đến nỗi hắn có thể định hình não bộ con người theo ảo tưởng của mình; dẫn đến nghịch lý rằng nhà cải cách vĩ đại, Luther, lại khẳng định, ngay cả khi đang chiến đấu với mê tín dị đoan, rằng một Kitô hữu nên biết rằng mình sống giữa những con quỷ, và rằng con quỷ ở gần hắn hơn cả áo khoác hay áo sơ mi của hắn. Những con quỷ, ông nói với chúng ta, ở khắp xung quanh chúng ta, và đang tìm cách gài bẫy cuộc sống, sự cứu rỗi và hạnh phúc của chúng ta ở mỗi khoảnh khắc. Có rất nhiều con quỷ trong rừng, dưới nước, sa mạc, và ở những nơi ẩm ướt bùn lầy, nhằm mục đích làm hại con người. Chúng cũng trú ngụ trong những đám mây đen dày đặc, và gửi đến bão tố, mưa đá, sấm sét và làm ô nhiễm không khí bằng mùi hôi thối địa ngục của chúng. Ở một nơi, Luther nói với chúng ta rằng con quỷ có nhiều bình và hộp đựng đầy chất độc hơn, mà nó dùng để giết người, so với tất cả các tiệm thuốc trên toàn thế giới. Nó gửi tất cả các dịch bệnh và bệnh tật giữa loài người. Chúng ta có thể chắc chắn rằng khi bất kỳ ai chết vì dịch hạch, bị chết đuối, hoặc bất ngờ ngã lăn ra chết, chính là con quỷ làm điều đó.

Hình 16.—Con quỷ được tìm thấy ở Ostia.

Không biết gì về Động vật học, con người nguyên thủy dễ dàng rơi vào niềm tin rằng gia súc của mình—phương tiện sống—có thể là đối tượng của ma thuật. Việc Chúa Jesus đuổi quỷ vào một đàn lợn có thể đã trở thành một hành động nhân từ thần thánh trong mắt của thế giới Kitô giáo thông qua quá trình nhân tạo, nhưng huyền thoại lại khiến Người mang một sự tương đồng chính xác với gã phù thủy nguy hiểm gieo rắc nỗi kinh hoàng trong tâm trí con người nguyên thủy. Có khả năng là ánh mắt tham lam bị lên án trong mười điều răn có nghĩa là cái nhìn quỷ ám (evil eye), vốn được cho là làm héo mòn một đối tượng được khao khát mãnh liệt nhưng không thể có được.

Gopolu, người đã được đề cập trước đó (trang 136) như là con quỷ bệnh dại của người Singhalese, mang tên gọi chung là "Con quỷ Gia súc". Nó được cho là anh em sinh đôi của á thần Mangara do một hoàng hậu trên bờ biển Coromandel sinh ra. Người mẹ qua đời, và một con bò cái đã cho cặp song sinh bú, nhưng sau đó chúng cãi nhau, và Gopolu bị giết đã biến thành một con quỷ. Nó tìm đến Arangodde, và chọn nơi cư ngụ trong một cây Banyan, nơi có một tổ ong lớn, từ đó phát sinh nhiều điều ác. Dân cư xung quanh cây Banyan này trong nhiều dặm bị quật ngã bởi bệnh tật, á thần Mangara và Pattini (nữ thần trinh tiết) đã khuyên những người dân làng hiến tế một con bò cái thường xuyên, và nhờ vậy tất cả họ đều được hồi sinh. Gopolu bây giờ gửi đến tất cả các bệnh dịch gia súc. Ấn Độ đầy rẫy những mê tín tương tự. Người dân Travancore đặc biệt sợ hãi con quỷ Madan, "kẻ giống như con bò," được tin là làm cho bò bị ốm đột ngột—đôi khi cả con người nữa.

Ở Nga, chúng ta thấy mê tín đôi khi được sửa đổi bởi lẽ thường. Mặc dù người nông dân hy vọng rằng Zegory (Thánh George) sẽ bảo vệ gia súc của mình, nhưng họ bắt đầu thấy những kẻ thù chính của gia súc. Như trong bài ca dân gian—

Chúng tôi đã đi quanh cánh đồng,

Chúng tôi đã gọi Zegory....

Ôi ngươi, Zegory dũng cảm của chúng tôi,

Hãy cứu gia súc của chúng tôi,

Trên cánh đồng và bên ngoài cánh đồng,

Trong rừng và bên ngoài khu rừng,

Dưới ánh trăng sáng,

Dưới ánh mặt trời đỏ,

Khỏi con sói tham lam,

Khỏi con gấu tàn ác,

Khỏi con thú xảo quyệt.

Tuy nhiên, khi dịch bệnh gia súc xảy ra, nhiều ngôi làng lại quay trở lại trạng thái tâm trí vốn đã tuyệt chủng. Vì vậy, vài năm trước, tại một ngôi làng gần Moscow, tất cả phụ nữ, sau khi đã cảnh báo những người đàn ông tránh xa, đã trút bỏ hoàn toàn quần áo và kéo một cái cày để tạo thành một luống cày xung quanh toàn bộ ngôi làng. Tại điểm giao nhau của vòng tròn này, họ chôn sống một con gà trống, một con mèo, và một con chó. Sau đó, họ lấp đầy không khí bằng những tiếng than khóc, kêu gào—"Dịch bệnh gia súc! Dịch bệnh gia súc! hãy tha cho gia súc của chúng tôi! Nhìn kìa, chúng tôi hiến dâng cho ngươi gà trống, mèo, và chó!" Con chó là một nhân vật ma quỷ ở Nga, trong khi con mèo là linh thiêng; vì một lần khi con quỷ cố gắng lẻn vào Thiên đường trong hình dạng một con chuột, con chó đã cho phép nó đi qua, nhưng con mèo đã vồ lấy nó—hai con vật được đặt canh gác ở cửa. Việc hiến tế cả hai dường như đại diện cho mong muốn hòa giải cả hai phía. Sự khỏa thân của những người phụ nữ có lẽ là để thể hiện với những vị thần đói khát sự nghèo khó cùng cực của họ, và sự không có khả năng cho nhiều hơn; nhưng tôi đã được kể ở Moscow, nơi tôi tình cờ ở lại vào thời điểm đó, rằng sẽ rất nguy hiểm nếu bất kỳ người đàn ông nào đến gần trong khi buổi lễ diễn ra.

Ở Altmark, những con quỷ phù thủy gia súc được gọi là "Bihlweisen," và được tin là chôn những bùa chú quỷ quái dưới ngưỡng cửa mà các con vật phải đi qua, khiến chúng héo mòn, sữa cạn kiệt, v.v. Cách phòng ngừa là rửa gia súc bằng một loại thuốc làm từ cải biển đun sôi với rượu vang. Ở cùng tỉnh đó, người ta kể rằng đã từng xuất hiện trên một cánh đồng lúa mì vào một thời điểm mười lăm, thời điểm khác mười hai người đàn ông (có vẻ như vậy), những người sau không có đầu. Tất cả đều làm việc với những chiếc liềm, nhưng mặc dù tiếng xào xạc có thể nghe thấy nhưng không có hạt ngũ cốc nào rơi xuống. Khi bị chất vấn họ không nói gì, và khi người dân cố gắng bắt giữ họ thì họ bỏ chạy, cắt một cách vô ích khi họ chạy. Các linh mục thấy trong chuyện này một điềm báo về dịch bệnh gia súc sắp tới. Mê tín của người Nga về cái cày, được đề cập ở trên, được tìm thấy trong những tàn dư rời rạc ở Altmark. Vì vậy, người ta nói rằng cày xung quanh một ngôi làng và sau đó ngồi dưới cái cày (được đặt thẳng đứng), sẽ cho phép bất kỳ ai nhìn thấy phù thủy; và ở một số ngôi làng, một mảnh của cái cày được treo phía trên ngưỡng cửa mà gia súc đi qua, vì không con quỷ nào có thể tiếp cận chúng khi đó. Những con quỷ có sự kinh hoàng tự nhiên đối với công việc lương thiện, và đặc biệt là việc canh tác đất đai. Goethe, như chúng ta đã thấy, ghi nhận nỗi sợ hãi của chúng đối với hoa hồng: có lẽ ông nhớ đến huyền thoại về Aspasia, người, sau khi bị biến dạng bởi một khối u trên cằm, đã được một cô gái chim bồ câu cảnh báo hãy từ bỏ các bác sĩ của mình và thử dùng một bông hoa hồng từ vòng hoa của thần Venus; vì vậy bà đã hồi phục sức khỏe và vẻ đẹp.