Sự cám dỗ — Sự ra đời của Đức Phật — Ma Vương — Sự cám dỗ của quyền lực — Chủ nghĩa khổ hạnh và Sự xa hoa — Những lời đe dọa của Ma Vương — Sự xuất hiện của Đấng Bảo vệ Đức Phật — Ahriman cám dỗ Zoroaster — Satan và Chúa Christ — Sự phê bình của Strauss — Truyền thống Do Thái — Cơn đói — Các biến thể.

Quỷ dữ, sau khi cho Đức Giê-su thấy tất cả các vương quốc trên thế gian, đã nói: "Ta sẽ trao cho ngươi toàn bộ quyền lực và sự vinh hoa của những nơi này: vì điều đó đã được giao cho ta, và ta muốn trao cho ai tùy ý." Học thuyết được tuyên cáo ở đây giống như một nền móng mênh mông ẩn bên dưới nhiều tôn giáo. Vì mỗi tôn giáo đều bắt đầu bằng một lý tưởng, nên nó bắt buộc phải đặt mình vào thế đối lập với thế giới rộng lớn bên ngoài; và bởi lẽ thế giới xã hội cùng chính trị, chừng nào còn tồn tại, chính là sản phẩm của tự nhiên, cho nên vào thời xa xưa, việc trái đất bị coi là vùng đất của Satan và thế giới thần linh được hình dung ở một nơi khác là điều khó tránh khỏi. Kết quả tất yếu của kết luận này là chủ nghĩa khổ hạnh và niềm tin vào sự tà ác của những thú vui trần thế. Đối với những người có trí tuệ phi thường—thường đi kèm với tâm hồn nhạy cảm tha thiết với niềm vui và sự đồng cảm sâu sắc—thì việc từ bỏ thế giới này chẳng khác nào bị chôn sống. Còn đối với những người, giữa sự hủ bại của thế gian, cảm thấy trong mình sức mạnh để can thiệp một cách hiệu quả, hoặc những ai nhìn thấy "thế giới được cai trị với ít trí tuệ biết bao" mà lòng sục sôi cảm giác về quyền lực, thì cuộc đấu tranh chống lại sự cám dỗ xưng bá ở các vương quốc trần thế nhất định phải vô cùng khốc liệt. Ý nghĩa của những sự cám dỗ tạo nên thử thách gần như bất biến đối với các đấng sáng lập tôn giáo truyền thống vốn đơn giản như thế. Như vào thời kỳ sơ khởi, vị thần chứng tỏ năng lực của mình bằng cách đánh bại một con quái thú dữ tợn, thì vị thánh hay đấng cứu thế cũng phải vượt qua một thế giới đầy quyền năng và nhiều đầu, vảy nạm châu ngọc và mang lưỡi hai chẻ, quấn chặt lấy trái đất, rồi từ đó, như làn tóc vàng của Lilith, quấn lấy trái tim của tất cả những ai đầu hàng trước sự quyến rũ của nó.

Thật đáng chú ý khi nhận ra sự tương phản giữa thế giới hữu hình và vô hình xung quanh hành trình tâm linh hướng tới quả vị Phật hay sự giác ngộ của Thích Ca Mâu Ni. Vào lúc ngài sinh ra, không hề có dấu vết của sự thù địch chính trị: thay cho Kansa hay Herod ác độc cùng những pháp sư tìm cách tiêu diệt, lại là tình yêu thương chân thành của một vị vua tìm cách giữ chân con mình. Các truyền thuyết phổ quát đạt đến đỉnh cao hạnh phúc trong các kinh bản hân hoan của người Xiêm. Vũ trụ bừng sáng; muôn châu ngọc tỏa ánh rực rỡ khác thường; không trung vang lừng âm nhạc; mọi đau đớn đều tan biến; người mù được thấy, người điếc được nghe; chim chóc dừng bay giữa không trung; muôn cây cối đều đơm hoa kết trái, và hoa sen xuất hiện ở khắp mọi nơi. Thế giới tuyệt đẹp ấy khi đó không nằm dưới sự thống trị của Ma Vương. Nhưng bằng cách quay lưng khỏi tuổi trẻ, sức khỏe và sự sống trần gian để chỉ suy ngẫm về sự già nua, bệnh tật và cái chết, Thái tử Thích Ca Mâu Ni đã tự bao bọc mình trong một thế giới khác mà ở đó Ma Vương có phần quyền lực. Tôi xin tóm tắt tại đây các cuộc chạm trán giữa Ma Vương và Thái tử khi ngài trên đường đi làm một vị ẩn sĩ.

Khi Thái tử bước ra khỏi cổng hoàng cung, Ma Vương biết rằng chàng thanh niên đang thoát khỏi quyền lực tà ác của mình nên quyết định ngăn cản. Từ nơi ở hạ xuống và lơ lửng trên không trung, Ma Vương hô lớn: "Tâu Chúa thượng, ngài có khả năng nhẫn nại phi thường như vậy, xin đừng ra đi để theo đuổi đời sống tu hành, mà hãy trở về vương quốc của ngài, chỉ trong bảy ngày nữa ngài sẽ trở thành một chuyển thánh vương cai trị bốn đại tướng lãnh." Thái tử đáp: "Hãy cẩn trọng, này Ma Vương! Ta cũng biết rằng trong bảy ngày nữa ta có thể có được đế chế thiên hạ, nhưng ta không hề tha thiết với những tài sản ấy. Ta biết rằng con đường tu hành tốt đẹp hơn đế chế toàn thiên hạ. Hãy xem thế giới đang chuyển động và rung chuyển trong niềm ca ngợi việc ta bước vào đời sống tu hành này! Ta sẽ đạt được trí tuệ toàn giác vinh hiển và sẽ vận chuyển bánh xe giáo pháp để tất cả chúng sinh có thể tự giải thoát khỏi vòng sinh tử luân hồi. Ngươi chỉ nghĩ đến những dục vọng xác thịt, muốn ép ta bỏ mặc chúng sinh lang thang không người dẫn đường rơi vào tay ngươi. Hãy lui ra! Hãy mau rời xa ta!"

Ma Vương rút lui, nhưng chỉ để rình rập một cơ hội khác. Cơ hội đến khi Thái tử đã tự ép mình đến mức thân hình gầy rộc và đau đớn vì những hành vi khổ hạnh cực đoan nhất. Bấy giờ Ma Vương xuất hiện, vờ như thương hại mà nói rằng: "Hãy cẩn trọng, hỡi Đấng Cao Cả! Tình cảnh của ngài thật thảm thương khi nhìn vào; ngài đã hao mòn quá độ, và làn da vốn như vàng của ngài nay đã thâm sạm và biến màu. Ngài đang thực hành sự ép xác này một cách vô ích. Ta thấy ngài sẽ không sống nổi qua thử thách này đâu. Ngài là một Đấng Cao Cả, tốt nhất nên từ bỏ con đường này, vì hãy tin chắc rằng ngài sẽ thu được nhiều lợi ích hơn nhiều từ các lễ tế lửa và hoa." Đấng Cao Cả phẫn nộ đáp lại: "Hãy nghe đây, hỡi Ma Vương gian ác và tồi tệ! Những lời của ngươi không hợp thời. Đừng mong lừa gạt ta, vì ta không thèm bận tâm đến ngươi. Ngươi có thể dẫn dụ những kẻ không có trí hiểu biết, nhưng ta, người có đức hạnh, sự chịu đựng và trí tuệ, người biết rõ điều gì là thiện và điều gì là ác, thì không thể bị dẫn dụ như thế. Này Ma Vương! Ngươi có tám vị đại tướng. Kẻ thứ nhất là sự đắm nhiễm năm dục vọng xác thịt, tức những niềm vui của sắc, thanh, hương, vị và xúc. Vị tướng thứ hai là phẫn nộ, kẻ mang hình thái của sự bực bội, tức giận và muốn gây thương hại. Kẻ thứ ba là tham dục. Kẻ thứ tư là khao khát. Kẻ thứ năm là vô liêm sỉ. Kẻ thứ sáu là kiêu ngạo. Kẻ thứ bảy là nghi ngờ. Và kẻ thứ tám là phản bội ơn nghĩa. Đây là những đại tướng của ngươi mà những kẻ để lòng vào danh vọng và tài bảo không thể nào thoát khỏi. Nhưng ta biết rằng ai có thể chiến đấu với các đại tướng này của ngươi thì sẽ thoát vượt khỏi mọi phiền não và hưởng nhận hạnh phúc vinh hiển nhất. Do đó ta không ngừng thực hành khổ hạnh, vì biết rằng dẫu có chết trong khi đang nỗ lực như vậy thì đó cũng là một điều vô cùng cao quý."

Truyện kể thêm rằng Ma Vương "hoảng hốt bỏ chạy", nhưng tình tiết tiếp theo dường như cho thấy lời gợi ý của hắn không phải là không được chú ý; vì "sau khi hắn lui đi", Đấng Cao Cả đã có một linh kiến về cây đàn cung ba dây—một dây căng quá mức, dây thứ hai quá trùng, dây thứ ba ở mức vừa phải—và chính dây cuối cùng này, dù hơi đi ngược lại quy tắc hòa tấu, lại là dây duy nhất phát ra âm thanh êm dịu, dạy cho ngài biết rằng sự trung dung tốt hơn sự thái quá hay lơi lỏng. Nhờ ăn uống đầy đủ, ngài đã lấy lại sức mạnh và vẻ đẹp nguyên sơ, điều này khiến năm vị Bồ-đề (năm anh em Kiều-trần-như) bất bình mà bỏ ngài mà đi. Nỗ lực thứ ba và cũng là cuối cùng của Ma Vương diễn ra ngay trước khi Thái tử chứng đạt quả vị Phật dưới gốc cây Bồ-đề. Lần này hắn gửi ba người con gái của mình là Raka (Tình yêu), Aradi (Phẫn nộ) và Tanha (Dục vọng). Được trang điểm lộng lẫy, chúng tiến lại gần ngài, và Raka nói: "Tâu Chúa thượng, ngài không sợ cái chết sao?" Nhưng ngài đã xua đuổi cô ta. Hai người kia ngài cũng xua đuổi vì họ không có mê lực nào đủ mạnh để quyến rũ ngài. Bấy giờ Ma Vương tập hợp các đại tướng của mình lại và nói: "Hãy nghe đây, hỡi các Ma quân không biết đến muộn phiền! Nay ta sẽ phát động chiến tranh với Thái tử, người không ai sánh bằng kia. Ta không dám tấn công diện đối diện, nhưng ta sẽ đường mật tiếp cận từ phía bắc. Hãy biến hóa thành đủ mọi hình dạng và sử dụng những năng lực mạnh nhất của các ngươi để hắn phải khiếp sợ kinh hoàng mà bỏ chạy."

Sau khi mang những hình dạng đáng sợ, tạo ra những âm thanh kinh hoàng, dưới sự dẫn đầu của chính Ma Vương—kẻ đã biến thành kích thước khổng lồ và cưỡi trên con voi Girimaga cao hàng ngàn dặm—chúng tiến lên; nhưng chúng không dám bước vào dưới bóng râm của cây Bồ-đề thiêng liêng. Tuy nhiên, chúng đã làm kinh sợ và xua đuổi các thiên thần hộ pháp của Đức Phật, khiến ngài phải ở lại một mình. Bấy giờ, khi thấy quân đoàn tiến đến từ phía bắc, ngài suy ngẫm: "Bấy lâu nay ta đã hiến mình cho đời sống khổ hạnh, và giờ đây ta chỉ có một mình, không có lấy một người bạn để giúp đỡ trong cuộc chiến này. Tuy nhiên ta có thể thoát khỏi Ma quân, vì đức hạnh từ vô lượng công đức của ta sẽ là quân đội của ta." Ngài cất tiếng gọi: "Hãy giúp ta, hỡi ba mươi Ba-la-mật! Hỡi năng lực của vô lượng công đức tích lũy, hỡi năng lực của Bố, Trì giới, Xuất gia, Trí tuệ, Tinh tấn, Nhẫn nại, Chân thật, Nguyện lực, Từ tâm và Xả tâm, hãy giúp ta trong cuộc chiến với Ma Vương!" Đức Phật ngồi trên tòa kim cang châu ngọc (chính là tòa được tạo thành từ nắm cỏ ngài đã ngồi lên), còn Ma Vương cùng quân đội của hắn đã dùng mọi thủ đoạn kinh hoàng—những quái thú dữ tợn, mưa vũ khí và tro nóng, những cơn gió lốc quật ngã các đỉnh núi—để khơi dậy sự sợ hãi trong ngài; nhưng tất cả đều vô ích! Trái lại, tro nóng rơi xuống liền biến thành những đóa hoa.

Kẻ mang hình dáng tà ác gầm lên: "Hãy bước xuống khỏi tòa của ngươi, hãy bước xuống, nếu không ta sẽ chẻ tim ngươi thành vô số mảnh!" Đức Phật đáp: "Tòa kim cang châu ngọc này được tạo ra bởi năng lực công đức của ta, vì ta là người sẽ dạy cho toàn thể nhân loại phương thuốc chữa trị cái chết, người sẽ cứu độ tất cả chúng sinh và giải thoát họ khỏi những muộn phiền của vòng sinh tử luân hồi."

Ma Vương sau đó tuyên bố rằng tòa ấy thuộc về chính hắn và được tạo ra bởi công đức của hắn; rồi lấy đó làm cớ, hắn trang bị cho mình vũ khí Chakkra—vũ khí vô song của Đế Thích và Bánh xe Giáo pháp. Tuy nhiên Đức Phật trả lời: "Nhờ ba mươi đức hạnh của công đức siêu việt và năm đại bố, ta đã có được tòa này. Ngươi nói rằng tòa này được tạo ra bởi công đức của ngươi là nói dối, vì quả thực không có tòa nào dành cho một kẻ tội lỗi, đáng sợ như ngươi."

Ma Vương tức giận phóng chiếc Chakkra, vũ khí này xẻ đôi các dãy núi trên đường đi, nhưng không thể xuyên qua lọng hoa mọc lên trên đầu Đức Phật.

Và giờ đây Đấng Cao Cả yêu cầu Ma Vương đưa ra những nhân chứng cho các hành vi công đức mà nhờ đó hắn đòi quyền sở hữu tòa nhà. Để đáp lại, tất cả các đại tướng của Ma Vương đều đứng ra làm chứng cho hắn. Bấy giờ Ma Vương thách thức ngài: "Bây giờ hãy nói cho ta biết, người có thể đứng ra làm chứng cho ngươi đang ở đâu?" Đấng Cao Cả suy ngẫm: "Quả thực ở đây không có người nào làm chứng cho ta, nhưng ta sẽ gọi chính đại địa này, dẫu nó không có linh hồn hay trí hiểu biết, nó sẽ là nhân chứng của ta." Vươn tay ra, ngài khấn nguyện đại địa như sau: "Hỡi Đại Địa thiêng liêng! Ta, người đã đạt được ba mươi năng lực đức hạnh và thực hiện năm đại bố, mỗi lần thực hiện một đại thiện hạnh, ta đều không quên rưới nước lên người. Giờ đây khi ta không có nhân chứng nào khác, ta kêu gọi ngươi hãy đưa ra lời chứng của mình!"

Thần đất hiện ra trong hình dáng một người phụ nữ tuyệt đẹp và trả lời: "Hỡi Đấng cao quý hơn cả thiên thần lẫn loài người! Đúng là khi Ngài thực hiện những công đức vĩ đại, Ngài luôn rưới nước lên tóc tôi." Vừa nói những lời ấy, nữ thần liền vắt mái tóc dài của mình, và từ đó chảy ra một dòng nước, một trận lũ, một trận đại hồng thủy cuốn phăng Ma Vương cùng binh tướng của hắn, phá hủy các nghi lễ của chúng và khiến Ma Vương phải bỏ chạy trong tiếng reo hò vui mừng khôn xiết của các thiên thần.

Bấy giờ kẻ tà ác và các đại tướng của hắn không chỉ bị khuất phục về quyền lực mà còn bị thu phục về tâm trí; Ma Vương giơ ngàn cánh tay lên đảnh lễ và nói: "Xin đảnh lễ Đức Phật, người đã nhiếp phục thân mình như một người điều khiển xe ngựa luyện thuần những con ngựa của mình! Đức Phật sẽ trở thành đấng Toàn giác, đấng Thầy của chư thiên, Phạm thiên, Dạ-xoa và loài người. Ngài sẽ làm tan rã mọi Ma quân và cứu vớt loài người khỏi vòng luân hồi chuyển thế!"

Những quyền năng đe dọa được mô tả là tấn công Thích Ca Mâu Ni chỉ xuất hiện xung quanh thời thơ ấu của Zoroaster. Cuộc gặp gỡ của Zoroaster với Ahriman khó có thể coi là một thử thách khốc liệt, nhưng sắc thái cám dỗ chính của cả Đức Phật lẫn Chúa Christ vẫn xuất hiện trong đó, cụ thể là lời hứa về một đế chế trần thế. Chính trong một chuyến đi nửa đêm qua Thiên đàng và Địa ngục, Zoroaster đã nhìn thấy Ahriman và giải thoát khỏi tay hắn "một kẻ đã làm cả điều thiện lẫn điều ác". Khi Ahriman gặp ánh mắt của Zoroaster, hắn gào lên: "Hãy từ bỏ luật lệ tinh khiết đi; hãy ném nó xuống đất; khi đó ngươi sẽ có mọi điều ngươi muốn trên thế gian này. Đừng lo lắng về kết cục của ngươi. Ít nhất xin đừng tiêu diệt các thần dân của ta, hỡi Zoroaster tinh khiết, con trai của Poroscharp, người sinh ra từ kẻ mà ngươi đã mang thai!" Zoroaster trả lời: "Hỡi Đức Vua tà ác! Chính vì ngươi và những kẻ thờ phụng ngươi mà Địa ngục đã được chuẩn bị, nhưng nhờ lòng thương hại của Chúa, ta sẽ chôn vùi công trình của ngươi trong sự ô nhục và tủi hổ."

Hình 6.—Sự cám dỗ Chúa Christ (Lucas van Leyden).

Trong bản tường thuật của Matthew, Satan bắt đầu sự cám dỗ Đức Giê-su theo cùng một cách thức và trong những hoàn cảnh tương tự như chúng ta thấy trong các huyền thoại về Đức Phật của người Xiêm. Sự việc diễn ra trong hoang địa, và sự tác động hướng vào cơn đói. Sự cám dỗ Đức Phật, trong đó Ma Vương hứa hẹn đế chế của thế giới, cũng được lặp lại trong trường hợp của Satan và Đức Giê-su (Hình 6). Tuy nhiên, những lời đe dọa trong trường hợp này lại được đẩy về thời thơ ấu, còn sự cám dỗ dâm dực thì hoàn toàn vắng bóng. Mark có nhắc đến việc ngài ở trong hoang địa bốn mươi ngày "với thú dữ", điều này có thể có nghĩa là Satan đã "xua" ngài vào một vùng nguy hiểm để khơi dậy sự sợ hãi. Trong Luke, chúng ta thấy tuyên bố đáng chú ý của Satan rằng quyền lực đối với thế giới đã được giao cho hắn, và hắn muốn trao nó cho ai tùy ý; điều mà Đức Giê-su không hề phủ nhận, khác với cách Đức Phật phủ nhận tuyên bố tương tự của Ma Vương. Giống như trường hợp của Đức Phật, sự cám dỗ Đức Giê-su chấm dứt thời gian chay giữ của ngài; các thiên thần mang thức ăn đến cho ngài (diēkonoun autō có lẽ mang nghĩa đó), và từ đó về sau ngài ăn uống bình thường, gây ra sự bất bình cho những người theo chủ nghĩa khổ hạnh.

Sự bổ sung cốt yếu trong trường hợp của Đức Giê-su là sự cám dỗ đáng chú ý đòi hỏi ngài phải thử thực hiện một hành động quyết định. Satan trích dẫn một lời dự ngôn về Đấng Mê-si đã được công nhận, và mời Đức Giê-su thử nghiệm tuyên bố mình là đấng cứu thế được dự báo bằng cách tự gieo mình từ nóc Đền thờ xuống, nhằm kiểm chứng lời hứa rằng các thiên thần sẽ bảo vệ đứa Con chân chính của Thiên Chúa. Strauss, theo như tôi thấy, đã không xem xét tầm quan trọng của điều này trong mối liên hệ với tình hình chung. Ông nói: "Không thể không đồng ý với quy tắc rằng, để có thể tin được, bản tường thuật không được quy cho quỷ dữ bất kỳ điều gì trái ngược với sự xảo quyệt vốn có của hắn. Giờ đây, sự cám dỗ đầu tiên hướng vào cơn đói, chúng ta thừa nhận, không phải là vô lý; nếu điều này không có hiệu quả, quỷ dữ, với tư cách là một kẻ mưu mẹo sành sỏi, đáng lẽ phải có một sự cám dỗ còn quyến rũ hơn nữa trong tay; nhưng thay vì thế, chúng ta lại thấy hắn, trong Matthew, đề xuất với Đức Giê-su một trò mạo hiểm gãy cổ là tự gieo mình từ nóc Đền thờ xuống—một phép thuật ít hấp dẫn hơn nhiều so với việc biến đá thành bánh. Đề xuất này không được chấp nhận, và tiếp theo đó, như một nỗ lực đỉnh cao, là một gợi ý mà bất kỳ người Israel chân chính nào, dù tiền hối lộ có là gì đi nữa, cũng sẽ lập tức từ chối với sự ghê tởm—đó là sấp mình xuống thờ phụng quỷ dữ."

Không phải vậy! Con dê gánh tội là một hành vi thờ phụng liên tục dành cho Quỷ dữ. Trong câu chuyện về sự cám dỗ Chúa Christ này có chứa đựng một số yếu tố đặc trưng cho sự cám dỗ Job. Xứ Uz trong một trường hợp và hoang địa trong trường hợp kia về mặt đạo đức mang cùng một ý nghĩa, đó là vùng đất chịu sự thống trị của Azazel. Trong cả hai trường hợp, thử thách đều diễn ra dưới sự chỉ dẫn của thần linh. Và thử thách trong cả hai trường hợp đều nhằm đạt được một sự chia rẽ trong việc thờ phụng giữa các quyền năng thiện và ác—điều vốn phổ biến ở Phương Đông đến mức việc không lệch khỏi một sự hiến tế thuần khiết được coi là tiêu chuẩn của lòng đạo đức kiệt xuất. Đức Giê-su dường như bị vị Chúa mà ngài tin tưởng bỏ rơi; ngài bị "xua" vào hoang địa, và ở đó giữa thú dữ mà không có thức ăn. Chỉ có Quỷ dữ đến với ngài; thể hiện phép thuật của chính hắn bằng cách mang ngài qua không trung đến Núi Seir của hắn, và cho ngài thấy toàn bộ thế giới trong một khoảnh khắc; rồi giờ đây nói với ngài rằng: "Hãy thử Chúa của ngươi xem! Xem liệu ngài có biến đá thành bánh để cứu chính con trai ngài, người mà ta đang đề nghị trao cho các vương quốc của thế giới hay không!" Sau đó mang ngài lên "ngọn núi thiêng" của chính Chúa ngài—nóc Đền thờ—và nói: "Bây giờ hãy thử nhảy xuống xem ngài có cứu tín đồ quá đỗi tin tưởng ngài khỏi bị dập nát, ngay cả trong khuôn viên của chính ngài, người mà ta đã mang lên cao một cách an toàn như vậy hay không! Vậy thì, ai có quyền năng lớn hơn để bảo vệ, làm giàu và thăng tiến ngươi,—người đã bỏ mặc ngươi ngoài này chết đói đến mức ngươi không dám tin tưởng bản thân mình cho ngài, hay là ta? Vậy hãy sấp mình xuống thờ phụng ta như Chúa của ngươi, và toàn bộ thế giới sẽ thuộc về ngươi! Đó là thế giới mà ngươi sẽ cai trị: hãy cai trị nó nhân danh ta!"

Khi Thánh Anthony bị Quỷ dữ cám dỗ dưới hình dạng một tu sĩ gầy guộc, người ta dễ dàng nhận ra rằng vị ẩn sĩ đang bị dằn dằn bởi một linh kiến về sự hao mòn của chính mình. Khi Quỷ dữ xuất hiện trước Luther dưới dạng một tu sĩ thánh thiện, đó là một lời giải thích rõ ràng rằng ông bị ấn tượng bởi ký ức về những người anh em thánh thiện vẫn còn ở lại trong Giáo hội, những người trong khi van xin ông quay trở lại đã chỉ ra sức mạnh và ảnh hưởng mà ông đã đánh mất do sự ly khai. Các yếu tố đạo đức trong câu chuyện về sự cám dỗ Chúa Christ cũng đơn giản như thế. Khi còn là một thành viên trong cộng đồng khổ hạnh của John, nơi mà "dù giàu có ngài đã trở nên nghèo khó", cơn đói và sự lo lắng về việc mưu sinh vốn làm mồi cho nhiều nhà tư tưởng trẻ tuổi ngày nay chắc chắn đã tấn công ngài. Về sau, Quỷ dữ của ngài gặp ngài trên Đền thờ, trích dẫn kinh thánh và cảnh báo ngài rằng vị Chúa trong ảo tưởng của ngài sẽ không nâng ngài lên cao trong Giáo hội như Vương tử của Thế gian này có thể làm. Và cuối cùng, khi những giấc mơ về một sự hợp nhất lớn hơn bao gồm cả người Do Thái lẫn người Ngoại đạo tìm đến ngài, thì quyền năng có thể có được nhờ sự nhắm mắt làm ngơ với chủ nghĩa thờ thần thần phổ quát sẽ được phản ánh trong lời đề nghị trao các vương quốc của thế giới để đánh đổi lấy sự thuần khiết trong mục tiêu và sự nhất tâm trong việc thờ phụng của ngài.

Những thử thách về sự trung thực với bản thân và lòng trung thành này xảy ra ở các giai đoạn khác nhau của cuộc đời chắc chắn sẽ được nhận thức. Một thanh niên có địa vị cao, như Chúa Christ có lẽ từng có, hoặc thậm chí một người có quyền năng lớn đối với nhân dân như mọi người đều công nhận, theo nghĩa trần thế, là đang "ném bỏ triển vọng của mình"; và tiếng nói này, vốn có thực trong thời đại của nó, tự nhiên sẽ được quy ước hóa. Nó sẽ khoác lên mình bộ trang phục quen thuộc của quỷ dữ và thiên thần; và giữa những người Kitô hữu Do Thái, nó tự nhiên sẽ gắn liền với cuộc chay giữ bốn mươi ngày của Moses (Xuất hành xxxiv. 28; Đệ nhị luật ix. 9), và của Elias (1 Các Vua xix. 8), cùng thử thách bốn mươi năm của Israel trong hoang địa. Giữa những người Kitô hữu Hy Lạp, một vài dấu vết của huyền thoại Herakles trong sự ẩn dật như một người chăn cừu, hoặc tại ngã tư đường giữa Tội lỗi và Đức hạnh, có thể sẽ xâm nhập vào; và không phải là không thể có thêm một vài nét chấm phá từ huyền thoại Phương Đông vốn bao bọc Đức Phật.

Dù thế nào đi nữa, chúng ta có thể chắc chắn tìm về nguồn gốc chung của tất cả các huyền thoại như vậy trong bản chất cao quý hơn của con người, và nhận thức được sức mạnh của một thiên tài thuần khiết trong việc vượt qua những sự cám dỗ hướng tới một thành công không tương xứng với chính nó. Chúng ta có thể diễn giải tất cả các huyền thoại như vậy với một sự rõ ràng tỷ lệ thuận với những hy sinh mà chúng ta đã thực hiện cho sự thật và lý tưởng đúng đắn; và những sự hoang mang vô tận của các nhà bình luận cùng các nhà thần học về những chi tiết bên ngoài không thể xảy ra của câu chuyện trong Tân Ước chỉ là những lời thú nhận đơn thuần rằng đấng tinh thần vĩ đại bị thử thách như vậy giờ đây đã gán tên mình cho chính Kẻ Cám dỗ của ngài—cụ thể là một Giáo hội đã trở nên quyền lực và giàu có, kẻ với tư cách là Vương tử của Thế gian này, đút lót lương tâm và dụ dỗ tài năng cần thiết cho sự tiến bộ của nhân loại.

1 Như đã được trình bày trong cuốn ‘The Wheel of the Law’ của ông Alabaster (Trübner & Co., 1871). Trong các Kinh bản Ngoại giáo, một số dấu hiệu về niềm vui của tự nhiên đi kèm với sự ra đời của Đức Phật cũng được ghi nhận vào lúc Mary và Chúa Christ ra đời, như việc chim chóc dừng bay giữa không trung, v.v. Anna được cho là đã thụ thai Mary dưới một gốc cây, giống như Maia dưới một gốc cây đã sinh ra Đức Phật.

2 ‘Mara, hay Man (tiếng Phạn Màra, cái chết, thần tình yêu; được một số tác giả dịch là ‘ảo ảnh’, như thể nó xuất phát từ tiếng Phạn Màya), những thiên thần của tội ác, dục vọng, tình yêu, cái chết, v.v. Mặc dù Ma Vương đóng vai trò như Satan kẻ cám dỗ của chúng ta, hắn và quân đội của hắn trước đây từng là những kẻ bố vĩ đại, điều này dẫn đến việc họ được sinh ra ở tầng trời cao nhất của chư thiên Deva, gọi là Paranimit Wasawatti, để sống ở đó hơn chín tỷ năm, được bao bọc bởi tất cả sự xa hoa của dục lạc. Từ tầng trời này, kẻ dơ bẩn, như người Xiêm mô tả về hắn, hạ sinh xuống trái đất để cám dỗ và kích động điều ác.’—Alabaster.

3 Một số người nói là Djemschid, những người khác nói là Guenschesp, một chiến binh bị đày xuống địa ngục vì đã đánh đuổi ngọn lửa.

4 Leben Jesu, ii. 54. Sự tương đồng chặt chẽ giữa thử thách của Israel trong hoang địa và thử thách này của Đức Giê-su được ông phác họa theo cách bậc thầy của riêng mình.

5 Một đoạn trong Pesikta (iii. 35) trình bày một cuộc trò chuyện giữa Đức Giê-hô-va và Satan liên quan đến Đấng Mê-si, mang sự tương đồng với lời mở đầu của Job. Satan nói: Lạy Chúa, xin cho phép con cám dỗ Đấng Mê-si và thế hệ của ngài. ‘Chúa nói với hắn: Ngươi không thể có quyền lực đối với ngài. Satan lại nói: Xin cho phép con vì con có quyền lực. Thiên Chúa đáp: Nếu ngươi còn kiên trì điều này lâu hơn nữa, thà rằng ta tiêu diệt ngươi khỏi thế giới, còn hơn là để một linh hồn của thế hệ Đấng Mê-si bị mất đi.’ Mặc dù người Do Thái có thể ghi nhận thử thách bị từ chối, người Kitô hữu sẽ tuyên bố rằng nó đã được chịu đựng.

6 Trong bức tranh bích họa về Sự cám dỗ tại Vatican, Michael Angelo đã vẽ Quỷ dữ trong trang phục của một linh mục, đứng cùng Đức Giê-su trên Đền thờ.

7 ‘Idols and Ideals.’ London: Trübner & Co. New York: Henry Holt & Co. Trong bài luận về Kitô giáo, tôi đã đưa ra các lý do cho niềm tin này của mình.