Celsus bàn về Satan—Những hung bạo của bản tính bên trong—Ác quỷ Dâm dục—Độc thân—Những gã Râu Xanh—Shudendozi—Quý cô gặp nạn—Bahirawa—Hắc Hoàng tử—Madana Yaksenyo—Những mỹ nhân mê hoặc—Ác quỷ Ghen tuông—Sự ghen tuông của Eve—Vợ của Noah—Cách Satan lẻn vào con tàu—Khúc bi ca của những người thợ đóng tàu—Sự sa ngã lần thứ hai—Lời nguyền say xỉn—Sự sa ngã của Solomon—Những con quỷ dưới hầm rượu—Phàm ăn—Vatican bị ám—Lòng tham—Những ác quỷ thú tính—Những con vật mang hình người.

"Những người Cơ Đốc giáo," Celsus nói, "mơ tưởng về một kẻ đối địch với Chúa—một con quỷ mà họ gọi là Satanas, kẻ đã cản trở Chúa khi Ngài muốn làm điều thiện cho nhân loại. Con trai của Chúa đã chịu chết bởi tay Satanas, nhưng họ bảo chúng ta phải thách thức hắn, và cam chịu những điều tồi tệ nhất mà hắn có thể gây ra; Satanas sẽ trở lại và làm phép lạ, giả làm Chúa, nhưng chúng ta không được tin hắn. Người Hy Lạp kể về một cuộc chiến giữa các vị thần; đội quân chống lại đội quân, một bên do Saturn lãnh đạo, một bên do Ophincus dẫn đầu; về những lời thách đấu và các trận chiến; kẻ bại trận rơi xuống đại dương, kẻ thắng trận ngự trị trên thiên đàng. Trong các Bí tích, chúng ta có cuộc nổi loạn của các Titan, cùng những câu chuyện ngụ ngôn về Typhon, Horus và Osiris. Câu chuyện về con Quỷ âm mưu chống lại loài người còn lạ lùng hơn bất kỳ câu chuyện nào trong số đó. Con trai của Chúa bị con Quỷ làm hại, và truyền lệnh cho chúng ta phải chiến đấu chống lại hắn, dù bản thân phải trả giá. Tại sao không trừng phạt con Quỷ thay vì đe dọa những kẻ khốn khổ tội nghiệp bị hắn lừa dối?"[402]

Người Cơ Đốc giáo cũng chẳng hiểu gì hơn kẻ chỉ trích họ về câu chuyện mà họ mang tới, một câu chuyện lạ lùng hơn tất cả những huyền thoại về các vị thần bị bao vây: câu chuyện về một con Quỷ âm mưu chống lại loài người. Tuy nhiên, một cái nhìn lịch sử sẽ làm tình thế trở nên đơn giản: các vị thần đã nương náu trong con người, vì vậy cuộc tấn công đã chuyển hướng sang con người.

Các truyền thuyết của giáo sĩ có thể mô tả các vị thần chiến thắng trước các Titan, những thế lực hoang dã của tự nhiên, nhưng người dân, vì nỗi đau khổ của mình, đã biết sự thật; các giáo sĩ, khi đối mặt với dân chúng, cũng cho thấy họ biết rõ phần thắng thuộc về phía bên kia. Một nhà văn cẩn trọng đã nhận xét:—"Khi các vị thần (Hy Lạp) này trong bất kỳ trường hợp nào được khẩn cầu với sự nghiêm túc khác thường, bản chất tự nhiên của họ lại xuất hiện.... Khi Poseidon do dự không tuân theo các mệnh lệnh cứng rắn của Zeus (Il. xix. 259), Iris nhắc nhở ông rằng vẫn còn các Erinnyes phải tính đến (Il. xv. 204), và ông lập tức nhượng bộ."[2] Các Erinnyes đại diện cho sự thống trị vững chắc của các quy luật và lực lượng tự nhiên đối với tất cả những nhân cách hóa của chúng. Qua trải nghiệm đồng nhất, con người đã nhận ra quyền tự chủ về đạo đức của chính mình trong thế giới của họ. Họ tìm kiếm những hiện thân, và đó là một niềm hy vọng nảy sinh từ quan điểm vô thần về thế giới tự nhiên bên ngoài. Điều này không chỉ xảy ra với sự tiến hóa của tôn giáo Hy Lạp, mà còn với mọi tôn giáo.

Khi hy vọng của con người quay sang đặt vào con người, anh ta nhận ra rằng tất cả các Titan đều đã đi theo mình. Ophincus (Ophion) đã đi qua Ophiomorphus để trở thành một Con người Tội lỗi; và điều này không phải chỉ ở một dòng, mà thông qua các hình thức tương ứng trong mọi dòng phát triển tôn giáo. Những hung bạo của bản tính bên ngoài xuất hiện với tất cả sức mạnh của chúng trong con người, và tái tạo quyền năng của chúng bằng kho vũ khí tinh vi của trí tuệ con người. Ở đây, con người phải tranh đấu với những cơn bão của đam mê, sự ích kỷ lạnh lùng, và toàn bộ thế giới động vật đang trú ngụ[403] trong tim và não bộ, vẫn đang rình rập, dù là trên hai chân. Thuyết tiến hóa, xét như một môn khoa học, mới chỉ có khoảng một thế kỷ, nhưng lại là một học thuyết cổ xưa của Tôn giáo. Những câu chuyện ngụ ngôn của Pilpay và Æsop đại diện cho sự thừa nhận sớm về các "di tích" (của quá khứ). Việc quay trở lại các nguyên mẫu được công nhận là một hiện tượng huyền bí trong các truyền thuyết về kẻ cướp hóa sói và những biến đổi khác. Một trong những học thuyết cổ xưa nhất của Thần học về Cánh chung (Eschatology) được thể hiện trong bức tranh kèm theo (Hình 26), từ Thebes, mô tả hai con vượn đầu chó đang chở một linh hồn phàm ăn sang Địa ngục, linh hồn này đã được cân trước Osiris và bị chỉ định hình dạng thích hợp.

Hình 26.—Số phận một linh hồn (Wilkinson).

Những ác quỷ Dâm dục nhiều vô kể đến mức cần tới vài tập sách mới liệt kê hết các truyền thuyết và mê tín dị đoan liên quan đến chúng. Nhưng, thật may cho độc giả và cả tôi, những con quỷ này, hơn bất kỳ loại bóng ma nào khác, chỉ là những biến thể rất nhỏ của cùng một hình dạng. Vô số các vị thần dương vật (phallic), các loài incubi và succubæ (quỷ dâm dục nam và nữ), đơn điệu như những con sóng đại dương, thứ vốn có thể là biểu tượng thích hợp cho sự mênh mông, không yên bình và bão tố của bản tính tình dục mà chúng thuộc về.

Trong "The Golden Legend" (Truyền thuyết Vàng), có một câu chuyện thú vị về một quý ông, sau khi rơi vào cảnh nghèo túng, đã lánh vào nơi hoang vắng, và ở đó, ông ta được một hiệp sĩ mặc đồ đen, cưỡi trên một con ngựa đẹp tiếp cận. Vị hiệp sĩ này sau khi hỏi lý do nỗi buồn của người kia, đã hứa rằng nếu ông ta trở về nhà, ông ta sẽ tìm thấy những khoản[404] vàng khổng lồ tại một địa điểm nhất định; nhưng điều kiện là đúng một năm sau, ông ta phải đưa người vợ xinh đẹp của mình đến nơi hoang vắng này. Người quý ông, sau khi sống trong sự xa hoa hơn bao giờ hết suốt một năm đó, đã yêu cầu vợ mình cùng đi dạo với ông vào ngày đã định. Người vợ rất sùng đạo, và sau khi cầu nguyện Đức Mẹ, đã đi cùng chồng đến địa điểm đó. Tại đó, người quý ông mặc đồ đen đã gặp họ, nhưng chỉ để run rẩy. "Kẻ bội tín!" hắn hét lên, "ngươi đền đáp ơn nghĩa của ta như thế này sao? Ta bảo ngươi mang vợ đến, mà ngươi lại mang Mẹ của Chúa đến, người sẽ tống ta trở lại địa ngục!" Con Quỷ tan biến, người quý ông quỳ xuống trước Đức Mẹ. Ông trở về nhà và thấy vợ mình đang ngủ yên bình.

Nếu chúng ta đi theo vị quý ông mặc đồ đen cưỡi ngựa đẹp này, chúng ta chắc chắn sẽ bị dẫn dắt quay trở lại với những người con trai của Chúa, những kẻ đã lấy con gái của loài người làm vợ, như được kể trong Sách Sáng Thế; và nếu chúng ta đi theo Đức Mẹ, chúng ta sẽ, qua những bước đi ít chắc chắn hơn nhưng vẫn có khả năng, khám phá ra nguyên mẫu của bà nơi Eve trước khi sa ngã, vẫn còn trinh nguyên như ý định ban đầu đối với con người. Trong các chương liên quan đến huyền thoại Eden và các nhân vật của nó, tôi đã đưa ra đầy đủ lý do để tin rằng câu chuyện về Eve, sự hiếm muộn tự nhiên của Sarah, và sự thụ thai vô nhiễm của Mary, giống như những tảng đá biển đôi khi đánh dấu đường bờ biển cũ, biểu thị một lý thuyết nguyên thủy về sự độc thân gắn liền với lý thuyết về một Gia đình thần thánh hoặc Thánh gia. Ở đây chỉ cần nói thêm rằng lý tưởng bất khả thi này trong sự phát triển thực tế của nó đã có hiệu quả trong việc kiềm chế các đam mê tình dục của nhân loại. Mặc dù lời tuyên bố thiếu thận trọng của các vị thần tự nhiên hoang dã (Elohim), "Hãy sinh sôi nảy nở," đã được những tín đồ Cơ Đốc giáo sùng bái Kinh thánh chấp nhận như mệnh lệnh của Jehovah, và những nhà từ thiện thậm chí bị trừng phạt vì gợi ý các phương pháp chống lại những hậu quả[405] của sự buông thả trong hôn nhân, thì họ vẫn còn xa hơn cả nghĩa đen của Kinh thánh so với những người độc thân Tin lành, tức những người Shakers ở Mỹ, những người loại bỏ hoàn toàn mối quan hệ tình dục. Lý thuyết của người Shakers rằng các chức năng giới tính "thuộc về một trạng thái tự nhiên, và không nhất quán với trạng thái ân điển," như một thành viên của họ ở Ohio đã nói với tôi, trùng khớp chặt chẽ với lý thuyết của các giáo sĩ Do Thái rằng Adam và Eve, bởi tội lỗi của mình, đã rơi xuống tầng thấp nhất trong bảy tầng trời trần thế, và do đó rơi vào tầm ảnh hưởng của các incubi và succubæ, thông qua sự kết hợp với chúng mà thế giới đã tràn ngập các chủng tộc ma quỷ, hay dân Ngoại đạo.

Có khả năng là việc rào kín Eden, việc thành lập hộ gia đình và gia tộc Abraham, và mệnh lệnh chống ngoại tình, đã được xác định để chống lại hệ thống cưỡng bức—hay hôn nhân bằng cách bắt cóc—phổ biến trong số "những người con của Elohim," những kẻ thấy "con gái của loài người rằng họ xinh đẹp," và đã tuân theo luật lệ của mắt mình. Các giáo sĩ Do Thái cổ đại đã cẩn thận duy trì sự phân biệt giữa Bene Elohim và Ischim, và cuối cùng nó quy về sự phân biệt giữa người Do Thái và dân Ngoại đạo.

Do đó, sự nghi ngờ về một con quỷ ẩn nấp sau vẻ đẹp nữ giới bắt đầu xuất hiện. Quỷ yêu cái đẹp, và những mỹ nhân yêu sự ngưỡng mộ. Đây là những mối nguy hiểm trong cấu trúc gia đình. Nhưng có những truyền thuyết khác báo cáo về tần suất phụ nữ trở thành nạn nhân bất đắc dĩ của những kẻ Anakim dâm dục hoặc các lãnh chúa quyền năng khác. Trên khắp thế giới, người ta tìm thấy những truyền thuyết về các trinh nữ xinh đẹp bị hiến tế cho những con quỷ hoặc vị thần quyền năng. Những câu chuyện này đôi khi chân thực đến mức gợi ý khả năng rằng những tù binh xinh đẹp của các thủ lĩnh man di thực sự có khi đã trở thành nạn nhân cho sự tham lam cũng như sự dâm dục của lũ Quỷ ăn thịt người. Dù thế nào đi nữa, sự tàn ác và dâm dục có mối liên hệ gần gũi. Huyền thoại Râu Xanh mở ra những khả năng kinh hoàng.[406]

Một trong những truyền thuyết nổi tiếng nhất ở Nhật Bản là về con quái vật Shudendozi, cái tên bắt nguồn từ hai đặc điểm: có khuôn mặt của một đứa trẻ và là kẻ nghiện rượu nặng. Khuôn mặt trẻ thơ được nhấn mạnh đến mức người ta có thể nghi ngờ rằng các nạn nhân xinh đẹp của hắn đã bị vẻ ngoài ngây thơ đó dụ dỗ vào sào huyệt, hoặc là có một hàm ý nào đó về nỗi khao khát làm mẹ trong câu chuyện ngụ ngôn này.

Hình 27.—Sự tàn ác và Dâm dục (Nhật Bản).

Vào đầu thế kỷ thứ mười một, khi Ichijo II. là Hoàng đế, có một vị anh hùng tên là Yorimitsa. Vào thời đó, người dân Kiyoto bị quấy nhiễu bởi một linh hồn độc ác trú ngụ gần Cổng Rasho. Một đêm nọ, khi đang vui vẻ cùng các bạn đồng hành, Ichijo nói: "Ai dám đi thách thức con quỷ ở Cổng Rasho, và đặt một dấu hiệu cho thấy mình đã ở đó?" "Tôi dám," Tsuma đáp, rồi mặc áo giáp, cưỡi ngựa ra đi trong đêm lạnh giá đến Cổng Rasho. Sau khi viết tên mình lên cổng, trên đường trở về, ngựa của ông run rẩy vì sợ hãi, và một bàn tay khổng lồ thò ra từ cổng tóm lấy mũ bảo hiểm của vị hiệp sĩ. Ông vùng vẫy vô ích. Sau đó, ông chém đứt cánh tay của con quỷ, và nó bay đi trong tiếng hú. Tsuma mang cánh tay của con quỷ về nhà, nhốt trong một chiếc hộp. Một đêm nọ, con quỷ, mang hình dạng dì của Tsuma, đến và nói: "Ta cầu xin ngươi hãy cho ta xem cánh tay của con quỷ đó." "Ta sẽ không cho ai xem, nhưng với ngươi ta sẽ cho xem," ông đáp. Khi chiếc hộp được mở ra, một đám mây đen bao trùm lấy người dì, và con quỷ biến mất cùng với cánh tay. Sau đó, nó càng trở nên quấy phá hơn bao giờ hết. Con quỷ bắt đi những trinh nữ xinh đẹp nhất của Kiyoto, cưỡng hiếp và ăn thịt họ, không còn mỹ nhân nào sót lại trong thành phố. Hoàng đế ra lệnh cho Yorimitsa tiêu diệt nó. Vị anh hùng, cùng bốn hiệp sĩ đáng tin cậy và một đại tướng, đã đi đến những nơi ẩn náu trên núi. Họ gặp một ông lão, người đã mời họ vào nhà và cho họ uống rượu; và khi họ[407] đi, ông ta còn tặng họ rượu. Ông lão này là một thần núi. Khi đi tiếp, họ gặp một quý cô xinh đẹp đang giặt máu khỏi những bộ quần áo trong một thung lũng, khóc lóc thảm thiết. Trả lời những câu hỏi của họ, nàng nói rằng con quỷ đã bắt nàng đi và giữ nàng lại để giặt quần áo cho nó, với ý định ăn thịt nàng khi đã chán nàng. "Ta cầu xin các ngài hãy giúp ta!" Sáu vị anh hùng bảo nàng dẫn họ đến hang của con quỷ. Một trăm con quỷ canh gác trước hang. Người phụ nữ đi vào trước và báo cho nó biết họ đã đến. Con quỷ gọi họ vào, định bụng sẽ ăn thịt họ. Sau đó họ thấy Shudendozi, một con quái vật với khuôn mặt của một đứa trẻ nhỏ. Họ mời nó uống rượu, rượu xông lên đầu nó: nó trở nên vui vẻ rồi ngủ thiếp đi, và đầu nó bị chém lìa. Cái đầu nhảy dựng lên và cố gắng cắn Yorimitsa, nhưng ông đã đội hai lớp mũ bảo hiểm. Khi tất cả các con quỷ bị tiêu diệt, ông mang cái đầu của Shudendozi về dâng cho Hoàng đế. Trong một câu chuyện tương tự của cùng đất nước đó, con quỷ dâm dục không hề có khuôn mặt quyến rũ của Shudendozi, như có thể thấy qua hình ảnh phổ biến về nó (Hình 27), với bàn tay của một hiệp sĩ đang nắm chặt cổ nó.[408]

Một con quỷ Singhalese cùng loại là Bahirawa, kẻ lấy tên từ ngọn đồi cùng tên, sừng sững trên Kandy, nơi được cho là nó cư ngụ. Truyền thuyết kể rằng các nhà chiêm tinh đã nói với một vị vua, người có hoàng hậu liên tục bị sảy thai, rằng bà sẽ không bao giờ sinh được một đứa con khỏe mạnh trừ khi một trinh nữ được hiến tế hàng năm trên đỉnh ngọn đồi này. Sau khi làm như vậy, hoàng hậu đã sinh cho ông vài đứa con. Khi hoàng hậu đã cao tuổi, nhà vua ngừng tục lệ này, và hậu quả là nhiều dịch bệnh đổ ập xuống gia đình hoàng gia và thành phố, sau đó việc hiến tế hàng năm được tiếp tục, và kéo dài cho đến năm 1815, khi người Anh chiếm đóng Kandy. Phương thức hiến tế là trói một cô gái trẻ vào một cái cọc trên đỉnh đồi bằng dây leo rừng. Bên cạnh cô, trên một bàn thờ, người ta đặt cơm chín và hoa; những lời chú được đọc lên, và cô gái bị bỏ lại đó, thường được tìm thấy đã chết vì sợ hãi vào sáng hôm sau. Một bà lão, người trong những năm đầu đời đã trải qua thử thách này, đã sống sót, và sự an toàn của bà chắc chắn đã góp phần cùng với chính quyền Anh làm giảm bớt nỗi sợ hãi của người dân đối với Bahirawa, nhưng vẫn ít người bản địa đủ can đảm để leo lên đồi vào ban đêm.

Một trong những con quỷ dâm dục của Ceylon là Calu Cumara, tức là Hắc Hoàng tử. Nó được cho là có bảy hiện thân khác nhau—hoàng tử của lửa, của hoa, của các lùm cây, của các ngôi mộ, của thuốc mỡ mắt, của cơ thể trơn láng, và của tình dục. Truyền thuyết kể rằng hắn từng là một tu sĩ Phật giáo, người nhờ sự khổ hạnh tột độ và tích lũy công đức đã đạt được khả năng bay, nhưng niềm đam mê với một phụ nữ xinh đẹp đã khiến hắn sa ngã. Vì thất vọng trong tình yêu mà hắn đã đánh đổi rất nhiều để có được, trái tim hắn tan vỡ và hắn[409] trở thành một con quỷ. Trong tình trạng này, hắn mãi mãi bị tra tấn bởi niềm đam mê dâm dục, sự thỏa mãn duy nhất mà hắn có thể đạt được là làm cho những phụ nữ trẻ và xinh đẹp bị bệnh. Hắn là một con quỷ rất cầu kỳ, và có thể được xoa dịu nếu người ta hết sức cẩn thận trong các lễ vật dâng cúng cho hắn, bao gồm loại gạo ngon nhất, chuối, mía, cam, dừa và bánh ngọt. Hắn có nước da xanh đen và y phục màu đen.

Trong tín ngưỡng quỷ thần Singhalese, có bảy con quỷ nữ dâm dục, thường được gọi là Madana Yaksenyo. Những chị em này là—Cama (dâm dục); Cini (lửa); Mohanee (sự ngu dốt); Rutti (khoái lạc); Cala (sự trưởng thành); Mal (hoa); Puspa (nước hoa). Chúng là những kẻ xúi giục quyến rũ, và được cầu khẩn trong việc pha chế các loại thuốc mê.[3]

"Thật tốt biết bao," Jason nói với Medea, "nếu phái nữ không tồn tại; khi đó sẽ chẳng có bất kỳ cái ác nào giữa loài người."[4] Cùng tình cảm này cũng có trong Milton—

Ôi tại sao Chúa,

Đấng sáng tạo khôn ngoan, Đấng đã làm đầy thiên đàng cao nhất

Với những linh hồn nam tính, lại tạo ra cuối cùng

Sự mới lạ này trên trái đất, sự khiếm khuyết đẹp đẽ này

Của tự nhiên, mà không làm đầy thế giới ngay lập tức

Với những người đàn ông, như các thiên thần, mà không có phái nữ?[5]

Nhiều truyền thống đã có trước tín điều thiếu hiệp sĩ này, một số trong đó đã được đề cập trong các chương của chúng ta về Lilith và Eve. Tương ứng với những điều này là các câu chuyện do Herodotus kể về sự lật đổ vương quốc Heraclidæ và sự tự do của người Hy Lạp, thông qua sự trả thù của Hoàng hậu, "người phụ nữ đẹp nhất," đối với chồng mình là Candaules vì đã sắp đặt để Gyges[410] nhìn thấy bà khỏa thân. Candaules bị Gyges giết theo sự xúi giục của Hoàng hậu, và Gyges đã cưới bà, các Nữ thần Định mệnh đã ra sắc lệnh rằng tội ác của họ sẽ bị trừng phạt vào đời hậu duệ thứ năm của họ. Sự lật đổ diễn ra bởi Cyrus, và nó gắn liền với một người phụ nữ khác, Mandane, con gái của bạo chúa Astyages, mẹ của Cyrus, do đó bà trở thành, như một Madonna, người sẽ nghiền nát đầu con rắn đã lẻn vào Địa đàng Hy Lạp.[6] Người Hy Lạp ở Pontus cũng cho rằng nguồn gốc của chủng tộc Scythian, tai họa của mọi quốc gia, là từ một người phụ nữ-rắn, người sau khi đánh cắp những con ngựa cái mà Herakles đã bắt được từ Gergon, đã từ chối trả lại chúng trừ khi có điều kiện là sinh con với ông. Từ sự kết hợp của Herakles với "nửa trinh nữ, nửa rắn hổ mang" này, ba người con trai đã ra đời, trong đó người trẻ nhất là Scythes.

Hình 28.—Sự ghen tuông (Nhật Bản).

Không chỉ sự quyến rũ của phái nữ và khả năng dễ bị quyến rũ được thể hiện trong các truyền thuyết về quỷ nữ và ác quỷ, mà còn cả sự ghen tuông của giới đó nữa. Nếu cái trước là những điểm yếu có thể lật đổ các vương quốc, thì cái sau là một loại thú tính có thể tàn phá gia đình và xã hội. Mặc dù sự ghen tuông đôi khi được coi là có thể tha thứ, nếu không muốn nói là dấu hiệu của tình yêu đích thực, nhưng nó là kết quả của bản tính thú vật. Người Nhật đã thể hiện một sự quan sát thực tế về tự nhiên khi khắc họa con Oni (quỷ) cái của sự ghen tuông (Hình 28) với những chiếc sừng sắc nhọn dựng đứng và mái tóc dựng ngược. Việc "dựng những chiếc[411] lông trang trí bởi nhiều loài chim trong màn tán tỉnh của chúng," được ông Darwin đề cập, là khía cạnh dễ chịu hơn của cảm xúc đó, thứ khi pha trộn với nỗi sợ hãi và cơn giận dữ, làm phồng cổ con thằn lằn, xù lông cổ con gà trống, và dựng tóc của người điên.[7]

Một truyền thuyết cổ xưa pha trộn sự ghen tuông với huyền thoại Eden ở mọi bước. Rabbi Jarchi nói rằng con rắn ghen tị với hạnh phúc vợ chồng của Adam, và một đoạn trong Josephus cho thấy đây là một ý kiến cổ xưa. Sự ghen tuông của người vợ đầu (Lilith) đối với người vợ thứ hai của Adam được nhiều người cho là nguyên nhân khiến bà ta thông đồng với con rắn. Bức tranh thời trung cổ đẹp nhất về bà mà tôi từng thấy nằm trong một cuốn Kinh thánh được minh họa ở Strasburg, trong đó, với mái tóc vàng rực rỡ và vẻ đẹp của mình, Lilith đưa miệng mình, với một quả táo đỏ nhỏ trong đó, về phía Adam. Eve dường như đang giật lấy nó. Sau đó còn có một câu chuyện cũ rằng khi Eve ăn quả táo, bà nhìn thấy thiên thần của cái chết, và giục Adam cũng ăn trái cấm, để ông không phải trở thành góa phụ.

Thật đáng chú ý khi nảy sinh một truyền thuyết rằng Satan thực hiện cuộc tấn công thứ hai của mình vào chủng tộc do Jehovah tạo ra, và kế hoạch của hắn để duy trì nó trên trái đất là thông qua một cuộc tán tỉnh với vợ của Noah, và cũng bằng cách khơi dậy sự ghen tuông của bà. Truyền thuyết cổ xưa hơn về vợ của Noah là truyền thuyết được Tabari đề cập, chỉ đơn giản nói rằng bà đã chế giễu những dự đoán về trận đại hồng thủy của chồng mình. Nhiều như vậy có lẽ đã được gợi ý bởi sự im lặng của Kinh thánh về bà. Truyền thống Hồi giáo rằng con Quỷ đã xoay xở để lẻn vào con tàu cũng là truyền thuyết cổ xưa. Nó nắm lấy đuôi con lừa ngay khi nó chuẩn bị bước vào. Con lừa bước tới chậm chạp, và Noah, trở nên mất kiên nhẫn, thốt lên: "Đồ bị nguyền rủa[412] kia, vào mau!" Khi Noah, nhìn thấy con Quỷ trong tàu, hỏi bằng quyền gì mà nó ở đó, kẻ kia nói: "Bằng lệnh của ông; ông đã nói, 'Đồ bị nguyền rủa, vào mau;' tôi chính là kẻ bị nguyền rủa đó!" Câu chuyện này, dường như được dàn dựng để cho thấy rằng người ta có thể không phải là một con lừa như vẻ ngoài của nó, đã bị thay thế bởi truyền thuyết mô tả Satan đã được đưa vào tàu khi ẩn nấp dưới chiếc váy của Noria (hoặc Noraita).

Hình 29.—Satan và Noraita.

Truyền thuyết đáng chú ý nhất thuộc loại này là truyền thuyết được tìm thấy trong Giáo hội phương Đông, và được thể hiện trong các thiết kế thời trung cổ khác nhau ở Nga. Satan được mô tả, trong một bức tranh đầu thế kỷ XVI thuộc về Bá tước Uvarof (Hình 29), đang đưa cho vợ của Noah một chùm khmel (hoa bia) để ủ kvas và làm Noah say rượu; vì câu chuyện kể rằng Noah không nói với vợ mình rằng một trận đại hồng thủy sắp đến, vì biết rằng bà không thể giữ bí mật. Trong phiên bản cũ của truyền thuyết do Buslaef đưa ra, "theo truyền thống ngụy thư được những kẻ dị giáo sử dụng," Satan luôn gọi vợ của Noah là Eve, điều này chỉ ra một lý thuyết. Nó có ý định được xem như một phiên bản thứ hai của cuộc tấn công vào kế hoạch thiêng liêng đã bắt đầu ở Eden, và được hồi sinh trong sự cám dỗ của Sara. Satan không chỉ dạy Eve mới này cách làm kvas mà còn cả vodka (rượu mạnh); và khi đã khơi dậy sự ghen tuông của bà về việc Noah thường xuyên vắng nhà, hắn bảo bà thay thế bia bằng rượu mạnh khi chồng bà, như thường lệ, đòi uống thứ bia đó. Khi Noah say sưa như vậy, bà hỏi ông đi đâu, và tại sao lại về muộn. Ông tiết lộ bí mật của mình cho Eve, người đã tiết lộ nó cho Satan. Kẻ cám dỗ dường như đã dụ dỗ bà rời xa Noah, và thuyết phục bà trì hoãn khi lên tàu. Khi tất cả các loài vật đã vào, và tất cả những người còn lại trong gia đình bà, Eve nói: "Tôi quên nồi niêu xoong chảo rồi," và đi lấy chúng; tiếp theo bà nói: "Tôi quên thìa và dĩa rồi," và[413] quay lại lấy chúng. Tất cả những điều này đã được Satan sắp đặt để khiến Noah buông lời nguyền rủa; và hắn vừa lẻn xuống dưới váy của Eve khi hắn có được sự thỏa mãn khi nghe người Adam tương lai của một thế giới đã rửa tội hét lên với vợ mình: "Đồ bị nguyền rủa kia, vào mau!" Vì chính Jehovah cũng không thể ngăn cản việc thực hiện lời nguyền của một tổ phụ, Satan do đó đã có thể lẻn vào tàu, tự cứu mình khỏi bị chết đuối, và mang tai họa vào thế giới loài người một lần nữa.

Đây về cơ bản là cùng một truyền thuyết như trong vở kịch Đạo đức thời trung cổ mang tên "Con tàu của Noah, hay Vở kịch cổ hoặc Khúc bi ca của người thợ đóng tàu." Con Quỷ nói với vợ của Noah:—

Phải rồi, hãy bình tĩnh hỡi phu nhân,

Và ta sẽ chỉ cho nàng hay;

Ta thề với nàng bằng cái mõm vẹo của ta,

Mọi việc chồng nàng đang làm kia

Chẳng mang lại lợi lộc gì cho nàng.

Tuy nhiên ta sẽ chỉ cho nàng

Làm sao để nàng có thể đáp ứng mọi ý muốn của ông ta;

Hãy làm như ta bảo nàng lúc này,

Nàng sẽ đạt được mọi thứ.

Hãy uống đây một chén thật ngon

Được làm từ một loại sức mạnh lớn lao,

Khi ông ta đã uống cạn chén này,

Ông ta sẽ chẳng còn biết gì nữa:

Tin ta đi, tin ta đi, hỡi phu nhân yêu quý,

Ta không thể nán lại thêm nữa;

Khi nàng phải lên tàu,

Ta sẽ ở bên cạnh nàng.

Có một vài gợi ý trong phiên bản Slavonic cho thấy rằng nó có thể thuộc về một lý thuyết Paulician hoặc một lý thuyết nửa ngộ đạo nào đó rằng sự cám dỗ Noraita (Eve II), và sự xa lánh của bà với chồng, nhằm ngăn cản sự tái định cư của Trái đất.[8][415]

Nỗ lực tiếp theo của con Quỷ, với tư cách là tác nhân của sự sáng tạo Elohistic, nhằm hủy hoại chủng tộc loài người, giới thiệu cho chúng ta một hình thức thú tính khác đã được thể hiện rộng rãi trong các câu chuyện về Quỷ. Trong thần thoại Do Thái, người ta kể rằng khi, như được ghi trong Sáng thế ký 9:20, Noah đang trồng một vườn nho, con Quỷ (Asmodeus) đã đến và đề nghị cùng ông thực hiện công việc. Sau khi đồng ý, đối tác độc ác này đã lần lượt mang đến một con cừu, một con sư tử và một con lợn, và hiến tế chúng ngay tại chỗ. Kết quả là rượu vang khi uống vào lần đầu tiên mang lại cho người uống phẩm chất của một con cừu, sau đó là của một con sư tử, và cuối cùng là của một con lợn.[9] Chính bằng cách này mà Noah đã bị đẩy vào trạng thái say xỉn như loài lợn. Tiếp theo là những lời nguyền rủa đối với những người xung quanh ông, tuy nhiên dù say xỉn, chúng vẫn là những lời nguyền của một người cha, và tái hiện trên thế giới đã được thanh tẩy tất cả những định mệnh đã được tuyên bố trong Eden.

Nếu ngày tháng của truyền thuyết này có thể được xác định đủ sớm, thì nó có vẻ như là một kiểu trả thù cho sự cám dỗ Noah say rượu này, vì ngụ ngôn Talmud cho thấy Asmodeus bị Solomon bắt làm nô lệ, và buộc phải làm việc trên Đền thờ, bằng cách sử dụng rượu. Asmodeus đã tự đào cho mình một cái giếng, và trồng bên cạnh một cái cây, tạo cho mình một chỗ nghỉ ngơi dễ chịu trong những lần đi lại trên trái đất. Nhưng sứ giả của Solomon là Benaja đã xoay xở che giấu điều này bằng một cái bể chứa mà ông ta đổ đầy rượu. Asmodeus, khi trở về, tự nhủ câu tục ngữ: "Rượu là kẻ nhạo báng, đồ uống mạnh là kẻ hung dữ, và[416] bất cứ ai bị nó lừa dối đều không khôn ngoan" (Châm ngôn 20:1); tuy nhiên, vì quá khát, hắn đã uống, ngủ thiếp đi, và khi tỉnh dậy thì thấy mình bị xiềng xích.

Tuy nhiên, sau một thời gian làm việc cho Solomon, hắn phát hiện ra những điểm yếu của vị vua đó và lợi dụng chúng. Solomon đã quá kiêu ngạo với cảm giác về quyền lực của mình đến nỗi ông chấp nhận lời thách đấu từ nô lệ của mình (Asmodeus) để chứng tỏ sự vượt trội của mình mà không cần sự trợ giúp của chiếc nhẫn ma thuật, và không giữ đối thủ của mình trong xiềng xích. Ngay khi Asmodeus được tự do, và sở hữu chiếc nhẫn, hắn đã đưa Solomon đi xa bốn trăm dặm, nơi ông ở lại một thời gian dài giữa những người đẹp quyến rũ của triều đình Naamah, Rahab, và những con quỷ nữ khác. Trong khi đó, con Quỷ, mang hình dạng của Solomon, ngồi trên ngai vàng của ông, và trở thành người được Hoàng hậu và các cung phi yêu quý.

Con Quỷ của Rượu vang và đồ uống mạnh nói chung có một sự đại diện rộng rãi trong văn hóa dân gian. Chúng ta thấy nó trong con Rắn nghiện rượu của Nhật Bản, kẻ đầu tiên mất đi tám cái đầu về mặt ẩn dụ, và sau đó là theo nghĩa đen từ tay kiếm sĩ hàng đầu. Các màn trình diễn của Mephistopheles trong Hầm rượu của Auerbach được tưởng niệm trong các bức bích họa cũ của nó, và phương châm của nó: "Sống, uống, chè chén, hãy nhớ lấy Faust và sự trừng phạt của hắn: nó đến chậm, nhưng đầy đủ." Các truyền thuyết ở Thuringia kể rằng con Quỷ cố gắng ngăn cản việc xây dựng các nhà thờ bằng cách hất đổ các viên đá, nhưng điều này có thể dừng lại nếu những người thợ xây hứa sẽ dựng một quán rượu ở cùng khu vực lân cận. Một truyền thuyết cũ của Anh kể rằng hầm rượu của một người đàn ông giàu có bị quỷ ám, chúng uống sạch rượu của ông ta. Trong một dịp, một thùng rượu được đánh dấu bằng nước thánh, và con quỷ bị tìm thấy mắc kẹt trên đó.

Thói phàm ăn, cả trong ăn và uống, đã có nhiều nhân cách hóa. Các đặc điểm của những con quỷ Đói khát[417] bị châm biếm trong những con quỷ như thế này, chỉ có điều yếu tố ma quỷ, để phân biệt với yếu tố quỷ thần, xuất hiện trong các đặc điểm của sự xa hoa. Sự tương phản giữa các vị thánh đói khát của Giáo hội sơ khai và các tu sĩ được ăn uống đầy đủ của những thời kỳ sau đó là một chủ đề thường xuyên của tranh biếm họa, như trong ví dụ kèm theo (Hình 30) từ Bảo tàng Anh, thế kỷ XIV (MS. Arundel), nơi một con quỷ gầy gò đang làm thỏa mãn chính mình thông qua một tu sĩ béo tốt. Một trong những đặc điểm ý nghĩa nhất của truyền thuyết cũ về Faust là sự bền bỉ của bản chất động vật mà Mephistopheles xuất hiện. Hắn là một con chó xấu xí—một biểu tượng thích hợp cho sự thoái hóa của học giả về tính khí chó, thứ lao vào thế giới như một cái xương mà hắn định gặm. Faust không thích hình thức thực sự này, và ra lệnh cho con Quỷ thay đổi nó. Mephistopheles sau đó lấy hình dạng của một tu sĩ dòng Phanxicô; nhưng "cốt lõi của loài thú" vẫn còn trong hắn, và hắn ngay lập tức chất đầy bàn của Faust với những món xa xỉ và rượu vang từ hầm rượu của Tổng giám mục Salzburg và các linh mục giàu có khác. Các giám mục cũng thích cái xương của họ. Khi Mephistopheles và Faust tìm đường vào Vatican, đó là để chứng kiến những cuộc chè chén của Giáo hoàng và các Hồng y của ngài. Chúng giật khỏi tay họ những món xa xỉ và ly rượu khi họ chuẩn bị thưởng thức. Chống lại những kẻ xâm lược vô hình này, các thánh nhân mang theo thánh giá và các quyền năng trừ tà khác của họ; và tất cả chỉ là gầm gừ và càu nhàu—linh mục chó chống lại kẻ chiêm tinh cún con. Cũng không có gì khác biệt nhiều trong lịch sử của cuộc tranh chấp kéo dài giữa hai bên vì cái xương lớn của thế giới Cơ Đốc giáo.

Hình 30.—Thói phàm ăn của tu sĩ.

Lòng tham Vàng bạc cũng có những con quỷ của nó, và chúng không khác biệt với các loại thú tính khác. Điều này đặc biệt đúng với những con quỷ đại diện cho tiền bạc, được tống tiền từ[418] người dân để cung cấp của cải cho các hoàng tử và giám mục phóng đãng. Những người khổng lồ ở Antwerp đại diện cho quyền lực của các quân vương ngoại giáo đã bắt đóng thuế; nhưng những người này đã được thay thế bằng những người bảo vệ tiền thuế như Satyr trong bức tranh của chúng ta (Hình 31), mà Edward kẻ Tuyên xưng (Edward the Confessor) thấy đang ngồi trên một thùng Danegeld,

Vit un déable saer desus

Le tresor, noir et hidus.

Có nhiều câu chuyện ngụ ngôn hay trong văn hóa dân gian châu Âu liên quan đến vàng của kẻ keo kiệt, và "tiền của quỷ" nói chung, thể hiện một bản năng tinh tế. Một người đàn ông mang về nhà một gói vàng như vậy, và khi mở ra, thay vì tiền, những móng vuốt và móng tay của mèo, ếch và gấu rơi ra—cái sau là một sự ám chỉ gần như cá nhân tới Sàn giao dịch. Két sắt của một kẻ keo kiệt người Pháp được mở ra, chỉ có hai con ếch được tìm thấy. Con Quỷ không thể lấy được linh hồn nào khác ngoài vàng, và những loài bò sát máu lạnh được để lại như một dấu hiệu của cuộc sống đã được sống.

Hình 31.—Con Quỷ của Kho báu Danegeld (MS. Trin. Coll. Cantab. B. x. 2).

Trong các truyền thuyết về những đàn quỷ vây hãm Thánh Anthony, chúng ta thấy chúng được thể hiện như những loài động vật thực sự. Tuy nhiên, tổ tiên người Anglo-Saxon của chúng ta hoàn toàn không thể đánh giá cao sự khốc liệt của cuộc xung đột mà con người phải chống lại thế giới động vật ở các nước phương Nam và trong thời kỳ đầu. Sự tôn kính của họ đối với thiên nhiên và các hình thức của nó cũng không bị nghiền nát bởi lý thuyết bi quan về[419] trái đất do Cơ Đốc giáo duy trì. Dần dần, sự thể hiện của những kẻ cám dỗ động vật đã được sửa đổi, và thay vì các hình thức động vật thực sự, người ta báo cáo về những hình thù thú tính có râu ria bao quanh Thánh Guthlac và Thánh Godric. Bức tranh kèm theo (Hình 32) là một nhóm từ Breughel (1565), đại diện cho những con quỷ được một pháp sư triệu tập xung quanh Thánh James. Những hình thức kỳ dị này rất đáng để nghiên cứu. Nếu chúng ta vẽ một bản phác thảo cùng loại, chỉ là bao quanh vị thánh bằng những hình dạng động vật thực sự gần giống nhất với những sinh vật không xác định này, thì nó sẽ không còn là một cảnh tượng ma quỷ nữa.

Hình 32.—Thánh James và những con Quỷ.

Vì sự thú tính không phải là đặc điểm của loài thú; đó là sự đình trệ của con người. Không phải con lừa đẹp như tranh vẽ trên đồng cỏ là lố bịch, mà là con lừa trên hai chân; không phải con gấu trong vườn thú là đáng ghét về mặt đạo đức, mà là kẻ côn đồ, kẻ không phải lúc nào cũng có thể bị nhốt vào lồng; chính con bê hai chân, con rắn giả làm người, con vượn mặc lễ phục buổi tối, là những kẻ đã khiến vấn đề về cái ác trở nên đáng sợ. Nó không thể giải quyết được cho đến khi con người phát hiện ra dưới dạng Khoa học cái quy luật Tiến hóa mà thế giới cổ đại biết đến như là Đạo đức học.

Một câu chuyện ngụ ngôn của người Hindu kể rằng các loài động vật, trong quá trình di cư, đã đến một vực thẳm mà chúng không thể vượt qua, và rằng các[420] vị thần đã tạo ra con người như một chiếc cầu bắc qua đó. Khoa học và Lý trí xác nhận những bản năng cổ xưa này của chủng tộc chúng ta. Con người là chiếc cầu căng giữa động vật và môi trường lý tưởng, qua đó, nếu sự phát triển là bình thường, tất cả các đam mê sẽ chuyển hóa thành các năng lực được giáo dục. Bất kỳ sự tạm dừng hoặc trở ngại nào trên chiếc cầu đó đều tập hợp tất cả các loài động vật lại để xé xác người không thể đưa chúng qua vực thẳm. Một sự đình trệ rất nhỏ cũng có thể tiết lộ cho một người biết rằng anh ta là phương tiện của sự thú tính được tăng cường. Sự dâm dục của con dê, niềm tự hào của con công, cơn thịnh nộ của con sư tử, đẹp đẽ trong các hình thức thích hợp của chúng, trở thành, trong vỏ bọc của một con người không được lý trí kiểm soát, những thói hư tật xấu từng được gọi là bị quỷ ám, và thực sự là những cơn điên loạn.[421]

1 Xem bài viết của ông J. A. Froude trong ‘Fraser’s Magazine,’ tháng 2 năm 1878, ‘Origen and Celsus.’

2 ‘Age of Pericles’ của ông W. W. Lloyd, tập ii. tr. 202.

3 Journal of the Ceylon Branch of the R. A. S., 1865–6: Bài báo về ‘Ma thuật và Phù thủy ở Ceylon,’ của Dundris de Silva Gooneratne Modliar.

4 Euripides, ‘Medea,’ 574.

5 ‘Paradise Lost,’ x. 860.

6 Herodotus, ‘Clio,’ 7–14, 91.

7 ‘Expression of the Emotions.’ Của Charles Darwin. London: Murray, 1872. Chương IV.

8 Việc đặt tên Eve cho vợ của Noah không phải là điều ý nghĩa duy nhất về truyền thống Nga này và bức tranh của nó. Những con quỷ có râu dài không nơi nào là bình thường ngoại trừ trong các hình tượng của Giáo hội phương Đông về vua Địa ngục. Bằng cách tham khảo trang 253 của tập này, độc giả sẽ quan sát thấy những ảnh hưởng khiến vị vua địa ngục được thể hiện như đối trọng của Chúa. Vì truyền thống về vợ của Noah này gợi ý về một nguồn gốc Gnostic, nó thực sự trông như thể con Quỷ trong đó được coi là đóng vai trò mà những người Gnostic gán cho chính Jehovah (tập ii. tr. 207). Con Quỷ được cho là trong các truyền thuyết Do Thái đã quyến rũ vợ của các con trai Noah; truyền thuyết này dường như cho thấy mục tiêu của nó là lấp đầy thế giới sau lũ lụt hoàn toàn bằng dòng dõi của chính mình, trong đó là một Ildabaoth, hoặc phiên bản suy đồi của Jehovah đang cố gắng thiết lập gia đình của chính mình trên trái đất bằng nhiều phương tiện khác nhau được kể trong tập i. chương 8.

9 ‘Nischamath Chajim,’ tờ 139, cột 2.