Thời Kali — Satan sàng lọc Simon — Satan với tư cách Thiên thần Ánh sáng — Các mỹ từ về Phản Chúa — Các hoàng đế Cæsar — Nero — Các bí tích được người Ngoại đạo mô phỏng — Dấu hiệu và điềm lạ của quỷ Satan — Jerome bàn về Phản Chúa — Armillus — Al Dajjail — Luther bàn về Mohammed — 'Mawmet' — Satan là 'con khỉ của Chúa' — Các quan niệm thời Trung cổ — Hội họp phù thủy (Witches Sabbath) — Một Bộ Ba Địa ngục — Con rắn của Tội lỗi — Các Giáo hoàng Phản Chúa — Luther là Phản Chúa — Các quan niệm hiện đại về Phản Chúa.

Trong bộ "Padma Purana" có ghi lại rằng khi Vua Vena tin theo giáo phái dị giáo và khước từ các ngôi đền cùng việc tế lễ, dân chúng theo ông ta, bảy vị Rishis hùng mạnh, tức các đại tư tế, đã đến thăm và khẩn cầu ông trở lại với đức tin truyền thống. Họ nói: "Hỡi nhà vua, những hành động mà ngài đang thực hiện đây không thuộc về truyền thống thánh thiêng của chúng tôi, cũng chẳng phù hợp với tôn giáo của chúng tôi, mà là những điều sẽ được nhân loại thực hiện khi bắt đầu kỷ Kali, thời đại cuối cùng và đầy tội lỗi, khi giáo phái mới của ngài được tất cả mọi người tiếp nhận, và sự thờ phụng các vị thần bị khước từ hoàn toàn." Vua Vena, vì đi trước thời đại như vậy, đã bị hỏa thiêu trên thảm cỏ thiêng trong khi một bài chú (mantra) được trì tụng cho ông.

Thuyết về thời Kali này khá kỳ lạ vì nó chỉ ra một sự thắng thế cuối cùng của những kẻ thù của các vị thần. Trong thần thoại Scandinavian về 'Ragnarok', hay Hoàng hôn của các vị thần, dường như cũng không bao gồm niềm hy vọng nào về thắng lợi tương lai của các vị thần hiện hữu. Trong đức tin Parsí, lần đầu tiên chúng ta bắt gặp niềm tin vào một tai họa chung, theo sau đó là sự tối thượng và quyền cai trị vạn năng của cái thiện. Đức tin này đã định hình các lời tiên tri Hebrew thời hậu kỳ, và chính là tinh thần trong câu nói dũng cảm của Paul: 'Khi mọi vật đã được đặt dưới quyền Người, thì chính Người, tức Người Con, cũng sẽ đặt mình dưới Đấng đã bắt mọi vật quy phục Người, để Thiên Chúa nên mọi sự trong mọi người.'

Tuy nhiên, khi thần học và siêu hình học phát triển và nhào nặn khối dung nham rực cháy của các thời đại tiên tri và tông đồ này thành những hình mẫu giáo điều, thì cái ác được thừa nhận có thời gian tồn tại ngang bằng với cái thiện. Cuộc xung đột giữa Đấng Christ và các kẻ thù của Người không kết thúc bằng việc cải đạo hay tiêu diệt những kẻ thù này, mà lần giáng lâm cuối cùng của Người với tư cách quân vương của thế giới sẽ chứng kiến việc Archfiend (Đại Ác Ma) bị xiềng xích trong vực thẳm.

Quan niệm của chính Đấng Christ về Satan, nếu giả định rằng một vài cách diễn đạt được ghi chép lại thực sự là do Người thốt ra, hẳn phải coi hắn là kẻ Cám dỗ đến cái ác, với mục đích thử thách tính chân thực của đức tin. 'Simon, Simon, này, Satan đã xin được sàng lọc anh em như sàng lọc lúa mì; nhưng Thầy đã cầu nguyện cho con, để đức tin của con không bị mất; và khi con đã quay trở lại, hãy làm vững mạnh anh em của con. Và ông nói với Người: Lạy Chúa, con sẵn sàng đi theo Người, cả vào tù lẫn vào chỗ chết. Và Người nói: Thầy bảo cho con biết, hôm nay gà chưa kịp gáy, con đã ba lần chối không biết Thầy.'1 Một cảm xúc như vậy không thể truyền tải tới tai người Do Thái một khái niệm hạ thấp về Satan, ngoại trừ việc hắn là một linh hồn bóng đêm phải ngừng công việc của mình khi gà gáy. Đó là sự thích nghi từ những điều được cho là chính Jehovah đã làm, trong lời tiên tri của Amos: 'Ta sẽ không tiêu diệt hoàn toàn nhà Jacob, Chúa phán.... Ta sẽ sàng lọc nhà Israel giữa tất cả các quốc gia, giống như ngô được sàng trong sàng, nhưng dù là hạt nhỏ nhất cũng sẽ không rơi xuống đất.'2

Paul dường như cũng có khái niệm tương tự về Satan, vì ông nói đến một kẻ làm điều ác bị phó mặc cho Satan 'để hủy diệt xác thịt hầu cho linh hồn được cứu rỗi.'3 Tuy nhiên, ở một đoạn khác, có sự chỉ dẫn về mức độ rõ ràng mà Paul và những người bạn của ông đã hình dung về một sự thích nghi mới của Satan như vật cản đối với công việc của họ. 'Vì những kẻ như thế,' ông nói, 'là những tông đồ giả, những kẻ làm việc dối trá, tự biến mình thành tông đồ của Đấng Christ. Và cũng chẳng có gì lạ: vì chính Satan còn tự biến mình thành thiên thần ánh sáng. Vậy thì chẳng có gì là lạ khi những đầy tớ của hắn cũng tự biến mình thành những đầy tớ của sự công chính; kết cục của họ sẽ tùy theo việc làm của họ.'4 Ở đây có thể lưu ý rằng Paul không nghĩ bản thân Satan tự biến mình thành đầy tớ của sự công chính, mà là các đầy tớ của Satan làm điều đó. Đây là một trong số nhiều cụm từ trong Tân Ước bộc lộ sự vận động của một phong trào mới hướng tới cách diễn đạt riêng của nó. Những cuộc cách mạng tôn giáo thực sự và sâu rộng trong lịch sử khác với những thay đổi giáo phái đơn thuần, vốn chỉ tóm gọn trong cụm từ mới của chúng. Khi Jehovah, Messias, và Satan dần dần bị thay thế bởi Cha, Đấng Christ, và Phản Chúa (hoặc Người của Tội lỗi, Đấng Christ Giả, Kẻ Ngăn chặn (κατέχον), Tiên tri Giả, Con của Sự diệt vong, Mầu nhiệm của Tội ác, Kẻ vô luật pháp), rõ ràng là các yếu tố mới đã hiện diện, cùng những tình thế cấp bách mới. Những cụm từ đa dạng vừa được trích dẫn trên, thực tế không thể kết tinh trong một thời gian dài thành bất kỳ cái tên duy nhất nào cho Vật cản mới đối với sự sống mới, bởi lẽ trong cùng khoảng thời gian đó, chính sự sống mới ấy lại quá sống động, quá đa dạng để có thể cứng nhắc trong bất kỳ hình dạng xác định nào hoặc bị đánh dấu bằng một cái tên đặc biệt nào. Tác giả Tân Ước duy nhất sử dụng từ Phản Chúa là người được gọi là Tông đồ John; và thật thú vị khi nhận thấy rằng chính ông đã kết nối nó với một tuyên bố giáo điều về bản chất của Đấng Christ và định nghĩa về dị giáo. 'Mọi linh hồn tuyên xưng Chúa Giêsu Kitô đã đến trong xác thịt thì thuộc về Thiên Chúa; và mọi linh hồn không tuyên xưng Chúa Giêsu thì không thuộc về Thiên Chúa: và đây là tinh thần của Phản Chúa, mà anh em đã nghe là nó đang đến; và bây giờ nó đã ở trong thế giới rồi.'5 Ngôn ngữ này, vốn đặc trưng cho giữa và cuối thế kỷ thứ hai,6 hoàn toàn đối lập với lời phát biểu của Paul trong thế kỷ thứ nhất, mô tả Người của Tội lỗi (hoặc của sự vô luật pháp, con của sự diệt vong), như một kẻ 'đối kháng và tự tôn mình lên trên mọi thứ được gọi là Thiên Chúa, hoặc được thờ phụng; đến mức hắn ngồi trong đền thờ của Thiên Chúa, tự tỏ mình ra là Thiên Chúa.'7 Đấng Christ vẫn chưa bắt đầu thay thế Thiên Chúa; đối với Paul, Người là Con Thiên Chúa đối đầu với Con của Sự Diệt vong, con người thần thánh bị chống lại bởi con người tội lỗi. Khi bản chất của Đấng Christ trở thành nền tảng của một giáo điều, con người tội lỗi lập tức được định nghĩa là kẻ đối lập với giáo điều đó.

Khi giáo điều này nỗ lực tiến tới sự viên mãn và thắng lợi, nó tất yếu mang hình thức của một cuộc khải hoàn trên các Hoàng đế Cæsar, những kẻ đang tự tuyên bố mình là thần thánh và đòi hỏi sự thờ phụng như vậy. Tác giả của lá thư thứ hai mang tên Peter đã thấy những người Kitô hữu nhượng bộ trước quyền lực đó được điển hình hóa nơi Balaam, vị tiên tri lầm lạc bị thiên thần phản đối;8 tác giả của Phúc âm John đã thấy kẻ phản bội Judas như là 'con của sự diệt vong',9 mô tả Chúa Giêsu cầu nguyện rằng những môn đệ còn lại của Ngài có thể được giữ 'khỏi kẻ ác'; và nhiều biểu hiện tương tự bộc lộ sự thật rằng, về cuối thế kỷ thứ hai và suốt thế kỷ thứ ba, trở ngại chính của những người mới bắt đầu được gọi là 'Kitô hữu' chính là sự cám dỗ do Rome đưa ra cho chính các Kitô hữu để họ phản bội giáo phái của mình. Vẫn là một mối nguy hiểm khi nêu tên chính các vị thần hoàng gia, những kẻ liên tục tự đặt mình lên để được thờ phụng tại Rome, nhưng sự chỉ đích danh của các cụm từ đã trở nên không thể nhầm lẫn từ rất lâu trước khi vị hoàng đế ngoại giáo cuối cùng giữ bàn đạp cho vị Giáo hoàng Kitô giáo đầu tiên bước lên ngựa.

Nero đã đáp ứng hoàn hảo chân dung của 'con của sự diệt vong ngồi trong đền thờ của Thiên Chúa'. Hắn khao khát danh hiệu 'Vua của người Do Thái'. Hắn long trọng nhận lấy cái tên Jupiter. Hắn có các đền thờ và tư tế riêng, và chia sẻ các vinh dự thần thánh với nhân tình Poppæa của mình. Tuy nhiên, khi Nero và vinh quang của hắn đã diệt vong dưới những chiếc bình thịnh nộ được mô tả trong sách Khải Huyền, một hình ảnh chính xác hơn về 'Đấng Christ Giả' xảo quyệt đã xuất hiện nơi Vespasian. Những phép lạ được cho là của ông ta ('những điềm lạ dối trá'), và lời tiên tri được đồn đại về sự vĩ đại của ông bởi một tiên tri trên núi Carmel, sự áp bức người Do Thái – những người phải nộp gấp đôi đồng drachma hàng năm để nuôi dưỡng các đền thờ và các vị thần mà Vespasian đã khôi phục – tất cả khiến cho vị hoàng đế chỉnh tề và được lòng dân này trở thành một kẻ thù đáng gờm hơn cả 'Con Quái vật' Nero mà ông ta kế vị. Những đức hạnh và triết học của Marcus Aurelius càng làm tăng thêm mối nguy hiểm. Các điều kiện chính trị ủng hộ tất cả những ai có khuynh hướng thỏa hiệp, và hòa trộn các lễ hội, biểu tượng và nghi lễ ngoại giáo phổ biến với của người Do Thái. Trong phép ẩn dụ khải huyền, Vespasian và Aurelius là hai chiếc sừng của Con Chiên nói năng như loài Rồng, tức là Nero (Khải Huyền xiii. 11).

Sự khởi đầu của mớ hỗn độn các mê tín dị đoan, mà cuối cùng giành được cái tên Kitô giáo, nằm ở sự giải phóng – thông qua sự phân rã của các phần và các mảnh – tất cả những hệ thống mà Julius Cæsar đã nhốt lại để tiêu diệt lẫn nhau. 'Với những ngai vàng mới, các bàn thờ mới mọc lên', Sardanapalus của Byron nói; nhưng còn đúng hơn nữa khi nói rằng, với các ngai vàng mới, mọi bàn thờ đều vụn vỡ đôi chút. Vào thời kỳ đầu, sự khác biệt giữa những người tin vào Đấng Christ và những kẻ họ gọi là người thờ ngẫu tượng chủ yếu chỉ là cái tên; và với sự gia tăng của những người ngoại bang cải đạo, việc áp dụng các biểu tượng và thực hành của các tôn giáo cũ đã phổ biến đến mức cuộc tranh cãi chỉ còn là về tính nguyên gốc. 'Quỷ dữ,' Tertullian nói, 'kẻ có nhiệm vụ bóp méo sự thật, bắt chước các tình tiết chính xác của các Bí tích Thần thánh trong các nghi lễ của các thần tượng. Hắn tự mình làm lễ rửa tội cho một số người, nghĩa là, những tín đồ và môn đệ của hắn: hắn hứa hẹn sự tha thứ tội lỗi từ suối nước thánh, và nhờ đó khai tâm họ vào tôn giáo của Mithras; hắn đánh dấu lên trán những chiến binh của riêng mình: sau đó hắn cử hành lễ dâng hiến bánh; hắn mang vào biểu tượng của sự phục sinh, và giành lấy vương miện bằng thanh kiếm.'10

Biết bao mớ lý lẽ điên rồ có thể nhồi nhét vào một bộ óc đã được thể hiện vào thời Nero, với bộ óc đó thuộc về Simon Pháp sư (Simon the Magician). Suy cho cùng, Simon là một người tiêu biểu; ông ta tái xuất trong thuyết Ngộ đạo (Gnosticism) của Kitô giáo, và Peter, người đã tố cáo ông, cũng tái xuất trong sự cuồng tín của thuyết Montanus. Hãy xem những người theo gã Pháp sư này thờ phụng hình tượng của ông ta dưới dáng vẻ của Jupiter, Mặt Trăng và Minerva; và Montanus cùng những người phụ nữ cuồng loạn Priscilla và Maximilla đi khắp nơi tự xưng được Chúa Thánh Thần truyền cảm hứng để tái thiết sự chính thống và khổ hạnh của người Syria; và chúng ta có những mẫu hình công bằng về các đảng phái đã trừng mắt nhìn nhau, và gọi nhau là con cái của Belial. Họ cạnh tranh với nhau bằng những phép lạ giả tạo. Cả hai đều đòi quyền sử dụng danh xưng Đấng Christ, và tất cả các biểu tượng và bí tích được chấp thuận. Sự chiến thắng của đảng này biến đảng kia thành Phản Chúa.

Như vậy, theo thời gian, khi một cái đầu của con quái vật hydra rơi xuống chỉ để một cái khác thay thế, một Tinh thần chung đã được định nghĩa và hoạt động thông qua tất cả bọn họ—một con quỷ mới, có nhiệm vụ đặc biệt là thù địch với Đấng Christ, và các hoạt động của nó được thực hiện thông qua những kẻ tự nhận là Kitô hữu cũng như thông qua những kẻ thù công khai.

Như thường lệ, khi các cụm từ, sinh ra từ những cuộc đấu tranh thực sự, đã mất đi ý nghĩa của chúng, chúng được chuyển giao cho các nhà thần học để biến thành các giáo điều vĩnh viễn. Từ một khối lượng lý thuyết và suy đoán khổng lồ, chúng ta có thể coi đoạn văn sau đây từ Jerome là minh chứng cho thấy niềm tin phổ biến vào đầu thế kỷ thứ năm đã trở thành như thế nào. 'Hãy nói điều mà tất cả các nhà văn giáo hội đã truyền lại, tức là, vào ngày tận thế, khi Đế chế La Mã bị tiêu diệt, sẽ có mười vị vua, những người sẽ chia thế giới La Mã giữa họ; và sẽ xuất hiện một vị vua nhỏ thứ mười một, kẻ sẽ khuất phục ba trong số mười vị vua đó, tức là vua của Ai Cập, Châu Phi và Ethiopia; và sau khi những kẻ này bị giết, bảy vị vua còn lại sẽ phục tùng.' 'Và kìa,' ông nói, 'trong con cừu đực có mắt của một con người'—điều này là để chúng ta không cho rằng hắn là một con quỷ hay một linh hồn, như một số người đã nghĩ, mà là một con người mà Satan sẽ ngự trị hoàn toàn và trọn vẹn—'và một cái miệng thốt ra những điều vĩ đại'; vì hắn chính là 'người của tội lỗi, con của sự diệt vong, kẻ ngồi trong đền thờ của Thiên Chúa, tự tôn mình lên như Thiên Chúa.'11

'Chiếc Sừng Nhỏ' của Daniel đã chứng minh là một cái sừng đầy ắp (cornucopia) của các Phản Chúa. Không chỉ những Kitô hữu mà cả người Do Thái và người Hồi giáo đều có những niềm tin xác định về chủ đề này. Cái tên theo giáo sĩ Do Thái (rabbinical) cho Phản Chúa là Armillus, một từ được tìm thấy trong Targum (Isa. xi. 4): 'Bởi lời từ miệng Ngài, kẻ ác Armillus sẽ chết.' Sẽ có mười hai dấu hiệu cho sự giáng lâm của Đấng Messiah—sự xuất hiện của ba vị vua bội giáo, cái nóng kinh khủng của mặt trời, sương máu, sương chữa lành, mặt trời bị che khuất trong ba mươi ngày, quyền lực toàn cầu của Rome cùng với sự đau khổ cho người Do Thái, và sự xuất hiện của Đấng Messiah đầu tiên (bộ lạc Joseph), Nehemiah. Dấu hiệu tiếp theo và thứ bảy sẽ là sự xuất hiện của Armillus, được sinh ra từ một bức tượng cẩm thạch trong một nhà thờ ở Rome. Người La Mã sẽ chấp nhận hắn là thần của họ, và toàn thế giới sẽ phục tùng hắn. Chỉ mình Nehemiah sẽ từ chối thờ phụng hắn, và vì điều này ông sẽ bị giết, và người Do Thái sẽ phải chịu đựng những điều khủng khiếp. Dấu hiệu thứ tám sẽ là sự xuất hiện của thiên thần Michael với ba tiếng kèn của ông—điều sẽ triệu gọi Elias, người tiền hô, và Đấng Messiah thật (Ben David), và dẫn đến cuộc chiến với Armillus, kẻ sẽ diệt vong, và tất cả Kitô hữu cùng với hắn. Mười bộ lạc sẽ được tập hợp vào Thiên Đàng. Đấng Messiah sẽ cưới người con gái xinh đẹp nhất trong dòng tộc của họ, và khi người qua đời, các con trai của người sẽ kế vị, và cai trị trong dòng dõi không gián đoạn trên một Israel được ban phước.

Sự sửa đổi của người Hồi giáo về khái niệm Phản Chúa rất đáng chú ý. Họ gọi hắn là Al Dajjail, nghĩa là kẻ mạo danh. Họ kể rằng Mohammed đã nói với môn đồ Tamisri Al-Dari của mình rằng vào ngày tận thế, Phản Chúa sẽ tiến vào Jerusalem khi đang cưỡi trên một con lừa; nhưng rồi Chúa Giêsu sẽ thực hiện lần giáng lâm thứ hai của mình để đối đầu với hắn. Con Quái vật trong sách Khải Huyền sẽ hỗ trợ Phản Chúa, nhưng Chúa Giêsu sẽ được tham gia bởi Imam Mahadi, người chưa bao giờ chết; cùng nhau họ sẽ khuất phục Phản Chúa, và sau đó người Hồi giáo và Kitô hữu sẽ mãi mãi được hợp nhất trong một tôn giáo. Tuy nhiên, người Do Thái sẽ coi Phản Chúa là Đấng Messiah mà họ mong đợi. Phản Chúa sẽ bị mù một mắt và điếc một tai. 'Kẻ vô tín' sẽ được viết trên trán hắn. Vào ngày đó, mặt trời sẽ mọc ở hướng tây.12

Các Kitô hữu đáp lại một cách nghèo nàn lý thuyết hòa hảo này của người Hồi giáo bằng việc xác định Mohammed là Phản Chúa trên diện rộng, vào một thời kỳ nọ. Từ thời kỳ đó đã xuất hiện từ tiếng Anh 'mawmet' (ngẫu tượng), và 'mummery' (việc thờ ngẫu tượng), cả hai, có lẽ, đều bắt nguồn từ tên của vị Tiên tri Ả Rập. 'Chiếc Sừng Nhỏ' của Daniel, theo Martin Luther, biểu trưng cho Mohammed. 'Nhưng Mắt của Chiếc Sừng Nhỏ là gì? Mắt của Chiếc Sừng Nhỏ,' ông nói, 'nghĩa là Alkoran, hay Luật của Mohammed, mà hắn dùng để cai trị. Trong đó không có gì ngoài lý trí thuần túy của con người (eitel menschliche Vernunft).' ... 'Vì Luật của hắn,' ông nhắc lại, 'không dạy gì ngoài những điều mà sự hiểu biết và lý trí con người có thể ưa thích.' ... Do đó 'Đấng Christ sẽ giáng xuống hắn bằng lửa và diêm sinh.' Khi ông viết điều này—trong 'bài giảng quân đội' chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ—năm 1529, ông chưa từng đọc Koran. Confutatio Alcoran của 'Anh Richard' (Predigerordens), đề năm 1300, là cơ sở duy nhất cho lập luận của ông. Nhưng vào Mùa Chay năm 1540, ông kể lại, một bản dịch Latinh, mặc dù là bản rất không đạt yêu cầu, đã rơi vào tay ông, và một lần nữa ông quay lại với Anh Richard, và dịch bản Bác bỏ của ông ta sang tiếng Đức, bổ sung vào phiên bản của mình những ghi chú ngắn gọn nhưng đầy cay độc. Anh Richard này, theo lời kể của chính mình, đã đi tìm kiếm tri thức tại 'Babylon, thành phố xinh đẹp của người Saracen,' và tại Babylon, ông đã học tiếng Ả Rập và bị nhồi nhét vào những con đường tà ác của người Saracen. Khi đã trở về quê hương an toàn, ông bắt đầu chiến đấu chống lại điều đó. Và đây là phần mở đầu của ông:—'Vào thời Hoàng đế Heraclius, một người đã trỗi dậy, vâng, một con Quỷ, và là đứa con đầu lòng của Satan, ... kẻ đã đắm mình trong ... và hắn đang thực hành Nghệ thuật Đen, và tên hắn là Machumet.' ... Tác phẩm này Luther đã làm cho đồng bào mình biết đến bằng cách dịch và bình luận, viết lời tựa và kết thúc bằng một đoạn kết. Đúng là, các ghi chú của ông không hơn gì những lời thỉnh thoảng như 'Ôi thật hổ thẹn, thật đáng xấu hổ, đồ Quỷ dữ kinh tởm, đồ Mahomet đáng nguyền rủa,' hoặc 'Ôi Satan, Satan, ngươi sẽ phải trả giá cho điều đó,' hoặc, 'Đó là nó đấy, lũ Quỷ, người Saracen, người Thổ, tất cả đều là một,' hoặc, 'Ở đây Quỷ ngửi thấy có gì đó mờ ám,' hoặc tóm lại là, 'O Pfui Dich, Teufel!' ngoại trừ khi ông khiêm tốn, với một dấu hỏi, gợi ý liệu những kẻ Ám sát (Assassins) kia, những kẻ theo văn bản của ông, được đào tạo bài bản để đi ra thế giới nhằm giết chóc và tàn sát tất cả các Quyền lực Thế gian, có thể, biết đâu, là những người Di-gan hoặc 'Tattern' (người Tartar); hoặc khi ông bế tắc với một câu 'Hic nescio quid dicat translator.' Đoạn kết của ông, tuy nhiên, được dành cho một cuộc thảo luận đặc biệt về việc liệu Mohammed hay Giáo hoàng tệ hơn. Và trong chương hai mươi hai của cuộc thảo luận này, ông đã đi đến kết luận cuối cùng rằng, suy cho cùng, Giáo hoàng tệ hơn, và rằng ông ta, chứ không phải Mohammed, mới là 'Endechrist' (Phản Chúa) thực sự. 'Wohlen,' ông kết luận, 'Chúa ban cho chúng ta ân điển của Người, và trừng phạt cả Giáo hoàng lẫn Mohammed, cùng với lũ quỷ của chúng. Ta đã làm phần việc của mình như một tiên tri và giáo viên chân chính. Những kẻ không chịu lắng nghe thì có thể mặc kệ.' Với giọng điệu tương tự, Melancthon học thức và dịu dàng cũng phát biểu. Trong một bức thư giới thiệu cho bản in lại chính cuốn Koran Latinh mà Luther không ưa, ông tìm lỗi ở Mohammed, hay đúng hơn, để dùng chính lời lẽ của ông, ông nghĩ rằng 'Mohammed được truyền cảm hứng bởi Satan,' vì hắn 'không giải thích tội lỗi là gì,' và hơn nữa, vì hắn 'không chỉ ra lý do của sự khốn khổ của con người.' Ông đồng ý với Luther về Chiếc Sừng Nhỏ: mặc dù trong một chuyên luận khác, ông có khuynh hướng coi Mohammed là cả Gog và Magog. Và 'giáo phái của Mohammed,' ông nói, 'hoàn toàn được tạo nên (conflata) từ sự báng bổ, cướp bóc và những ham muốn nhục dục đáng xấu hổ.' Cũng chẳng quan trọng gì về nội dung của Koran. 'Ngay cả khi trong cuốn sách có điều gì đó ít thô tục hơn, nó cũng không cần phải làm chúng ta bận tâm hơn những điềm báo của người Ai Cập, những người đã cầu khẩn rắn và mèo.... Nếu không phải vì một phần tai họa Mohammed này, và một phần sự thờ ngẫu tượng của Giáo hoàng, đã từ lâu dẫn chúng ta đi thẳng đến sự đổ nát và diệt vong—cầu Chúa thương xót một số người trong chúng ta!'13

'Mawmet' được Wicliffe sử dụng cho từ ngẫu tượng trong bản dịch Tân Ước của ông, Công vụ vii. 41, 'Và họ đã làm một con bê trong những ngày đó và dâng lễ vật cho Mawmet' (ngẫu tượng). Từ này, mặc dù có những nguồn gốc khác theo một số người, có lẽ là một biến thể sai lệch của Mohammed. Trong 'Mappa Mundi' của thế kỷ mười ba, chúng ta thấy hình ảnh con bê vàng ở mũi đất Sinai, với dòng chữ 'Mahum' cho Mohammed, tên của ông dưới nhiều biến thể sai lệch, như Mahound, Mawmet, v.v., đã trở thành một từ lóng chung trong các ngôn ngữ thời Trung cổ cho ngẫu tượng. Trong một bài thánh ca truyền giáo của Wesley, Mohammed được xưng hô như—

Kẻ trộm Ả Rập đó, bạo dạn như Satan,

Kẻ đã phá hủy hoàn toàn bầy chiên Châu Á của Ngài;

và Đấng Toàn Năng được khẩn cầu—

Trục xuất tên quỷ Unitarian,

Và đuổi giáo lý của hắn trở lại Địa ngục.

Trong những ngày này, khi chỉ cần nhắc đến Quỷ dữ cũng đủ gây ra một nụ cười, chúng ta khó có thể nhận ra sự trang nghiêm mà công việc của hắn đã từng được nhìn nhận. Khi Goethe mô tả Mephistopheles đảm nhận việc dạy lớp thần học của Faust và chú trọng vào tính chính thống của hắn, đó là điệp khúc của đức tin của nhiều thế hệ. Quỷ dữ không phải là 'con khỉ của Chúa', như Tertullian gọi hắn, theo bất kỳ cách khôi hài nào; không chỉ nghi lễ của hắn được tin là mô phỏng theo của Chúa, mà việc hắn truyền cảm hứng cho các môn đệ của mình cũng được tin là mạnh mẽ và nghiêm túc không kém. Tertullian đã buộc phải viết theo giọng điệu này—'Hãy đỏ mặt đi, những người đồng đội La Mã của ta, ngay cả khi các ngươi không bị xét xử bởi Đấng Christ, mà bởi bất kỳ chiến binh nào của Mithras, kẻ khi đang trải qua lễ khai tâm trong hang động, chính là doanh trại của các Quyền năng Bóng tối, khi vòng hoa được dâng lên cho hắn (một thanh kiếm được đặt ở giữa như thể là biểu tượng của sự tử vì đạo), và sau đó sắp được đặt lên đầu hắn, hắn được cảnh báo hãy đưa tay ra và đẩy vòng hoa đi, chuyển nó sang, có lẽ là vai của mình, đồng thời nói rằng, Vương miện duy nhất của ta là Mithras. Và từ đó về sau hắn không bao giờ đeo vòng hoa; và đây là dấu hiệu hắn có để làm bài kiểm tra, bất cứ khi nào bị thử thách về lễ khai tâm của mình, vì hắn ngay lập tức được chứng minh là chiến binh của Mithras nếu hắn ném bỏ vòng hoa được dâng cho hắn, nói rằng vương miện của hắn nằm ở vị thần của mình. Vậy nên hãy thừa nhận sự xảo quyệt của Quỷ dữ, kẻ bắt chước những điều nhất định của những đấng thần thánh, để hắn có thể làm chúng ta bối rối và xét xử chúng ta bằng đức tin của chính các môn đệ của hắn.'

Điều này được viết trước khi Kitô giáo được tôn vinh dưới thời Constantine. Khi thời đại tử đạo của những người được gọi là ngoại đạo ập đến, các công thức này trở thành hiện thực, và các Kitô hữu càng bối rối hơn khi phát hiện ra rằng những kẻ thờ phụng Quỷ dữ, như họ nghĩ, có thể dâng hiến mạng sống của mình ở nhiều nơi tại Châu Âu dũng cảm vì đức tin của họ như bất kỳ Kitô hữu nào từng làm. 'Hoàng tử của thế giới này' do đó trở thành một cụm từ vô nghĩa ngoại trừ đối với những kẻ dị giáo. Đấng Christ đã trở thành Hoàng tử của thế giới này; và Người bị chống lại bởi những tín đồ tôn giáo nhiệt thành không kém bất kỳ ai đã từng chịu đựng dưới thời Nero. Mối quan hệ của phe Đối lập với Quỷ dữ được xác định chặt chẽ hơn nữa khi nó đòi hỏi cái tên Kitô giáo cho sự ly giáo hoặc dị giáo của mình, và khi nó mang lòng trung thành với Kẻ thù của Giáo hội đến mức chấp nhận tử đạo. 'Hãy nói cho tôi biết, thưa cha thánh,' Evervinus đã nói với Thánh Bernard, liên quan đến những người Albigenses, 'điều này là thế nào? Họ bước lên cọc hỏa thiêu và chịu đựng sự hành hạ của ngọn lửa không chỉ bằng sự kiên nhẫn, mà còn với niềm vui và sự hân hoan. Tôi muốn cha giải thích, làm thế nào những thành viên này của Quỷ dữ có thể kiên trì trong sự dị giáo của họ với lòng dũng cảm và sự kiên định khó có thể tìm thấy ngay cả ở những người tôn giáo nhất trong đức tin của Đấng Christ?'

Trong những hoàn cảnh này, việc nhân hóa Phản Chúa đã có một sự phát triển tự nhiên nhưng vẫn đầy kinh ngạc. Hắn sẽ được sinh ra từ một trinh nữ, ở Babylon, được giáo dục tại Bethsaida và Chorazin, và thực hiện một cuộc tiến vào khải hoàn Jerusalem, tự tuyên bố mình là Con Thiên Chúa. Trong cuộc gặp gỡ tại Messina (1202) giữa Richard I và Viện phụ Joachim xứ Floris, nhà vua nói, 'Tôi nghĩ rằng Phản Chúa sẽ được sinh ra tại Antioch hoặc ở Babylon, và từ bộ lạc Dan, và sẽ trị vì trong đền thờ của Chúa tại Jerusalem, và sẽ bước đi trên vùng đất mà Đấng Christ đã bước đi, và sẽ trị vì ở đó trong ba năm rưỡi, và sẽ tranh luận chống lại Elijah và Enoch, và sẽ giết họ, và sau đó sẽ chết; và rằng sau cái chết của hắn, Chúa sẽ ban sáu mươi ngày ăn năn, trong đó những kẻ đã lầm đường lạc lối khỏi con đường sự thật, và đã bị quyến rũ bởi sự rao giảng của Phản Chúa và các tiên tri giả của hắn, có thể ăn năn.'

Fig 9.—Cuộc rước Con Rắn của Tội lỗi.

Niềm tin này được phản ánh ở Tây Âu trong niềm tin rằng hội đồng Phù thủy tụ họp vào ngày Sabbath của họ (một tổ chức lúc đó được xếp vào các tôn giáo ngoại giáo) để cử hành thánh lễ trọng thể cho Quỷ dữ, và rằng tất cả các ngôi đền nguyên thủy đều được dựng lên để tôn vinh Satan. Trong Giáo hội Nga, sự tương ứng giữa các thế lực thiện và ác, theo đức tin nguyên thủy của họ vào cuộc xung đột giữa Byelbog và Tchernibog (thần trắng và thần đen), đã đi đến mức độ kỳ lạ là hình dung ở địa ngục một loại Bộ Ba infernal (địa ngục). Cha ngự trên Thiên đàng với Con ở giữa hai đầu gối và Chim Bồ câu bên cạnh hoặc bên dưới ngài, được đáp lại bởi một Satan hùng vĩ dưới địa ngục, ôm giữ Con của hắn (Judas) trên đầu gối mình, và Con Rắn đóng vai trò là tác nhân đối trọng với Chim Bồ câu. Sự sắp xếp kỳ lạ này vẫn có thể thấy trong nhiều bức tranh bao phủ các bức tường của những nhà thờ Nga cổ nhất (Fig. 9). Vị thần địa ngục không thiếu một sự uy nghiêm trang trọng tương ứng với vị đối thủ vĩ đại của hắn ở trên cao. Con Rắn của Tội lỗi tiến ra từ Cha và Con ma quỷ, đi từ bên dưới ngai vàng của chúng qua một trong hai cái miệng của Địa ngục, và sau đó uốn lượn ngược lên trên, mở cái hàm đói khát của nó gần những chiếc Cân đáng sợ nơi linh hồn được cân đo (Fig. 10). Dọc theo chiều dài gớm ghiếc của nó, chín con quỷ có cánh được xếp ngồi ở những khoảng cách đều đặn, có lẽ đại diện cho những kẻ đối lập với chín Sephiroth hoặc các Æon của thần học Ngộ đạo. Mỗi con đều được trang bị một cái móc để các linh hồn được cân và thấy không đạt yêu cầu có thể bị lôi đi. Những tội lỗi mà những con quỷ này đại diện được dán nhãn, thường là trên các vòng quanh con rắn, và tăng dần mức độ tàn ác về phía đầu. Một sự thật kỳ lạ là Tội lỗi gần cái đầu nhất được đánh dấu là 'Sự thiếu lòng thương xót'. Sự châm biếm kỳ lạ và vô thức đối với một Đấng Toàn Năng, dưới quyền cai trị của ngài tồn tại sự trau chuốt này của một kế hoạch về tội lỗi và tra tấn chính xác tương ứng với kế hoạch về đức hạnh và niềm vui!

Fig 10.—Tranh tường Nga cổ.

Fig 11.—Alexander VI với tư cách Phản Chúa.

Thật đúng như thư của John đã nói, có nhiều Phản Chúa. Nếu điều này đúng trước khi từ Kitô giáo được hình thành, hay hệ thống mà nó gọi tên, thì tình hình sau đó sẽ ra sao? Trong nhiều thế kỷ, chúng ta thấy các hệ thống rộng lớn tố cáo nhau là Phản Chúa. Và cuối cùng, khi một dị giáo tinh vi khó nhận biết lan rộng, chính kẻ trục xuất các phản chúa vĩ đại nhất, Rome, đã giành lấy cái tên đó, cái tên mà nó chưa bao giờ rũ bỏ được kể từ đó. Tòa thánh Rome không phải lần đầu nhận danh hiệu đó từ những người Tin lành, mà từ chính các thủ lĩnh của nó. Chính Gregory (năm 590 sau CN) đã khởi xướng ý tưởng bằng cách tuyên bố rằng bất kỳ ai nắm giữ dù chỉ là cái bóng của quyền lực như các Giáo hoàng tự cho mình sau thời ông sẽ là tiền thân của Phản Chúa. Arnulphus, Giám mục xứ Orleans, trong một bài chỉ trích chống lại John XV tại Rheims (năm 991 sau CN), đã ám chỉ rằng một Giáo hoàng thiếu lòng bác ái chính là Phản Chúa. Nhưng sự kỳ thị này cuối cùng đã được ấn định (thế kỷ mười hai) bởi Amalrich xứ Bena ('Quia Papa esset Antichristus et Roma Babylon et ipse sedit in Monte Oliveti, tức là, trong sự sung túc của quyền lực'); và cũng bởi Viện phụ Joachim (năm 1202 sau CN). Thuyết của Richard I, như đã trình bày với Joachim về Phản Chúa, đã được trích dẫn. Nó được thực hiện trước sự hiện diện của các Tổng giám mục xứ Rouen và Auxerre, cùng Giám mục xứ Bayonne, và đại diện cho ý kiến của họ cũng như niềm tin chung của thời đại đó. Nhưng Joachim nói rằng Con Quái vật Khải Huyền thứ hai đại diện cho một vị giám mục vĩ đại nào đó, người sẽ giống như Simon Pháp sư, và, như thể, là một vị Giáo hoàng vạn năng, và chính là Phản Chúa mà Thánh Paul đã nói đến. Hildebrand là Giáo hoàng đầu tiên bị gán cái nhãn xấu xí này, nhưng sự nghiệp của Alexander VI (Roderic Borgia) đã khiến nó mãi mãi không thể xóa bỏ đối với tâm trí người Tin lành. Trong Bảo tàng Anh có một tập tranh biếm họa, đề năm 1545, trong đó xuất hiện một hình ảnh khéo léo về Alexander VI. Vị Giáo hoàng lần đầu tiên được thấy trong lễ phục nghi lễ của mình; nhưng khi một tờ giấy được lật lên, một hình dáng khác được gắn vào phần dưới của hình trước, và con quỷ giáo hoàng xuất hiện, cây thánh giá trong tay hắn bị đổi thành một cái chĩa (Fig. 11). Gắn liền với nó là một lời giải thích bằng tiếng Đức kể lại truyền thuyết về cái chết của Giáo hoàng. Ông ta bị đầu độc (1503) bởi chính chiếc cốc mà ông đã chuẩn bị cho người khác. Sau đó người ta nói rằng ông đã đạt được vị trí giáo hoàng nhờ sự giúp đỡ của Quỷ dữ. Sau khi hỏi mình sẽ trị vì bao lâu, Quỷ dữ đã đưa ra một câu trả lời mơ hồ; và mặc dù Alexander hiểu rằng đó là mười lăm năm, hóa ra chỉ có mười một năm. Khi vào năm 1520 Giáo hoàng Leo X ban hành sắc lệnh chính thức chống lại Luther, nhà cải cách đã gọi đó là 'sắc lệnh đáng nguyền rủa của Phản Chúa.' Một bài thơ Ý thời đó đã mô tả Luther là đứa con của Megæra, người Đức đã đáp lại lời chỉ trích bằng một hình thức dễ gây ấn tượng với tâm trí quần chúng hơn; đó là, trong một bức tranh biếm họa (Fig. 12), mô tả vị Nữ thần Phẫn nộ kia đang nuôi dưỡng Giáo hoàng. Bức tranh biếm họa này cũng có niên đại 1545, và cùng với nó là những bức khác cho thấy Alecto và Tisiphone đang thực hiện các vai trò khác cho đứa trẻ giáo hoàng.

Fig 12.—Giáo hoàng được Megæra nuôi dưỡng.

Những người theo Luther đã phát hiện ra rằng con số của Con Quái vật Khải Huyền, 666, khi đặt vào các chữ cái số Hebrew, chứa các từ Aberin Kadescha Papa (cha thánh của chúng ta, Giáo hoàng). Sự sụp đổ của Phản Chúa này là một chủ đề yêu thích của sự hùng biện trên bục giảng, và cũng của các nghệ sĩ. Một tập sách nhỏ rất sinh động đã được in (1521), và được minh họa bằng các thiết kế của bạn Luther, Lucas Cranach. Nó có tiêu đề Passional Christi und Antichristi. Sự sụp đổ của Phản Chúa giáo hoàng (Fig. 13), có một bức tranh đồng hành là cảnh Đấng Christ rửa chân cho các môn đệ của mình.

Nhưng những người Công giáo cũng có thể đưa ra những khám phá; và trong số nhiều điều khác, họ phát hiện ra rằng từ 'Luther' trong các chữ số Hebrew cũng tạo thành con số của Con Quái vật. Người ta nhớ lại rằng một trong những dự đoán sớm nhất về Phản Chúa là hắn sẽ làm trò hề cho sự giáng sinh của Đấng Christ từ một trinh nữ bằng cách được sinh ra từ một nữ tu bởi một Giám mục. Cuộc hôn nhân của Luther với nữ tu Catharine von Bora đã đủ gần với dự đoán để được kẻ thù của ông đón nhận. Nguồn cảm hứng của ông như được người Công giáo hiểu được chỉ ra một cách khéo léo trong một bức tranh biếm họa thời kỳ đó (Fig. 14).

Fig 13.—Sự sụp đổ của Phản Chúa (L. Cranach).

Thuyết cho rằng Giáo hoàng đại diện cho Phản Chúa đã là niềm tin trang trọng của những kẻ nổi loạn chống lại thẩm quyền của nó từ lâu, đến mức nó đã trở thành một bài báo bình dân của đức tin Tin lành. Mặt khác, những người Công giáo dường như có một cái nhìn chính trị và mang tính viễn cảnh về Phản Chúa. Hồng y Manning, trong lá thư mục vụ sau cuộc bầu cử Leo XIII, nói: 'Một làn sóng cách mạng đã quét qua tất cả các quốc gia. Mỗi dân tộc ở Châu Âu đều bị chia rẽ từ bên trong và xã hội cũ của Christendom, với các luật lệ, các sự thánh thiện, và sự ổn định của nó, đang nhường chỗ trước ý chí quần chúng, vốn không có luật lệ, hay đúng hơn, vốn tự cho mình là luật lệ. Đây ít nhất là dấu hiệu báo trước của Kẻ Vô luật pháp, kẻ trong thời điểm của riêng mình sẽ được mặc khải.'

Fig 14.—Quỷ của Luther dưới cái nhìn của người Công giáo.

Trong suốt quá trình trao đổi bất tận các mỹ từ, đã rõ ràng rằng Phản Chúa là phép quy về vô lý (reductio ad absurdum) của khái niệm về một con Quỷ cá nhân. Kể từ ngày từ ngữ này lần đầu tiên được tạo ra, nó đã mang mọi hình dạng đa dạng, phù hợp với độ chính xác ngang nhau cho những sự vật và con người trái ngược nhất; và nhu cầu về một hình thái mới lạ như vậy tại thời điểm này hay thời điểm khác trong quá trình tranh cãi là một sự châm biếm về sự không thỏa đáng của Satan và các thuộc hạ cổ xưa của hắn. Những con Quỷ đã qua không thể đại diện cho những mối ác cảm mới. Sự thăng tiến của mọi hệ thống giáo hội hoặc thần học đều có thể truy dấu trong các cuộc thảm sát và tử đạo; mỗi sự việc trong số này, dù là ở phía này hay phía kia, đều giúp phát triển một con quỷ mới. Câu chuyện về Phản Chúa cho thấy những con quỷ đang được hình thành. Trong khi đó, đối với những đôi mắt nhìn thấy cách mỗi hệ thống được xây dựng như vậy phải hy sinh một đức hạnh ở mỗi giai đoạn thăng tiến của nó, sẽ đủ rõ ràng rằng mỗi Giáo hội hùng mạnh đều là Đối thủ của tôn giáo mà nó tự nhận là đại diện. Phật giáo là Antibuddha; Hồi giáo là Antimohammed; Kitô giáo là Antichrist.

1 Luke xxii. 31.

2 Amos ix. 8, 9.

3 1 Cor. v. 5.

4 2 Cor. xi. 13.

5 1 John iv. 2, 3.

6 Polycarp, Ep. to Philippians, vii.

7 2 Thess. ii.

8 2 Peter ii. 15.

9 John xvii. 12.

10 'Nhưng,' Giáo sư King nói (Gnostics, tr. 52), 'một nhà khảo cứu khách quan sẽ phát hiện ra rằng hai vị Giáo phụ nhiệt thành này hơi có phần tranh luận thiếu căn cứ khi cho rằng các nghi lễ Mithraic được phát minh như những hàng giả của các Bí tích Kitô giáo; vì những nghi lễ trước đó thực sự đã tồn tại rất lâu trước khi Kitô giáo được công bố.' Dù các sự kiện trong cuộc đời Đấng Christ có liên quan đến những điều như vậy là gì đi nữa, thì chắc chắn là đúng, như Giáo sư King nói, rằng những điều này 'sau đó đã được khoác lên những đức tính huyền bí và siêu nhiên, trong một thời đại sau đó được nhấn mạnh như là các bài báo đức tin, bởi những nhà truyền giáo kế tiếp và vô lương tâm, những kẻ khao khát vượt mặt sự thu hút của các nghi lễ cổ xưa hơn có tính chất tương đồng.' Ở hiên nhà thờ Bocca della Verita tại Rome, có, hoặc đã từng có, một bức bích họa vẽ Ceres đang tách hạt ngô và Bacchus đang ép nho, từ đó các yếu tố của Bí tích Thánh Thể rơi xuống một cái bàn bên dưới. Điều này được một người bạn mô tả cho tôi, nhưng khi tôi đến xem vào năm 1872, nó vừa mới được sơn trắng đè lên! Tôi đã thu hút sự chú ý của Signor Rosa đến hành động đáng xấu hổ này, và khi đó ông có chút hy vọng rằng di tích rất thú vị này có thể được khôi phục.

11 Op. iv. 511. Col. Agrip. 1616.

12 Để biết chi tiết đầy đủ về tất cả những mê tín này, xem Eisenmenger (Entd. Jud. ii. Armillus); D’Herbelot (Bib. Orient. Daggiel); Buxtorf (Lexicon, Armillus); Calmet, Antichrist; và về cùng một từ, Smith; cũng như một bài viết có giá trị trong Cyc. Bib. Lit. của M’Clintock và Strong (Mỹ).

13 Deutsch, ‘Lit. Remains.’ Islam.