Thuyết Tự nhiên luận về Apophis—Con Rắn của Thời gian—Sử thi về Loài Sâu—Con rắn Asp ở Melite—Những kẻ chinh phục Thời gian—Nachash-Beriach—Con Rắn-Điệp viên—Giẫm lên Rắn.
Các cân nhắc trong chương trước cho phép chúng ta dễ dàng bác bỏ nhiều cách giải thích duy lý đã được đưa ra để cắt nghĩa những con rắn quái dị trong các văn bản thiêng, bằng cách dẫn chiếu đến những loài tưởng tượng được cho là đã tuyệt chủng. Những con rắn bay, rắn nhiều đầu, rắn mang mưa, rắn ghét đàn bà, vân vân, có thể cứ để chúng tồn tại như hệ động vật trong trí tưởng tượng của những kẻ sùng bái kinh thư. Tuy nhiên, những hình tượng này có tầm quan trọng thần thoại đến mức cần phải thận trọng cảnh giác với phương pháp giải thích theo chủ nghĩa hiện thực này, đặc biệt là khi có nhiều đặc điểm thực tế của loài rắn đủ bí ẩn để hùa theo cách giải thích đó. Một ví dụ gần đây về chủ nghĩa nghĩa đen này có thể được ghi nhận ở đây.
Ông W. R. Cooper cho rằng con rắn ác trong Thần thoại Ai Cập có cơ sở thực tế ở "một loài coluber (rắn nước) lớn chưa xác định, có sức mạnh to lớn và chiều dài ghê gớm," thứ mà "ngay từ thời sơ khai, đã được liên kết như đại diện cho cái ác về mặt tinh thần và đôi khi là vật lý, và được đặt tên là Hof, Rehof, hoặc Apophis," kẻ "hủy diệt, kẻ thù của các vị thần, và kẻ nuốt chửng linh hồn con người." Ông nói thêm rằng, việc một sinh vật như vậy "từng cư ngụ ở sa mạc Libya, chúng ta có lời chứng của cả Hanno người Carthage và Lucan người La Mã, và nếu bây giờ nó không còn là cư dân của vùng đó, thì có lẽ là do sự tiến bộ của văn minh đã đẩy nó lùi xa hơn về phía nam."
Ngoài sự cực kỳ khó tin rằng việc thám hiểm Châu Phi lại không mang lại tin tức nào về một con quái vật như vậy nếu nó tồn tại, có thể nói về lý thuyết của ông Cooper như sau: (1.) Nếu quả thực các tham chiếu được trích dẫn là về một loài bò sát chưa từng được biết đến, chúng ta có thể được dẫn dắt bởi sự tương đồng thần thoại để mong đợi rằng nó hẳn đã được tôn sùng hơn cả Asp hay Cobra. Mức độ tôn sùng thường tỷ lệ thuận với mức độ sợ hãi. Các dân tộc sơ khai thường lấy can đảm để buông lời lăng mạ các quái vật xấu xa khi—hoặc do chúng không tồn tại hoặc do sự hiếm hoi—ít có nguy cơ bị coi là sự xúc phạm cá nhân. (2.) Những nếp cuộn đều đặn của Apophis trên quách của Seti I và những nơi khác rõ ràng là mang tính thần bí và quy ước đến mức, dường như, chúng chỉ đề cập đến hình dạng con rắn giống như những đường xoắn ốc trên tường có thể chỉ những con sóng biển. Apophis (hay Apap) hẳn phải là một nghệ sĩ trang trí mới có thể cuộn mình theo thứ tự như vậy.
Những vòng cuộn mê cung bất khả thi này gợi lên Thời gian, cũng như con rắn ngậm đuôi tượng trưng cho Vĩnh hằng—một sự tiến hóa của cùng một ý tưởng. Đây là cách giải thích được đưa ra bởi một học giả cẩn trọng, cố William Hickson, đối với đám rước gồm chín nhân vật được khắc họa trên chiếc quách đã đề cập đang mang một con rắn, mỗi người giữ một nếp cuộn, tất cả đều đều đặn như trên một bức phù điêu. "Cảnh tượng," tác giả này nói, "dường như liên quan đến Ngày Phán xét cuối cùng, vì Osiris được nhìn thấy trên ngai vàng, đang đưa ra phán quyết cho đám đông trước mặt; và trong cùng bức tranh đó là con sông phân chia người sống với người chết, và cây cầu sự sống. Cái chết của con rắn có thể được dự định để tượng trưng cho sự kết thúc của thời gian." Ý tưởng về khoảng thời gian dài này có thể là một ý tưởng chung liên quan đến mọi thời gian, hoặc nó có thể đề cập đến thời lượng của cuộc đời cá nhân; nó bao hàm một cách tự nhiên những cái ác và nỗi đau đớn của cuộc đời; nhưng quan niệm nền tảng lại đơn giản hơn, và cũng thơ mộng hơn, so với ngay cả những hàm ý này, và nó có nghĩa là sự lãng phí và suy tàn vĩnh viễn. Người ta chỉ cần ngồi trước một chiếc đồng hồ là thấy Apophis: nơi cuộn này nối tiếp cuộn kia, con quái vật không ngừng chuyển động, với chiếc răng tàn nhẫn, nuốt chửng từng chút một sức mạnh và sự uy nghiêm của con người, và biến những thành tựu vĩ đại nhất của con người—ngay cả vũ trụ của anh ta—thành bụi bặm. Thời gian chính là Con Sâu bất tử.
Chúa đã biến ta thành sâu, ta biến ngươi—thành khói.
Dù tinh túy vô danh của ngươi an toàn trước cú đánh của ta,
Nhưng ta vẫn gặm nhấm không kém phần
Tình yêu trong tim, những ngôi sao trong không gian nhợt nhạt,—
Chúa ghen tuông,—khiến nơi ngươi trở nên trống rỗng,—
Và đánh cắp các nhân chứng của ngươi.
Vì ngôi sao rực cháy, con người sẽ sai lầm nếu dạy
Rằng con sâu trong mộ không thể chạm tới vinh quang đó;
Chẳng có gì là thực trừ ta.
Trong màu xanh, như dưới phiến đá cẩm thạch ta nằm,
Ta cắn cùng lúc ngôi sao trên bầu trời,
Trái táo trên cây.
Gặm ngôi sao kia với ta chẳng khó khăn hơn
Những chùm nho treo trên giàn ở Sicily;
Ta cắt những tia sáng rơi xuống;
Vĩnh hằng không chịu khuất phục trước những huy hoàng dũng cảm.
Bay đi, kiến, mọi sinh vật đều chết, và không gì có thể cứu
Tất cả các chòm sao.
Con tàu đầy sao, cao trên biển ête,
Phải vỡ vụn và đắm chìm cuối cùng: điều này sẽ xảy ra:
Sao Thổ với vành đai rộng lớn tung mình
Vào sự hủy diệt: sao Sirius, bị ta chạm vào, phân rã,
Như chiếc thuyền nhỏ từ Ithaca xa xôi
Hướng lái tới Kalymnos.
Lịch sử tự nhiên của Apophis, nếu có, có lẽ được gợi ý trong đoạn văn sau đây được ông Cooper trích dẫn từ Wilkinson:—"Ælian kể nhiều câu chuyện lạ về loài rắn asp, và sự tôn trọng dành cho nó bởi người Ai Cập; nhưng ta có thể cho rằng trong mười sáu loài asp của ông, những loài rắn khác cũng đã được bao gồm. Ông cũng nói về một con rồng được tôn thờ ở Melite thuộc Ai Cập, và một loại rắn khác gọi là Paries hoặc Paruas, được hiến dâng cho Æsculapius. Con rắn ở Melite có các tư tế và những người phục vụ, một cái bàn và một cái bát. Nó được nuôi trong một tòa tháp, và được các tư tế cho ăn những chiếc bánh làm từ bột mì và mật ong, thứ mà họ đặt ở đó trong một cái bát. Sau khi làm xong, họ rút lui. Ngày hôm sau, khi quay trở lại căn phòng, thức ăn đã được ăn hết, và cùng một lượng thức ăn lại được đặt vào bát, vì không ai được phép nhìn thấy con bò sát thiêng liêng đó."
Chính trong sự che giấu khỏi mắt người ngoài này mà Con Rắn đã có thể khoác lên mình những kích thước quái dị như vậy đối với con mắt tưởng tượng; và thực tế, không ngoài dự đoán khi cho rằng con rắn ở Melite này, khi xung đột với sự thờ phụng Osirian, đã bị hạ thấp và ác quỷ hóa thành con quái vật xấu xa (Apophis) mà Horus đã tiêu diệt để trả thù cho sự hủy diệt của Osiris (vì nó thường được đồng nhất với Typhon).
Mặc dù Horus đã nguyền rủa và giết chết con rắn quỷ khủng khiếp này, nó lại xuất hiện trở lại trong toàn bộ Thần thoại Ai Cập với sức mạnh không hề suy giảm, và mọi thế lực xấu xa đều là lũ con của chính nó hoặc của Typhon, những kẻ đôi khi được mô tả là anh em và đôi khi là cùng một thực thể. Từ "Nghi thức của Người chết," chúng ta biết rằng đặc ân và nhiệm vụ cao cả của những người anh hùng đã khuất là được tái tạo và tiến ra để đối mặt và khuất phục các đặc vụ của Apophis, kẻ đã phái các con cá sấu Seb, Hem, và Shui, cùng những con cá sấu khác từ bắc, nam, đông, và tây ra để giao chiến với họ; người anh hùng sau khi chinh phục được những kẻ này, sẽ có được sức mạnh của chúng, và tiếp theo vượt qua con rắn lục biết đi Ru; và cứ thế với những con quỷ khác được gọi là "những kẻ tiên phong của Apophis," cho đến khi chính chúa tể của chúng bị chạm trán và bị giết, tất cả các vị thần hộ mệnh của người anh hùng cùng tham gia để cắm một con dao vào mỗi nếp cuộn của quái vật. Đây là những Kẻ chinh phục Thời gian—những người bất tử.
Ở Apophis, chúng ta thấy Con Rắn phát triển hoàn toàn thành một nguyên lý của cái ác. Nó là một "kẻ buộc tội mặt trời;" mười hai cổng vào Hades đều được canh giữ bởi các đại diện của nó, thứ mà Mặt trời phải đi qua—mười hai giờ đêm. Nó vừa là "Nachash beriach" vừa là "Nachash aktalon"—"Con rắn thanh ngang" và "Con rắn uốn khúc"—thứ mà chúng ta gặp trong Ê-sai xxvii. 1: "Vào ngày đó, Chúa với thanh kiếm đau đớn, vĩ đại và mạnh mẽ của mình sẽ trừng phạt leviathan, con rắn đâm xuyên, hay leviathan con rắn uốn khúc." Bản dịch lề trong phiên bản tiếng Anh là "băng ngang như một thanh ngang," thay vì đâm xuyên, và bản Vulgate có serpens vectis. Điều này đề cập đến chức năng đạo đức của con rắn, như ngăn chặn con đường, hoặc canh giữ cánh cửa. Không nghi ngờ gì đây là "con rắn uốn khúc" trong Gióp xxvi. 13, vì ý nghĩa chiêm tinh của nó không làm mất hiệu lực ý nghĩa trần thế. Trí tưởng tượng chỉ có thể phóng chiếu lên thiên đàng những gì nó đã học được trên trái đất. Bochart khi xác định "Nachash-beriach" là "Con Rắn bay," là hoàn toàn đúng: Seraph, hay Con Rắn có cánh, kẻ ngăn chặn con đường dẫn đến cây sự sống trong vườn Eden, và trong một số truyền thống là người canh gác phản bội tại cổng vườn, và là kẻ đã cắn Israel trong hoang mạc, chính là con Apophis biến hình này. Đối với những nhiệm vụ như vậy, và để bay lên thiên cầu, Con Rắn cần phải có cánh; và do đó nó đã tiến xa trên con đường trở thành Con Rồng bay. Nhưng ở một hình thái, như kẻ phản bội con người, nó phải mất đi đôi cánh và bò trên mặt đất mãi mãi. Do đó, Con Rắn không hẳn là agathodemon (thần tốt) và kakodemon (thần xấu) trong một hình thái, mà là một nguyên lý hủy diệt đôi khi được vị thần sử dụng để trừng phạt kẻ thù của mình, như Horus sử dụng Kheti rực lửa, nhưng đôi khi lại cần phải tự mình bị trừng phạt.
Đã có những nghi ngờ liệu nguồn gốc quen thuộc của ὄφις, con rắn, từ ὄψ, con mắt, có nên tiếp tục hay không. Một số người kết nối từ Hy Lạp với ἔχις, nhưng Curtius duy trì rằng nguồn gốc cũ từ ὄψ là chính xác. Ngay cả khi đây không phải là từ nguyên, sự phổ biến của nó cũng sẽ gợi ý một cách tương tự thực tế rằng loài bò sát này từ xưa đã được cho là giết người bằng cái nhìn; và nó cũng thường được coi là có thị lực siêu nhiên. Bằng một quá trình tương tự như quá trình phát triển các Nữ thần báo thù (Furies) từ bình minh thám tử—Erinyes từ Saranyu, Satan từ Lucifer—con Điệp viên tinh quái này có thể đã trở thành một thế lực trừng phạt và cuối cùng là một thế lực ác độc. Các Nữ thần báo thù được mô tả cầm rắn trong tay, và mỗi con trong số đó có thể mang theo nỗi kinh hoàng lý tưởng của Apophis: Thời gian cũng là một thám tử, và kẻ phạm tội nghe thấy nó nói, "Tội lỗi của ngươi sẽ tìm ra ngươi."
Thông qua nhiều liên tưởng kiểu này, Con Rắn đã trở thành một tác nhân thử thách vào thời kỳ đầu. Bất kỳ ai xử lý nó mà không bị trừng phạt đều được coi là có liên minh với nó, hoặc được bảo vệ đặc biệt bởi vị thần có "đôi bàn tay tạo ra con rắn uốn khúc." Có lẽ chính với tư cách là những người điều khiển rắn mà Moses và Aaron đã xuất hiện trước Pharaoh và gây ảnh hưởng đến trí tưởng tượng của ông ta; hoặc, nếu câu chuyện là một huyền thoại, sự tồn tại của nó vẫn cho thấy rằng các màn trình diễn rắn vào thời đó sẽ được coi là bằng chứng xác thực của thần thánh. Vì vậy, khi Paul bị đắm tàu ở Malta, nơi một con rắn lục được cho là đã bám vào tay ông, những người man di, sau khi suy luận ban đầu rằng ông là một kẻ sát nhân, "người mà mặc dù đã thoát khỏi biển cả, nhưng Sự trừng phạt không cho phép sống," đã kết luận ông là một vị thần khi thấy ông không hề hấn gì. Vô số truyền thống đã đi trước những lời được gán cho Chúa Kitô (Lu-ca x. 19), "Này, ta ban cho các ngươi quyền năng để giẫm lên rắn và bọ cạp, và trên tất cả quyền năng của kẻ thù, và không gì có thể làm hại các ngươi." Thật bổ ích khi so sánh câu này được gán cho Chúa Kitô với quan niệm của những người man di về cuộc phiêu lưu của Paul, bất kể nó có thể là gì. Sự quen thuộc của Paul với Con Rắn dường như với họ là bằng chứng rằng ông là một vị thần. Đó cũng là ý tưởng được thể hiện trong Ê-sai xi. 8, "Trẻ con bú sẽ chơi trên hang của loài rắn asp." Nhưng ý tưởng giẫm lên rắn đánh dấu một thời kỳ gần tương ứng hơn với thời kỳ của Hercules sơ sinh bóp chết những con rắn. Tuy nhiên, mặc dù hai quan niệm này—giẫm lên rắn, và giết rắn—tiếp cận nhau, chúng rất khác nhau về nguồn gốc và ý nghĩa, cả về mặt đạo đức và lịch sử. Từ được sử dụng trong Lu-ca, πατεῖν, truyền tải ý tưởng đi bộ trên thứ gì đó trong sự uy nghiêm, không phải trong sự thù địch; nó phải được giải thích bởi câu tiếp theo (x. 20), "Tuy nhiên, chớ mừng vì điều này, rằng các linh hồn phục tùng các ngươi (τὰ πνεύματα ὑποτάσσεται)." Kẻ giết rắn hoặc giết rồng không có nguồn gốc từ Semitic. Quyền tối thượng khủng khiếp của Jehovah giữ mọi thế lực hủy diệt bị xích vào tay ngài; và việc hỏi con người liệu anh ta có thể kéo Leviathan ra bằng một cái móc hay không chỉ là một hình thức khác để nhắc nhở anh ta về sự thấp kém của mình so với đấng sáng tạo và chúa tể của Leviathan. Những ý tưởng Semitic chạy xuyên suốt Kinh thánh, và đặc biệt được thể hiện trong huyền thoại về Paul ở Malta, trung thực với bản chất man di như thế nào được minh họa bằng một sự việc được kể trong cuốn "Các huyền thoại về Tân thế giới" của ông Brinton. Người sáng lập sùng đạo của Anh em Moravian, Bá tước Zinzendorf, đang đến thăm một trạm truyền giáo giữa người Shawnee ở Thung lũng Wyoming, Mỹ. Những cuộc cãi vã gần đây với người da trắng đã khiến người da đỏ tức giận đến mức họ quyết định biến ông thành nạn nhân của mình. Sau khi ông lui về túp lều của mình, một vài chiến binh đã nhẹ nhàng nhìn vào. Bá tước Zinzendorf đang ngồi trước lò sưởi, chìm đắm trong việc đọc Kinh thánh; và trong khi người da đỏ nhìn chằm chằm, họ thấy điều mà ông không thấy—một con rắn chuông khổng lồ trườn ngang qua chân ông để cuộn mình trước hơi ấm dễ chịu của lò sưởi. Ngay lập tức họ từ bỏ mục đích giết người của mình, và lặng lẽ rút lui, tin rằng đây thực sự là một người của thần thánh.
