Sự Sa ngã của Con người—Sự Sa ngã của các vị thần—Những kẻ khổng lồ—Prajápati và Ráhu—Người phụ nữ và Xà tinh tại Ba Tư—Meschia và Meschiane—Các truyền thuyết Bráhman về sự sáng tạo Con người—Sức mạnh của Người phụ nữ—Sự sáng tạo Con người theo truyền thuyết Elohist và Jehovist—Trái cấm—Eve tái xuất hiện dưới tên Sara—Abraham dâng vợ cho Jehovah—Một ý niệm không mang tính nhục dục—Lễ cắt bao quy đầu của Abraham—Cái tên mang điềm xấu của Người phụ nữ—Vợ của Noah—Sự cám dỗ đối với Abraham—Các truyền thuyết Do Thái giáo liên quan đến Eve—Pandora—Cảm hứng từ Thần thoại về Eve.

Vai trò mờ nhạt của Con Rắn Eden trong hệ thống và giáo lý của Kinh thánh Hebrew càng trở nên đáng chú ý hơn khi ta xét rằng quan điểm bi quan về bản tính con người đã được thể hiện đầy đủ ở đó. Trong chính câu chuyện về Sự Cám dỗ, thực tế không có sự khái quát hóa nào như chúng ta thấy trong giáo lý hiện đại về Sự Sa ngã của Con người; nhưng các yếu tố của nó đã xuất hiện ngay từ giả định ban đầu rằng tư tưởng trong lòng con người luôn hướng về điều ác,—điều này hẳn là một thực tế rõ ràng ở khắp mọi nơi chừng nào cái thiện còn được đánh đồng với những công trạng ảo tưởng. Cũng có những diễn đạt gợi ý về một thuyết di truyền mang tính mê tín cao độ,—việc thừa kế được thực hiện bằng sức mạnh từ lời nói hoặc hành động của tổ tiên mà không liên quan đến các phẩm chất vốn có. Công và tội bên ngoài được truyền lại cho thế hệ thứ ba và thứ tư để thưởng phạt; nhưng quan điểm mang tính thực tế hơn dường như đã dần thay thế điều này, như được thể hiện trong câu tục ngữ rằng đời bố ăn quả nho chua thì đời con tê răng.

Để giải thích cho tình trạng này của bản tính con người, các truyền thuyết dân gian của người Do Thái luôn hướng về sự sa ngã của các vị thần nhiều hơn là một thảm họa như vậy đối với con người. ‘Các con trai của Elohim (các thần) thấy con gái loài người xinh đẹp, bèn lấy làm vợ những ai họ chọn.’ ‘Vào những ngày đó có những kẻ khổng lồ trên mặt đất; và cả sau đó nữa, khi các con trai của Thiên Chúa ăn ở với con gái loài người và sinh con cho họ, thì những người đó trở thành những tay dũng sĩ thời xưa, là những người có danh tiếng.’1 Những kẻ khổng lồ này đối với tư duy Semite cũng giống như các quái vật Ahi, Vritra, Sushna đối với tư duy Aryan, hay các Titan đối với tư duy Hy Lạp. Nguồn gốc của chúng không được truy về Con Rắn, mà là từ các vị thần tự nhiên hoang dã, các Elohim, và khi Jehovah xuất hiện thì đó là để tiến hành chiến tranh chống lại chúng. Sức mạnh của niềm tin này được minh họa qua vô số lời tường thuật trong Cựu Ước về Rephaim cùng vua Og của họ, về Anakim và Goliath, về Emim, Zamzummim và những kẻ khác, tất cả đều được thể hiện đầy đủ trong văn học dân gian Hebrew. Sự tồn tại của các sinh thể thù địch này được giải thích là do sự sa ngã của chúng từ phẩm vị thiên thần.

Sách Enoch đã cung cấp những gì chắc chắn là hiểu biết phổ biến của đại chúng về sự sa ngã của các thiên thần và các hậu quả của nó. Hai trăm thiên thần đã lấy con gái loài người làm vợ, và hậu duệ của họ là những kẻ khổng lồ cao tới ba nghìn thước. Sau khi tiêu thụ hết lương thực của nhân loại, những kẻ khổng lồ này bắt đầu nuốt chửng con người, và tiếng kêu cứu của loài người đã được các thiên thần dâng lên Jehovah. Một thiên thần được sai đến để cảnh báo Noah về Trận Đại hồng thủy; một thiên thần khác đến để trói Azazel trong một nơi tăm tối ở sa mạc cho đến Ngày Phán xét; Gabriel được phái đi để xúi giục những kẻ khổng lồ tiêu diệt lẫn nhau; Michael được sai đến để chôn vùi các thiên thần sa ngã dưới các ngọn đồi trong bảy mươi thế hệ, cho đến Ngày Phán xét, khi họ sẽ bị tống vào vực thẫm rực lửa vĩnh viễn. Khi đó mọi việc làm độc ác sẽ kết thúc, và mầm cây của sự công chính sẽ mọc lên.2

Những chiến công và thắng lợi như vậy của Đấng Tối cao hợp pháp chống lại những kẻ ngoài vòng pháp luật, dù có thể được nâng lên tầm lãng mạn anh hùng, vẫn tồn tại bên cạnh một thần học dựa trên một tình thế ngược lại. Không có gì căn bản hơn trong hệ thống Do Thái cổ đại bằng việc thừa nhận một thế giới bên ngoài đã sa vào sự thờ phụng thần idol và tội lỗi, trong khi người Do Thái là một nhóm nhỏ gồm các con cái Israel và là những người được Jehovah lựa chọn. Một quan niệm như vậy vào thời sơ khai là vô cùng tự nhiên, và có lẽ thiết yếu đối với sự hình thành của các quốc gia, đến mức khó có thể tìm kiếm các hiện tượng tương đồng để so sánh. Mặc dù hầu như mọi chủng đều thấy trong buổi bình minh truyền thống của họ một Thời kỳ Hoàng kim, một Khu vườn Hạnh phúc, hay một sự an lạc tương đương nào đó, nhưng những điều này thường được định hình để đối lập với sự hỗn loạn trước đó hoặc sự hung dữ xung quanh. Mọi Eden đều có những kẻ canh giữ.

Khi xét đến các truyền thuyết liên quan đặc biệt đến cách thức mà sự an lạc ban đầu bị đánh mất, nhiều thực tế đã gợi mở cho việc nghiên cứu so sánh. Và liên quan đến các thần thoại về Eden và Eve, chúng ta có thể nhận thấy những gì dường như là sự trao đổi truyền thuyết kỳ lạ giữa người Hebrew và người Ba Tư. Các giáo lý cổ đại của Ấn Độ và Ba Tư về Nguồn gốc phần lớn, nếu không muốn nói là hoàn toàn, mang tính thiên văn. Trong Sách Sáng thế của Ấn Độ, chúng ta thấy một quả trứng vàng trôi dạt trên đại dương vô tận; nó tách ra để tạo thành thiên đàng phía trên và trái đất phía dưới; từ đó xuất hiện Prajápati, người cũng tự tách làm đôi để tạo thành các chất thể phàm trán và bất tử; các phần của ông lại tiếp tục chia nhỏ để tạo thành nam và nữ trên trái đất, mặt trời và mặt trăng trên bầu trời. Đây chỉ là một phiên bản trong số vô vàn phiên bản, nhưng tất cả các truyền thuyết về Prajápati đều quy tụ ở việc biến ông thành một nhân vật của thiên văn học Ấn Độ. Trong Rig-Veda, ông là chòm sao Thợ Săn (Orion), và vĩnh viễn nằm đó với ba mũi tên trên thắt lưng do chòm sao Thiên Lang (Sirius) bắn vào ông vì tình yêu của ông dành cho chòm sao Tất (Aldebaran) — hướng mà ông đang vươn tới. Giờ đây, trong một hình thái đối lập với điều này, ác thần Ráhu cũng bị cắt làm đôi, phần trên bất tử của nó đuổi theo và tìm cách làm nhật thực, nguyệt thực mặt trời và mặt trăng, còn phần đuôi (Ketu) trở thành hành tinh thứ 9, gieo rắc những ảnh hưởng độc hại xuống nhân loại.3 Phần đuôi Ketu này là một quái vật hoàn toàn độc lập, và chúng ta gặp lại nó trong thiên cầu Ba Tư, nơi nó cai trị cung đầu tiên trong sáu cung của Ahriman, và chính là 'con rắn uốn cong' được nhắc đến trong Sách Job. Bằng cách tham chiếu đến tập i. trang 253, độc giả sẽ thấy rằng Con Rắn Cung Sao này phải nằm gần với người phụ nữ cùng đứa trẻ và bó lúa giống như Tháng Chín nằm gần Tháng Mười. Nhưng không còn nghi ngờ gì nữa, người phụ nữ được đặt ở đó để tôn vinh chứ không phải để làm ô danh; với đứa trẻ và bó lúa, bà đại diện cho hoa trái của một năm.

Không có điều gì trong Thần thoại Ba Tư cho thấy người phụ nữ đã phản bội cung hoa trái của mình — năm hoàng kim — cho Con Rắn ở gần chân bà. Trong Bundehesch, chúng ta có con người nguyên thủy Kaiomarts, người bị Ahriman sát hại giống như Prajápati (Orion) bị Thiên Lang sát hại; từ hình thể đã chết của ông xuất hiện Meschia và Meschiane, cặp đôi con người đầu tiên. Ahriman đã làm tha hóa họ trước tiên bằng cách cho họ uống sữa dê, một ảnh hưởng độc hại từ cung Ma Kết. Sau khi họ tự làm hại bản thân theo cách đó, hắn đã cám dỗ họ bằng một loại quả làm tước đi chín mươi chín phần trăm hạnh phúc của họ. Trong tất cả những điều này, không có dấu hiệu nào cho thấy người phụ nữ và người đàn ông có mối quan hệ khác nhau đối với thảm họa. Nhưng sau một thời gian, chúng ta tìm thấy một tái bút của người Parsî với nội dung: 'Người phụ nữ là người đầu tiên tế lễ cho các Deva.' Đây là chi tiết duy nhất trong Thần thoại Parsî thể hiện định kiến chống lại phụ nữ, và vì nó không được hỗ trợ bởi các câu chuyện trước đó, chúng ta có thể giả định rằng nó được du nhập từ một quốc gia bên ngoài.

Quốc gia đó khó có thể là Ấn Độ. Có một câu chuyện ở các vùng hẻo lánh của Ấn Độ kể rằng người phụ nữ đầu tiên sinh ra từ một bông sen nở trên sông Hằng, và được người đàn ông đầu tiên (Adima, hoặc Manu) đón nhận vào thiên đường của ông. Sau khi dùng thử Soma, họ đã bị trục xuất, sau khi trước tiên được chấp thuận lời cầu nguyện xin được uống một ngụm nước cuối cùng từ sông Hằng; tác động của nước thánh là ngăn chặn sự tha hóa hoàn toàn và đảm bảo sự bất tử cho linh hồn họ. Nhưng không nơi nào trong truyền thuyết hay văn học dân gian Ấn Độ, chúng ta thấy bất kỳ sự ô danh đặc biệt nào đặt lên người phụ nữ như được mô tả trong câu chuyện Hebrew.

Trái lại, chúng ta thấy điều ngược lại. Vào đầu thế kỷ trước, một nhà du hành tên John Marshall đã kể lại những câu chuyện về sự sáng tạo mà ông nói là do các tu sĩ Brahmin kể cho ông, và những câu chuyện khác do 'các tu sĩ Brahmin của Ba Tư' kể.4

'Ngày xưa,' các tu sĩ Brahmin nói, 'khi (Thiên Chúa) đang tọa trong chốn vĩnh hằng, Ngài nảy ra ý định làm một điều gì đó, và ngay lập tức, ngay khi Ngài vừa nghĩ đến, vào chính phút đó một người phụ nữ tuyệt đẹp đã xuất hiện ngay trước mặt Ngài, người mà Ngài gọi là Adea Suktee, nghĩa là người phụ nữ đầu tiên. Sau đó, hình bóng này đã gợi cho Ngài tư tưởng về hình bóng của một người đàn ông; Ngài vừa phác thảo trong tâm trí thì người đó cũng bật dậy và hiện diện trước mặt Ngài; Ngài gọi người này là Manapuise, nghĩa là người đàn ông đầu tiên; sau đó, khi suy ngẫm về những điều này, Ngài quyết định tạo ra nhiều nơi hơn nữa cho họ trú ngụ, và theo đó, hóa thân thành một thể vi diệu, Ngài đã hà hơi trong một phút ra toàn bộ vũ trụ và mọi vật trong đó, từ nhỏ nhất đến lớn nhất.'

'Các tu sĩ Brahmin của Ba Tư kể những câu chuyện dài về một Kẻ Khổng Lồ vĩ đại được dẫn vào một khu vườn vô cùng tráng lệ, nơi mà theo những điều kiện nhất định, sẽ thuộc về ông mãi mãi. Nhưng một buổi tối nọ trong bóng râm mát mẻ, một trong những Devata, hay tà linh ác độc, đã đến tìm ông và cám dỗ ông bằng những khoản tiền vàng khổng lồ cùng tất cả những châu báu quý giá nhất có thể hình dung được; nhưng ông đã dũng cảm chống lại sự cám dỗ đó vì không biết chúng có giá trị hay sử dụng để làm gì: nhưng cuối cùng tà linh ác độc này đã mang đến cho ông một người phụ nữ đẹp đẽ, người đã mê hoặc ông đến mức vì nàng mà ông sẵn sàng phá vỡ mọi điều kiện, và ngay lập tức bị trục xuất.'

Trong câu chuyện đầu tiên trong hai câu chuyện này, các tên được đặt cho người đàn ông và người phụ nữ là những từ phổ biến bắt nguồn từ tiếng Phạn. Trong câu chuyện thứ hai, các nhân vật Ba Tư xuất hiện, như việc sử dụng từ Devatas để chỉ các thế lực ác độc; nhưng đối với phần còn lại, truyền thuyết thứ hai này theo tôi chắc chắn là vay mượn từ người Do Thái liên quan đến người phụ nữ. Chính họ là những người đầu tiên nhận ra mối liên hệ giữa Xử Nữ ở cung thứ sáu của Ormuzd và Trăn Python ở cung thứ bảy, và đã trả lại cho người Ba Tư thiên cầu của họ với một chú giải mới. Sau khi mượn đuôi Rồng (Ketu) cho một màn biểu diễn sơ bộ nhỏ, hệ thống Hebrew đã loại bỏ con rắn sao đó một cách hoàn toàn; bởi vì nó đã tự phát triển một ác quỷ trên mặt đất từ chính ý thức bên trong của mình.

Tên của ác quỷ đó là — Người phụ nữ. Việc ác quỷ hóa phụ nữ trong thần học và truyền thống của họ không được coi là bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy người Hebrew thời cổ đại coi thường phụ nữ; đúng hơn đó là một sự tôn vinh đối với sức hút mê hoặc của bà, giống như người thanh niên đã viết để đặt dưới gối của Darius — 'Người phụ nữ là mạnh nhất.' Giống như Darius và hội đồng của ông đã đồng ý rằng, sau sự thật, người phụ nữ là mạnh nhất — mạnh hơn cả rượu hay các vị vua, các truyện ngụ ngôn Hebrew cũng chứng minh điều đó bằng cách đan dệt vẻ đẹp và tài năng của bà với mọi tai họa của thế giới.

Giữa các lời tường thuật của Elohist và Jahvist về sự sáng tạo con người, có hai điểm khác biệt mang tầm quan trọng lớn. Elohim được cho là đã sáng tạo ra con người theo hình ảnh của chính mình, có nam và có nữ, — từ dùng cho 'sáng tạo' là bará, theo nghĩa đen nghĩa là đẽo gọt ra. Jehovah Elohim được cho là đã nặn ra con người, — không có điều gì được nói về hình ảnh của chính Ngài, hay về nam và nữ, — từ dùng cho nặn ra là yatsar’. Ý nghĩa của từ yatsar này ở vị trí này (Sáng thế 2:7) phải được giải thích theo những gì theo sau: Jehovah được cho là đã nặn ra con người từ aphar’, mà bản dịch tiếng Anh dịch là bụi đất, nhưng bản Septuagint dịch chính xác hơn là sperma. Nghĩa đen là một chất thể hóa hơi tinh vi, và trong Dân số 23:10, nó được dùng để đại diện cho hạt giống của Jacob. Trong sự sáng tạo của Jehovistic, nó có nghĩa là con người được nặn ra từ nguyên lý phôi mầm của trái đất kết hợp với hơi thở của Jehovah; và truyền thuyết này giống một cách chặt chẽ với lời tường thuật của Satapatha-Bráhmana cổ đại, vốn cho thấy năng lực sáng tạo trong sự hợp nhất tính dục với thế giới chất lỏng để tạo ra quả trứng mà từ đó Prajápati được sinh ra, để rồi chia thành nam và nữ.

Do đó, hai lời tường thuật này — cụ thể là lời tường thuật trong chương thứ nhất và chương thứ hai của Sách Sáng thế — phải được coi là về các sự kiện khác nhau, chứ không chỉ đơn thuần là các thần thoại biến thể của cùng một sự kiện. Hậu duệ của Jehovah là 'những sinh linh sống,' một cụm từ không được sử dụng liên quan đến các hình ảnh được sáng tạo của những kẻ khổng lồ hay Elohim. Cặp đôi Elohist đi lại tự do khắp thế giới ăn mọi hoa trái và thảo mộc, sở hữu tự nhiên nói chung, và với tư cách là nam và nữ, được khuyến khích sinh sản và nhân rộng; nhưng Jehovah cẩn thận tách hai người con của mình khỏi tự nhiên chung, đặt họ vào một khu vườn, cấm một số thức ăn nhất định, và thậm chí không nói một từ nào về giới tính, càng không khuyến khích các chức năng của nó.

Adam được tạo ra đơn giản để làm người trông nom vườn Eden; không có động cơ nào khác được đưa ra. Trong việc đề xuất sáng tạo một sinh thể làm người phụ giúp và bạn đồng hành cho ông, không có gì được nói về một giới tính mới, — từ được dịch là 'trợ thủ phù hợp' (ézer) mang tính nam. Adam gọi sinh thể được tạo ra là 'người phụ nữ,' (Vulg. Virago) chỉ vì nàng được tạo ra từ người đàn ông, nhưng giới tính vẫn chưa hề được gợi ý. Điều này rõ rệt đến mức người biên soạn đã lấp đầy những gì ông coi là sự thiếu sót bằng (câu 24) một bài diễn thuyết nhỏ về bổn phận đối với người vợ.

Rõ ràng là loại trường sinh bất tử được bảo vệ nghiêm ngặt của các vị thần Aryan ở đây đã được điều chỉnh để chỉ mối quan hệ tính dục. Đó là trái cây ở giữa khu vườn đã bị dành riêng. Việc ăn nó ngay lập tức gắn liền với sự nhận thức về sự khỏa thân và sự hổ ngươi. Lời nguyền rủa lên Eve là hoàn toàn phù hợp. Sau khi lấy một người chồng nhân gian, bà phải làm nô lệ cho ông; bà sẽ sinh con trong đau đỡn, và sinh nhiều con (Sáng thế 3:16). Adam sẽ mất vị trí của mình trong khu vườn của Jehovah, và phải lao dịch trên đất bị nguyền rủa, cằn cỗi và đầy gai góc.

Bị trục xuất ra hoang dã như vậy, hậu duệ loài người khi gia tăng đã tiếp xúc với hậu duệ của kẻ khổng lồ, — những kẻ được sáng tạo bởi Elohim (Sáng thế 1). Khi những kẻ này thông dâm với nhau, Jehovah nói rằng thực tế là phía con người trong liên minh như vậy ban đầu được làm cho sống động bởi hơi thở của Ngài giờ đây không thể khiến họ trở nên bất tử, bởi vì 'nó (con người) cũng là xác thịt,' nghĩa là giống như các sinh thể của các vị thần tự nhiên. Sau hai cuộc chiến lớn với những Titan này, làm chết đuối hầu hết bọn họ, đánh sập tháp của họ và phân tán họ, Jehovah đã quyết định thực hiện một kế hoạch có tầm quan trọng to lớn, một kế hoạch rọi luồng ánh sáng mạnh mẽ vào lời tường thuật vừa được đưa ra. Mục tiêu lớn lao của Jehovah được thể hiện trong giao ước Abraham là thành lập một gia tộc trên trái đất mà Ngài có thể nói: 'Con là con ta; ta đã sinh ra con.' Eve được dự định trở thành người mẹ của gia tộc đó, nhưng bằng cách đầu hàng đam mê của mình dành cho người đàn ông vốn chỉ được dự định làm bạn đồng hành của bà, bà đã cản trở mục đích của Jehovah. Nhưng bà lại tái xuất hiện dưới cái tên Sara; và từ đầu đến cuối, ý nghĩa của những ghi chép này, dù bị che phủ bởi các niềm tin sau này, chính là sự mở rộng, những thăng trầm khác nhau và sự tâm linh hóa dần dần khát vọng này của một vị thần về một gia tộc của riêng Ngài trên trái đất.

Celsus đã nói rằng câu chuyện về Đức Mẹ Mary và Chúa Thánh Thần là câu chuyện mà các tín đồ Kitô giáo sẽ thấy ít 'bí ẩn' nếu các tên gọi là Danaë và Jupiter. Điều tương tự cũng có thể được nói về câu chuyện của Sara và Jehovah, mà câu chuyện liên quan đến Mary là một sự nhại lại mang tính thần học. Sarai (như bà được gọi trước khi được chuyển giao cho Jehovah, người sau đó đã cấm Abraham gọi bà là 'Công chúa của tôi,' mà chỉ là 'Công chúa') được chọn vì bà không có con. Abraham được trả một khoản bồi thường lớn cho sự dâng nộp bà, và sự chuẩn bị đã được thực hiện để ông có một người thiếp, và qua nàng có một người con trai. Người con trai tự nhiên này sẽ trở nên lừng lẫy và có tài sản lớn; về mặt danh nghĩa, Abraham sẽ được đại diện bởi người con trai thụ thai kỳ diệu của Sara, và kiểm soát vận mệnh của anh ta, nhưng dòng máu của chủng mới phải hoàn toàn mang nguồn gốc thần thánh, để mọi hậu duệ của Isaac đều có thể thuộc về gia tộc của Jehovah trong gia đình Abraham.

Abraham đã hai lần giao vợ mình cho các vị vua khác nhau, những người đã bị Jehovah trừng phạt một cách đố kỵ vì những tội lỗi mà họ chỉ vô tình suýt phạm phải, trong khi bản thân Abraham thậm chí không bị khiển trách vì tội lỗi mà ông đã thực sự phạm phải. Trái cấm đã không bị ăn lần này; và giấy chứng nhận cùng bằng chứng về sự thụ thai siêu nhiên của Isaac đã được làm rõ trong lời nói của Sarah — 'Thiên Chúa đã làm cho tôi cười: tất cả những ai nghe thấy sẽ cười cùng tôi: ai lại nói với Abraham rằng Sarah sẽ cho con bú? vì tôi đã sinh một con trai trong tuổi già của ông.'5

Chính bản chất đam mê và vẻ đẹp của Người phụ nữ cho đến nay đã tạo ra khó khăn. Trái cấm 'đẹp mắt,' và Eve đã ăn nó; và chính 'tiếng nói' của bà mà Adam đã lắng nghe thay vì tiếng nói của Jehovah (Sáng thế 3:17). Và một lần nữa, chính đức hạnh dễ dãi và vẻ đẹp cực kỳ của Sara (Sáng thế 12:11, 14) đã đe dọa kế hoạch mới. Các truyền thống Do Thái giáo một lần nữa rất nhấn mạnh về điểm này. Người ta kể rằng khi Abram đến ranh giới Ai Cập, ông đã giấu Sara trong một chiếc rương, và mang bà vào đất nước đó theo cách như vậy. Người thu thuế buộc tội rằng chiếc rương chứa trang phục, lụa chăn, vàng, ngọc trai, và Abram đã trả tiền cho tất cả những thứ này; nhưng điều này chỉ làm tăng thêm sự nghi ngờ của viên chức, và ông ta buộc Abram phải mở chiếc rương; khi điều này được thực hiện và Sara đứng dậy, toàn bộ đất nước Ai Cập đã được chiếu sáng bởi sự rực rỡ của bà.6

Không có lý do gì để giả định rằng các ý niệm ẩn sau mối quan hệ mà Jehovah dự định thiết lập với Eve, và đã thành công trong việc thiết lập với Sara, chỉ mang bản chất nhục dục đơn thuần. Những thần thoại này thuộc về miền tư tưởng của sự thờ phụng tổ tiên, và quan niệm căn bản là thành lập một gia tộc để cai trị tất cả các gia tộc khác. Sự quan tâm của Jehovah là dành cho Isaac chứ không phải Sara, người sau khi sinh ra vị tổ phụ đó, đã biến mất khỏi câu chuyện hầu như hoàn toàn giống như Eve. Ý niệm này thực sự không mang tính thần học như nó đã trở thành trong truyền thuyết Do Thái-Kitô giáo về sự thụ thai Jesus của Mary như là bạn đời của Thiên Chúa; tuy nhiên, nó có thể mang tính dân tộc lớn lao trong trường hợp của Eve, và tính quốc gia trong trường hợp của Sara.

Vì được coi là điều tối quan trọng rằng tất cả những ai đòi hỏi các lợi ích trong cộng đồng Do Thái vốn chỉ dành cho những 'con cái của Abraham' hợp pháp, dù chỉ trên danh nghĩa, đều phải thực sự mang dòng máu thần thánh, sự bảo đảm phải được thực hiện để Isaac không có bất kỳ người anh em ruột nào. Có thể trong thời gian sau đó, một người con trai tự nhiên nào đó của Sara có thể tuyên bố mình là người được sinh ra từ nguồn gốc thần thánh, có thể tiếp quản cộng đồng Do Thái, sát hại con cái của Jehovah do Sara sinh ra, và do đó kết thúc dòng máu thần thánh cùng với quyền lực mà nó mang lại. Các biện pháp phòng ngừa cẩn thận đã được thực hiện để Ishmael trở thành một kẻ 'không thể hòa giải,' có lý do để nghi ngờ rằng vị trí của Isaac với tư cách là 'con một' của Jehovah đã được bảo đảm bằng các phương cách được gợi ý một cách mơ hồ trong lễ cắt bao quy đầu mà Abraham phải chịu trước tiên, và được làm thành dấu hiệu của giao ước. Việc cắt bao quy đầu đó, bất cứ nơi nào nó tồn tại, là tàn tích của một hủ tục đáng sợ hơn của sự tu hành dại khờ, là điều khó có thể nghi ngờ; việc nghi lễ ban đầu được tin là nghi lễ mà qua đó Abraham đã hoàn thành hợp đồng của mình với Jehovah, theo tôi dường như được ám chỉ trong nhiều đoạn của lời tường thuật vốn đã tồn tại qua sự sắp xếp biên tập theo một quan điểm khác. Chẳng hạn, những sự dụ dỗ khổng lồ được đưa ra cho Abraham, và nỗi kinh hoàng lớn lao đè lên vị tổ phụ, dường như khó có thể giải thích được theo lý thuyết rằng không có gì được nhượng bộ về phía Abraham ngoài việc dâng nộp một người vợ mà ông đã tự do giao cho các vị vua thế gian.

Mặc dù sự nghi ngờ vừa thể hiện về bản chất của lễ cắt bao quy đầu của Abraham có thể bị hoài nghi, nhưng không thể nghi ngờ rằng nghi lễ cắt bao quy đầu mang một ý nghĩa trong các truyền thống Do Thái giáo và tập tục Do Thái khiến việc Abraham khởi xướng nó ít nhất là một biểu tượng của sự từ bỏ đời sống vợ chồng. Do đó, phong tục đặt một hũ bụi trong phòng nơi thực hiện nghi lễ cắt bao quy đầu đã được các tu sĩ giải thích là có liên quan đến bụi đất mà Jehovah tuyên bố sẽ là thức ăn của con rắn.7 Việc cắt bao quy đầu được gắn liền theo truyền thống với sự cám dỗ đối với Eve là một sự xác nhận cho lời giải thích vốn coi bà (Eve) là nguyên mẫu của Sara và con rắn là ham muốn tính dục.

Mặc dù, nếu ý nghĩa ban đầu của lễ cắt bao quy đầu của Abraham là những gì đã được gợi ý, nó đã bị che phủ khi Sách Sáng thế ở hình thức hiện tại được biên soạn bởi các truyền thống khác nhau, và vị tổ phụ đó được mô tả là đã kết hôn lần nữa và có những đứa con khác, sự thánh thiện vượt trội của con trai Sara vẫn được bảo tồn. Thật vậy, dường như đã tiếp tục trong một thời gian dài một truyền thống rằng dòng giống và giao ước Abraham phải được thực hiện bởi 'hạt giống của người phụ nữ' duy nhất, và quyền làm cha của Jehovah. Giống như Sara, Rebekah bị vô sinh, và sau bà là Rachel; việc sinh ra Jacob và Esau từ một người, và Joseph và Benjamin từ người kia, là thông qua sự can thiệp của Jehovah.

Sức mạnh to lớn của người phụ nữ đối với điều thiện hay điều ác, và thực tế là nó thường được thực hiện với sự khôn khéo — vũ khí tự nhiên của kẻ yếu khi đối phó với kẻ mạnh — được minh họa một cách đáng kinh ngạc trong các truyền thuyết về những nhân vật nữ này vốn xuất hiện liên quan đến các kế hoạch thần thánh trong Sách Sáng thế. Nhưng hơn thế nữa, những hiểm họa từ vẻ đẹp của người phụ nữ được minh họa, đặc biệt là ở Eve và Sara. Có những lý do đặc biệt và rõ ràng tại sao những người phụ nữ đại diện này không thể bị hạ thấp hay ác quỷ hóa dưới tên tuổi hay lịch sử của chính họ, ngay cả khi những sự mê hoặc của họ có xu hướng làm thất bại các kế hoạch của Jehovah. Sự sẵn sàng của Sara trong việc thúc đẩy sự mại dâm của chồng và đồng ý với sự mại dâm của chính mình, sự phản bội của Rebekah đối với con trai Esau, vẫn không thể khiến giáo lý Do Thái chính thống đặt những cái tên xấu xa cho các Mẫu thần của chủng họ; nhưng kết luận được đưa ra đã được thể hiện dưới các hình thức và tên gọi khác. Nó đã trở thành một niềm tin mê tín cố định rằng bất cứ nơi nào điều ác đang diễn ra, Người phụ nữ đều ở thế đáy của nó. Vợ của Potiphar, Jezebel, Vashti và Delilah là một trong số nhiều kẻ giơ đầu hứng mũi nữ giới mà người ta trút lên họ những tội lỗi của những tiền nhiệm chính thức uy nghiêm của họ, những người 'không thể làm điều sai.' Ngay cả sau khi Satan đã xuất hiện trên sân khấu, và đang bận rộn cám dỗ Job, dường như người ta vẫn cho là thiết yếu đối với nhiệm vụ đó rằng hắn phải có một đại lý bên cạnh người đàn ông khốn khổ trong người vợ, người đã bảo ông 'hãy nguyền rủa Thiên Chúa và chết đi.'

Không thể nói chính xác vào thời kỳ nào các tu sĩ đã đưa ra phát hiện tài tình của họ rằng ác quỷ và Người phụ nữ đã vào thế giới cùng một lúc, — hắn chui ra từ cái lỗ còn lại do việc rút xương sườn khỏi Adam trước khi nó được đóng lại. Điều này họ thấy được tiết lộ trong thực tế rằng chính trong Sáng thế 3:21, mô tả sự sáng tạo Người phụ nữ, [86] mới xuất hiện lần đầu tiên Samech — chữ cái con rắn S (trong Vajisgor).8 Nhưng giữa họ có nhiều truyền thuyết thuộc loại tương tự khiến người ta không khỏi kinh ngạc về sự tồn tại của một lời tạ ơn được dạy cho các cậu bé rằng họ không được sáng tạo thành phụ nữ, mặc dù người ta có thể bị sốc trước sự tiếp diễn của nó trong ngày nay. Chỉ theo lý thuyết này về Người phụ nữ mà sau này đã phát triển một trợ thủ nữ của Ác quỷ trong một thiết kế khác nhằm làm thất bại các kế hoạch của Jehovah, mà từ lời tường thuật của Kinh thánh, vai trò nữ giới đã bị bỏ qua. Trong truyền thuyết Kinh thánh về Noah, vợ ông chỉ được nhắc đến một cách sơ lược, và tên bà không được đưa ra, nhưng từ một thời kỳ sớm, những tin đồn mơ hồ làm tổn hại đến uy tín của bà đã trôi dạt xung quanh, và những tin đồn này đã tập hợp lại sự nhất quán trong truyền thuyết Gnostic rằng chính thông qua bà mà Satan đã xoay sở để lên Tàu Noah, như được kể ở nơi khác (Phần IV. chương xxvii.), và do đó có thể hồi sinh bạo lực tiền đại hồng thủy trong những lời nguyền rủa khi say rượu của Noah. Satan đã làm điều này bằng cách tác động vào cả sự tò mò và sự đố kỵ của Noraita, tên được đặt cho vợ của Noah.

Cần phải đưa ra một cách chi tiết quan điểm so sánh về thần thoại Eden để độc giả có thể đánh giá các cơ sở dựa vào đó để đưa ra một lý thuyết vốn đã được đệ trình sau nhiều sự ngần ngại liên quan đến ý nghĩa của nó. Lý thuyết 'tính dục' mà qua đó nó đã trở thành thời thượng để giải thích rất nhiều trong số các truyện ngụ ngôn cổ xưa này, theo tôi dường như đã bị khai thác đến mức kiệt quệ; tuy nhiên tôi không thể đi đến bất kỳ kết luận nào khác liên quan đến truyền thuyết về Eve ngoài việc bà đại diện cho bản tính đam mê đó của Người phụ nữ, vốn trước khi được đưa vào sự kiềm chế nghiêm ngặt như vậy, có thể dễ dàng được coi là một điểm yếu đối với bất kỳ bộ tộc nào muốn giữ mình tách biệt khỏi các bộ tộc khác. Lời thề mà Abraham đòi hỏi từ người đầy tớ của mình rằng ông phải tìm một người vợ từ chính dòng tộc của mình, chứ không phải từ những người phụ nữ Canaan, là một ví dụ trong số nhiều ví dụ về tình cảm này, vốn thực sự vẫn tồn tại giữa những người Do Thái ngày nay. Một tình cảm như vậy có thể ẩn sau các câu chuyện về Eve và Sara — một người làm pha trộn dòng máu gia tộc Jehovah với xác thịt con người đơn thuần, người kia suýt làm nhầm lẫn nó với những kẻ ngoại tộc. Khi ý niệm về sự thánh thiện và sự tách biệt của bộ tộc trở nên mạnh mẽ hơn bởi sự phát triển hơn nữa của chính quyền thần quyền, các thần thoại như vậy sẽ mang các hình thức đại diện cho sự đố kỵ của Jehovah trong việc bảo vệ dòng giống gia tộc của Ngài chống lại các thế lực ác độc vốn tìm cách làm nhầm lẫn hoặc tiêu diệt nó. Một nỗ lực như vậy dường như ẩn sau câu chuyện về sự hy sinh được đề xuất đối với Isaac. Mặc dù lời tường thuật mà chúng ta có về hành động đó trong Kinh thánh được viết vào thời điểm mà các bên Elohist và Jahvist đã thỏa hiệp sự cạnh tranh của họ đến một mức độ nào đó, và gợi ý ý niệm rằng chính Jehovah đã ra lệnh hy sinh để thử thách đức tin của Abraham, đủ các truyền thống sơ khai vẫn còn đọng lại trong lời tường thuật khiến nó có khả năng rằng mục đích ban đầu của nó là kể lại cách một trong những Elohim bị thay thế đã cố gắng cám dỗ Abraham hy sinh người con trai duy nhất của Sara, và do đó lật đổ mục tiêu của Jehovah trong việc duy trì hạt giống của Ngài. Thiên Chúa, Đấng 'đã cám dỗ Abraham,' xuyên suốt được phân biệt một cách sắc nét với Jehovah, Đấng đã sai thiên thần của Ngài đến để ngăn chặn sự hy sinh và thay thế một con vật làm nạn nhân cho Isaac.

Mặc dù, như chúng ta đã thấy, Sara được tha khỏi sự hạ thấp thành một ác quỷ nữ trong các thần thoại sau này, vì cơ thể bà được giữ nguyên vẹn mặc dù tâm trí bà lỏng lẻo, nhưng trường hợp đó không xảy ra với Eve. Sự im lặng liên quan đến bà được bảo tồn xuyên suốt Kinh thánh sau khi sự sa ngã của bà được kể đã bị phá vỡ bởi các tu sĩ cổ đại, và đã nảy sinh vô số truyền thuyết trong đó sự thân mật của bà với các ác quỷ được tường thuật một cách chi tiết. Người con đầu lòng của bà, Cain, phần lớn được tin là con trai của một trong những ác quỷ (Samaël) đã ăn ở với bà, và thế giới được cho là tràn ngập các chú lùn và ma quỷ mà bà đã sinh ra trong suốt 130 năm đó, vào cuối thời gian đó có ghi chép rằng Adam đã sinh một người con trai theo hình ảnh và sự giống nhau của chính mình, và đặt tên anh là Seth (Sáng thế 5:3). Những đứa con trước đó được cho là không mang hình thể con người thuần túy, và không thuộc quyền làm cha của Adam. Adam trong thời gian đó đã từ chối có bất kỳ đứa con nào, vì biết rằng ông chỉ nuôi dưỡng những cư dân của địa ngục.

Truyền thuyết về Eden đã đi khắp thế giới để làm những nhiệm vụ khác nhau, nhưng hầu như luôn gắn liền với việc đưa điều ác đạo đức vào thế giới. Trong Bảo tàng Lateran ở Rome, có một bức điêu khắc nổi đáng chú ý đại diện cho một người đàn ông và người phụ nữ khỏa thân đang dâng lễ tế trước một con rắn cuộn quanh một cái cây, trong khi một thiên thần dùng chân lật đổ bàn thờ. Điều này có lẽ được thiết kế như một sự đả kích vào những người Ophite, và rất thú vị như một sự tồn tại từ ý nghĩa cổ xưa của người Aryan về Con Rắn. Nhưng kể từ khi thần thoại được điều chỉnh bởi chủng Semite, nó thường nhấn mạnh vào Cây Tri thức về Điều Thiện và Điều Ác, thay vì Cây Bất tử (Amrita), vốn là điểm quan tâm chính trong thần thoại Aryan. Thực sự có những dấu vết của một cuộc xung đột với tri thức và sự hoài nghi trong đó mà chúng ta sẽ phải xem xét sau này. Sự gắn kết phổ biến chính với nó, việc đưa vào thế giới tất cả những tai họa mà xác thịt phải gánh chịu, là hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa đã được quy cho hình thái Hebrew sớm của nó; bởi vì điều này bao gồm sự khao khát thiên chức làm mẹ, những sự cám dỗ và đau đớn của nó, cùng những nỗi buồn và tội lỗi vốn có thể dễ dàng truy nguyên từ đó.

Một số năm trước, khi vở drama hoành tráng về 'Thiên đường' được biểu diễn tại Paris, Sự Cám dỗ đã được thực hiện bằng một chiếc gương. Satan trườn đằng sau cái cây như một con rắn, và sau đó bước ra như một người đàn ông đẹp đẽ, và sau khi thốt ra những lời khen ngợi mà bà không thể hiểu được, đã tặng Eve một chiếc gương hình bầu dục nhỏ vốn giải thích tất cả những lời đó. Cô Abingdon trong vai Eve đã thể hiện nghệ thuật bậc thầy trong biểu cảm của sự thức tỉnh lòng tự ngưỡng mộ bản thân, sự khao khát được ngưỡng mộ từ người đàn ông trước mặt bà, và các giai đoạn khác nhau của sự tự ý thức mà qua đó bà bị đưa vào quyền lực của Kẻ Cám dỗ. Ý niệm này về chiếc gương không nghi ngờ gì đã được vay mượn từ truyện ngụ ngôn tương ứng về Pandora. Trên một chiếc bình (Etruscan) trong Bộ sưu tập Hamilton, có một sự đại diện tuyệt vời về Pandora đang mở chiếc hộp của mình, từ đó tất cả các điều ác đang thoát ra. Nàng ngồi bên dưới một cái cây, xung quanh đó một con rắn đang cuộn lại. Trong số những thứ đi ra từ chiếc hộp có chính chiếc gương hình bầu dục nhỏ này. Trong biến thể này, Hy vọng, đi ra cuối cùng tương ứng với lời tiên tri rằng hạt giống của người phụ nữ sẽ đè bẹp đầu con rắn. Bản Etruscan cổ đại và bản Paris hiện đại đều được kết nối một cách tinh tế bởi chiếc gương với ý niệm tính dục của truyền thuyết.

Lời giải thích thần học về thần thoại đẹp đẽ về Eden đại diện cho một loại mổ xẻ tâm linh; tuy nhiên ngay cả như một giáo lý, câu chuyện vẫn bảo tồn một chứng ngôn cao cả: khi người phụ nữ sa ngã, nhân loại sa ngã cùng bà; khi người đàn ông vươn lên trên sự hạ thấp bên trong hay bên ngoài của mình và phục hồi Thiên đường của mình, đó là vì bản tính của ông được gọt giũa bởi sự tinh khiết của người phụ nữ, và mái ấm của ông được làm ngọt ngào bởi trái tim của bà. Có một niềm tin mê tín lan rộng rằng mọi Con Rắn sẽ chọn ra một người phụ nữ từ bất kỳ số lượng người nào để tấn công. Trong một cách mờ mịt như vậy, sự chà đạp dịu dàng của bà đối với bản thể bò sát của người đàn ông đã được cảm nhận. Không có gì ngạc nhiên khi người phụ nữ bị loại khỏi những lĩnh vực của cuộc sống nơi sách lược của người đàn ông vẫn là bò trườn, ăn bụi đất và cắn vào gót chân.

Tôi giả định rằng, chính Bí ẩn cổ xưa về Sự Sáng tạo đã để lại cho Coventry truyền thuyết về một Eve Tốt lành (Godiva, người mà tên được viết là 'good Eve' trong một vần thơ Coventry, 1494), sự khỏa thân của bà sẽ mang lại lợi ích cho người đàn ông, giống như sự khỏa thân của Eve đầu tiên đã mang lại cho ông tai họa. Chiếc lá vả của Eve, được hái không nghi ngờ gì từ cái cây có trái cấm mà bà đã ăn, đã dần dần lớn lên đến mức che phủ tâm trí và tinh thần của bà cũng như hình thể của bà. Công việc của bà vẫn chủ yếu phải là công việc của một tinh thần bị che khuất và hổ ngươi. Các đam mê của bà bị dập tắt, tài năng của bà bị hoài nghi, ảnh hưởng của bà bị buộc phải tìm kiếm các kênh ẩn nấp và thường là bất hợp pháp, Người phụ nữ giờ đây bên ngoài đại diện cho một sự sáng tạo của người đàn ông để phù hợp với sự tiện lợi của chính ông. Nhưng Con Rắn cũng đã thay đổi rất nhiều kể từ những ngày của Eve, và giờ đây, với tư cách là Trí tuệ, đã tìm ra người đàn ông trong thiên đường của kẻ ngốc của ông, nơi ông duy trì một cách ngoan cố rằng, với một vài ngoại lệ, thật tốt cho người đàn ông khi ở một mình. Nhưng những người phụ nữ tốt lành đang nhớ đến Godiva; và nhận ra rằng, những sự quyến rũ vốn đôi khi hạ thấp người đàn ông hoặc khiến ông phải trả giá đắt có thể được làm thành sự cứu rỗi của ông. Điều đó sẽ xảy ra khi Người phụ nữ có thể đối mặt với sự tinh khiết sáng mắt trước tất cả các thực tế của tự nhiên, có thể vứt bỏ những tã lót tâm trí và đạo đức được truyền lại từ Eden, và dốc hết tất cả các quyền năng của mình vì sự an lạc của nhân loại, — một Eva Tốt lành, người mà những kẻ tò mò Coventry có thể gọi là khỏa thân, nhưng người 'không hổ ngươi' trước trang phục của Sự Ngây thơ và Sự thật.

1 Sáng thế 6:1, 2, 4.

2 vi.–xi. trang 3–6. Xem 'Jewish Messiah' của Drummond, trang 21.

3 Xem tập i. trang 255.

4 Phil. Trans. Ab. từ 1700–1720, Phần iv. trang 173.

5 Sáng thế 21:6, 7. Bản dịch tiếng Anh đã phá hủy ý nghĩa bằng cách thêm từ 'ông' vào sau từ 'sinh.' So sánh các câu 1, 2. Các tu sĩ đã hoàn toàn nhận thức được tầm quan trọng của tuyên bố rằng chính Jehovah là Đấng 'đã mở tử cung của Sara,' và đã bổ sung nó bằng các truyền thống khác nhau. Người ta kể rằng khi Isaac được sinh ra, các vị vua của trái đất đã từ chối tin vào một điều kỳ diệu như vậy liên quan đến ngay cả một người đẹp chín mươi tuổi; ngay sau đó ngực của tất cả vợ họ đã bị làm cho khô kiệt một cách kỳ diệu, và tất cả họ đều phải mang con cái của mình đến cho Sara để được cho bú.

6 Parascha thứ bốn mươi, fol. 37, col. 1. Các khía cạnh mặt trời — hoặc chính xác hơn, đối với Sara, mặt trăng — của truyền thuyết về Abraham, Sara và Isaac, dù quan trọng đến đâu, cũng không ảnh hưởng đến bản tính con người mà họ gắn liền; sự phục vụ đặc biệt mà họ được thúc đẩy trong thần học Do Thái cũng không bị thay đổi bởi lý thuyết (nếu nó chứng minh là đúng) vốn truy nguyên các nhân vật này từ thần thoại Aryan. Dường như có một số lý do để giả định rằng Sara là một hình thái Semite hóa của Saranyú. Cả hai đứng ở vị trí điển hình tương tự nhau. Saranyú, con gái của Tvashtar ('thợ tạo hình'), là mẹ của cặp đôi con người đầu tiên, Yama và Yami. Sara là người mẹ đầu tiên của những người được sinh ra trong một sự sáng tạo mới (có giao ước). Mỗi người trong một thời gian bị giấu kín khỏi những người phàm; mỗi người đều để lại cho chồng mình một đại diện không hợp pháp. Saranyú trao cho chúa tể của mình Savarná ('người thay thế'), người đã cùng ông sinh ra Manu, — nghĩa là 'Con người,' nhưng không phải là Con người hoàn hảo ban đầu. Sara thay thế Hagar ('người trốn chạy'), và Ishmael được sinh ra, nhưng không nằm trong giao ước.

7 Sáng thế 3:14. Zerov. Hummor, fol. 8, col. 3. Parascha Bereschith. Người ta nói rằng, theo Châm ngôn 25:21, nếu kẻ thù của ngươi đói ngươi phải cho nó ăn; và do đó bụi đất phải được đặt cho con rắn khi quyền lực của nó đối với con người bị suy yếu bởi lễ cắt bao quy đầu.

8 Parascha Bereschith, fol. 12, col. 4. Eisenmenger, Entdeckes Judenthum, ii. 409.