Thuyết đa thần Do Thái—Vấn đề về cái Ác—Niềm tin của Gióp về kiếp sau—Vương quốc của Kẻ Phân Chia—Tế phẩm Ướp Muối—Lý thuyết về Chính thống giáo—Lập luận của Gióp—Sự hài hước của ông—Sự công bằng của Định mệnh giữa thiện và ác—Thuyết bất khả tri của Gióp—Chủ nghĩa chiết trung của Ê-li-hu—Đức Giê-hô-va trong cơn bão tố—Những tà thuyết của Gióp—Truyền thuyết Do Thái về Gióp—Tính phổ quát của truyền thuyết.

Y-sơ-ra-ên là cây nho tươi tốt,

Tự mình trổ quả ngọt cho riêng mình;

Theo đà sung mãn của hoa trái,

Hắn nhân thêm nhiều bàn thờ tế lễ;

Theo sự màu mỡ của đất đai,

Hắn dựng xây nhiều tượng thần xinh đẹp.

Lòng chúng đã bị phân chia: giờ đây chúng sẽ bị định tội;

Ngài sẽ phá đổ bàn thờ, ngài sẽ hủy hoại tượng thần.

Những lời của tiên tri Ô-sê (x. 1, 2) này tiên báo về con quỷ mà các tín đồ Gia-vít (Jahvist) sùng đạo đã chứng kiến ngày càng lớn mạnh khủng khiếp trong suốt lịch sử Y-sơ-ra-ên. Mầm mống của kẻ thù này có thể được tìm thấy trong chương viết về Định mệnh của chúng ta; một trong những biểu hiện sớm nhất của nó nằm trong phần kể lại việc phân chia giữa Gia-cốp và Ê-sau, cùng sự mê tín dị đoan dẫn đến niềm tin về một Kẻ Đối Nghịch ma quái, kẻ đã được hứa hẹn một phần chia không thể chối từ. Từ nguyên tắc này, một lũ quỷ đã sinh sôi và người ta tin rằng cần phải lấy lòng chúng bằng cách dâng cúng phần của chúng. Một vũ trụ bị chia cắt có hệ quả tương ứng là lòng trung thành bị chia cắt trong tâm khảm con người. Sự phát triển niềm tin vào quyền tối thượng của một vị Chúa duy nhất còn lâu mới là thuyết độc thần thực sự; thực tế, không một dân tộc sơ khai nào là theo thuyết độc thần. Trong sách Các Vua II, chương xvii, có ghi chép rằng người Do Thái tin vào việc một số người A-si-ri được đưa đến lãnh thổ của họ (Xa-ma-ri) đã bị sư tử giết hại vì họ không biết "thói quen của vị thần vùng đất ấy." Spinoza đã nhận thấy các dấu hiệu trong câu chuyện này và các tường thuật khác cho thấy người Do Thái tin rằng những vị thần có sự thờ phụng không thể chấp nhận được trong biên giới của họ lại vẫn phù hợp với các vùng đất khác (Tractatus, ii.). Với tâm thế đó, chẳng có gì ngạc nhiên khi người Do Thái thấy mình ở những vùng đất xa lạ, họ lo ngại rằng các vị thần của những xứ sở đó cũng có thể dùng sư tử để trừng phạt những ai không biết thói quen của chúng, hoặc ngược lại, những ai thờ phụng Đức Giê-hô-va một cách quá độc tôn.

Trong cộng đồng Do Thái đã hình thành một tầng lớp trí thức có tư tưởng tâm linh hơn, họ cảm thấy ghê tởm kiểu thờ phụng lai tạp xung quanh mình; nhưng họ phải duy trì một chính nghĩa rất khó khăn. Những mê tín phổ biến đã cắm rễ sâu vào thực tế rằng những tai ương khủng khiếp đang hành hạ nhân loại, và thực tế hơn nữa là những tai ương này không tha cho cả những kẻ sùng đạo nhất. Thậm chí, từ lâu đã có một niềm tin ngày càng lớn rằng những ơn huệ và tai ương của thiên nhiên, thay vì tuân theo sự hướng dẫn mà các vị tổ phụ đã hứa—rằng người đạo đức được ban thưởng, kẻ ác bị trừng phạt—lại được phân phối theo cách ngược đời. Dives và La-xa-rơ dường như đã nhận định mệnh tương ứng của họ trước khi bất kỳ thiên đường nào được nghĩ ra để cân bằng lại—điều này thật tự nhiên, vì Dives bận rộn với công việc kinh doanh của mình, trong khi La-xa-rơ lại gửi gắm hy vọng vào lòng Áp-ra-ham. Từ trải nghiệm này, cuối cùng đã nảy sinh nhu cầu về một cuộc sống bên kia cái chết, mà nếu không có sự đền bù đó, những người đạo đức bắt đầu tự coi mình là những kẻ khốn khổ nhất trong muôn loài. Nhưng trước khi tương lai thiên đường này trở thành một niềm tin phổ biến, đã có những lý thuyết dọn đường cho nó. Các tín đồ tin rằng những tai ương giáng xuống người công chính là những thử thách mà Đức Giê-hô-va đặt ra để kiểm chứng lòng trung thành của họ, và rằng cuối cùng những thử thách ấy sẽ được đền đáp. Và khi quan sát thực tế cho thấy những thử thách ấy không được đền đáp, người ta lại nói rằng đức hạnh của họ là giả tạo, và tín đồ đó bị trừng phạt vì những tội lỗi thầm kín. Khi việc quan sát liên tục chứng minh rằng lý thuyết này cũng sai lầm, rằng sự đạo đức không được đền đáp bằng những ơn huệ bên ngoài, dù cho người tốt hay gia đình họ, giải pháp về một sự dàn xếp ở tương lai cuối cùng đã được tìm ra.

Tiến trình đơn giản này có thể được truy vết ở nhiều chủng tộc và qua nhiều giai đoạn khác nhau.

Cách trình bày ấn tượng nhất về những trải nghiệm mà lý thuyết thế tục nguyên thủy về phần thưởng và hình phạt đã lụi tàn, và lý thuyết về một sự dàn xếp bên kia cái chết đã trỗi dậy, chính là trong sách Gióp. Giải pháp đạt được ở đây—một phần thưởng tương lai trong chính cuộc đời này—là một điều bất khả thi, trừ những trường hợp ngoại lệ. Nhưng sách Gióp cho thấy một ví dụ như thế sẽ đẹp đẽ đến nhường nào, khi chỉ ra rằng những đau khổ chỉ là tạm thời và định mệnh sẽ mang đến những sự bù đắp lớn lao hơn nhiều. Đó là một câu hỏi sấm sét—Nếu một người chết đi, liệu họ có sống lại chăng? Đức Giê-hô-va đã trả lời, "Có" từ trong cơn bão tố, và nâng Gióp ra khỏi bụi tro. Nhưng đối với hàng triệu người không bao giờ đứng dậy được từ bụi tro, tiếng nói ấy đã vang lên, thông báo sự phục sinh của họ sau một thử thách đã đè nặng họ xuống tận nấm mồ. Thật đáng chú ý khi lời bày tỏ đức tin của Gióp rằng Người Biện Hộ của ông sẽ xuất hiện trên trái đất, lại trở thành câu kinh thánh duy nhất trong Cựu Ước được các tín đồ Kitô giáo chuyển hóa để diễn đạt niềm tin vào sự bất tử. Gióp cực lực phủ nhận niềm tin đó.

Cây cối còn có hy vọng,

Nếu bị đốn hạ, nó sẽ nảy chồi lại,

Và những cành non sẽ không lụi tàn;

Dù rễ nó đã già cỗi trong lòng đất,

Và dù thân nó đã chết trên mặt đất,

Chỉ cần hơi nước, nó sẽ đâm chồi,

Và trổ cành như một chồi non mới nhú.

Nhưng con người chết đi rồi là mất hẳn!

Dẫu vậy, tôi biết Người Biện Hộ tôi hằng sống,

Và cuối cùng sẽ đứng dậy trên mặt đất;

Dù da thịt này có tan rã,

Nhưng trong xác thịt, tôi sẽ thấy Chúa.

Phải, tôi sẽ thấy Ngài như bạn hữu của mình;

Mắt tôi sẽ nhìn Ngài không còn là kẻ thù;

Vì linh hồn tôi đang khao khát điều đó.1

Khung cảnh và các chi tiết của vở kịch này đã tạo ra một ấn tượng đối với tâm trí người Do Thái cổ đại vượt xa những gì mà bất kỳ dân tộc hiện đại nào có thể cảm nhận. Trước hết, địa điểm là xứ U-xơ, mà Giê-rê-mi (Ca thương iv. 21) chỉ ra là một phần của Ê-đôm, lãnh thổ theo truyền thống được cai trị bởi Kẻ Cáo Buộc vô hình vĩ đại của Y-sơ-ra-ên, kẻ đã kế thừa phần đất của Ê-sau, kẻ thù của tổ phụ họ, Gia-cốp. Gióp đang ở trong phạm vi nguy hiểm đó. Và tuy nhiên, ngay tại nơi mà những con dê gánh tội được dâng tế để xua đuổi Samaël, và nơi mà trong các lễ tế thông thường luôn có một phần dành cho quỷ dữ, Gióp đã từ chối dành bất kỳ sự tôn kính nào cho Quyền năng của Vùng đất ấy. Ông chỉ dâng lễ thiêu cho chính mình và các con trai, những lễ vật này dành riêng cho Đức Giê-hô-va.2 Ngay cả sau khi con cái và tài sản của ông bị Kẻ Đối Nghịch vĩ đại này hủy diệt, Gióp vẫn dâng lễ vật mà không hề bỏ quên muối, vốn là con dấu của người phương Đông cho một hiệp ước bất khả xâm phạm giữa hai bên, và cũng là thứ đặc biệt gợi nhớ và thánh hóa giao ước với Đức Giê-hô-va.3 Trong số hai mươi nghìn con vật của ông, con vật của A-za-zen, tức con dê, thậm chí còn không được nhắc tên. Sự khác biệt của Gióp nằm ở lòng trung thành tuyệt đối và chưa từng có tiền lệ đối với Đức Giê-hô-va.

Lòng trung thành của một môn đồ ngay cả trong vùng đất của kẻ thù đã được Đức Giê-hô-va khoe khoang khi Kẻ Cáo Buộc xuất hiện. Tạm gác lại việc xem xét tính cách và chức vụ của tên Satan này, chúng ta có thể nhận thấy ở đây rằng thử thách mà nó thách thức chỉ đơn thuần là kiểm tra sự chân thành trong lòng trung thành của Gióp đối với Đức Giê-hô-va. Kẻ Cáo Buộc khẳng định rằng tất cả những gì Gióp có chỉ là để đánh đổi lấy giá trị nhận được. Những tài sản ấy bị tước đoạt.

Đây chỉ là cái khung bao quanh bài thơ triết học, nơi mà mọi lý thuyết về thế giới được nhân cách hóa trong một hội đồng vĩ đại.

Trước hết, Gióp (Kẻ Gặp Tai Ương) đặt câu hỏi—Tại sao? Chính thống giáo trả lời. (Ê-li-pha là con trai của Ê-sau (Samaël), và tên của ông ở đây có nghĩa rằng ông là Kẻ Cáo Buộc trong lớp vỏ ngụy trang. Ông, "Sức mạnh của Chúa," đại diện cho Luật pháp. Nó khẳng định rằng đường lối của Chúa là công bằng, và do đó, những tai ương ngụ ý tội lỗi trước đó.) Ê-li-pha lặp lại câu hỏi mà Kẻ Cáo Buộc đã đặt ra trên thiên đàng—"Sự kính sợ Chúa của ngươi chẳng phải là niềm hy vọng của ngươi sao?" Và ông đưa Gióp vào thử thách của sự cầu nguyện, điều mà ông đã tin tưởng bấy lâu. Ê-li-pha dựa vào mặc khải; ông đã có một thị kiến; và nếu mặc khải của ông không đúng, ông thách thức Gióp chứng minh điều ngược lại bằng cách kêu cầu Chúa trả lời, hoặc tìm kiếm sự biện hộ của một ai đó trong thiên binh. Ê-li-pha nói rằng rắc rối không tự nhiên sinh ra từ bụi tro.

Lời đáp của Gióp dành cho con người và Chúa—Hãy chỉ ra lỗi lầm! Giả sử những rắc rối của tôi là những mũi tên thiêng liêng, tôi đã làm gì ông, hỡi Kẻ Canh Giữ loài người! Tôi có phải là thủy quái không—và chúng ta có thể hình dung Gióp đang nhìn vào những chi thể tàn tạ của mình—mà Đấng Toàn Năng phải đề phòng và phái gián điệp chống lại tôi?

Sau đó đến Binh-đát người Su-a,—tức là "kẻ tranh cãi," một trong những hậu duệ của Kê-tu-ra (vợ lẽ của Áp-ra-ham), theo truyền thống được cho là thù địch với dòng dõi Áp-ra-ham chính thống, và sau này được đồng nhất với người Thổ Nhĩ Kỳ. Binh-đát, với những lời lẽ công kích thay vì lập luận, buộc tội rằng con cái của Gióp bị giết vì tội lỗi của chúng, và theo cách đó áp dụng thần học của Ê-li-pha vào trường hợp cá nhân của Gióp.

Gióp tuyên bố rằng vì Chúa quá hoàn hảo, không một người nào theo tiêu chuẩn đó có thể được coi là công chính; rằng nếu ông có thể chứng minh mình công chính, thì cuộc tranh luận cũng sẽ được bên mạnh hơn giải quyết theo hướng có lợi cho nó; và do đó, được giải phóng khỏi mọi cám dỗ tự biện minh, ông khẳng định rằng người vô tội và kẻ có tội đều bị đối xử theo cách gần như nhau. Nếu đây là một cuộc đọ sức giữa Chúa và ông, ông xin đầu hàng. Nếu đây là một vấn đề lý lẽ, hãy rút lại những sự kinh hoàng, và khi đó ông mới có thể trả lời một cách bình tĩnh. Hiện tại, dù cho ông có là người công chính, ông cũng không dám ngẩng đầu lên để khẳng định điều đó khi chiếc roi đang quất trên mình ông.

Sô-pha "kẻ vô sỉ" lên tiếng. Ở đây có lẽ cũng là một sự ngụy trang: ông là (theo bản LXX) Vua của người Mi-na-an, tức là dân du mục, và tước hiệu của ông "người Na-a-ma-thít," với ý nghĩa không rõ ràng, mang một sự tương đồng đáng ngờ với Na-a-ma, một người vợ thần thoại của Samaël và là mẹ của nhiều loài quỷ. Sô-pha đầy vẻ hoài nghi. Ông cười nhạo Gióp vì đã gợi ý ý tưởng về một cuộc tranh luận giữa chính mình và Chúa, Đấng có sự khôn ngoan và đường lối không thể dò thấu. Ngài (Chúa) nhìn thấy sự bất chính của con người ngay cả khi trông như thể Ngài không thấy. Ngài sâu thẳm hơn cả địa ngục. Con người có thể làm gì ngoài việc cầu nguyện và thừa nhận tội lỗi của mình?

Nhưng Gióp, ngay cả trong hoàn cảnh cùng cực, vẫn đủ tỉnh táo để cười nhạo lại. Ông bảo ba "người an ủi" của mình rằng chắc chắn Sự Khôn Ngoan sẽ chết cùng với họ. Tuy nhiên, ông đã từng nghe những nhận xét tương tự trước đây, và ông không sẵn sàng từ bỏ lương tâm và lẽ thường của mình chỉ vì những lý do như vậy. Và giờ đây, quả thực, Gióp vươn lên một tầm cao mới. Ông đã quyết tâm rằng sau những gì đã giáng xuống đầu mình, ông chẳng quan tâm nếu có thêm tai họa nào nữa, và thách thức cả vũ trụ chỉ ra tội lỗi của ông. Chừng nào sự vi phạm của ông còn "được niêm phong trong túi," ông có quyền coi đó là một sự bịa đặt.4

Chính thống giáo vùng Tê-man bị sốc trước tất cả những điều này. Ê-li-pha tuyên bố rằng lời khẳng định của Gióp rằng kẻ vô tội và kẻ có tội đều chịu đau khổ như nhau sẽ khiến việc kính sợ Chúa trở nên vô nghĩa, và làm nản lòng việc cầu nguyện. "Với chúng tôi có những người già cả và tóc bạc." (Gióp là một kẻ cách tân.) Ê-li-pha vẽ nên bản chất con người bằng những gam màu của phái Can-vin.

Kìa, (Chúa) không tin cậy các thiên sứ phục vụ Ngài,

Và các tầng trời cũng không tinh sạch trước mắt Ngài;

Huống chi là loài người gớm ghiếc và ô uế,

Kẻ uống tội lỗi như uống nước!

Những người khôn ngoan đã thuật lại, và họ nhận được điều đó từ các bậc tiền nhân, những người được ban cho vùng đất này, và là nơi không một kẻ lạ nào được phép mang đến những học thuyết kỳ quặc, rằng tai ương là dấu hiệu và hình phạt cho sự gian ác.

Gióp chỉ nói rằng ông đã nghe đủ những điều này rồi, và chẳng tìm thấy người khôn ngoan nào trong số họ cả. Ông thừa nhận rằng những lời trách móc ấy chỉ làm tăng thêm nỗi đau của ông. Ông thà tranh luận với Chúa còn hơn với họ, nếu ông có thể. Nhưng ông thấy một dấu hiệu nhỏ của sự ưu ái thiêng liêng trong sự ngu muội đáng kinh ngạc của những kẻ nhục mạ mình, và sự thất bại của họ trong việc chứng minh quan điểm của mình.

Binh-đát phác họa một bức tranh về những gì ông cho là môi trường thích hợp cho một kẻ gian ác, và nó rất giống với tình cảnh của Gióp.

Nhưng Gióp nhắc nhở ông rằng, Binh-đát ạ, ông không phải là Chúa. Chính Chúa đã hạ thấp ông đến mức này, nhưng Chúa vẫn hài lòng với xác thịt của ông. Ngài vẫn chưa đưa ra lời phàn nàn nào về cách cư xử của ông; và vì thế, Gióp tin rằng người biện hộ của mình rồi sẽ xuất hiện để đối chất với những kẻ buộc tội—những người luôn nhanh miệng khi kẻ hành hạ ông im lặng.5

Sô-pha vẫn gảy mãi một khúc nhạc cũ. Cũng giống như một số nhà truyền giáo cứ lải nhải không dứt về những cảnh tượng kinh hoàng ám ảnh những giây phút hấp hối của Voltaire và Paine, nhất là vì chẳng có ai ở đó để thuật lại sự thật. Sô-pha kể lại cách những kẻ trông có vẻ tốt lành, nhưng thực chất không phải vậy, đã bị rắn lục, rắn độc và lửa từ trời trừng phạt.

Nhưng Gióp, mặt khác, có một danh sách kỳ lạ về các ví dụ mà những kẻ khét tiếng gian ác lại sống trong giàu sang và vui vẻ. Và nếu người ta nói Chúa trả nghiệp cho những kẻ đó qua con cái của chúng, Gióp bác bỏ sự công bằng đó. Chính kẻ phạm tội, chứ không phải con cái họ, mới là kẻ cần phải cảm nhận điều đó. Những kẻ thịnh vượng và những kẻ cay đắng trong tâm hồn cuối cùng đều nằm xuống trong bụi tro, cả người tốt lẫn kẻ xấu; và Gióp hoàn toàn sẵn lòng thừa nhận rằng ông không hiểu được điều đó. Có một điều ông hiểu: "Những lời giải thích của các người là sai trái."

Nhưng Ê-li-pha khăng khăng rằng Gióp phải có một giáo điều. Nếu giáo điều chính thống không đúng, hãy đặt một cái gì đó vào chỗ của nó! Tại sao ngươi bị tai ương? Lý thuyết của ngươi là gì? Phải chăng vì Chúa sợ sự vĩ đại của ngươi? Phải là như chúng ta nói, và ngươi đã lừa dối và làm hại người khác trong bí mật.

Gióp, sau khi nhắc lại mong muốn tha thiết được đối mặt trực tiếp với Chúa về sự vô tội của mình, nói rằng ông chỉ có thể kết luận rằng những gì giáng xuống ông và người khác là những điều đã được "ấn định" cho họ. Sự kinh hoàng của ông thực sự nảy sinh từ điều đó: người tốt và kẻ xấu dường như bị phân phối mà không liên quan gì đến hành vi của con người. Bóng tối sao mà cấu kết với kẻ sát nhân đến thế! Nếu Chúa chỉ là một con người, mọi thứ có lẽ đã khác; nhưng như hiện tại, "điều Ngài muốn thì Ngài làm," và "ai có thể ngăn trở Ngài?"

Binh-đát quay lại với giáo điều về sự đồi bại của ông. Con người là một "con sâu," một "loài bò sát." Gióp nhận thấy rằng đối với một con sâu, Binh-đát thật quá quen thuộc với những bí mật thiêng liêng. Nếu con người về mặt đạo đức quá yếu đuối, họ cũng nên khiêm nhường trong tâm trí. Chúa, bằng thần linh của Ngài, đã trang hoàng các tầng trời; tay Ngài tạo ra "con rắn uốn lượn"—

Kìa! Đây chỉ là những đường biên công trình của Ngài;

Chúng ta chỉ nghe được tiếng thì thầm mỏng manh về Ngài thôi!

Nhưng sấm sét quyền năng của Ngài, ai có thể thấu hiểu?

Gióp chọn lập trường của kẻ bất khả tri, và ba "Người An Ủi" đều im bặt. Cuộc tranh luận đã kết thúc ở nơi mà nó buộc phải kết thúc. Gióp sau đó tiếp tục với sự hùng hồn cao siêu. Một người có thể mất đi mọi thứ bên ngoài, nhưng không người hay thần nào có thể bắt ông nói dối, hoặc tước đoạt sự chính trực của ông, hoặc nhận thức của ông về điều đó. Bạn bè có thể trách móc ông, nhưng ông thấy rằng trái tim mình không làm vậy. Sự vượt trội đó so với kẻ ác là điều ông có thể gìn giữ. Khi xem xét lại các lập luận của mình, Gióp cẩn trọng nói rằng ông không khẳng định người tốt và kẻ xấu là ngang hàng nhau. Có một điều, khi kẻ ác gặp rắc rối, hắn không thể tìm thấy nguồn an ủi trong sự vô tội của mình. "Hắn có thể lấy Đấng Toàn Năng làm niềm vui được sao?" Khi những kẻ như vậy chết đi, vợ góa của họ không than khóc họ. Người ta không kết bạn với những kẻ áp bức khi chúng lâm vào cảnh túng thiếu. Người ta xì xào khinh bỉ chúng. Và với tội lỗi trong lòng, chúng cảm thấy những nỗi đau của mình là những mũi tên của Chúa, được gửi đến trong cơn thịnh nộ. Do đó, trong mọi cõi của thiên nhiên, giữa những quyền năng, vẻ huy hoàng và những điều quý giá, con người không thể tìm thấy sự khôn ngoan giúp mình vượt lên trên bất hạnh, mà chỉ tìm thấy trong lòng trung thành hướng về Đấng Tối Cao, và sự tự do khỏi tội lỗi đạo đức.

Sau đó xuất hiện nhân vật thứ năm, Ê-li-hu, người có kế hoạch hòa giải giữa giáo điều cũ và triết lý bất khả tri mới. Ông là hiện thân của Chính thống giáo được hợp lý hóa. Tên của Ê-li-hu gợi lên sự mơ hồ của ông; nó dường như có nghĩa là một người có "Chúa là Ngài," và ông đến từ bộ tộc Bút (Buz), mà nghĩa tiếng Hê-bơ-rơ của nó gần như có thể được thể hiện bằng từ tiếng Anh (Buzz) vốn gợi lên sự sáo rỗng trong những lời nhận xét của ông. Bút là con trai của Mi-ca, tức Mặt Trăng, và hậu duệ của ông đã thừa hưởng một cách xứng đáng "ánh trăng" thần học kiểu mà Carlyle đã mô tả rất hay trong phần tường thuật về thuật ngụy biện Coleridge. Ê-li-hu muốn công bằng với cả hai bên! Ê-li-hu nhìn thấy một phần sự thật ở cả hai bên! Ê-li-hu chiết trung! Gióp hoàn toàn đúng khi nghĩ rằng ông không làm gì sai trái để đáng phải chịu những đau khổ ấy, nhưng ông không biết những cạm bẫy nào đang bao quanh mình, và ông có thể đã làm điều gì đó sai trái nếu không có những tai ương đó. Hơn nữa, Chúa thỉnh thoảng hủy diệt con người chỉ để cho thấy Ngài có thể nâng họ dậy như thế nào. Gióp đáng lẽ phải chấp nhận điều này như một lẽ đương nhiên, rồi diễn đạt nó bằng những lời lẽ khúm núm cũ kỹ, rằng: "Tôi đã nhận sự sửa phạt; tôi sẽ không phạm tội nữa! Điều gì tôi không thấy, xin Ngài dạy bảo tôi!" (Một câu trả lời thực sự kiểu Ê-li-hu hay "đáng khinh bỉ" đối với những lời lẽ hợp lý của Gióp, "Tại sao ánh sáng lại được ban cho một người mà đường lối bị che giấu?" Tại sao lại dùng cây roi để soi sáng về cơn thịnh nộ mà không soi sáng về nguyên nhân của nó, hay về con đường sửa đổi?) Thực tế, Ê-li-hu đầy thuật ngụy biện không làm sáng tỏ bất cứ điều gì về tình hình. Ông chỉ đơn thuần áp đảo Gióp bằng những phép ẩn dụ và những lời lẽ chung chung về công lý và lòng thương xót của thần linh, nhằm che giấu giải pháp mới và nguy hiểm mà Gióp đã khám phá ra—rằng các lý thuyết giáo điều cũ về cái ác đã được chứng minh là sai lầm bởi kinh nghiệm thực tế, và rằng một người tốt khi gặp đau khổ nên thừa nhận sự thiếu hiểu biết của mình, nhưng không bao giờ để nỗi sợ hãi ép buộc mình phải thốt ra lời tội lỗi, hay cố gắng lấy lòng cơn thịnh nộ thần linh.

Khi Đức Giê-hô-va xuất hiện trên sân khấu, trả lời Gióp từ trong cơn bão tố, giọng điệu mang đầy thịnh nộ, nhưng toàn bộ lời tuyên bố chỉ là sự khuếch đại những gì Gióp đã nói—những gì chúng ta nhìn thấy và chịu đựng chỉ là những rìa mép của một Tổng thể mà chúng ta không thể thấu hiểu. Sự tráng lệ và kỳ diệu của vũ trụ được ca ngợi trong giọng nói từ cơn bão tố ấy lại phải đi đến kết luận què quặt và bất lực của việc Gióp "ghê tởm chính mình," và "ăn năn trong bụi tro." Con chó ba đầu Cerberus theo quy ước phải có món quà của nó. Nhưng điều đó không làm giảm đi sự vĩ đại của trái tim trong bài thơ này, thứ đã tiết lộ một linh hồn không hề lay chuyển hay phân chia trong thịnh vượng hay nghịch cảnh. Lễ thiêu của những ngày thịnh vượng, biểu tượng của một sự thờ phụng từ chối bao gồm cả những quyền năng gây tai họa được cho là có thực, đã được yêu cầu dành cho những Người An Ủi của Gióp. Họ phải cúi đầu trước ông như một người gần gũi với Chúa hơn họ. Và trong triết lý cao cả của mình, Gióp đã tìm thấy điều được tượng trưng qua ba người con gái sinh ra cho ông: Giê-mi-ma (Con Bồ câu, tiếng nói của Mùa Xuân trở lại); Kê-xi-a (Cây Quế, hương trầm ngọt ngào); Kê-ren-hap-úc (Sừng của màu sắc đẹp đẽ, hay sự trang hoàng).

Từ quan điểm Do Thái, sự chiến thắng này của Gióp đại diện cho một tà thuyết khủng khiếp. Ý tưởng rằng những tai ương có thể giáng xuống một người mà không liên quan gì đến hành vi của họ, và do đó không thể bị tác động bởi các nghi lễ và tế lễ thông thường, là một điều chết chóc đối với hàng ngũ tư tế. Nếu cái ác có thể được quy trong trường hợp này cho những gì đang xảy ra ở rất xa giữa các vị thần trong những chốn mờ mịt của vũ trụ, và vì một mục đích nào đó vượt ngoài sự hiểu biết của tất cả các hiền triết, thì nó cũng có thể được quy như vậy trong mọi trường hợp, và mặc dù các lễ thiêu có thể được sử dụng một cách chính thức, chúng phải chấm dứt khi sự bất lực của chúng bị chứng minh. Do đó, các Giáo sĩ Do Thái (Rabbins) đã đứng về phía những Người An Ủi của Gióp. Họ đã tạo ra một truyền thuyết rằng Gióp từng là một phù thủy vĩ đại ở Ai Cập, và là một trong những kẻ mà các thuật phù thủy đã trì hoãn cuộc giải thoát của Y-sơ-ra-ên trong thời gian dài. Sau này ông đã cải đạo, nhưng người ta ám chỉ rằng tội lỗi ban đầu của ông đòi hỏi sự trừng phạt mà ông phải gánh chịu. Tên ông đối với họ là kẻ gây rối bị rối rắm.

Cũng là tà thuyết nếu cho rằng con người có thể xoay xở mà không cần bất kỳ sự Thờ phụng Thiên sứ hay Quỷ dữ nào. Gióp trong sự đơn độc của sự phụng sự, chỉ kính sợ Chúa, thách thức các Seraphim và Cherubim từ Samaël trở xuống làm điều tồi tệ nhất của chúng, là một hình tượng nguy hiểm. Các tư tế không nhận được phần nào từ lễ thiêu. Lễ chuộc tội mang tầm quan trọng về tiêu dùng xa xỉ. Do đó, lý thuyết của các giáo sĩ, đã được đề cập, rằng chính vì bỏ bê những lễ chuộc tội dâng lên Chúa của Tội lỗi mà người hoàn hảo về đạo đức như Gióp đã phải chịu những tai ương của mình.

Nhưng vì chính những lý do đó, câu chuyện về Gióp đã trở thành đại diện cho tầng lớp trí thức có tư tưởng tâm linh hơn về một thuyết độc thần chân chính, trái ngược với thuyết độc thần danh nghĩa, và là đức tin của một trái tim thuần khiết, không bị chia cắt. Ý nghĩa của nó mang tính nhân văn đến mức không cần thiết phải thảo luận vấn đề về mối liên hệ của nó với câu chuyện về Hariśchandra, hay liệu âm hưởng của nó được bắt nguồn từ hay bị ảnh hưởng bởi các truyền thuyết của Zoroaster và Đức Phật, những người đã vượt qua các thử thách của Ahriman và Mara một cách nguyên vẹn. Nó được lặp lại trong những cuộc đụng độ của Chúa Kitô thơ ấu với Hê-rốt, và của Chúa Kitô trưởng thành với Satan. Nó được lặp lại trong lòng trung thành kiên định của Griselda kiên nhẫn đối với chồng mình. Nó thực sự là chủ đề anh hùng của nhiều chủng tộc và thời đại, và ở đâu nó cũng chỉ ra một giai đoạn mà các đức tính bền bỉ và kiên nhẫn trỗi dậy để đối đầu với những nỗi đau đớn mà sự sợ hãi và yếu đuối đã cố gắng xoa dịu—khi con người lần đầu tiên học cách chịu đựng và trở nên mạnh mẽ.

1 Bản dịch của Noyes.

2 Eisenmenger, Entd. Jud. i. 836.

3 Gióp i. 22, bản dịch sát nghĩa là, "Trong tất cả những điều này Gióp không phạm tội, cũng không dâng Chúa thứ không ướp muối." Bản dịch này tôi nghe lần đầu từ Tiến sĩ A. P. Peabody, cựu Chủ tịch Đại học Harvard, người đã gửi cho tôi một ghi chú trong đó ông nói:—"Từ mà tôi dịch là dâng thì phù hợp với một lễ tế. Từ mà tôi dịch là không ướp muối thì theo nghĩa đen là như vậy; và trong Gióp vi. 6 được dịch là nhạt nhẽo. Nó có thể, và đôi khi thực sự, biểu thị sự ngu xuẩn, bởi một phép ẩn dụ không mấy tự nhiên; nhưng theo nghĩa đó thì từ dâng—một từ ngữ chỉ lễ vật—lại không phù hợp." Waltonus (Bib. Polyg.) dịch "nec dedit insulsum Deo;" nếu ông ấy dịch תִּפְלָה bằng insalsum thì sẽ là chính xác. Sự kinh hoàng mà các loài quỷ và ác quỷ được cho là dành cho muối đã được ghi nhận, i. 288.

4 Gesenius hiểu câu 17 của chương xiv theo cách này.

5 Đoạn văn bị hiểu lầm và dịch sai nhiều nhất, xix. 25–27 (đã được trích dẫn), chắc chắn có thể quy cho niềm tin phổ biến rằng đối lập với mỗi người là một Thần Cáo Buộc, thì cho mỗi người cũng có một Thần Biện Hộ. Hai vị này đứng lần lượt bên phải và bên trái của chiếc cân, nơi các hành động thiện và ác của mỗi linh hồn được cân đọ, mỗi bên cố gắng làm cho phía mình nặng nhất có thể. Nhưng vì những lời cáo buộc chống lại ông được đưa ra bởi những con người sống, và trên trái đất, Gióp không sẵn sàng coi một sự tha bổng trên thiên đàng bên kia cái chết là thỏa đáng.