Cựu thần—Những vị thần bị quỷ hóa bởi cuộc chinh phạt—Thù hận thần học—Ví dụ từ Avesta—Thờ phụng quỷ dữ là một dạng Thần giáo bị chặn đứng—Sheik Adi—Tại sao quỷ dữ lại được vẽ xấu xí—Những tàn dư vẻ đẹp của chúng.

Hiện tượng các vị thần biến thành quỷ dữ là điều mà người nghiên cứu Quỷ học bắt gặp ở khắp mọi nơi. Chúng ta sẽ xem xét nhiều ví dụ tương tự những ví dụ đã nhắc đến ở chương trước; nhưng ở giai đoạn này của cuộc điều tra, cần phải đưa ra đủ số lượng ví dụ để xác lập thực tế rằng ở mọi quốc gia, đều có những thế lực làm việc để hạ thấp các vị thần nguyên thủy thành những hình tượng xấu xa, trước khi xem xét bản chất của các thế lực đó.

Lịch sử của hiện tượng này được gợi ý trong từ tiếng Đức chỉ thần tượng: Abgott—cựu thần. Sau đó, chúng ta có từ ‘pagan’ (dân làng) và ‘heathen’ (người sống ở vùng đất hoang), ám chỉ những người vẫn giữ niềm tin vào các vị thần cũ sau khi những người khác đã chuyển sang đức tin mới. Những từ này dẫn chúng ta đến việc xem xét ảnh hưởng của các cuộc xung đột giữa các chủng tộc và quốc gia đối với các quan niệm tôn giáo, và hệ quả là giữa các tôn giáo của họ. Cần ghi nhớ rằng khi các bộ lạc đã hợp nhất thành một quốc gia, một trong những thế lực gắn kết mạnh mẽ nhất chính là tầng lớp giáo sĩ. Ngay khi niềm tin về sự tồn tại của các thế lực thiện và ác trong vũ trụ trở nên phổ biến, nhu cầu tìm kiếm phương thức để giành lấy sự ưu ái của các thế lực đó tất yếu nảy sinh; và nhu cầu này luôn được đáp ứng bởi các tầng lớp giáo sĩ tuyên bố có khả năng ràng buộc hoặc gây ảnh hưởng lên các thực thể siêu nhiên. Các tầng lớp giáo sĩ này đại diện cho những động cơ và nỗi sợ hãi lớn nhất của một dân tộc, và họ dần thâm nhập vào các định chế lớn với những lợi ích quyền lực. Mọi cuộc xâm lược, xung đột hay sự pha trộn giữa các chủng tộc đều đưa tôn giáo của họ vào thế đối đầu; và vì chưa từng có tầng lớp giáo sĩ nào chấp nhận sự sụp đổ của chính mình và sự hạ bệ các vị thần của họ một cách hòa bình, chúng ta không cần ngạc nhiên khi thấy các cuộc chiến vì uy thế tôn giáo diễn ra liên miên. Việc các giáo phái ngày nay cáo buộc lẫn nhau là thờ ngẫu tượng không phải chuyện lạ. Thời xưa, quy tắc chung là mỗi tôn giáo đều tố cáo thần của phe đối lập là quỷ dữ. Giáo hoàng Gregory Cả từng viết cho nhà truyền giáo của mình ở Anh, Viện phụ Mellitus, Giám mục thứ hai của Canterbury, rằng ‘khi dân chúng đã quen với việc hiến tế nhiều bò đực để tôn vinh các ác thần, hãy để họ cử hành một lễ hội tôn giáo và trang trọng, không giết các con vật đó cho quỷ dữ (diabolo), mà để chính họ ăn mừng vì vinh quang của Chúa.’ Như vậy, việc dâng hiến thức ăn cho các vị thần của tổ tiên chúng ta—những vị thần mà Giáo hoàng tuyên bố là quỷ dữ—vốn diễn ra chủ yếu vào dịp lễ Yule, đã tồn tại trong những bữa tiệc Giáng sinh ấm cúng hơn của chúng ta. Đây là số phận của tất cả các vị thần mà Cơ đốc giáo đã tìm cách đàn áp. Nhưng đó vốn là thói quen của các tôn giáo từ nhiều thời đại trước. Họ chưa bao giờ phủ nhận sự tồn tại thực sự của những vị thần mà họ đang cố đàn áp. Làm vậy sẽ là một sự xúc phạm quá lớn đối với niềm tin phổ biến và có thể gây ra phản ứng ngược; hơn nữa, mỗi tôn giáo mới đều có lợi ích riêng trong việc bảo tồn nền tảng niềm tin vào các thực thể vô hình này. Sự hoài nghi về sự tồn tại của các vị thần cũ có thể dẫn đến tinh thần hoài nghi đe dọa đến tôn giáo mới. Vì vậy, những nhà truyền bá vẫn duy trì niềm tin vào các vị thần bản địa, nhưng gọi họ là quỷ dữ. Đôi khi, các cuộc chiến hoặc sự giao thiệp giữa các bộ lạc dẫn đến sự dung hợp; cuộc chiến giữa các tôn giáo đối lập được dàn hòa, trong đó có sự thỏa hiệp để nhiều vị thần có nguồn gốc khác nhau có thể cùng tồn tại trong cùng một chủng tộc và nhận được sự tôn kính ngang nhau. Các mức độ quan trọng khác nhau được gán cho từng cá thể trong bộ ba Hindu ở nhiều địa phương khác nhau tại Ấn Độ cho thấy rất có thể Brahma, Vishnu và Siva trong sự kết hợp của họ đã báo hiệu sự thống nhất chính trị của một số vùng tại đất nước đó. Sự pha trộn tên gọi của Khổng Tử và Phật trong nhiều ngôi chùa ở Trung Quốc và Nhật Bản có thể cho thấy một quá trình tương tự đang diễn ra, và thực tế, các ý tưởng dân tộc đa dạng kết hợp trong thuyết Chúa Ba Ngôi của Cơ đốc giáo khiến sự kiện được nêu ra rất dễ giải thích.

Tuy nhiên, vấn đề tôn giáo đôi khi không thể thỏa hiệp. Tầng lớp giáo sĩ mạnh nhất giành phần thắng, và họ dùng mọi thủ đoạn để hạ bệ các vị thần của đối phương. Các Agathodemon (thiện thần) bị biến thành kakodemon (ác thần). Con rắn, được thờ phụng ở nhiều vùng đất, có thể được chấp nhận là chỗ dựa cho vị thần Vishnu đang ngủ ở Ấn Độ, có thể gắn liền với cầu vồng (‘con rắn thiên đàng’) ở Ba Tư, nhưng ở những nơi khác lại bị nguyền rủa như hiện thân của cái ác.

Quá trình hạ bệ các vị thần này được thể hiện rõ đặc biệt trong các Thánh thư của Ba Tư. Ở đất nước đó, các tôn giáo lớn của phương Đông dường như đã đối đầu nhau với sự cuồng nộ đặc biệt, và các cuộc đấu tranh của họ có lẽ là yếu tố thúc đẩy một hoặc nhiều cuộc di cư sớm vào Tây Âu. Cuộc đại chiến thiên đàng giữa Ormuzd và Ahriman—Ánh sáng và Bóng tối—tương ứng với một cuộc xung đột thần học dữ dội, kết quả là từ deva, có nghĩa là ‘thần linh’ đối với người Bà La Môn, lại mang nghĩa là ‘quỷ dữ’ đối với người Parsi. Đoạn trích sau đây từ Zend-Avesta sẽ là ví dụ về tinh thần của cuộc chiến đó:

‘Tất cả các deva của các ngươi chỉ là những đứa con đa dạng của Tâm trí Xấu xa—

và kẻ vĩ đại tôn thờ Saoma của sự dối trá và lừa lọc;

bên cạnh những hành động phản bội mà các ngươi khét tiếng khắp bảy vùng trái đất.

‘Các ngươi đã phát minh ra tất cả những điều ác mà con người nói và làm,

điều mà thực sự làm hài lòng các Deva, nhưng hoàn toàn thiếu sự thiện lương,

và do đó diệt vong trước cái nhìn thấu suốt về sự thật của bậc trí giả.

‘Như thế các ngươi lừa gạt con người về tâm trí tốt lành và sự bất tử của họ bằng tâm trí xấu xa của các ngươi—

cũng như thông qua tâm trí của các Deva và của Tinh thần Xấu xa—

thông qua những việc làm xấu xa và những lời nói xấu xa,

khiến quyền năng của những kẻ dối trá lớn mạnh.’

Tức là—Chúa của chúng ta là thần thật: thần của các ngươi là quỷ dữ.

Sự chuyển đổi deva (deus) thành devil (quỷ) của người Zoroaster không phải là đại diện duy nhất cho tác phẩm của thứ thù hận thần học (odium theologicum) này. Trong các bài thánh ca đầu tiên của Ấn Độ, danh xưng asura được dành cho các vị thần. Asura có nghĩa là một linh hồn. Nhưng theo thời gian, asura, giống như dæmon, bắt đầu mang nghĩa xấu: các vị thần được gọi là sura, các ác thần là asura, và chúng được cho là tranh đấu với nhau. Nhưng ở Ba Tư, các asura—vốn bị quỷ hóa ở Ấn Độ—vẫn giữ vững thiên tính của mình, và trao cái tên ahura cho vị thần tối cao, Ormuzd (Ahura-mazda). Mặt khác, như ông Muir giả định, Varenya, được áp dụng cho các linh hồn xấu xa của bóng tối trong Zendavesta, có cùng gốc với Varuna (Thiên đường); và Indra trong kinh Vệ Đà, vua của các vị thần—Mặt trời—lại được nhắc tên trong tôn giáo Zoroaster như một trong những cố vấn chính của Hoàng tử Bóng tối đó.

Nhưng ở mọi quốc gia bị một tôn giáo mới chinh phục, người ta sẽ luôn thấy một số người, như chúng ta đã thấy, kiên trì bám lấy vị thần cũ bất chấp mọi đổi thay của số phận. Những người này sẽ bị gọi là ‘kẻ cố chấp’, nhưng họ vẫn sẽ tuân theo niềm tin cổ xưa và thực hành các nghi lễ cũ. Đôi khi, ngay cả sau khi phải khuất phục trước thuật ngữ phổ thông và gọi thần cũ là quỷ dữ, họ vẫn tìm ra lý do để tiếp tục các hình thức truyền thống. Rất có thể chính nguyên nhân này dẫn đến các tôn giáo phát triển thành cái mà ngày nay gọi là Thờ Quỷ (Devil-worship). Việc thờ phụng rõ ràng và công khai một Thế lực xấu xa thay vì thế lực tốt là một hiện tượng khá đáng kinh ngạc khi trình bày một cách trần trụi; ví dụ, trong một lời cầu nguyện của người Madagascar gửi tới Nyang, tác giả của cái ác, được Tiến sĩ Réville trích dẫn:—‘Ôi Zamhor! chúng con không cầu nguyện với ngài. Vị thần tốt không cần phải cầu xin. Nhưng chúng con phải cầu nguyện với Nyang. Nyang phải được xoa dịu. Hỡi Nyang, linh hồn xấu xa và mạnh mẽ, đừng để sấm sét gầm thét trên đầu chúng con! Hãy bảo biển cả giữ đúng giới hạn của nó! Hãy tha thứ, hỡi Nyang, cho trái cây đang chín, và đừng làm khô héo lúa đang trổ bông! Đừng để phụ nữ chúng con sinh con vào những ngày bị nguyền rủa. Ngài ngự trị, và ngài biết điều này, trên những kẻ xấu xa; và số lượng của chúng thật lớn, hỡi Nyang. Vậy nên, đừng hành hạ những người tốt nữa!’

Điều này tự nhiên, và gợi nhớ đến tên tội phạm dưới án tử hình, khi được hỏi liệu hắn có sợ gặp Chúa của mình không, đã trả lời: ‘Không chút nào; chính cái người kia mới là kẻ tôi sợ.’ Tuy nhiên, khó có thể nghi ngờ rằng việc thờ phụng Nyang bắt đầu từ một thời đại mà ông ta không hề bị coi là kém đạo đức hơn Zamhor. Làm thế nào lý thuyết Nhị nguyên, khi đạt được, có thể tạo ra hiện tượng gọi là Thờ Quỷ, được minh họa trong trường hợp của người Yezedi, những người hiện rất khét tiếng vì loại tôn giáo đó. Lý thuyết của họ thường được cho là được thể hiện trọn vẹn qua lời nói của một người trong số họ: ‘Vậy chẳng lẽ Satan sẽ không ban thưởng cho những người Izedi tội nghiệp, những người duy nhất chưa bao giờ nói xấu ông, và đã chịu đựng quá nhiều vì ông sao?’ Nhưng không nghi ngờ gì nữa, những lời này là minh chứng cho thực tế ẩn giấu: họ ‘chưa bao giờ nói xấu’ vị Satan mà họ thờ phụng. Người Hồi giáo gọi người Yezedi là kẻ thờ Satan chỉ giống như người Zoroaster thời kỳ đầu coi kẻ thờ deva cũng như vậy. Đối tượng thờ phụng chính của người Yezedi là hình tượng con chim Taous, một loài công nửa thần thoại. Giáo sư King ở Cambridge truy nguyên con chim Taous của giáo phái Assyria này về “loài chim thiêng gọi là phượng hoàng,” bức tranh của nó, như Herodotus (ii. 73) đã thấy ở Ai Cập, được ông mô tả là ‘rất giống đại bàng về hình dáng và kích thước, nhưng với bộ lông một phần màu vàng, một phần màu đỏ thẫm,’ và được cho là sẽ quay lại Heliopolis sau mỗi năm trăm năm để tự thiêu trên bàn thờ Mặt trời, hầu cho một con khác có thể tái sinh từ tro tàn của nó. Bây giờ, cái tên Yezedi chỉ đơn giản là Izeds, thiên thần; và như vậy chúng ta được chỉ dẫn đến Ả Rập, nơi chúng ta thấy niềm tin vào thiên thần là mạnh mẽ nhất, và cũng gắn liền với loài chim thần thoại Rokh trong văn hóa dân gian của nó. Ở đó, chúng ta thấy Mohammed quở trách niềm tin phổ biến vào một loài chim gọi là Hamâh, được cho là hình thành từ máu gần não của một người chết rồi bay đi, tuy nhiên sẽ quay lại vào cuối mỗi trăm năm để thăm ngôi mộ của người đó. Nhưng đây hoàn toàn không phải là Thờ Quỷ, và chúng ta cũng không thể tìm thấy bất kỳ dấu vết nào của điều đó trong kinh văn thiêng liêng nhất của người Yezedi, ‘Bài tán tụng Sheikh Adi.’ Sheikh này đã thừa hưởng từ cha mình, Moosafir, sự thánh thiện của một hiện thân của bản thể thần thánh, mà ông (Adi) nói đến là ‘Đấng nhân từ.’

Bằng ánh sáng của mình, ngài thắp lên ngọn đèn ban mai.

Ta là kẻ đã đặt Adam vào Thiên đàng của ta.

Ta là kẻ đã biến Nimrod thành ngọn lửa nóng bỏng.

Ta là kẻ đã dẫn dắt Ahmet, người được chọn của ta,

Ta ban cho người ấy con đường và sự chỉ dẫn của ta.

Mọi sự tồn tại đều thuộc về ta,

Chúng là món quà và nằm dưới sự chỉ đạo của ta.

Ta là kẻ sở hữu mọi sự uy nghiêm,

Và lòng nhân từ cùng sự bác ái đều đến từ ân điển của ta,

Ta là kẻ bước vào trái tim trong lòng nhiệt thành của ta;

Và ta tỏa sáng qua quyền năng của sự đáng sợ và uy nghiêm của ta.

Ta là kẻ mà con sư tử nơi sa mạc đã đến:

Ta khiển trách nó và nó trở nên như đá.

Ta là kẻ mà con rắn đã đến,

Và bằng ý chí của ta, ta biến nó thành bụi đất.

Ta là kẻ đã làm rung chuyển tảng đá và khiến nó run rẩy,

Và nước ngọt tuôn chảy từ đó khắp mọi phía.

Sự tôn kính được thể hiện trong những câu kinh thiêng liêng này dành cho các tên gọi và truyền thống Do Thái—như Adam trong Thiên đàng, Marah và tảng đá bị đánh—và dành cho Ahmet (Mohammed), dường như chỉ được đền đáp bằng cái tên gớm ghiếc gọi những người thờ Taous là kẻ thờ Quỷ, một cái nhãn dán mà có lẽ người Yezedi đã chấp nhận như những người Wesley và Hội Hữu nghị đã chấp nhận các tên gọi như ‘Methodist’ và ‘Quaker.’

Mohammed đã đền tội cho nhiều vị thần mà ông đã hạ thấp thành quỷ dữ bằng cách chính ông cũng bị biến thành một ngẫu tượng (mawmet), một thuật ngữ khinh miệt càng phổ biến hơn vì sự giống nhau với ‘mummery’ (trò hề). Bất chấp những lời tố cáo ngẫu tượng của ông, chắc chắn rằng tôn giáo cổ xưa hơn này do người Yezedi đại diện chưa bao giờ bị đàn áp hoàn toàn ngay cả giữa những tín đồ của chính ông. Trong bộ sưu tập thú vị của Tiến sĩ Leitner, có một chiếc đèn, mà ông lấy được từ một nhà thờ Hồi giáo, được làm hình con công, và đây chỉ là một trong nhiều thánh tích tương tự của biểu tượng nguyên thủy hoặc ngoại lai được tìm thấy giữa các bộ lạc Hồi giáo.

Sự tiến hóa của các ác thần và quỷ dữ từ các vị thần đã trở nên hiện thực đối với trí tưởng tượng phổ biến ở mọi quốc gia nơi tôn giáo mới tìm thấy nghệ thuật đang tồn tại, và nhờ sự liên minh với nó mà có thể định hình ý tưởng của người dân. Sự hạ bệ về lý thuyết của các vị thần vốn có mối liên hệ tốt đẹp trước đó chỉ có thể hoàn tất khi chúng được trình bày trước mắt dưới những hình thức đáng ghét. Mọi người sẽ dễ dàng nhận ra rằng một con quỷ hay ác thần được hình thành một cách hợp lý sẽ không gây phản cảm. Nếu đó là một con quỷ mà con người muốn đại diện, thì chỉ cần uyển ngữ cũng đủ ngăn cản việc làm cho nó trở nên đáng ghét. Đặc điểm chính của một con quỷ—điều phân biệt nó với một ác thần (devil)—là, như chúng ta đã thấy, nó có động cơ thực sự và giống con người cho bất kỳ điều ác nào nó gây ra. Nếu nó làm khổ hoặc tiêu diệt con người, đó không phải là do lòng độc ác thuần túy, mà vì bị thúc đẩy bởi những cơn đói, dục vọng, hoặc nỗi đau khác, giống như con sói hay cá mập đang đói. Và nếu các vật tế bằng thức ăn được dâng lên để thỏa mãn nhu cầu của nó, chúng ta cũng có thể mong đợi rằng sẽ không có sự xúc phạm không cần thiết nào được đưa ra khi cố gắng mô tả nó. Nhưng nếu đó là một ác thần—một thực thể bị thúc đẩy bởi lòng độc ác đơn thuần—thì một trong những chức năng thiết yếu của nó, là sự cám dỗ, sẽ bị phá hủy bởi sự gớm ghiếc. Để thực hiện công việc quyến rũ, chúng ta có thể mong đợi một ác thần mang hình dáng của một thiên thần ánh sáng, chứ không bao giờ tiếp cận nạn nhân dự định của nó trong bất kỳ hình dạng kinh khủng nào, loại hình dạng sẽ xua đuổi mọi phàm nhân. Những đại diện lớn về cái ác, dù được tưởng tượng bởi cảm quan suy đoán hay tôn giáo, chưa bao giờ ban đầu là xấu xí. Các vị thần có thể được mô tả là rơi nhanh như chớp từ trên trời xuống, nhưng trong trí tưởng tượng phổ biến, chúng vẫn giữ lại phần lớn sự huy hoàng của mình trong một thời gian dài. Chính sự khéo léo mà sau đó chúng được khoác lên vẻ xấu xí trong nghệ thuật tôn giáo chứng tỏ rằng có những tình cảm phổ biến nhất định về chúng cần phải bị đảo ngược hoàn toàn. Chính vì người ta nghĩ chúng đẹp đẽ nên chúng mới phải bị vẽ cho xấu xí; chính vì chúng—ngay cả giữa những người cải đạo sang tôn giáo mới—vẫn được tin một cách thầm kín là tử tế và hữu ích, nên mới phải sử dụng sự tỉ mỉ của các thiết kế gớm ghiếc để làm biến dạng chúng. Các hình ảnh mô tả ác thần và quỷ dữ sẽ được kiểm tra chi tiết hơn sau này: hiện tại chỉ cần chỉ ra rằng màu đen hoặc sự xấu xí truyền thống của các ác thần và quỷ dữ, như được nghĩ đến ngày nay, hoàn toàn không mâu thuẫn với thực tế rằng chúng từng là các vị thần phổ biến. Ví dụ, sự tương phản giữa vẻ mặt kinh khủng dành cho Satan trong nghệ thuật Cơ đốc giáo thông thường và cách trình bày thần học về ông như là kẻ Cám dỗ là rất rõ ràng. Nếu mục đích của Nghệ thuật là đại diện cho lý thuyết thần học, Satan sẽ được khắc họa dưới một hình thức quyến rũ. Nhưng thiết kế không phải là như vậy; nó là để khơi dậy nỗi kinh hoàng và ác cảm đối với các vị thần bản địa mà những người thiếu hiểu biết bám víu một cách ngoan cố. Nó là để rèn luyện trẻ em nghĩ về các ngẫu tượng vẫn được thờ phụng thầm kín là những sinh vật đáng sợ và thú vật. Do đó, điều quan trọng là chúng ta phải cảnh giác tránh nhầm lẫn các nỗ lực suy đoán hoặc đạo đức của nhân loại nhằm nhân cách hóa nỗi đau và cái ác với những ác thần và quỷ dữ xấu xí, tàn bạo của mê tín dị đoan nhân tạo, thường được vẽ trên các bức tường nhà thờ. Đôi khi chúng được đặt để đỡ các máng xối, thường là các giá đỡ giữ kẻ thù của chúng, các vị thánh. Đó là một thiết bị rất cổ xưa. Hình 2 của chúng tôi là từ tay cầm của một chiếc chén thánh mà Sir James Hooker đang sở hữu, có lẽ nhằm mục đích đựng nước thánh của sông Hằng. Đây không phải là những ác thần hay quỷ dữ thực sự, mà là những vị thần đã bị biếm họa một cách cẩn thận. Ai nhìn vào những hình thù thú vật đang nhe răng được chạm khắc quanh mái của bất kỳ nhà thờ cổ nào—như những hình trên Melrose Abbey và York Cathedral—vốn có lý do để tin rằng đại diện cho các vị thần nguyên thủy bị xua đuổi khỏi nội thất bởi uy lực của nước thánh, và bị xiềng xích vào công việc không mấy thích thú là đỡ máng xối mái nhà—có thể thấy gì ở những tượng máng xối (Fr. gargouille, rồng) này, ngoài những lời nguyền rủa được chạm khắc? Phải chăng chính với những sinh vật xấu xí như vậy, những người bảo vệ các dòng suối, đồi núi và khu rừng của họ, mà tổ tiên chúng ta đã dâng hiến cây nhựa ruồi và tầm gửi, hay với những sinh vật như vậy mà họ liên kết các loài hoa, trái cây và ngôi nhà của họ? Chúng là những bức biếm họa lấy cảm hứng từ các nhà truyền giáo, được tạo ra để xua đuổi và gây ghê tởm, như những bức tượng các vị thánh bên cạnh chúng được chạm khắc trong vẻ đẹp để thu hút. Nếu những người ngoại giáo là nghệ sĩ, thì vẻ đẹp sẽ thuộc về phía bên kia. Và thực sự đã có một nghệ thuật mà những người ngoại giáo đó là những người sở hữu vô thức, thông qua đó những đặc điểm thực sự của các thực thể tưởng tượng mà họ tôn thờ đã được truyền lại cho chúng ta. Trong những câu chuyện cổ tích về văn hóa dân gian của họ, chúng ta tìm thấy các nàng Tiên đại diện cho linh hồn của các vị thần và nữ thần mà họ dễ dàng được truy nguyên. Vị nữ thần mà vào thời Cơ đốc giáo được khắc họa là một bà lão cưỡi chổi là Frigga, Mẹ Đất, gắn liền với những tình cảm thiêng liêng đầu tiên vây quanh lò sưởi; hoặc Freya, người mà chính cái tên đã được thánh hóa trong frau, phụ nữ và người vợ. Chiếc áo choàng của Bertha không che chở nhiều sự dịu dàng hơn khi nó rơi xuống vai của Mary. Cái tên của trẻ em Đức dành cho Madonna thời tiền Cơ đốc giáo là Mẹ Hoa hồng: với con suốt trong tay, bà canh giữ những người chăm chỉ làm công việc gia đình của họ: bà lởn vởn gần ngôi nhà tranh, có lẽ để tìm thấy ở đó một nàng Lọ Lem đang khóc và mang lại vẻ đẹp cho cô từ đống tro tàn.