Herakles và Athena trong một bức tranh thánh—Ý nghĩa nhân sinh của vườn Địa Đàng—Truyền thuyết trong sách Sáng Thế đầy khó hiểu—Sự im lặng của các sách sau này về vấn đề này—Các yếu tố Vệ-đà của nó—Lời giải thích—Trích đoạn từ sử thi Mahábhárata—Biến thể Bắc Âu—Cái tên Adam—Đọc lại câu chuyện—Các cách giải thích của giáo sĩ Do Thái.

Trong số các bản khắc của mình, Montfaucon có một tấm (XX) mô tả một viên mã não cổ, mà ông cho rằng đại diện cho Zeus và Athena, nhưng có lẽ nó liên quan đến huyền thoại về Herakles và Athena trong vườn Hesperides. Người anh hùng này đã đột nhập vào khu vườn, giết chết con rồng canh giữ thứ quả mang lại sự bất tử; nhưng ngay khi chàng hái được quả, Athena liền lấy nó đi, e rằng con người sẽ ăn phải và chia sẻ sự bất tử với các vị thần. Trong thiết kế này, hai nhân vật đứng ở hai bên cái cây, xung quanh đó có một con rắn quấn từ rễ lên đến cành. Lịch sử của viên mã não mà Montfaucon đưa ra cũng thú vị ngang ngửa với chính thiết kế của nó. Nó được tìm thấy trong một nhà thờ cổ của Pháp, nơi nó đã được bảo tồn lâu đời và được trưng bày như một bức tranh thánh về Sự Cám dỗ. Dường như nó cũng từng đánh lừa cả một vài giáo sĩ Do Thái trước đó, vì trên đường viền có viết bằng các ký tự Do Thái—những ký tự hiện đại hơn nhiều so với các hình vẽ trung tâm—rằng: "Người phụ nữ thấy cây đó ngon để ăn, đẹp mắt, và là loại cây đáng khao khát để trở nên khôn ngoan."

Sự thần bí hóa xung quanh một thiết kế mà nguồn gốc và ý nghĩa của nó hiện nay đã không còn gì phải nghi ngờ, quả là điều đáng suy ngẫm. Riêng ngụ ngôn về Thiên đường và Con Rắn thì khó mà truy nguyên hơn, bởi đã có quá nhiều chủng tộc và tôn giáo bao bọc nó bằng những văn bản thiêng liêng của mình và lưu giữ nó trong những thánh địa của họ. Về bản chất, chắc chắn câu chuyện này xuất phát từ một trải nghiệm phổ quát; ở khía cạnh đó, nó là một đóa hồng huyền bí nói lên mọi ngôn ngữ. Khi con người xuất hiện lần đầu, đối trọng của họ là một khu vườn. Bản tính đạo đức có nghĩa là trật tự. Những lực lượng hoang dã của tự nhiên—các Elohim—không xây rào, không cấm đoán hoa quả. Họ bảo con người, với tư cách là loài ưu tú nhất, rằng: Hãy chinh phục trái đất; mọi cây cỏ sẽ là thức ăn của các ngươi; mọi loài vật sẽ là nô lệ của các ngươi; hãy sinh sôi nảy nở. Nhưng từ trong cuộc xung đột đó, con người thực sự trỗi dậy, và biểu tượng của anh ta là một khu vườn được rào chắn khỏi sự hoang dã, và một sự phân tách giữa thiện và ác.

Hình thức mà truyền thuyết xuất hiện trong sách Sáng Thế trình bày một khía cạnh mà ở đó nó thật đơn giản và tự nhiên. Điều này đã từng được gợi ý (tập i, tr. 330). Nhưng huyền thoại về con người bảo vệ nơi trú ẩn của mình khỏi những dã thú, chống lại kẻ xảo quyệt nhất trong số đó, ở đây lại bị che lấp bởi một câu chuyện thần thoại mà trong đó nó đóng vai trò mờ nhạt nhất. Tâm trí người đọc nếu chỉ dựa vào những nguồn sáng có được từ các văn bản Kinh Thánh thì khó lòng tránh khỏi cảm giác bối rối thêm sau mỗi bước. Thực vậy, điều này được thừa nhận qua vô số các học thuyết thần học đa dạng mà câu chuyện đã khơi gợi. Ý nghĩa của lời nguyền đối với con Rắn, bắt nó phải bò trườn mãi mãi về sau là gì? Chẳng phải trước đó nó đã bò trườn rồi sao? Tại sao Cây nhận biết Thiện và Ác lại bị cấm? Tại sao, khi quả của nó đã được nếm, thì Cây Sự Sống lần đầu tiên lại bị cấm đoán và canh giữ nghiêm ngặt? Những câu đố này không bao giờ được giải đáp trong Kinh Thánh, và đã bị bỏ mặc cho những hư cấu của các nhà thần học và sự sáng tạo của các giáo sĩ Do Thái. Tiến sĩ Adam Clarke cho rằng con Rắn là một con vượn trước khi phạm tội, và nhiều giáo sĩ Do Thái kết luận rằng nó có hình dạng lạc đà; nhưng những bí ẩn còn lại đã hoàn toàn bị bỏ ngỏ.

Những người Do Thái cổ đại, những người đã viết và biên soạn Cựu Ước, còn thành thật hơn những hậu duệ hiện đại của họ và những tín đồ Cơ Đốc giáo thông tuệ của chúng ta, đã im lặng thừa nhận sự bất lực của mình trong việc hiểu rõ câu chuyện về con rắn này. Từ chương thứ ba của sách Sáng Thế cho đến câu cuối cùng của sách Malachi, câu chuyện không hề được nhắc đến dù chỉ một lần! Một hiện tượng như vậy sẽ là không thể nếu truyền thuyết này vốn là bản sắc của dân tộc Do Thái. Rõ ràng nó giống như một tảng đá cuội nằm giữa họ, trôi dạt từ những vùng đất mà các tác giả thời kỳ đầu của họ ít biết đến; sau khi nằm trơ trọi qua bao thế kỷ, nó bắt đầu phủ đầy địa y và rêu phong của các giáo sĩ Do Thái, và đến kỷ nguyên Cơ Đốc, trong khi nó dường như là một phần của cảnh quan Do Thái, nó lại đủ đặc biệt để nhận được sự tôn kính đặc biệt như một tảng đá thiêng. Việc nó được chọn làm nền tảng của thần học Cơ Đốc có thể được giải thích phần nào bởi nguyên tắc "omne ignotum pro mirifico" (mọi thứ chưa biết đều được coi là kỳ diệu). Nhưng bản thân tảng đá đó chỉ có thể được giải thích bằng cách truy nguyên nó về cấu trúc thần thoại mà từ đó nó đã vỡ ra.

Một tín đồ Parsi sẽ giải thích thế nào về lời nguyền dành cho con rắn, buộc nó phải bò trườn? Anh ta sẽ dễ dàng đưa ra bằng chứng cho chúng ta thấy rằng vào thời điểm mà hầu hết các Kinh Thánh Do Thái đó được viết mà không có bất kỳ sự ám chỉ nào đến con Rắn như vậy, người Ba Tư cổ đại đã tin rằng Ahriman đã cám dỗ người đàn ông và người phụ nữ đầu tiên thông qua kẻ trung gian xấu xa của hắn, đứa con được xức dầu của hắn, Ash-Mogh, "Con Rắn hai chân."

Nhưng hãy vượt ra ngoài truyền thuyết Ba Tư, mang cả nó và câu chuyện trong Kinh Thánh cùng nhau để đệ trình lên sự phê bình của một tu sĩ Bà-la-môn. Ông ấy sẽ cho chúng ta biết rằng Ash-Mogh này của người Parsi chỉ đơn thuần là Aèshma-daéva cổ xưa của kinh Avesta, mà đến lượt nó lại chính là Ahi, con quái vật Rắn vĩ đại trong kinh Vệ-đà mà Indra đã "quật ngã dưới chân" dòng suối mà nó đã chặn lại—mỗi dòng suối đều có vị thần của nó. Ông ấy sẽ nhắc nhở chúng ta rằng các kinh Vệ-đà mô tả kẻ giết rồng đầu tiên, Indra, là kẻ "nghiền nát đầu" kẻ thù của mình, và hình ảnh vị thần này với gót chân đặt trên đầu một con Rắn đã quá quen thuộc với chủng tộc của ông từ thời xa xưa. Và rồi ông ấy sẽ bảo chúng ta hãy đọc Rig-Veda, v. 32, và Mahábhárata, và chúng ta sẽ tìm thấy tất cả các yếu tố của câu chuyện được kể trong sách Sáng Thế.

Trong bài thánh ca được nhắc đến, chúng ta tìm thấy một mô tả sống động về việc khi Ahi đang ngủ trên những dòng nước mà nó đã chặn lại, Indra đã ném tia sét của mình vào nó. Bài ca nói rằng khi Indra đã "tiêu diệt thứ vũ khí của con quái vật hùng mạnh đó (Ahi), một con quái vật khác, mạnh mẽ hơn, tự cho mình là duy nhất và vô đối, đã được sinh ra." "Đứa con sinh ra từ cơn thịnh nộ" này, "kẻ bước đi trong bóng tối," đã xoay xở để chiếm đoạt thứ Soma thiêng liêng, loài cây vốn là độc quyền của các vị thần, và sau khi uống thứ nước này, nó nằm ngủ mê mệt và "bao trùm lấy cả thế giới," rồi "Indra hung dữ đã tóm lấy nó," và sau khi đã phát hiện ra "điểm yếu của kẻ tự cho mình là bất khả xâm phạm," đã tấn công hiện thân của Ahi đa hình đó, và nó đã "bị biến thành sinh vật thấp kém nhất trong tất cả."

Nhưng ai đã đọc qua tiểu sử ngôn ngữ học của Ahi đã được trình bày (tập i, tr. 357) sẽ không cho rằng đó là kết thúc của nó. Giờ đây, chúng ta phải xem xét chi tiết hơn về tình tiết vĩ đại của Mahábhárata, mà tôi đã nhắc đến trong các mối liên hệ khác. Trong thời kỳ Đại Hồng Thủy, kho báu quý giá nhất của các vị thần, Amrita, thứ tiên dược mang lại cho họ sự bất tử, đã bị mất, và bài thơ kể lại cách các Devas và Asuras, hay còn gọi là các vị thần và loài rắn, đã cùng nhau khuấy đại dương để tìm kiếm nó. Có hai ngọn núi lớn—Meru vàng rực và xinh đẹp, được trang hoàng bằng các loài cây chữa bệnh, những dòng suối dễ chịu và cây cối, nơi mà kẻ tội lỗi không thể tiếp cận, được canh giữ bởi các loài rắn; và Mandar, đầy đá sỏi, bao phủ bởi thảm thực vật um tùm, bị lũ thú dữ hoành hành. Ngọn núi đầu tiên là nơi ở của các vị thần, ngọn núi sau là nơi ở của quỷ dữ. Để tìm thấy Amrita bị chìm, cần phải nhổ bật rễ Mandar và dùng nó để khuấy đại dương. Việc này được thực hiện bằng cách triệu hồi Vua Rắn Ananta, người đã kêu gọi sự trợ giúp của một con rắn lớn khác, Vásuki, con rắn này được dùng như một sợi dây quấn vào và tháo ra để làm xoay ngọn núi. Cuối cùng, Amrita đã xuất hiện. Nhưng cũng chính từ lòng đại dương, một luồng hơi và nọc độc khủng khiếp đã trào ra, lan tỏa khắp vũ trụ khi Siva nuốt lấy nó để cứu nhân loại—thứ thuốc đó đã làm cổ họng ngài nhuộm màu xanh, từ đó ngài có biệt danh là "Cổ Xanh."

Khi lũ Asuras nhìn thấy Amrita, chúng đòi sở hữu nó; nhưng một trong những Devas, Narya, đã giả dạng thành một người phụ nữ xinh đẹp, và mê hoặc chúng đến mức chúng quên mất Amrita trong giây lát, để các vị thần uống thứ nước đó. Tuy nhiên, một trong số các Asuras, Ráhu, đã giả dạng thành một vị thần hoặc Deva và bắt đầu uống. Tiên dược bất tử chưa trôi qua cổ họng hắn thì mặt trời và mặt trăng đã nhìn thấy sự lừa dối và phát hiện ra cho Naraya, người đã chặt đầu Ráhu. Cái đầu của Ráhu, vốn bất tử, bay vút lên bầu trời, nơi những nỗ lực của nó nhằm nuốt chửng mặt trời và mặt trăng, những kẻ đã tố cáo nó, gây ra hiện tượng nguyệt thực và nhật thực. Cái đuôi (Ketu) cũng được hưởng sự bất tử ở một bình diện thấp hơn, và là hành tinh tai ương mang đến bệnh tật cho nhân loại. Một cuộc chiến khốc liệt giữa các vị thần và các Asuras đã diễn ra kể từ đó. Và vì các Devas là những kẻ mạnh nhất, nên không có gì ngạc nhiên khi nó đã trở thành một phần trong văn hóa dân gian của toàn thế giới Aryan rằng lũ ác ma luôn tìm cách khôn ngoan để giành lại Amrita. Những con Rắn canh giữ thiên đường của các Devas đã không chỉ một lần, theo nghĩa thần thoại, bị dụ dỗ để phản bội lòng tin của mình và trườn vào các thánh địa để đánh cắp thứ nước khao khát này. Đây chính là Kvásir trong Thần thoại Bắc Âu, nguồn gốc của nguồn cảm hứng thi ca mà các bài hát của nó có sức mạnh kỳ diệu. Biểu tượng bí tích của Amrita trong Thần học Hindu là nước Soma, và trong Rig-Veda (i. 130), Indra được tuyên bố là đã tìm thấy nó "ẩn giấu, như những chú chim non trong tổ, giữa một đống đá bao quanh bởi bụi rậm," nơi con rồng Hạn hán đã giấu nó. Indra, trong hình dạng một con chim ưng, đã bay đi cùng với nó. Trong Prose Edda, Gã Khổng Lồ Băng Giá Suttung đã giấu thứ nước thiêng, và nó được giữ bởi nàng Gunlauth trong một hang động rậm rạp bụi rậm. Bragi đã khoan một lỗ xuyên qua tảng đá. Odin trong hình dạng một con giun đã bò qua khe hở; sau đó lấy lại hình dáng thần thánh của mình, quyến rũ nàng cho phép ông uống một ngụm trong ba chiếc bình; và, sau khi không để sót một giọt nào, trong hình dạng một con đại bàng, ông bay đến Asgard và trút thứ chất lỏng kỳ diệu vào những chiếc bình. Do đó, thơ ca được gọi là chiến lợi phẩm của Odin và quà tặng của Odin.

Những ai chú ý so sánh những thần thoại này với truyền thuyết trong sách Sáng Thế sẽ không cần phải dựa vào từ nguyên nghi vấn của từ "Adam" để xác định nguồn gốc Aryan của truyền thuyết sau này. Cây nhận biết Thiện và Ác thứ đã làm cho con người "như một trong số chúng ta" (các Elohim) chính là cây Soma của Ấn Độ, Haoma của Ba Tư, kvásir của vùng Scandinavia, thứ được cho là mang lại trí tuệ và sức mạnh của các vị thần, và những tư tưởng nhiệt huyết của những người thờ phụng họ. Cây Sự Sống chính là Amrita, đặc quyền duy nhất của các vị thần. "Chúa Trời phán: Này, con người đã trở nên như một trong chúng ta, biết thiện biết ác: và bây giờ, e rằng nó đưa tay ra, hái cả quả của cây sự sống, mà ăn, và sống đời đời: Vì vậy, Chúa Trời đã đuổi người đó ra khỏi vườn Ê-đen để cày cấy đất đai mà từ đó người đã được lấy ra. Vậy Ngài đuổi người đó đi; và Ngài đặt ở phía đông vườn Ê-đen các chê-ru-bim, cùng một thanh gươm rực lửa xoay chuyển mọi hướng, để canh giữ con đường dẫn đến cây sự sống."

Thanh gươm rực lửa xoay chuyển mọi hướng này độc lập với chê-ru-bim, và thay thế vị trí của con rắn vốn trước đây đã canh giữ thiên đường Meru, nhưng giờ đây là một kẻ thù không còn đáng tin cậy.

Nếu người đọc bây giờ đọc lại câu chuyện trong sách Sáng Thế với những cái tên cổ được khôi phục, họ sẽ nhận ra rằng không hề có bất kỳ câu đố nào trong bất kỳ phần nào của nó:—"Giờ đây, Ráhu [vì đã đánh cắp và nếm thử Soma] xảo quyệt hơn bất kỳ loài thú đồng nào mà các Devas đã tạo ra, và hắn nói với Adea Suktee, người phụ nữ đầu tiên, rằng: Các Devas có nói các ngươi không được ăn mọi loại cây trong vườn không? Và nàng nói với Ráhu: Chúng ta có thể ăn trái của các cây trong vườn; nhưng với cây Soma, nằm ở giữa vườn, các Devas đã nói chúng ta không được ăn hay chạm vào nó nếu không muốn chết. Sau đó, Ráhu nói với Adea: Ngươi sẽ không phải chết khi nếm thử Soma [Ta đã làm vậy, và vẫn sống]: các Devas biết rằng vào ngày ngươi nếm thử nó, mắt ngươi sẽ mở ra, và ngươi sẽ ngang bằng với chúng trong việc biết thiện biết ác... [và ngươi sẽ có thể nhận ra ngay lập tức cây nào mang trái cây mang lại cho ngươi sự bất tử—Amrita].... Adea hái quả Soma và ăn, rồi đưa cho Adima, chồng nàng, và mắt cả hai người đều mở ra.... Và Indra, thủ lĩnh của các Devas, nói với Ráhu: Vì ngươi đã làm điều này, ngươi bị nguyền rủa hơn cả gia súc và hơn cả mọi loài thú đồng; [vì chúng sẽ luân hồi, linh hồn chúng thăng hoa qua các hình thái cao hơn để được hòa nhập vào nguyên lý Sáng tạo; nhưng] ngươi sẽ đi bằng bụng [bị mắc kẹt mãi trong hình dạng mà ngươi đã dùng để cố gắng chiếm đoạt Amrita]; và [thay vì tiên dược mà ngươi nhắm tới] ngươi sẽ ăn bụi bẩn trong suốt sự tồn tại của ngươi.... Và Indra nói, Adima và Adea Suktee đã [nếm thử Soma, và] trở nên như một trong số các Devas chúng ta [chỉ ở mức] biết thiện biết ác; và bây giờ, e rằng con người đưa tay ra [với thứ Amrita quý giá của chúng ta], và hái cả quả của cây sự sống, mà ăn, và [sống đời đời—cho chúng ta thêm một chủng tộc Asuras hoặc Người-Rắn nữa để cạnh tranh].... Indra và các Devas đuổi Adima ra khỏi Meru, và đặt những con chó canh gác ở phía đông khu vườn; và [một ngọn lửa uốn lượn, hoàn toàn khớp với hình dạng không thể thay đổi lúc này của Ráhu], một thanh gươm rực lửa xoay chuyển mọi hướng, để giữ con đường dẫn đến Amrita khỏi Adima và lũ Asuras."

Trong khi các vị thần và loài rắn đang khuấy đại dương để tìm Amrita, thì mọi nỗi đau khổ và phiền muộn cho phàm nhân đã xuất hiện trước tiên. Đại dương đó co lại ở một vùng thành chiếc hộp của Pandora, ở một vùng khác thành trái cây mà Eve đã ăn. Sự xa lạ của quan niệm như vậy đối với thần học Do Thái được thể hiện qua thực tế là ngay cả khi những lời nguyền từ trái cấm trút xuống trái đất và con người, chúng đều được cho là xuất phát hoàn toàn từ Jehovah, người như vậy đã được tạo ra để bổ sung cho công việc của con rắn.

Có thể thấy rằng trong phiên bản câu chuyện Sáng Thế ở trên, tôi đã lược bỏ nhiều đoạn khác nhau. Những đoạn này một phần là những phần cần được xử lý đầy đủ hơn trong chương tiếp theo, và một phần là những lớp rêu phong của người Semit đã mọc lên trên tảng đá cuội Aryan. Nhưng ngay cả sau khi xử lý sơ lược, điều mà tôi chỉ có đủ không gian để dành cho việc nghiên cứu so sánh thần thoại ở khía cạnh này, thì có thể khẳng định chắc chắn rằng những vấn đề mà chúng ta thấy không thể giải quyết bằng các mối tương quan Do Thái sẽ không còn tồn tại nếu giả định về nguồn gốc Aryan. Chúng ta biết tại sao quả trí tuệ lại bị cấm: vì nó đe dọa đến thành quả bất tử sau đó. Chúng ta biết tại sao con Rắn có thể bị nguyền rủa phải bò trườn mãi mãi mà không vô lý: vì nó thuộc về một chủng tộc rắn, có khả năng giả dạng thành các hình thái cao hơn, có khả năng luân hồi, và cuối cùng là sự hợp nhất. Chúng ta biết tại sao việc ăn trái cây lại mang đến nhiều đau khổ: vì theo sau nó là dòng suối độc từ đại dương bị khuấy đảo đi cùng với Amrita, và nó sẽ tiêu diệt chủng tộc của cả thần và người, nếu Siva không uống nó. Nếu cần bất cứ điều gì để khẳng định nguồn gốc Aryan của ngụ ngôn này là chắc chắn, thì nó sẽ được tìm thấy trong thực tế sẽ xuất hiện khi chúng ta tiếp tục—cụ thể là, các giáo sĩ Do Thái trong kỷ nguyên của chúng ta, khi giải thích truyền thuyết mà tổ tiên họ đã phớt lờ nghiêm túc, đã làm như vậy bằng cách vay mượn những khái niệm xa lạ với tư tưởng ban đầu của chủng tộc họ—những khái niệm về sự biến đổi của con người thành hình dạng động vật, và về con Rắn (vốn được Moses tôn kính), và chủ yếu là kiểu giễu nhại văn hóa dân gian Iran. Sự tiếp xúc với các chủng tộc nước ngoài lần đầu tiên đã mang lại cho người Do Thái chìa khóa để hiểu truyền thuyết mà các tổ tiên và các nhà tiên tri của họ buộc phải giữ im lặng.

1 Xem tr. 46 và 255. Tình tiết này nằm trong Mahábhárata, I. 15.

2 Liên quan đến Kvas của người Slav, thứ mà trong văn hóa dân gian Nga, Quỷ đã dùng để lừa Noah và vợ ông, như đã kể trong chương xxvii. phần iv.

3 Trong tiếng Phạn, Adima nghĩa là 'người đầu tiên;' trong tiếng Do Thái, Adam (luôn đi kèm với mạo từ) nghĩa là 'màu đỏ,' và nó thường bắt nguồn từ adamah, nghĩa là đất sét hoặc đất trồng. Nhưng Giáo sư Max Müller (Science of Religion, tr. 320) nói rằng nếu cái tên Adima (nhân tiện, được dùng ở Ấn Độ cho người đàn ông đầu tiên, giống như Adam ở Anh) cũng giống với Adam, thì "chúng ta sẽ buộc phải thừa nhận rằng Adam đã được người Do Thái vay mượn từ người Hindu." Nhưng ngay cả trường hợp "buộc phải" nhẹ nhàng đó cũng là không cần thiết, vì từ này, như Sale đã nhắc nhở thế giới, được sử dụng trong truyền thuyết Ba Tư. Có khả năng người Do Thái đã du nhập từ này mà không biết nghĩa của nó, và vì nó giống với từ chỉ đất sét của họ, nên họ đã thêm lời chú giải rằng người đàn ông đầu tiên được tạo ra từ bụi hoặc đất sét của mặt đất. Không có tranh cãi rằng người Do Thái lấy từ ngữ của họ trực tiếp từ thần thoại Hindu hay Ba Tư. Ông George Smith phát hiện ra rằng Admi hoặc Adami là tên gọi cho những người đầu tiên trong các mảnh vỡ của người Chaldea. Ngài Henry Rawlinson chỉ ra rằng người Babylon cổ đại công nhận hai chủng tộc chính—Adamu, hay chủng tộc da sẫm, và Sarku, hay chủng tộc da sáng; có lẽ là một sự phân biệt, được ghi nhớ trong cụm từ của sách Sáng Thế, giữa những người được cho là con của Adam và con của Chúa. Chủng tộc da sẫm là chủng tộc đã sa ngã. Ông Herbert Spencer (Principles of Sociology, Phụ lục) đưa ra một gợi ý khéo léo rằng việc cấm đoán một loại trái cây thiêng có thể là sự phòng ngừa của một chủng tộc da sáng đối với một chủng tộc da sẫm, giống như ở Peru chỉ có Yuca và người thân của ông mới được phép ăn loại cuca kích thích. Nếu điều này đúng trong trường hợp hiện tại, nó cũng chỉ phản ánh một truyền thống sớm hơn rằng trái cây thiêng là tài sản hợp pháp của các vị thần, những kẻ đã chiến thắng trong cuộc đấu tranh giành lấy nó.

Và cũng không thiếu sự tồn tại từ truyền thống Ấn Độ trong câu chuyện về Eve. Adam nói, "Đây là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi." Trong Bộ luật Manu (ix. 22) có viết: "Xương của người phụ nữ hợp nhất với xương của người đàn ông, và thịt của bà với thịt của ông." Adam của Ấn Độ đã tách làm đôi, trở thành nam và nữ (Yama và Yami). Ewald (Hist. of Israel, i. 1) đã đặt vấn đề về mối quan hệ giữa các truyền thống Do Thái và Hindu, theo tôi, là không còn nghi ngờ gì nữa. Xem thêm Heb. Mythol. của Goldziher, tr. 326; và Gnostics của Giáo sư King, tr. 9, 10, nơi các điều kiện lịch sử mà việc du nhập đó lẽ ra đã xảy ra một cách tự nhiên được trình bày một cách ngắn gọn. Giáo sư King gợi ý rằng Paṛsî và Pharisee có thể là cùng một từ.