Giáo quyền và Chủ nghĩa Bi quan—Một Tetzel và Luther của người Aryan—Những con ếch Bà-la-môn—Sự tiến hóa của vị Thánh tu sĩ—Viswámitra, kẻ buộc tội đức hạnh—Vở kịch khổ nạn Tamil ‘Hariśchandra’—Sự thử thách của quỷ dữ—Người tử vì Đạo của Chân lý—Đức hạnh chiến thắng những ‘công đức’ nghi lễ—Hariśchandra và Job.

Giáo quyền trong chính quyền đồng nghĩa với sự bi quan trong tín ngưỡng và tuyệt vọng trong tâm hồn. Dưới sự cai trị của giới tu sĩ ở Ấn Độ, việc từ bỏ thế giới dường như đã là thiên đường, và địa ngục duy nhất mà người ta sợ hãi chính là phải quay trở lại trần gian. Manu nói: ‘Người tái sinh (twice-born man), kẻ đã trải qua thời kỳ học tập mà không hề gián đoạn, sẽ thăng hoa sau khi chết đến những cõi cao quý nhất, và không bao giờ phải tái sinh vào thế giới thấp kém này nữa.’ Một điều khoản như vậy là cần thiết để ngăn người tái sinh tìm đến cái chết. Đức Phật đã phát minh ra một kế hoạch về sự tự sát trong cuộc sống kết hợp với việc hủy diệt các vị thần, nhưng kế hoạch này đã bị xua đuổi khỏi Ấn Độ vì nó gieo vào tâm trí người dân triết lý của trường phái. Tư tưởng chỉ có thể được tin cậy giữa những giai cấp có lợi ích trong việc che giấu nó.

Quyền lực và uy tín của một hàng giáo phẩm chỉ có thể được duy trì dựa trên học thuyết rằng con người được ‘cứu rỗi’ bởi những việc làm trong luật lệ nghi lễ; bất kỳ niềm tin phổ biến nào cho rằng đức hạnh có giá trị với các vị thần hơn là những nghi lễ đều sẽ gây tai hại cho những đức hạnh huyền bí và hư ảo vốn bao bọc lấy mọi kẻ giả danh đạo đức. Quyền lực tu sĩ ở Ấn Độ phụ thuộc vào những mê tín dị đoan được nuôi dưỡng cẩn thận liên quan đến các đặc tính huyền bí của một thứ nước uống kích thích (soma), các bài kinh cầu, những lời khẩn cầu và ban phước của các tu sĩ; phụ thuộc vào các lễ hiến tế cho các vị thần, bao gồm cả chính các tu sĩ của họ, các khổ hạnh, nghi lễ sám hối, các cuộc hành hương, và những điều tương tự; một đặc điểm xuyên suốt tất cả các hoạt động này là sự vô giá trị hoàn toàn của chúng đối với bất kỳ sinh linh nào trong vũ trụ ngoại trừ chính các tu sĩ. Một hệ thống nhân tạo kiểu này phải tự tạo ra các nguyên liệu của riêng mình và khơi gợi các lực lượng tiến hóa từ nhiều vùng của tự nhiên. Đó là một quá trình đòi hỏi nhiều hơn sự khôn ngoan của loài rắn và nhiều hơn cả sự nguy hại của nó; và có một chút mỉa mai của tự nhiên trong sự thật rằng khi các Bà-la-môn Rishi giành được ưu thế, loài Rắn Hổ Mang cũng được tôn thờ vì thuộc chính cùng một đẳng cấp và sự linh thiêng đó.

Có những dấu vết của những cuộc đấu tranh lâu dài và khốc liệt trước khi sự hoàn thiện này đạt được. Ngay cả trong thời kỳ Vệ Đà—vào buổi bình minh của lịch sử tôn giáo—Tetzel xuất hiện cùng với những tờ sắc miễn tội của ông ta và Luther đối đầu với ông ta. Những cái tên họ mang ở Ấn Độ cổ đại là Viswámitra và Vasishtha. Cả hai đều nằm trong số bảy vị Rishi quyền năng đã tạo nên hệ thống phân cấp của Ấn Độ trong thời đại sớm nhất mà chúng ta được biết. Cả hai đều là những người soạn thảo một số bài thánh ca chính của kinh Vệ Đà, và các bài thánh ca tương ứng của họ mang dấu ấn của các đảng phái giáo quyền và phản giáo quyền đã tranh đấu trước khi sự thống trị của tu sĩ đạt đến đỉnh cao hoàn toàn. Viswámitra là người bảo vệ cho đảng giáo quyền cấp cao và những tham vọng chính trị của nó. Trong Rig-Veda có bốn mươi bài thánh ca được cho là của ông và gia đình ông, gần như tất cả đều ca ngợi những đức tính thiêng liêng của nước Soma và lễ hiến tế Soma. Cũng như việc tôn vinh đẳng cấp tu sĩ ở Israel gắn liền với một phép lạ, khi sông Jordan ngừng chảy cho đến khi hòm giao ước được đưa qua, thì các con sông Sutledge và Reyah cũng được cho là đã ngừng chảy khi Viswámitra muốn băng qua chúng để tìm Soma. Vị Rishi này đã trở nên đồng nhất trong tâm trí người Hindu mãi mãi với giáo quyền chính trị. Mặt khác, Vasishtha trở nên nổi tiếng không kém vì sự thù địch của ông đối với quyền lực đó, cũng như vì tính cách sâu sắc về tôn giáo của ông—những bài thánh ca hay nhất của kinh Vệ Đà, về mặt cảm xúc đạo đức, chính là những bài mang tên ông. Tinh thần phản giáo quyền của Vasishtha được bộc lộ rõ nhất trong một bài thánh ca châm biếm kỳ lạ, trong đó ông chế giễu những tu sĩ Bà-la-môn hành lễ dưới vỏ bọc một bài thơ tán tụng loài ếch. Trong tác phẩm này xuất hiện những câu thơ như sau:—

Tựa những vị Bà-la-môn trong lễ hiến tế Soma Atirâtra,

Quây quần bên hồ nước đầy mà bàn tán, hỡi lũ ếch, các ngươi mừng ngày mùa mưa bắt đầu của năm nay.

Những Bà-la-môn này, với Soma của mình, đã nói hết lời,

Khi thực hiện nghi lễ hàng năm. Những Adhwaryu này, mồ hôi nhễ nhại khi vác những chiếc bình nóng,

Nhảy ra như những ẩn sĩ.

Họ luôn tuân thủ mệnh lệnh của chư thần về cách thức thờ phụng trong suốt mười hai tháng;

những người này không hề bỏ bê mùa vụ của mình...

Tiếng bò vang lên, tiếng dê vang lên, màu nâu đã hiến dâng và màu xanh đã ban cho ta kho báu.

Lũ ếch, những kẻ mang đến cho ta hàng trăm con bò, đã kéo dài tuổi thọ của chúng ta trong mùa thu trù phú.1

Viswámitra và Vasishtha dường như là những đối thủ quyền năng trong việc tìm kiếm sự tin cậy của Vua Sudás, và từ những vận may thay đổi của họ đã nảy sinh mối thù khổng lồ giữa họ, đóng vai trò rất lớn trong các truyền thuyết của Ấn Độ. Cả hai người đều là tu sĩ, cũng giống như cả hai đều là những nhà nghi lễ và những nhà giáo hội rộng mở trong thời hiện đại. Họ đã bị dòng chảy của sự tiến hóa thần thoại mang đến những vùng đại diện rất khác biệt so với bất kỳ điều gì họ có thể đã dự tính. Vasishtha, được tôn vinh bởi cảm xúc đạo đức của thời đại, xuất hiện như một thiên tài của sự thật và công lý, duy trì những giá trị này như là có nhiều ‘công đức’ hơn bất kỳ sự hoàn hảo nghi lễ nào. Những Bà-la-môn, những người mà ông từng chế giễu, cuối cùng lại rất vui mừng khi chọn ông làm vị thánh bảo trợ của họ, mặc dù họ không tôn vinh các nguyên tắc của ông một cách tương xứng. Mặt khác, Viswámitra trở thành hình mẫu của thứ thần tính phi đạo đức, vốn đã nhận lấy sự nguyền rủa của người Iran trong hình hài Ahriman. Tội ác mà ông ta phạm phải chẳng là gì đối với một nhân vật mà các buổi lễ Soma đã nâng ông lên cao vượt khỏi những điều tầm thường của đạo đức.

Thật dễ dàng để thấy sự phát triển tiếp theo của một hình mẫu như Viswámitra khi ông ta đã chuyển từ những trang truyền thuyết Puranic được bảo vệ cẩn mật sang sự đơn giản khủng khiếp của văn hóa dân gian. Vị thánh mà sự uy nghiêm được xây dựng trên những ‘công đức’, vốn chẳng có liên quan gì đến những gì người khiêm nhường coi là đức hạnh, thì đương nhiên sẽ giữ sự khinh miệt đầy mỉa mai đối với những đức hạnh đó; đương nhiên ông ta cũng sẽ phẫn nộ nếu có ai dám gợi ý rằng đỉnh cao mà ông ta đạt được bằng những nghi thức tốn kém và kéo dài có thể đạt được bởi những người nghèo khổ và bình thường thông qua việc thực hành đức hạnh. Bước tiếp theo cũng là điều tất yếu. Vì khó mà tranh luận lại những sự thật về bản chất con người, Vasishtha chắc chắn sẽ có sự ủng hộ mạnh mẽ, dù đôi khi thầm lặng, cho lý thuyết dị giáo của mình về một hàng tu sĩ đại diện cho đức hạnh; do đó Viswámitra cuối cùng sẽ bị giảm xuống thành kẻ phủ nhận sự tồn tại của đức hạnh, và sẽ trở thành Kẻ buộc tội những người được cho là có đức hạnh. Cuối cùng, từ Kẻ buộc tội đến Kẻ cám dỗ là một sự chuyển đổi không thể tránh khỏi. Kẻ buộc tội công khai phải cố gắng và chứng minh trường hợp của mình, và nếu các sự kiện không hỗ trợ điều đó, hắn phải tạo ra những sự kiện khác, hoặc nếu không sẽ phải mang lấy vết nhãn cuối cùng của bộ tộc mình—Kẻ vu khống.

Bỏ qua tất cả các sự thật lịch sử hoặc có khả năng xảy ra liên quan đến Viswámitra và Vasishtha, nhưng ghi nhớ tinh thần của chúng, hãy để chúng ta đọc vở kịch khổ nạn vĩ đại của phương Đông, trong đó các vai trò tương ứng của họ được diễn lại như cách các thời đại can thiệp đã diễn giải chúng. Nhân vật chính của vở kịch này là một vị vua cổ đại tên là Hariśchandra, người không có con, và do đó không thể đạt được sự bất tử, đã hứa với thần Varuna sẽ hiến tế cho thần một đứa con trai nếu được ban cho. Khi đứa con trai ra đời, người cha cầu xin Varuna cho hoãn lại, sự hoãn lại được chấp thuận nhiều lần, nhưng ông vẫn kiên định với lời hứa của mình, mặc dù cuối cùng nó đã được thay đổi. Những đặc điểm đáng ghét của truyền thuyết cổ đại đã được loại bỏ trong vở kịch, lời hứa bây giờ là một khoản tiền lớn mà nhà vua không thể trả, nhưng khoản tiền đó Viswámitra sẽ dụ dỗ ông thoát khỏi bằng một hư cấu kỹ thuật. Sir Mutu Cumára Swámy, người có bản dịch mà tôi theo, đưa ra nhiều bằng chứng về mối quan hệ gần gũi giữa vở kịch này với đức tin tôn giáo của người dân ở miền Nam Ấn Độ và một phần Sri Lanka, nơi việc trình diễn nó không bao giờ thất bại trong việc thu hút đám đông khổng lồ từ mọi nơi trong quận nơi nó có thể diễn ra, ấn tượng mà nó để lại là sâu sắc nhất.2

Trước hết, chúng ta được giới thiệu với Hariśchandra, Vua của Ayòdiah (Oude), trong cung điện của ông, được bao quanh bởi mọi sự huy hoàng, và bởi lòng tận tụy của những thần dân đang thịnh vượng của mình. Lời đầu tiên của ông là sự tôn vinh dành cho ‘Thần của các vị thần.’ Các bộ trưởng của ông tiến lên và kể lại sự giàu có và phúc lợi của quốc gia. Màn đầu tiên chứng kiến cuộc hôn nhân của Hariśchandra với nàng công chúa xinh đẹp Chandravatí, và nó kết thúc với sự ra đời của một đứa con trai.

Màn thứ hai đưa chúng ta đến trước mặt Indra tại Nơi ở của các vị thần. Vị Thủ lĩnh bước vào Sảnh đường của cung điện, nơi một hội đồng các vị thần và các nhà hiền triết đã chờ đợi ông. Những nhà hiền triết này là những người thánh thiện đã đạt được sức mạnh siêu nhiên nhờ những khổ hạnh khủng khiếp của họ; và trong số đó, người uy nghiêm nhất là Viswámitra. Với mức độ và phạm vi của những khổ hạnh, ông đã đạt được một sức mạnh vượt xa cả Tam vị nhất thể, và có thể thiêu rụi cả các thế giới. Tất cả các vị thần đều cầu xin sự ưu ái của ông. Khi Hội đồng tiến hành, Indra phát biểu với các nhà hiền triết—‘Hỡi những người thánh thiện! vì được ban tặng những thuộc tính siêu nhiên, các ngươi lang thang khắp vũ trụ với tốc độ kinh ngạc, không nơi nào là không biết đến. Ta tò mò muốn biết, trong thời đại hiện nay, ai là vị quân vương đức hạnh nhất trên trái đất phía dưới. Có vị thủ lĩnh phàm trần nào chưa từng nói dối—người chưa bao giờ chệch khỏi con đường công lý không?’ Vasishtha, một nhà hiền triết quyền năng và là tu sĩ gia đình của Hariśchandra, tuyên bố rằng môn đệ hoàng gia của ông là một người như vậy. Nhưng Viswámitra, kẻ quyền năng hơn, đã tố cáo Hariśchandra là tàn ác và là kẻ nói dối. Cuộc cãi vã giữa hai vị Rishi trở nên dữ dội, cho đến khi Indra chấm dứt nó bằng cách quyết định rằng một cuộc thử nghiệm sẽ được thực hiện trên Hariśchandra. Vasishtha đồng ý rằng nếu môn đệ của ông có thể bị chứng minh là đã nói dối, hoặc có thể bị ép buộc phải nói dối, thì thành quả của những khổ hạnh suốt đời của ông ta, và tất cả sức mạnh đạt được như vậy, sẽ được cộng thêm cho Viswámitra; trong khi người sau phải trao cho đối thủ của mình một nửa ‘công đức’ nếu Hariśchandra không bị ép phải chệch khỏi sự thật. Viswámitra được phép sử dụng bất kỳ phương tiện nào, không Indra hay bất kỳ ai khác được can thiệp.

Viswámitra bắt đầu nhiệm vụ thử thách và cám dỗ Hariśchandra của mình bằng cách thông báo cho vị vua đó rằng, để thực hiện một lễ hiến tế có tầm quan trọng đặc biệt, ông cần một gò vàng cao bằng một tên lửa được phóng bởi một người đàn ông đứng trên lưng voi. Với yêu cầu của một bậc thánh nhân như vậy, Hariśchandra không do dự mà tuân theo, và sắp sửa trao vàng thì Viswámitra yêu cầu ông hãy tạm thời bảo quản số tiền, nhưng hãy thực hiện nghi lễ chuyển giao theo thông lệ. Cầm lấy lời hứa bằng văn bản của Hariśchandra về việc sẽ giao vàng bất cứ khi nào được yêu cầu, Viswámitra rút lui với những lời khen ngợi. Sau đó, thú dữ tàn phá lãnh thổ của Hariśchandra; sau khi những con thú này bị trục xuất, một con lợn lòi quỷ dữ được cử đến, nhưng đã bị vị quân vương đánh bại. Viswámitra sau đó cử những vũ nữ không trong sạch đến để cám dỗ Hariśchandra; và khi ông ra lệnh đuổi chúng đi, Viswámitra quay lại cùng chúng, và giả vờ tức giận, buộc tội ông đã giết hại những con thú vô tội và tàn ác với các cô gái. Ông ta tuyên bố rằng trừ khi Hariśchandra chịu khuất phục trước các cô gái Pariah, chính ông ta sẽ bị biến thành một nô lệ Pariah. Hariśchandra đề nghị trao tất cả vương quốc và tài sản của mình nếu yêu cầu đó bị rút lại, hoàn toàn từ chối chệch khỏi đức hạnh của mình. Viswámitra chấp nhận điều này, được tuyên bố là người cai trị Ayòdiah, và nhà vua bước ra ngoài như một kẻ ăn mày cùng với vợ và con. Nhưng bây giờ, khi họ đang rời đi, Viswámitra đòi hỏi cái gò vàng đó phải được trả khi được yêu cầu. Hariśchandra vô ích biện hộ rằng ông đã trao hết tất cả những gì mình sở hữu, bao gồm cả vàng; sự nhượng bộ cuối cùng được tuyên bố là không liên quan gì đến sự nhượng bộ đầu tiên. Tuy nhiên, Viswámitra nói ông ta sẽ nhân từ; nếu Hariśchandra chỉ cần tuyên bố rằng ông chưa bao giờ cam kết về số vàng, hoặc, nếu đã làm vậy, không cảm thấy bắt buộc phải trả nó, thì ông ta sẽ hủy bỏ khoản nợ đó. ‘Một tuyên bố như vậy ta không bao giờ có thể đưa ra,’ Hariśchandra trả lời. ‘Ta nợ ngươi số vàng đó, và ta sẽ trả. Hãy để một sứ giả đi cùng ta và đừng rời xa ta cho đến khi ta đã đưa cho hắn những gì là của ngươi.’

Từ lúc này, những nỗ lực của Viswámitra đều nhắm vào việc dụ dỗ Hariśchandra tuyên bố rằng số tiền đó không phải là khoản nợ. Giữa những thần dân đau khổ của mình—những người kêu lên, ‘Các vị thần ở đâu? Họ có thể dung thứ cho điều này sao?’—người vừa mới là vị quân vương vĩ đại và hạnh phúc nhất thế giới lại bước đi trên đường cái như một kẻ lang thang cùng với Chandravatí và con trai Devaráta trong những bộ quần áo thô kệch nhất. Hành động hoàng gia cuối cùng của ông là đặt vương miện lên đầu kẻ cám dỗ mình. Người dân và các quan chức đi theo, và cầu xin sự cho phép của ông để giết Viswámitra, nhưng ông quở trách họ, và khuyên hãy phục tùng. Viswámitra ra lệnh cho một sứ giả, Nakshatra, đi cùng ba kẻ khốn khổ, và gây ra những đau khổ khủng khiếp nhất cho họ cho đến khi số vàng được trả, và giữa mỗi lần thử thách lại đưa ra cho Hariśchandra tất cả sự giàu có và hạnh phúc trước đây nếu ông chịu nói một lời dối trá.

Họ đến một sa mạc nơi cát nóng đến mức người vợ ngất xỉu. Hariśchandra bế con trai trong tay, nhưng ngoài ra còn bị buộc phải cõng Nakshatra (kẻ Bà-la-môn và là kẻ hành hạ) trên vai. Họ cứ thế đi giữa rắn và bò cạp, và phải chịu những cú chích khủng khiếp; họ vượt qua bão tố và lũ lụt, và Nakshatra vẫn vô ích gợi ý lời nói dối mong muốn.

Sau đó là sự thử thách của quỷ dữ, điều này mang lại cái nhìn thú vị về Quỷ học Tamil. Một trong nhóm kêu lên—‘Trông chúng thật đáng sợ! Ai có thể đối mặt với chúng? Chúng đến theo từng tiểu đoàn, trẻ và già, nhỏ và lớn—tất cả đều chào đón chúng ta. Chúng đùa nghịch với một điệu nhảy hoang dã; ngọn lửa bắn ra từ miệng chúng; chân chúng không chạm đất; chúng di chuyển trong không khí. Ngươi có thấy những xác chết đẫm máu của con người trong tay chúng không? Chúng nghiền nát chúng và ăn thịt. Nơi này là một khối máu và rác rưởi. Sói và linh cẩu sủa vào chúng; chó rừng và chó đuổi theo chúng. Chúng đang ở gần. Cầu mong thần Siva bảo vệ chúng ta!’

Nakshatra. Thật khủng khiếp! Hariśchandra, chuyện gì thế này? Nhìn kìa! những con quỷ độc ác nhìn chằm chằm vào ta—ta run rẩy vì mạng sống của mình. Hãy bảo vệ ta ngay bây giờ, và ta sẽ không đòi ngươi số vàng đó nữa.

Hariśchandra. Đừng sợ, Nakshatra. Đến đây, hãy tự đặt mình vào giữa chúng ta.

Thủ lĩnh của lũ Yêu tinh. Loài người! những con người nhỏ bé! loài sâu bọ của con người! các ngươi lẻn vào sự hiện diện của ta như thế này sao? Hãy biết rằng, ngoại trừ vị Bà-la-môn đang đứng giữa các ngươi, tất cả các ngươi đều là con mồi của ta đêm nay.

Hariśchandra. Yêu tinh! chắc chắn ngươi không phải kẻ làm điều ác, vì ngươi đã tha cho vị Bà-la-môn thánh thiện này. Còn về phần chúng ta, chúng ta biết rằng những cơ thể bắt đầu tồn tại trên trái đất cũng phải ngừng tồn tại trên đó. Cái chết đến thì có sao đâu? Nếu hắn tha cho chúng ta bây giờ, hắn chỉ để dành chúng ta cho một thời điểm khác. Tốt, con quỷ tử tế! hãy tiêu diệt chúng ta cùng nhau đi; ở đây chúng ta chờ đợi định mệnh của mình.

Nakshatra. Hariśchandra! trước khi ngươi bỏ rơi ta như thế này, hãy bắt con quỷ hứa với ngươi rằng nó sẽ không làm hại ta.

Hariśchandra. Ngươi không có lý do gì để lo lắng; ngươi được an toàn.

Thủ lĩnh của lũ Yêu tinh. Nghe đây! Ta thấy rằng cả bốn người các ngươi đều rất gầy; giết các ngươi chẳng đáng công ta. Khi quan sát kỹ, ta nhận thấy vị Bà-la-môn trẻ tuổi này bụ bẫm và béo tốt như một con lợn rừng. Hãy giao hắn cho ta—ta không cần những người còn lại.

Nakshatra. Ôi các vị thần! Ôi Hariśchandra! ngươi là một vị quân vương vĩ đại! Hãy thương xót ta! Cứu ta, cứu ta! Ta sẽ không bao giờ làm phiền ngươi vì số vàng đó nữa, mà sẽ đối xử với ngươi một cách chu đáo sau này.

Hariśchandra. Thưa ông, mạng sống của ông được an toàn, hãy đứng yên.

Nakshatra. Cho phép ta, các quý ông, được đến gần các người hơn, và nắm lấy tay các người (Hắn nắm lấy tay họ.)

Hariśchandra. Vua của loài Yêu tinh! Ta nói với ngươi bằng tất cả sự chân thành; ngươi sẽ ban cho chúng ta một ân huệ lớn lao nếu nhanh chóng đưa chúng ta đến Sảnh đường Phán xét của Thần Chết. Vị Bà-la-môn không được chạm vào; hãy nuốt chửng chúng ta.

Con Yêu tinh (nghiến răng đầy giận dữ). Cái gì! ngươi dám cãi lệnh ta sao? Ngươi sẽ không giao nộp vị Bà-la-môn ư?

Hariśchandra. Không, chúng ta không thể. Chỉ có chúng ta mới là nạn nhân của ngươi.

[Trời sáng, và lũ yêu tinh biến mất.]

Sau khi đã chống chọi với mọi cám dỗ làm hại kẻ thù, hoặc phá vỡ lời hứa mà ông đã đưa ra là đối xử tử tế với hắn, Hariśchandra lại bị ép phải trả vàng hoặc nói dối, và, vẫn giữ vững lập trường, một thử thách bằng lửa xảy ra. Tin rằng Thần Lửa sẽ ngừng hành hạ nếu có người được hiến tế, Hariśchandra chuẩn bị bước vào đám cháy trước, và một cuộc tranh luận đầy cảm động xảy ra giữa ông với vợ và con về việc ai sẽ là người bị hiến tế. Cuối cùng, Hariśchandra lao vào, nhưng không chết.

Hariśchandra đang hy vọng đến được ngôi đền của Vis Wanàth3 tại Kasi và cầu xin sự giúp đỡ của thần để trả số vàng. Ông đến ngôi đền chỉ để cầu xin trong vô vọng, và Nakshatra tra tấn ông bằng các công cụ. Cuối cùng Hariśchandra, vợ và con ông, bị bán làm nô lệ để trả nợ. Nhưng Viswámitra, hiện diện vô hình, chỉ nhân đôi sự ngược đãi của mình. Hariśchandra phải chịu sự hạ nhục đặc biệt là phải đốt xác người chết trong nghĩa địa. Chandravatí và con trai bà phải chịu những sự tàn ác. Cậu bé một ngày nọ được gửi vào rừng, bị rắn cắn, và chết. Chandravatí đi ra trong đêm để tìm thi thể. Bà mang nó đến nghĩa địa. Trong bóng tối, bà không nhận ra chồng mình, kẻ đốt xác, và ông cũng không nhận ra vợ mình. Ông đã hứa nghiêm ngặt với chủ rằng mọi khoản phí sẽ được trả, và quở trách người phụ nữ vì đã đến trong bóng tối để tránh trả phí. Chandravatí đề nghị trả bằng một sợi dây chuyền thiêng liêng mà thần Siva đã quàng vào cổ bà khi mới sinh, vô hình với tất cả trừ một người đàn ông hoàn hảo. Chỉ có Hariśchandra mới từng nhìn thấy nó, và bây giờ nhận ra vợ mình. Nhưng ngay cả bây giờ ông cũng sẽ không thực hiện các nghi lễ cuối cùng cho đứa con đã chết của mình trừ khi phí có thể được lấy như đã hứa. Chandravatí đi ra thành phố để xin tiền, để Hariśchandra ngồi bên cạnh xác chết của Devaráta. Trên đường phố, bà vấp phải xác chết của một đứa trẻ khác, và nhặt nó lên; đó hóa ra là hoàng tử bé, người đã bị sát hại. Chandravatí—bị bắt và bị kéo đến trước mặt nhà vua—trong trạng thái điên loạn tuyên bố bà đã giết đứa trẻ. Bà bị kết án tử hình, và chồng bà phải là đao phủ của bà. Nhưng cảnh cuối cùng phải được trích dẫn gần như đầy đủ.

Verakvoo (chủ của Hariśchandra, dẫn Chandravatí đến). Nô lệ! người đàn bà này đã bị vua của chúng ta kết án tử hình không chậm trễ. Hãy rút kiếm của ngươi ra và chém đầu bà ta. (Rời đi.)

Hariśchandra. Tôi tuân lệnh, thưa chủ nhân. (Rút kiếm và tiến lại gần bà.)

Chandravatí (lấy lại ý thức). Chồng tôi! Cái gì! Em lại nhìn thấy chàng sao? Em tán dương quyết định của chàng, thưa chúa tể của em. Vâng; hãy để em chết dưới lưỡi kiếm của chàng. Đừng chùn bước, mà hãy nhanh chóng, và thực hiện nghĩa vụ của chàng một cách không nao núng.

Hariśchandra. Vợ yêu dấu của ta! những ngày được ấn định cho nàng trên thế giới này đã đếm ngược; nàng đã trải qua khoảng thời gian tồn tại của mình. Bị kết tội như nàng đã mắc phải tội ác này, không còn hy vọng gì cho mạng sống của nàng; ta phải thực hiện ngay chỉ thị của mình. Ta chỉ có thể cho nàng vài giây; hãy cầu nguyện với các vị thần bảo hộ của nàng, hãy chuẩn bị đón nhận định mệnh của mình.

Viswámitra (người đột nhiên xuất hiện). Hariśchandra! cái gì, ngươi định tàn sát người đàn bà tội nghiệp này sao? Kẻ độc ác, hãy tha cho bà ta! Hãy nói dối ngay bây giờ và được phục hồi về trạng thái cũ!

Hariśchandra. Ta cầu xin, thưa ngài, đừng cố lừa gạt ta ra khỏi con đường chính trực. Không gì có thể làm lung lay quyết tâm của ta; ngay cả khi ngài đề nghị trao cho ta ngai vàng của Indra, ta cũng sẽ không nói dối. Đừng làm ô uế thân xác thiêng liêng của ngài bằng cách bước vào vùng đất không thánh thiện như thế này. Hãy rời đi! Ta không sợ cơn thịnh nộ của ngài; ta không còn cầu xin sự ưu ái của ngài nữa. Hãy rời đi. (Viswámitra biến mất.)

Tình yêu của ta! nhìn kìa, ta là đao phủ của nàng; hãy đến, hãy đặt đầu nàng nhẹ nhàng lên khối gỗ này với khuôn mặt ngọt ngào hướng về phía đông. Chandravatí, vợ ta, hãy vững vàng, hãy hạnh phúc! Khoảnh khắc cuối cùng của những đau khổ của chúng ta cuối cùng đã đến; vì ngay cả đau khổ cũng vui mừng thay mà có một kết thúc. Ở đây chấm dứt những nỗi buồn, những đau khổ, những thú vui của chúng ta. Hãy đánh dấu! thêm một lúc nữa thôi, và nàng sẽ tự do như những con kền kền hiện đang bay lượn trên bầu trời.

Lưỡi kiếm sắc bén này sẽ làm tròn bổn phận của nó. Nàng chết, chồng nàng cũng chết—chính thanh kiếm này sẽ xuyên qua ngực ta. Trước tiên là đứa trẻ—sau đó là người vợ—cuối cùng là người chồng—tất cả đều là nạn nhân của cơn thịnh nộ của một nhà hiền triết. Ta là người tử vì Đạo của Chân lý—nàng và con nàng là những người tử vì Đạo cho ta, người tử vì Đạo của Chân lý. Vâng; hãy để chúng ta chết một cách vui vẻ và chịu đựng những tai ương của mình một cách nhún nhường. Vâng; hãy để tất cả mọi người diệt vong, hãy để tất cả các vị thần ngừng tồn tại, hãy để những vì sao tỏa sáng phía trên trở nên mờ nhạt, hãy để tất cả các vùng biển bị cạn khô, hãy để tất cả các ngọn núi bị san bằng xuống mặt đất, hãy để các cuộc chiến tranh nổ ra, máu chảy thành dòng, hãy để hàng triệu hàng triệu Hariśchandra bị ngược đãi như thế này; tuy nhiên hãy để Chân lý được duy trì—hãy để Chân lý chiến thắng tất cả—hãy để Chân lý là ánh sáng—Chân lý là người dẫn đường—Chân lý chỉ là niềm an ủi lâu dài của phàm nhân và thần linh. Chết đi, hỡi nữ thần của sự trinh bạch! Chết đi, tại đền thờ này của nữ thần chị em của Chân lý!

[Chém mạnh vào cổ Chandravatí; thanh kiếm, thay vì làm hại bà, đã biến thành một chuỗi ngọc trai tuyệt đẹp, quấn quanh bà: các vị thần trên thiên đàng, tất cả các nhà hiền triết, và tất cả các vị vua đột nhiên xuất hiện trước mắt Hariśchandra.]

Siva (vị thần đứng đầu). Hariśchandra, hãy luôn được ban phước! Ngươi đã chịu đựng những thử thách khắc nghiệt của mình một cách anh hùng nhất, và đã chứng minh cho tất cả mọi người thấy rằng đức hạnh có giá trị lớn hơn tất cả những hư ảo của một thế giới phù du. Hãy là hình mẫu cho phàm nhân. Hãy trở về đất nước của ngươi, khôi phục lại quyền lực của ngươi, và cai trị bang của ngươi. Devaráta, nạn nhân của cơn thịnh nộ của Viswámitra, hãy sống lại! (Cậu bé được hồi sinh.)

Ngươi cũng hãy sống lại, con trai của Vua Kasi, người mà ngươi, Chandravatí, đã bị buộc tội sát hại thông qua những âm mưu của Viswámitra. (Cậu ấy cũng sống lại.)

Hariśchandra. Tất cả những bất hạnh của tôi chẳng có nghĩa lý gì, vì ngài, Ôi Thần của các vị thần, đã hạ cố ban phước cho tôi bằng sự hiện diện thiêng liêng của ngài. Tôi không còn quan tâm đến vương quốc, hay quyền lực, hay vinh quang. Tôi không coi trọng con cái, hay vợ, hay họ hàng. Với sự phụng sự của ngài, với sự tôn thờ của ngài, với sự cứu rỗi linh hồn lầm lạc của tôi, tôi cống hiến bản thân mình không gián đoạn kể từ bây giờ. Đừng để tôi trở thành trò cười cho thiên hạ. Nô lệ của một Pariah không thể trở thành vua; nữ nô lệ của một Bà-la-môn không thể trở thành hoàng hậu. Khi sữa đã được vắt từ bầu vú của một con bò thì không gì có thể trả lại chính dòng sữa đó cho nó. Sự suy đồi của chúng tôi, Ôi Thần linh, giờ đã vượt quá sự cứu rỗi.

Viswámitra. Tôi cầu xin, Ôi Siva, ngài hãy tha thứ cho sự ngu ngốc của tôi. Vì muốn thắng cược mà tôi đã đặt ra trước các vị thần, tôi đã hành hạ vị vua đức hạnh này một cách không thương tiếc; tuy nhiên ông ấy đã chứng minh mình là vị quân vương trung thực nhất trong tất cả các vị vua trần gian, chiến thắng một cách vẻ vang tôi và những nỗ lực của tôi nhằm làm ông chệch khỏi sự kiên định của mình. Hariśchandra, vua của các vị vua! Tôi cầu xin sự tha thứ của ông.

Verakvoo (trút bỏ lớp ngụy trang). Vua Hariśchandra, đừng nghĩ rằng tôi là một Pariah, vì ông đang nhìn thấy nơi tôi chính là Yáma, Thần Chết.

Kalakanda (người chủ tàn ác của Chandravatí, trút bỏ lớp ngụy trang). Nữ hoàng! đừng tin rằng bà là nô lệ của một Bà-la-môn. Người mà bà tận tụy phục vụ chính là tôi—Thần Lửa, Agni.

Vasishtha. Hariśchandra, không có sự ô nhục nào gắn liền với ông hay dòng tộc Mặt trời, mà ông là viên ngọc vô song. Ngay cả nghĩa địa này thực tế cũng không phải là nghĩa địa: nhìn kìa! ảo ảnh không kéo dài, và ông đang nhìn thấy ở đây một khu rừng thánh nơi cư ngụ của các ẩn sĩ và tu sĩ. Giống như vàng đã trải qua các lò luyện liên tiếp, không còn tạp chất, ông, Ôi Vua của Ayòdiah, tỏa sáng rực rỡ hơn cả vị thần ánh sáng kia đang mọc lên trước mắt chúng ta trên những ngọn đồi phương đông. (Đã đến buổi sáng.)

Siva. Hariśchandra, đừng để thế giới biết rằng Đức hạnh đã bị đánh bại, và kẻ thù của nó, Tội ác, đã trở thành kẻ chiến thắng. Hãy đi, leo lên ngai vàng kia một lần nữa—hãy tuyên bố với tất cả rằng chúng ta, các vị thần, là những người bảo vệ những người tốt và người chân thật. Indra! thủ lĩnh của các vị thần, hãy hộ tống vị quân vương này cùng với tất cả đoàn tùy tùng của ngươi, và trao vương miện lại cho ông ấy làm hoàng đế của Ayòdiah. Cầu mong triều đại của ông được lâu dài—cầu mong mọi phước lành chờ đón ông ở thế giới bên kia!

Cốt truyện của vở kịch này có lẽ đã thực hiện nhiều và đa dạng nhiệm vụ như bất kỳ cốt truyện nào trên thế giới. Nó đã lan rộng như một cây đa tinh thần, những cành của nó, cắm rễ, đã phình to đến mức bây giờ thật khó để nói đâu là thân cây gốc. Thậm chí có thể là cái rễ duy nhất mà tất cả chúng đều có chung là một cái rễ vô hình trong trái tim con người, phát triển trong những cuộc đấu tranh cần thiết của nó giữa thiên nhiên sau cuộc sống thuần khiết và hoàn hảo.

Nhưng không phải trong Sách Job, mà chúng ta vẫn còn phải xem xét, cũng không phải trong bất kỳ biến thể nào khác của chủ đề này, nó lại vươn cao như trong vở kịch Hariśchandra này. Trong Job, nó đại diện cho con người trung thành với thần linh của mình giữa những nỗi đau khổ khủng khiếp mà thần linh đó cho phép; nhưng trong Hariśchandra, nó cho thấy con người trung thành với một nguyên tắc đạo đức ngay cả khi chống lại các mệnh lệnh thần thánh trái ngược. Bất chấp bàn tay của người kiểm duyệt, và những sự thao túng của tu sĩ, hiện rõ ở đây và ở kia trong đó—đặc biệt là về phía cuối—giáo quyền cuối cùng cũng phải đối mặt với phản ứng của nó, và nhận lấy bản án trong niềm vui mà người Hindu thấy các vị Rishi quyền năng với tất cả những ‘công đức’ khoe khoang của họ, và chính các vị thần, quỳ dưới chân người đàn ông đứng về phía Chân lý.

Thật buồn cười khi thấy những sự co rúm của các tu sĩ qua nhiều thế kỷ được thể hiện trong một truyền thuyết về Hariśchandra sau khi ông lên thiên đàng. Người ta kể rằng ông đã bị Nárada dụ dỗ kể lại các hành động của mình với niềm tự hào không phù hợp đến mức ông bị hạ xuống từ Svarga (thiên đàng) một bậc sau mỗi câu nói; nhưng vì đã dừng lại kịp thời, và bày tỏ lòng tôn kính với các vị thần, ông đã được đặt cùng với thủ đô của mình ở giữa không trung, nơi những đôi mắt bị giáo quyền tác động vẫn có thể nhìn thấy thành phố trên không vào những thời điểm nhất định. Học thuyết về ‘công đức’ chắc chắn sẽ có thể trong một thời gian nữa buộc tội những ‘việc làm tốt’ bằng chính tội lỗi của chúng—sự kiêu ngạo; nhưng, sau tất cả, người tu sĩ phải theo người dân đủ xa để thú nhận rằng người ta phải nhìn lên cao để tìm thấy người tử vì Đạo của Chân lý. Hướng nào người ta phải nhìn để tìm thấy kẻ buộc tội ông ta thì không cần thêm bất kỳ lời ám chỉ nào ngoài truyền thuyết phổ biến về Viswámitra.

1 Việc bài thánh ca châm biếm này được đưa vào Rig-Veda cho thấy những bài thánh ca này đã được sưu tầm trong khi chúng vẫn còn nằm trong tay các gia đình Hindu cổ đại như tài sản chung, và chưa phải là tài sản độc quyền của các Bà-la-môn như một đẳng cấp hoặc hiệp hội. Bằng chứng thêm về cùng loại được đưa ra bởi một bài thánh ca trong đó xuất hiện cụm từ—‘Đừng lười biếng như một Bà-la-môn.’—Mrs. Manning’s Ancient and Mediæval India, i. 77. Trong cùng tác phẩm này, một số chi tiết được đưa ra về những người được đề cập trong chương này. Bài châm biếm Ếch được dịch bởi Max Müller, A. S. L., tr. 494.

2 ‘Arichandra, the Martyr of Truth: A Tamil Drama translated into English by Mutu Coomâra Swâmy, Mudliar, Member of Her Majesty’s Legislative Council of Ceylon,’ &c. London: Smith, Elder, & Co. 1863. Vở kịch này, phải luôn ghi nhớ, không hề đại diện cho truyền thuyết Vệ Đà, được kể trong Aitereya-Bráhmana, vii. 13–18; cũng như truyền thuyết puranic, được kể trong Merkandeya-Purána. Tôi đã thay đổi cách viết tên thành các dạng tiếng Phạn, nhưng ngoài ra vẫn tuân theo bản dịch của Sir M. C. S.

3 Siva; ‘chúa tể của thế giới,’ và của sự giàu có. So sánh Pluto, Dis, Dives.