Aryas, Dasyus, Nagas—Yakkhos—người Lycia—người Ethiopia—người Hirpini—Polites—Sosipolis—người sói—người Goth và Scythia—người khổng lồ và người lùn—Berserker—người Britain—Iceland—người Mimac—Gog và Magog.

George Herbert từng nói, chúng ta tô vẽ Ác quỷ bằng màu đen. Ngược lại, người da đen lại tô vẽ hắn bằng màu trắng, và họ có đủ lý lẽ cho điều đó. Tên của Ác quỷ ở Mozambique là Muzungu Maya, hay "Gã Da Trắng Độc Ác". Từ con quỷ này, họ tạo ra những bức tượng nhỏ vô cùng gớm ghiếc. Người dân vùng duyên hải giữ những bức tượng ấy và thỉnh thoảng lại trưng ra, với niềm tin rằng nếu con Quỷ Trắng đang lảng vảng gần đó, nhìn thấy sự xấu xí của chính mình, hắn sẽ kinh hãi mà biến mất. Nỗi kinh hoàng truyền kiếp đối với những kẻ bắt cóc nô lệ, vốn được thể hiện qua mê tín dị đoan nực cười này, có lẽ đã được củng cố thêm bởi sự quen thuộc với đủ mọi thứ địa ngục mà ngôn ngữ của các thủy thủ da trắng ghé thăm vùng duyên hải thường nhắc đến. Khoảng năm mươi năm trước, khi đến thăm Mozambique, Đại úy Basil Hall phát hiện ra các chức sắc bản địa đã tự nhận các tước hiệu của quý tộc Anh. Một gã Công tước Devonshire nhỏ thó đã đón tiếp ông bằng toàn bộ vốn từ tiếng Anh của gã: "Chào ngài. Rất vui được gặp ngài. Chết tiệt. Người Johanna rất thích người Anh. Chết tiệt. Điều đó tốt chứ? Hả? Nóng muốn chết, thưa ngài. Có tin tức gì không? Hy vọng tàu của ngài ở lại lâu thật lâu. Chết tiệt. Một ngày rất đẹp trời."

Ở phần lớn các vùng tại Ấn Độ, thần Siva cũng được vẽ với màu trắng, điều này cho thấy ở đó cũng từng tồn tại lý do để liên kết sự ma quỷ với gương mặt da trắng. Người ta nói rằng những kẻ Thug (sát thủ) tha mạng cho người Anh vì gương mặt trắng của họ gợi nhắc đến thần Siva. Trong một số cuốn sách cổ của Ấn Độ, con quái vật bị Indra giết chết, Vritra, được gọi là Dasyu (kẻ thù), một cái tên mà trong kinh Veda dùng để chỉ những thổ dân, đối lập với người Aryan phương Bắc. "Trong tiếng Phạn cổ, trong các bài thánh ca của kinh Veda, từ ‘ârya’ xuất hiện thường xuyên như một tên gọi quốc gia và là một danh xưng vinh dự, bao hàm những người thờ phụng các vị thần của người Bà-la-môn, đối lập với kẻ thù của họ, những kẻ được kinh Veda gọi là Dasyu." Vì vậy, một trong các vị thần là Indra, người có nhiều điểm tương đồng với thần Zeus của Hy Lạp, đã được khẩn cầu bằng những lời sau (Rigveda, i. 57, 8):—"Hỡi Indra, hãy nhận biết những người Aryas và những kẻ là Dasyu; hãy trừng phạt những kẻ vô pháp, và giao nộp chúng cho tôi tớ của Ngài! Hãy là người trợ giúp đắc lực cho những tín đồ, và con sẽ ca tụng tất cả những kỳ công này của Ngài tại các lễ hội."1

Naglok (xứ sở loài rắn) từng là một cái tên Hindu cổ xưa để chỉ địa ngục. Nhưng loài Naga không phải là những con rắn thực sự—nếu vậy thì có lẽ số phận chúng đã khá khẩm hơn—mà là một bộ lạc thổ dân ở Ceylon, vốn được người Hindu tin là có nguồn gốc từ loài rắn—"naga" là một danh xưng dành cho "người bản địa".2 Mặt khác, người Singhalese đã cải biên tên gọi phổ biến dành cho loài quỷ ở Ấn Độ là "Rakshasa" thành Rakseyo, một bộ lạc ăn thịt người vô hình, không có siêu năng lực (ngoại trừ khả năng tàng hình), những kẻ chắc chắn chỉ là hiện thân cho những truyền thuyết về một chủng tộc cổ xưa nào đó. Những thế lực đáng sợ khác đến từ một bộ lạc có tên là Yakkhos (quỷ dữ), được tin là có khả năng tự tàng hình. Những chiến thắng của Đức Phật trước những sinh vật ma quỷ này được kể lại trong cuốn "Mahawanso". "Những kẻ chinh phục (nhờ sự linh ứng) đã biết rằng ở Lanka, nơi đầy rẫy yakkhos, ... sẽ là nơi tôn giáo của Ngài được tôn vinh. Tương tự như vậy, khi biết rằng ở trung tâm Lanka, trên bờ sông đầy thú vị, ... trong khu vườn Mahanaga dễ chịu, ... có một đại hội của những tên yakkhos cầm đầu, ... vị thần có cuộc giáng thế hạnh phúc, khi tiến đến gần đại hội lớn đó, ... ngay lập tức lơ lửng trên không trung phía trên đầu chúng, ... đã gieo rắc nỗi kinh hoàng cho chúng bằng mưa, giông bão và bóng tối. Lũ yakkhos, bị choáng ngợp bởi sự sợ hãi, đã cầu xin kẻ chinh phục hãy giải thoát chúng khỏi nỗi kinh hoàng đó.... Vị cứu tinh an ủi đã trả lời: ‘Ta sẽ giải thoát các ngươi, hỡi lũ yakkhos, khỏi nỗi kinh hoàng và khổ ải này: hãy đồng thuận trao cho ta một nơi để ta đặt chân xuống đây.’ Tất cả lũ yakkhos đều đáp lại: ‘Thưa Ngài, chúng tôi xin dâng lên Ngài toàn bộ Lanka, xin Ngài hãy ban sự an ủi cho chúng tôi.’ Sau đó, vị chinh phục xua tan nỗi kinh hoàng và sự run rẩy vì lạnh giá của chúng, trải tấm thảm da của mình lên nơi đã được ban cho, và Ngài an tọa tại đó. Sau đó, Ngài khiến tấm thảm nói trên, rực rỡ với viền lửa, lan rộng ra khắp các phía: lũ quỷ, bị ngọn lửa thiêu đốt, (lùi lại) đứng vây quanh trên bờ (đảo) trong sự kinh hoàng. Vị Cứu tinh sau đó khiến hòn đảo Giri xinh đẹp tiến lại gần chúng. Ngay khi chúng chuyển sang đó (để thoát khỏi đám cháy), Ngài đã khôi phục nó về vị trí cũ."3

Truyền thuyết này, gợi nhớ một cách khó cưỡng đến việc các vị thánh xua đuổi bò sát khỏi Ireland và các vùng phương Tây khác, lại càng thú vị hơn khi xét đến việc những Yakkhos này chính là các Yaksha trong tiếng Phạn, những kẻ hầu cận của Kuvera, vị thần của sự giàu có, được giao nhiệm vụ chăm sóc khu vườn và kho báu của ông. Họ nhìn chung được coi là vô hại. Việc chính quyền Anh di dời người Tasmania từ hòn đảo quê hương sang một nơi khác, dẫn đến kết cục là sự diệt chủng của họ, có thể gợi ý về nguồn gốc có khả năng xảy ra của câu chuyện về Giri.

Cách Đức Phật đối đãi với những người rắn hay nagas được thuật lại như sau trong cùng một tập sách:—

‘Vị chinh phục (người chiến thắng năm tội ác chết người), ... vào năm thứ năm sau khi đắc đạo, trong khi đang cư ngụ tại khu vườn của (hoàng tử) Jeto, đã quan sát thấy rằng, do tranh chấp về chiếc ngai vàng gắn đá quý giữa naga Mahodaro và người cháu Chalodaro, vốn là cậu cháu ruột, một cuộc xung đột sắp xảy ra, ... Ngài mang theo bình bát và y phục thiêng liêng, vì lòng từ bi đối với loài naga, đã đến thăm Nagadipo.... Hơn nữa, những naga vùng núi này còn được ban cho các siêu năng lực.... Vị Cứu tinh và người xua tan bóng tối của tội lỗi, tự cân bằng mình trên không trung phía trên trung tâm của đại hội, đã gây ra một bóng tối đáng sợ cho những naga này. Đáp lại lời cầu nguyện của những naga đang khiếp sợ, Ngài một lần nữa triệu hồi ánh sáng ban ngày. Chúng, tràn ngập niềm vui khi nhìn thấy vị thần của cuộc giáng thế hạnh phúc, đã cúi đầu dưới chân vị thầy thiêng liêng. Vị chinh phục đã thuyết một bài giảng về sự hòa giải cho chúng. Cả hai bên đều hoan hỉ về điều đó, đã dâng chiếc ngai vàng đá quý cho bậc hiền triết thần thánh. Vị thầy thiêng liêng, hạ xuống mặt đất, an tọa trên ngai vàng, và được các vị vua naga phục vụ bằng thức ăn và đồ uống của thiên giới. Chúa tể vũ trụ đã mang lại sự cứu rỗi của đức tin và trạng thái đạo hạnh cho tám mươi koti loài naga, sống trên cạn và dưới nước.’

Ở mỗi bước trong quá trình cải đạo những người Singhalese bản địa—những con quỷ và người rắn—Đức Phật và các tông đồ của Ngài được mô tả là luôn có các deva—những vị thần của Ấn Độ—hộ tống, những người được nhắc đến như thể rất vui lòng trở thành kẻ hầu hạ cho tôn giáo mới. Nhưng chúng ta thấy Zoroaster sử dụng thuật ngữ này theo nghĩa ma quỷ, và mô tả những người thờ phụng ngoại lai là con cái của các Deva (một người Semite sẽ gọi là Con cái của Belial). Và trong những bức tranh vẽ theo quy ước của người Ba Tư về Ngày Phán Xét (theo Hồi giáo), tên trùm quỷ mang đặc điểm ngoại hình của người Hindu. Một hiện tượng tương tự có thể được quan sát ở nhiều khu vực khác nhau. Trong các bức bích họa thời trung cổ ở Moscow, mô tả những sự tra tấn dưới địa ngục, không khó để nhận ra những con quỷ đại diện cho đặc điểm hình thể của hầu hết các chủng tộc mà người Muscovite đã từng đối đầu trong thời kỳ đầu. Cũng có những người Ethiopia da đen trong số đó, điều này có thể là kết quả của việc những con quỷ được coi là sản phẩm của Tchernibog, thần Bóng tối; nhưng cũng không loại trừ khả năng nó đến từ những câu chuyện ngụy thư như câu chuyện được cho là của Thánh Augustine. ‘Tôi đã là Giám mục thành Hippo khi tôi đi đến Ethiopia cùng vài tôi tớ của Chúa, ở đó để rao giảng phúc âm. Tại đất nước này, chúng tôi thấy nhiều người đàn ông và phụ nữ không đầu, những người có hai con mắt lớn trên ngực; và ở những đất nước còn xa hơn về phía nam, chúng tôi thấy một dân tộc chỉ có một con mắt trên trán.’4

Khi xem xét các loài quỷ thú, việc quỷ hóa nguyên thủy loài Sói đã được thảo luận. Nhưng chủ yếu là do sự biến hình của con người và như một kiểu mẫu của những kẻ thù man rợ mà loài vật này đã trở thành một nhân vật nổi bật trong Thần thoại.

Giáo sư Max Müller đã làm khá rõ ràng rằng Bellerophon có nghĩa là Kẻ giết Người Hairy (nhiều lông); và rằng Belleros là phiên âm của từ ‘varvara’ trong tiếng Phạn, một thuật ngữ được những kẻ xâm lược Aryan dùng để chỉ những thổ dân da sẫm màu, tương đương với người man di.5 Điều này chỉ cho chúng ta thấy nguồn gốc của danh hiệu này thiên về chiến thắng của Bellerophon trước người Lycia, hay "người sói", hơn là chiến thắng của chàng trước quái vật Chimæra. Câu chuyện về Lycaon và các con trai của ông—những kẻ man rợ coi thường các vị thần và ăn thịt người—bị thần Zeus biến thành sói, tự kết nối với người Lycia (những kẻ man rợ nhiều lông, giống sói), những kẻ mà Bellerophon đã chinh phục.

Tuy nhiên, không phải lúc nào các vị thần cũng là kẻ chiến thắng trong những cuộc đụng độ như vậy. Trong huyền thoại về Soracte, loài Sói được thấy có khả năng tự bảo vệ mình trước các vị thần. Soranus, được thờ phụng trên núi Soracte, ở Rome là vị thần Ánh sáng, và được Virgil đồng nhất với Apollo.6 Một truyền thuyết cho biết ông trở nên gắn liền với các vị thần địa ngục, mặc dù được gọi là Diespiter, vì những luồng khí lưu huỳnh từ sườn núi Soracte. Người ta kể rằng một lần khi các mục đồng đang làm lễ tế thần, một số con sói đã cướp lấy thịt tế; các mục đồng đuổi theo chúng đã bị giết bởi những làn hơi độc của ngọn núi nơi lũ sói rút lui. Một lời sấm truyền cho rằng đây là hình phạt vì họ đã truy đuổi các loài vật thiêng; và sau khi một trận dịch bệnh lan rộng, người ta tuyên bố rằng nó chỉ có thể chấm dứt nếu mọi người đều biến thành sói và sống bằng săn bắt. Do đó, người Hirpini bắt nguồn từ từ ‘hirpus’ trong tiếng Sabine, có nghĩa là con sói. Câu chuyện là một biến thể của câu chuyện về người Hirpinian Samnite, những người được cho là lấy tên từ tổ tiên của họ, những kẻ đã đi theo một con sói thiêng khi tìm kiếm quê hương mới. Các nghi lễ về Sói cũng giống như lễ Lupercalia của người La Mã, đều nhằm mục đích thanh tẩy. Những người thờ phụng chạy trần truồng qua những ngọn lửa bùng cháy. Lễ hội hàng năm, được Strabo mô tả là diễn ra trong khu rừng của Feronia, nữ thần Thiên nhiên, cuối cùng đã trở thành một kiểu hội chợ. Tuy nhiên, lịch sử của nó rất có ý nghĩa về đặc điểm đáng gờm của người Hirpini, hay bộ lạc Sói, chỉ có điều đó mới có thể dẫn đến những lễ kỷ niệm mang tính nói giảm nói tránh như vậy về loài sói.

Thật thú vị khi lưu ý rằng ở một số vùng, loài sói mê tín này đã được thuần hóa thành một con chó. Pierius nói rằng có một ngôi đền của Vulcan trên núi Ætna, trong khu rừng của nó có những con chó vẫy đuôi với những người mộ đạo, nhưng lại xé xác những kẻ thờ phụng nhơ bẩn. Người ta sẽ thấy ở dạng bên trái của Hình 13 rằng loài sói đã có sự suy giảm, trong cách biểu hiện bằng hình ảnh tương tự như sự suy giảm mà các Lares (thần hộ mệnh) dạng chó đã trải qua (trang 135). Bức tranh này được John Beaumont7 dẫn chiếu đến tác phẩm của Cartarius về "Hình tượng các vị thần của người cổ đại"; hình dạng khoác da và đầu sói là của con quỷ Polites, kẻ đã quấy phá Temesa ở Ý, theo một câu chuyện được Pausanias kể lại. Ulysses, trong những chuyến phiêu lưu, khi đến thị trấn này, một trong những người bạn đồng hành của chàng đã bị ném đá đến chết vì cưỡng hiếp một trinh nữ; sau đó, linh hồn của hắn xuất hiện dưới hình dạng con quỷ này, kẻ mà theo chỉ dẫn của lời sấm truyền Apollo, phải được xoa dịu bằng cách tế hiến hàng năm một trinh nữ xinh đẹp nhất trong vùng. Euthymus, đem lòng yêu một trinh nữ sắp bị tế hiến như vậy, đã giao chiến với con quỷ này, và sau khi trục xuất nó khỏi đất nước, đã kết hôn với trinh nữ đó. Tuy nhiên, vì các thế lực địa ngục không thể bị tước đoạt quyền lợi mà không có sự thay thế, vị cứu tinh của Temesa này đã biến mất dưới dòng sông Cæcinus.

Hình 13.—Genii (Thần hộ mệnh) của Ý và La Mã.

Hình dạng bên phải trong Hình 13 đại diện cho thần hộ mệnh của thành Rome, và được tìm thấy trên một số đồng xu của Hadrian; thần cầm chiếc tù và trù phú và chiếc đĩa tế lễ. Đứa trẻ và con rắn trong cùng bức tranh đại diện cho nguồn gốc của tính chất ma quỷ mà người Arcadian gán cho người Elean. Biểu tượng đứa trẻ và con rắn này, vốn có nét tương đồng với một số biến thể của Bel và Rồng, chắc chắn đã được người Phocæa mang đến Elea, hay Velia ở Ý, khi họ từ bỏ quê hương Ionian thay vì khuất phục Cyrus, và thành lập thị trấn đó vào năm 544 TCN. Hai hình dạng này được thờ phụng chung với các lễ tế hàng năm trong ngôi đền của Lucina, dưới tên gọi Sosipolis. Truyền thuyết về danh hiệu này được Pausanias kể lại. Khi người Arcadian xâm lược người Elean, một người phụ nữ đến gặp vị chỉ huy người Elean với đứa con trên tay và nói rằng bà đã được mách bảo trong giấc mơ rằng hãy đặt đứa con của mình trước đội quân. Điều đó đã được thực hiện; khi người Arcadian tiến lại gần, đứa trẻ biến thành một con rắn, và bàng hoàng trước điềm lạ đó, họ đã bỏ chạy mà không dám giao chiến. Đứa trẻ được người Elean khắc họa với những ngôi sao xung quanh và cầm tù và trù phú; còn trong mắt người Arcadian, chắc chắn là theo một cách kém phần thiên giới hơn. Trong thần thoại, không hiếm khi bắt gặp những con quỷ nguy hiểm nhất được khắc họa dưới một vẻ ngoài yếu đuối, ví dụ như ở Nam Phi, nơi một số người gần đây đã thông báo cho các sĩ quan Anh rằng người Galeika đã được dẫn dắt chống lại họ bởi một phù thủy đáng sợ dưới hình dạng một con thỏ. Con quỷ truyền thống đáng sợ nhất từng bị các anh hùng tiêu diệt ở Nhật Bản là Shuden Dozi—Kẻ uống rượu mặt trẻ thơ. Ở Ceylon, sự xuất hiện của một con quỷ được cho là thường dưới hình dạng một người phụ nữ bế con trên tay.

Nhiều con quỷ thú chỉ là những câu chuyện ngụ ngôn về sự hung dữ của các bộ lạc loài người. Mê tín dị đoan về Người sói, vẫn còn tồn tại ở Nga, nơi con quái vật biến hình được gọi là volkodlák (volk, sói, và dlak, tóc), thậm chí có thể bắt nguồn từ trang phục của những kẻ man rợ và thợ săn vùng Bắc Âu. Niềm tin này luôn ít nhiều được hợp lý hóa, tương tự như niềm tin mà Verstegan nắm giữ ba trăm năm trước, và có thể được coi là phổ biến giữa cả người Anh và người Flemish thời bấy giờ. "Những Người sói này," ông nói, "là những phù thủy, sau khi xức lên cơ thể một loại thuốc mỡ mà chúng tạo ra theo bản năng của quỷ dữ, và đeo một chiếc đai ma thuật nào đó, không chỉ trông như sói trong mắt người khác, mà trong suy nghĩ của chính chúng, chúng cũng có cả bản chất và hình dạng của sói chừng nào chúng còn đeo chiếc đai đó; và chúng hành xử như những con sói thực thụ, trong việc xâu xé, giết chóc và tàn phá sinh linh." Trong cuộc chiến Pháp-Phổ 1870–71, một nhóm quý bà sống ở bên bờ sông Rhine phía Đức, ngồi thức suốt đêm vì lo sợ, đã kể cho tôi nghe những câu chuyện về bọn "Turcos" đến mức kể từ đó tôi không thấy khó khăn gì trong việc thấu hiểu niềm tin vào những con sói kỳ quái và siêu nhiên từng khiến châu Âu tràn ngập nỗi kinh hoàng. Sự dễ dàng mà chiếc đai sói Lycia cổ xưa, có thể nói như vậy, bị bắt chước và đeo ở rất nhiều quốc gia nơi các cuộc chiến chủng tộc diễn ra triền miên trong nhiều thời đại, khiến gần như chắc chắn rằng mê tín dị đoan này (Lycanthropy), dù bắt nguồn từ đâu, vẫn được tiếp nối thông qua thói quen gán những đặc điểm ma quỷ cho các chủng tộc thù địch và hung dữ. Quả thực, đã có một ý kiến chung cho rằng niềm tin lý thuyết này bắt nguồn từ học thuyết luân hồi của Pythagoras. Như Shakespeare đã viết:—

Ngươi gần như khiến ta dao động trong đức tin của mình,

Để giữ quan điểm cùng Pythagoras,

Rằng linh hồn của loài vật truyền vào

Trong thân xác con người: linh hồn chó má của ngươi

Đã cai trị một con sói, kẻ bị treo cổ vì sát hại con người,

Ngay từ giá treo cổ, linh hồn hung ác ấy đã bay đi,

Và trong khi ngươi nằm trong bụng người mẹ nhơ bẩn

Nó đã truyền vào ngươi; vì những khao khát của ngươi

Đều mang bản chất loài sói, khát máu, đói khát và tham lam.

Nhưng mê tín dị đoan này còn lâu đời hơn cả Pythagoras, người chắc chắn đã cố gắng biến nó thành một lý thuyết đạo đức về quả báo—giống như Plato đã làm trong câu chuyện về Khải tượng của Er người Armenia.

Giáo sư Weber và những người khác đã đưa ra bằng chứng cho thấy mặc dù niềm tin vào việc con người biến thành thú vật không phát triển trong thời đại Vedic của Ấn Độ, nhưng nền tảng của nó đã tồn tại ở đó. Nhưng về sự kiện chính của chúng ta—sự liên kết các đặc điểm ma quỷ với một số bộ lạc nhất định—Ấn Độ đã đưa ra nhiều ví dụ. Trên những ngọn núi ở Travancore, có những bộ lạc vẫn thường được tin là có mối quan hệ đặc biệt gần gũi với những con quỷ ở vùng đó; và những người sống trên đồng bằng kể rằng trên những ngọn núi này, đôi khi có thể nhìn thấy những con quỷ khổng lồ, cao mười sáu hoặc mười bảy feet, đang ném những ngọn đuốc lửa vào nhau.

Giáo sư Monier Williams đóng góp một ghi chú thú vị liên quan đến giai đoạn chung này của quỷ học Nam Ấn. ‘Hơn nữa, không được quên rằng mặc dù niềm tin vào quỷ dữ và sự tôn sùng các bhuta, hay linh hồn, thuộc mọi loại là phổ biến trên khắp Ấn Độ, nhưng cái gọi là thờ cúng quỷ lại được thực hành một cách có hệ thống hơn nhiều ở Nam Ấn và Ceylon so với miền Bắc. Và lý do có thể là khi những người Aryan xâm lược tiến về phía Nam Ấn, họ thấy các bộ phận của vùng này được định cư bởi những thổ dân man rợ hoang dã, những kẻ có hành vi và diện mạo khiến họ liên tưởng đến loài quỷ. Do đó, tâm trí người Aryan tự nhiên hình dung những vùng đất phương Nam là nơi trú ngụ và thành trì chính của chủng tộc ma quỷ, và nỗi sợ hãi về tác động của ma quỷ đã ăn sâu bén rễ ở Nam Ấn hơn ở miền Bắc. Thật kỳ lạ, người ta cũng thường tin ở Nam Ấn rằng mỗi kẻ ác nhân khi chết đi đều góp phần làm tăng thêm hàng ngũ của các quân đoàn quỷ vốn đã ngày càng đông đảo. Những đam mê xấu xa của hắn không chết cùng hắn; chúng được tăng cường, tập trung và vĩnh cửu hóa dưới dạng một linh hồn độc ác và phá hoại.’8

Rõ ràng là nguyên tắc này có thể được mở rộng từ các cá nhân sang toàn bộ bộ lạc. Người Cimmerian được coi là cư ngụ tại một vùng đất liên kết với địa ngục. Trong truyền thuyết về Alhambra, như Washington Irving kể lại, nhà chiêm tinh cảnh báo vua Moor rằng cô gái xinh đẹp đó chắc chắn là một trong những nữ phù thủy Goth mà họ đã nghe nói đến rất nhiều. Mặc dù, như chúng ta đã thấy, nước Anh từng bị lục địa coi là hòn đảo của quỷ dữ vì vĩ độ phương bắc của nó, nhưng có lẽ một số bộ lạc của nước này có tính cách đủ nguy hiểm để kéo dài sự mê tín dị đoan. Những yêu tinh gây ác mộng được tin là đến từ Anh, và vội vã rời đi qua các lỗ khóa vào lúc bình minh, nói rằng ‘Chuông đang gọi ở Anh.’9 Người Visigoth có lẽ đã để lại cho chúng ta từ "bigot" (kẻ cuồng tín); và "Goths and Vandals" (người Goth và người Vandal) đôi khi chỉ những kẻ thô lỗ người Anh, cũng giống như từ "Turks" chỉ những kẻ ở Constantinople. Herodotus nói rằng người Scythia ở Biển Đen coi người Neuria là những phù thủy, những kẻ tự biến mình thành sói trong vài ngày hàng năm; nhưng bản thân người Scythia cũng được Herodotus cho là xuất thân từ một con quái vật, nửa người phụ nữ nửa rắn; và có lẽ sự liên kết của người Scotland với người Scythia bởi người Đức, những người gọi cả hai là Scutten, có liên quan gì đó đến đặc điểm quái dị được gán cho Quần đảo Anh. Sir Walter Raleigh mô tả những Người Đỏ ở Mỹ là những con quái vật khổng lồ. ‘Quỷ Đỏ’ vẫn là biệt danh mà những người tiên phong dành cho họ ở Viễn Tây. Những Công tước Esau nhiều lông có liên quan đến loài dê, và bị quỷ hóa thành Edom; và Ishmael cũng không được các bộ lạc Semite ôn hòa hơn coi trọng hơn bao nhiêu. Những khái niệm như vậy gần gũi với những khái niệm mà nhiều người ngày nay có về những kẻ Thug và Bashi-Bazouk, và quá đồng nhất và tự nhiên đến mức không cần tốn nhiều công sức của Thần thoại học So sánh.

Ẩn sau nhiều huyền thoại về người khổng lồ và người lùn có thể thấy một cấu trúc quỷ học tương tự. Một nguyên tắc chọn lọc tự nhiên sẽ giải thích sự tồn tại của các bộ lạc, mặc dù có tầm vóc nhỏ bé, nhưng vẫn có khả năng đứng vững trước những bộ lạc lớn hơn và mạnh hơn nhờ sự xảo quyệt vượt trội của họ. Rằng sự cân bằng lực lượng rõ ràng là không cân sức như vậy đã được biết đến trong thời tiền sử có thể được thu thập từ nhiều câu chuyện ngụ ngôn. Trước Bali, vị quân vương đã được nhắc đến, người mà quyền lực làm chính các vị thần phải lo sợ, Vishnu đã xuất hiện dưới dạng một người lùn, chỉ xin phần đất mà ông có thể đo bằng ba bước chân; yêu cầu có vẻ nực cười được chấp thuận, vị thần đã sải bước khắp trái đất chỉ với hai bước và bước thứ ba ông đặt lên đầu Bali. Trong truyện ngụ ngôn Scandinavia, chúng ta có một nữ khổng lồ trẻ tuổi đến gặp mẹ với cái cày và người cày trong chiếc tạp dề của cô, thứ mà cô đã nhặt được trên cánh đồng. Trước câu hỏi của đứa con, ‘Đây là loại bọ gì mà con tìm thấy đang ngoe nguẩy trong cát vậy?’, nữ khổng lồ trả lời, ‘Hãy mang nó đặt lại chỗ nơi con đã tìm thấy nó. Chúng ta phải rời khỏi vùng đất này, vì những người nhỏ bé này sẽ sống trong đó.’

Các bộ Sử thi (Sagas) chứa nhiều câu chuyện, trong khi được viết để tôn vinh chủng tộc "khổng lồ", lại kể về sự hủy diệt của các thủ lĩnh của họ bởi sức mạnh ma thuật của người lùn. Tôi phải giới hạn mình trong vài ghi chú về Ynglinga Saga. ‘Ở Swithiod,’ chúng ta được kể, ‘có nhiều vùng lãnh thổ rộng lớn, và nhiều chủng tộc người kỳ lạ, và nhiều loại ngôn ngữ. Có những người khổng lồ, và có những người lùn, và cũng có những người da xanh. Có những con thú hoang dã, và những con rồng lớn đáng sợ.’ Chúng ta biết rằng ở Asaland có một thủ lĩnh vĩ đại, Odin, người đã đi chinh phục Vanaland. Người Vanaland được tuyên bố là có các thuật ma thuật—giống như những thuật được gán cho người Phần Lan và người Lapp cho đến tận ngày nay bởi những người hàng xóm thiếu hiểu biết hơn của họ. Nhưng người dân Asaland đã học được các bùa chú ma thuật của họ. ‘Odin là người thông minh nhất trong tất cả họ, và từ ông, tất cả những người khác đã học được các thuật ma thuật của mình.’ ‘Odin có thể khiến kẻ thù của mình trong trận chiến bị mù, hoặc điếc, hoặc kinh hoàng, và vũ khí của chúng cùn đến mức không thể cắt nổi như một cành liễu; mặt khác, người của ông xông lên mà không cần áo giáp, điên cuồng như chó hoặc sói, cắn lá chắn của chúng, và mạnh mẽ như gấu hoặc bò rừng, và giết người chỉ bằng một đòn, và cả lửa lẫn sắt đều không làm hại được chúng. Những người này được gọi là Berserker.’ (Từ ber, gấu, và serkr, áo sark hoặc áo khoác; từ này có lẽ, như Maurer nói, là sự tồn tại của một niềm tin sớm hơn về việc con người biến thành gấu.) Nhưng những người kế vị Odin đã không bảo tồn được sức mạnh huyền bí của ông. Svegdir, chẳng hạn, đã nhìn thấy một hòn đá lớn và một người lùn ở cửa đang bước vào đó. Người lùn gọi ông vào và ông sẽ thấy Odin. ‘Swedger chạy vào hòn đá, thứ ngay lập tức đóng lại phía sau ông, và Swedger không bao giờ quay trở lại.’ Phù thủy của người Phần Lan được cho là đã dẫn Vanlandi (con trai của Svegdir) đến cái chết của mình bởi Mara (cơn ác mộng). Con trai của Vanlandi, Visbur, cũng trở thành nạn nhân của ma thuật. Những huyền thoại như thế này, và nhiều huyền thoại khác có thể được tìm thấy trong Heimskringla của Sturleson, đã ảnh hưởng đến những câu chuyện phổ biến của chúng ta, nơi sự thú vị xoay quanh kỹ năng mà một cậu bé Jack hay Thumbling nhỏ bé nào đó vượt qua đối thủ của mình bằng sự xảo quyệt vượt trội.

Những mê tín dị đoan liên quan đến sức mạnh của người lùn đặc biệt phổ biến ở Northumberland, nơi họ thường được gọi là Duergar, và họ được cho là xuất hiện rất nhiều trên những ngọn đồi giữa Rothbury và Elsdon. Họ đánh lạc hướng người ta bằng những ngọn đuốc. Một câu chuyện kể rằng một du khách, bị lừa vào ban đêm vào một túp lều nơi một người lùn chuẩn bị một ngọn lửa dễ chịu cho ông, đã thấy mình khi ánh sáng ban ngày trở lại đang ngồi trên rìa của một vách đá gồ ghề sâu thẳm, nơi chỉ cần một cử động nhỏ nhất cũng khiến ông bị đập tan tành.10 Tuy nhiên, các câu chuyện vùng Northumberland thường không mang trọng tâm của việc phát triển từ các điều kiện thổ dân, hoặc thậm chí là được vay mượn từ đó. Những huyền thoại của Scotland và Tây Nam nước Anh, đối với tôi, gợi mở nhiều hơn về những cuộc đấu tranh ban đầu giữa các chủng tộc lớn và nhỏ. Chúng được gợi lại bởi những mê tín dị đoan vẫn còn tồn tại ở Na Uy về người Lapp, những người được cho là thực hiện các giao dịch bất chính với các loài gnomes (yêu tinh giữ kho báu).

Trong thế kỷ trước, ‘Brownie’ thường được nhắc đến ở Scotland như một thực thể xuất hiện dưới hình dạng ‘một người đàn ông cao lớn’, và cái tên này dường như ám chỉ nước da màu nâu của con quỷ đó, và mái tóc nâu dài của nó, không giống người Scotland cho lắm.11 Nhìn chung, trường hợp của Second Sight (Khả năng nhìn thấy điềm báo), thứ từng đạt đến đẳng cấp được gọi là ‘Deuteroscopia’, là nhìn thấy một người đàn ông hoặc phụ nữ bị kết án bị thu nhỏ lại bằng kích thước của một người lùn. ‘Người đàn ông cao lớn’ không ở đâu xa trong những trường hợp như vậy. ‘Trong một thời đại nào đó của thế giới xa xưa hơn cả thời của Alypos,’ Hugh Miller nói, ‘toàn bộ nước Anh được định cư bởi những người khổng lồ—một thực tế được hỗ trợ đầy đủ bởi các nhà sử học Anh thời kỳ đầu và các truyền thuyết ở vùng Bắc Scotland. Diocletian, vua xứ Syria, các nhà sử học nói, có ba mươi ba người con gái, những người, giống như các con gái của Danaus, đã giết chồng mình vào đêm tân hôn. Vua, cha của họ, vì ghê tởm tội ác đó, đã tống tất cả họ lên một con tàu, thứ mà ông bỏ mặc cho sự thương xót của những con sóng, và bị thủy triều và gió trôi dạt cho đến khi đến bờ biển Anh, khi đó là một hòn đảo không có người ở. Ở đó, họ sống cô độc, duy trì sự sống bằng rễ cây và quả mọng, sản phẩm tự nhiên của đất đai, cho đến khi một dòng dõi quỷ dữ, vì si mê họ, đã lấy họ làm vợ; và một bộ lạc người khổng lồ, những kẻ phải được coi là những thổ dân thực sự của đất nước, nếu quả thực lũ quỷ không có quyền ưu tiên trước, là kết quả của những cuộc hôn nhân này. Tuy nhiên, kém may mắn hơn cả những nguyên mẫu Cyclops của chúng, toàn bộ bộ lạc đã bị tiêu diệt vài thời đại sau đó bởi Brutus kẻ giết cha, người, với lòng dũng cảm mà sự to lớn đơn thuần không thể chống lại hiệu quả, đã lật đổ Gog-Magog và Termagol, cùng cả một đám đông khác với những cái tên khủng khiếp không kém. Truyền thuyết ít rõ ràng hơn các nhà sử học về những gì liên quan đến nguồn gốc và sự tuyệt chủng của chủng tộc này, nhưng các câu chuyện kể của nó về năng lực của chúng thì chi tiết hơn nhiều. Có một hòn đá lớn và nặng nề ở giáo xứ Edderston mà một nữ khổng lồ của bộ lạc được cho là đã ném từ đầu của một con quay suốt qua eo biển Dornoch Firth; và một hòn đá khác, cách Dingwall vài dặm, thậm chí còn lớn hơn và nặng hơn, được ném bởi một người trong cùng gia đình, và vẫn còn mang dấu vết của một ngón tay và ngón cái khổng lồ.’12

Có lẽ chúng ta có thể tìm thấy những hậu duệ thần thoại của những Titan này, và cả của các Druid, trong cái gọi là ‘Những Người vĩ đại’ (Great Men) từng khiến người vùng cao Scotland khiếp sợ. Người dân Nam Uist tin rằng một thung lũng, tên là Glenslyte, nằm giữa hai ngọn núi ở phía đông hòn đảo, bị những Người vĩ đại này ám, và nếu bất cứ ai vào thung lũng mà không chính thức giao phó bản thân cho sự dẫn dắt của những thực thể đó, họ chắc chắn sẽ trở nên điên loạn. Martin, sau khi tranh luận với người dân về sự mê tín này, đã được kể về một người phụ nữ bước ra từ thung lũng trong tình trạng điên loạn vì bà ta đã không thốt ra câu thần chú gồm ba câu. Họ cũng kể cho ông nghe về những giọng nói được nghe thấy trong không trung. Brownie (‘một người đàn ông cao lớn với mái tóc nâu rất dài’), kẻ được đổ sữa bò ra cho ở trên một ngọn đồi trong cùng khu vực, có lẽ thuộc bộ lạc khổng lồ này, dễ dàng bị quỷ hóa vào thời điểm các Druid đang gây ra quá nhiều rắc rối cho Thánh Columba, và cố gắng giữ ảnh hưởng của họ đối với người dân bằng cách tuyên bố có sức mạnh siêu nhiên.13

Người đàn ông có tầm vóc nhỏ hơn, bù đắp sự thua kém của mình bằng sự sáng tạo, có lẽ là người đầu tiên rèn ra thanh kiếm, áo giáp và lá chắn, và vì thế đã đối đầu với người khổng lồ một cách thành công. Vị thần với cây Búa vì thế có thể thay thế vị thần với Ngọn giáo Đá. Thuật ma thuật dường như đã khiến người đàn ông mà mũi tên bật ra trở nên bất khả xâm phạm.

Có vẻ như từ Saga của Vua Olaf Tryggvason rằng chín trăm năm trước, người Iceland và người Đan Mạch coi nhau như người khổng lồ và người lùn. Người Iceland đã viết những bài thơ châm biếm chống lại người Đan Mạch, ám chỉ kích thước nhỏ bé của họ:—

Harald dũng cảm trên chiến trường

Giữa hai chân để rơi lá chắn,

Hắn đã biến thành một con ngựa nhỏ, v.v.

Mặt khác, người Đan Mạch hoàn toàn không có ý tưởng khinh miệt về kẻ thù Iceland của họ, như câu chuyện sau đây từ Heimskringla chứng minh. ‘Vua Harald bảo một phù thủy hãy đi đến Iceland dưới một hình dạng nào đó đã thay đổi, và thử xem ông ta có thể tìm hiểu được gì để kể lại cho ông: và ông ta khởi hành dưới hình dạng một con cá voi. Và khi đến gần đất liền, ông đi đến phía tây Iceland, vòng quanh phía bắc đất liền, khi ông nhìn thấy tất cả các ngọn núi và đồi đầy rẫy rắn đất, con lớn, con nhỏ. Khi đến Vapnafiord, ông đi vào phía đất liền, định lên bờ; nhưng một con rồng khổng lồ lao xuống thung lũng về phía ông, với một đoàn rắn, cóc và nhái, thổi độc về phía ông. Sau đó, ông quay sang đi về phía tây vòng quanh đất liền đến tận Eyafiord, và ông đi vào vịnh hẹp đó. Sau đó, một con chim bay về phía ông, to lớn đến mức đôi cánh của nó vươn qua những ngọn núi ở hai bên vịnh, và nhiều loài chim, lớn và nhỏ, cùng với nó. Sau đó, ông bơi xa hơn về phía tây, và sau đó về phía nam vào Breidafiord. Khi ông đi vào vịnh, một con bò đực xám lớn chạy về phía ông, lội xuống biển và rống lên đáng sợ, và theo sau nó là một đám rắn đất. Từ đó ông đi vòng qua Reikaness và muốn đổ bộ vào Vikarsted, nhưng một người khổng lồ vùng đồi lao xuống về phía ông với một cây gậy sắt trong tay. Ông ta cao hơn những ngọn núi một cái đầu, và nhiều người khổng lồ khác đi theo ông ta.’ Những khu vườn Hesperides quyến rũ nhất của phương Nam và phương Đông dường như không được bảo vệ hay phòng thủ kỹ lưỡng như Iceland, và người ta khó có thể gọi đó là sự hèn nhát khi (sau khi con cá voi phù thủy mang về nhật ký hành trình của nó) được ghi lại: ‘Sau đó, vị vua Đan Mạch quay tàu và đi thuyền trở lại Đan Mạch.’

Một thực tế khá thú vị là người Mimac, thổ dân vùng Nova Scotia,14 được phát hiện với một câu chuyện cá voi, đã được đề cập (trang 46), rất giống với câu chuyện này. Họ cũng có huyền thoại về một chiến binh cổ xưa tên là Booin, người sở hữu những siêu năng lực đặc biệt được gán cho Odin, đó là tạo ra bão, gây ra cái lạnh quá mức, tăng hoặc giảm kích thước của mình, và giả dạng bất kỳ hình dạng nào. Ngoài chủng tộc quỷ băng khổng lồ đáng sợ mà bộ lạc này kinh hãi, như đã nêu ở nơi khác (trang 84), họ còn sợ một con rồng có sừng màu vàng gọi là Cheepichealm, (hình dạng mà Booin vĩ đại đôi khi giả dạng). Họ làm lễ vật cho trăng non. Họ tin vào các pixies (tiên nhỏ), gọi chúng là Wigguladum-moochkik, ‘những người rất nhỏ bé.’ Thời cổ đại, họ tin vào hai vị thần vĩ đại, thiện và ác, cả hai đều được gọi là Manitoos; kể từ khi tiếp xúc với những người theo đạo Cơ đốc, chỉ có vị thần ác mới được gọi như vậy.

Đối với tôi, toàn bộ mô típ của Quỷ học Mimac là về những cuộc xung đột sớm với một số chủng tộc đáng gờm. Hy vọng rằng các du khách sẽ chú ý hơn đến chủng tộc độc đáo này trước khi nó biến mất. Thuyết của người Trung Quốc về các vị thần hộ mệnh (genii) gần như chính xác là thuyết của người Mimac. Các vị thần Trung Quốc lúc thì nhỏ như một con bướm đêm, lúc thì lấp đầy thế giới; có thể giả dạng bất kỳ hình thức nào; họ chỉ huy lũ quỷ; họ không bao giờ chết, nhưng sau vài thế kỷ, lại cưỡi lưng rồng bay lên thiên đàng.15 Thông thường, các vị thần Trung Quốc sử dụng con diệc vàng làm thú cưỡi trên không. Người Mimac tin vào một loài chim nước siêu nhiên lớn, Culloo, loài chuyên nuốt chửng những người bình thường, nhưng lại cõng trên lưng những ai có thể thuần hóa nó bằng ma thuật.

Ông Mayers, trong ‘Sách hướng dẫn cho người đọc tiếng Trung’ của mình, gợi ý rằng việc chỉ định Formosa là ‘Các hòn đảo của các vị thần’ (San Shén Shan) của người Trung Quốc, có liên quan đến những nỗ lực thuộc địa hóa sớm của họ ở Nhật Bản. Su Fuh, một pháp sư sống vào năm 219 TCN, được cho là đã công bố sự phát hiện của chúng, và đứng đầu một đội quân gồm những chàng trai và cô gái trẻ, đã đi thuyền cùng một đoàn thám hiểm về phía chúng, nhưng khi đến gần những hòn đảo ma thuật, đã bị những cơn gió ngược đẩy lùi.

Gog và Magog đứng trong Tòa thị chính London, mặc dù đã giảm nhiều về tầm vóc, để phù hợp với cơ bắp của người Anh, những kẻ phải mang vác chúng trong các cuộc diễu hành, những tượng đài về kích thước siêu nhiên được gán cho những kẻ thù mà chủng tộc Aryan gặp phải trong các cuộc di cư lớn về phía tây của nó. Ngay cả ngày nay, khi tiến trình văn minh bị quấy rối bởi những lũ người Scythia chưa được thuần hóa, những truyền thuyết và lời tiên tri cổ xưa về chúng mới nghe thật kỳ lạ làm sao!

Đức Chúa Trời Giê-hô-va phán rằng:

Này, ta chống lại ngươi, hỡi Gog,

Hoàng tử của Rosh, của Meshech, và của Tubul:

Và ta sẽ bắt ngươi quay lại, và chỉ để lại một phần sáu ngươi;

Và ta sẽ khiến ngươi từ các vùng phía bắc đi lên,

Và sẽ đưa ngươi lên trên các ngọn núi của Israel:

Và ta sẽ đánh chiếc cung ra khỏi tay trái ngươi,

Và sẽ khiến các mũi tên của ngươi rơi khỏi tay phải ngươi.

Ngươi sẽ ngã trên các ngọn núi của Israel,

Ngươi và tất cả các đội quân của ngươi.16

Trong kinh Koran, người ta kể về Dhulkarnein:—‘Ông đi từ nam ra bắc cho đến khi đến giữa hai ngọn núi, dưới đó ông tìm thấy một dân tộc gần như không thể hiểu những gì được nói. Và họ nói, Hỡi Dhulkarnein, quả thực Gog và Magog đang tàn phá vùng đất; vậy chúng tôi có nên cống nạp cho ngài, với điều kiện ngài xây một bức tường thành giữa chúng tôi và chúng không? Ông trả lời, Quyền năng mà Chúa của ta đã ban cho ta tốt hơn là sự cống nạp của các ngươi; nhưng hãy hỗ trợ ta hết sức mình và ta sẽ dựng một bức tường vững chắc giữa các ngươi và chúng.... Do đó, khi bức tường này được hoàn thành, Gog và Magog không thể trèo qua, cũng không thể đào xuyên qua nó. Và Dhulkarnein nói, Đây là lòng thương xót từ Chúa của ta; nhưng khi lời tiên tri của Chúa ta được thực hiện, Ngài sẽ biến bức tường thành bụi.’

Nỗi kinh hoàng do những kẻ man rợ này truyền cảm hứng được phản ánh trong các lời tiên tri về sự đột nhập chắc chắn của chúng từ những thành trì được xây dựng bằng phép thuật; như trong sách Ezekiel:—

Ngươi sẽ trèo lên và đến như một cơn bão,

Ngươi sẽ như một đám mây bao phủ đất đai,

Ngươi và tất cả các đội quân của ngươi,

Và nhiều dân tộc cùng với ngươi;

và trong kinh Koran, ‘Gog và Magog sẽ có một lối đi mở ra cho chúng, và chúng sẽ vội vã từ mọi ngọn đồi cao;’ và trong Khải huyền, ‘Satan sẽ được giải thoát khỏi nhà tù của hắn, và sẽ đi ra để lừa dối các quốc gia ở bốn góc trái đất, Gog và Magog, để tập hợp chúng trong trận chiến: số lượng của chúng đông như cát biển.’ Năm thế kỷ trước, Sir John Maundeville đã kể ở Anh huyền thoại mà ông đã nghe ở phương Đông. ‘Trong cùng vùng đó là những ngọn núi Caspye, mà người ta gọi là Uber ở quốc gia đó. Giữa những ngọn núi, những người Do Thái của 10 dòng dõi bị giam giữ, mà người ta gọi là Gothe và Magothe: và họ không thể đi ra ở bất kỳ phía nào. Có 22 vị vua bị giam giữ ở đó, cùng với dân của họ, những người sống giữa những ngọn núi của Sythe. Ở đó, Vua Alisandre đã đuổi họ giữa những ngọn núi, và ở đó ông nghĩ đến việc giam giữ họ bằng công việc của người mình. Nhưng khi ông thấy rằng mình không thể làm được, cũng không thể đưa nó đến kết thúc, ông đã cầu nguyện với Chúa của Thiên nhiên, rằng Ngài sẽ hoàn thành những gì ông đã bắt đầu. Và dù cho, ông là một kẻ ngoại đạo, và không xứng đáng được lắng nghe, nhưng Chúa vì lòng thương xót của Ngài đã khép những ngọn núi lại với nhau: để họ sống ở đó, tất cả bị khóa chặt và giam giữ với những ngọn núi cao bao quanh, chỉ trừ ở một phía; và ở phía đó là Biển Caspye.’

1 Max Müller, ‘Science of Language,’ i. 275.

2 Thuật ngữ này hiện được sử dụng rất mơ hồ. Ông Talboys Wheeler, khi nói về ‘người Scythic Naga’ (Lịch sử Ấn Độ, i. 147), nói: ‘Theo thời gian, những người Naga này trở nên đồng nhất với loài rắn, và kết quả là một sự nhầm lẫn kỳ lạ giữa rắn và con người.’ Trong ‘Padma Purana’, chúng ta đọc về ‘những người giống rắn.’ (Xem ‘Sacred Anthology’ của tôi, tr. 263.)

3 ‘Mahawanso’ (Turnour), tr. 3, 6.

4 Ser. xxxiii. Khó có thể nhất quán với De Civ. Dei, xvi. 8.

5 ‘Chips,’ ii.

6 ‘Sancti custos Soractis Apollo.’—Æn. xi. 785.

7 ‘Treatise of Spirits,’ của John Beaumont, Gent., London, 1705.

8 London ‘Times,’ 11 tháng 6, 1877.

9 Wuttke, ‘Volksaberglaube,’ 402. Pliny (iv. 16) nói: ‘Albion insula sic dicta ab albis rupibus quas mare alluit.’ Từ nguyên này của Albion từ những vách đá trắng rất đáng nghi vấn; nhưng, vì Alb và Elf thường có liên quan, nó có thể đã gợi ý về khái niệm về những con quỷ người Anh. Heine xác định ‘Hòn đảo Trắng’, hay vương quốc của Pluto trong văn hóa dân gian Lục địa, chính là nước Anh.

10 Richardson’s ‘Borderer’s Fable-Book,’ vi. 97.

11 Martin, Phụ lục Báo cáo về ‘Ossian,’ tr. 310.

12 ‘Scenes and Legends,’ tr. 13.

13 ‘History of the Highlands’ của Dr. James Browne, tr. 113.

14 ‘North American Review,’ tháng 1 năm 1871.

15 Dennys, tr. 81 và tiếp theo.

16 Ezekiel xxxix.