Quỷ Lửa—Agni—Asmodeus—Prometheus—Lễ hội lửa—Moloch—Tophet—Thần đèn—Lửa Bel—Hallowe’en—Mê tín dị đoan của người da đen—Thần lửa Trung Hoa—Ác quỷ núi lửa và hỏa hoạn—Quỷ lửa Mangaian—Nỗi sợ nước của các loài quỷ.
Ngày xưa, lửa được coi là nguyên tố của quỷ dữ. Chắc chắn một phần là do lửa cũng là một nguyên tố nuốt chửng mọi thứ. Các vật tế lễ đều bị thiêu cháy; quỷ dữ dường như đã tận mắt ngấu nghiến chúng. Nhưng những con quỷ lửa vĩ đại chủ yếu tượng trưng cho tác động tàn phá và đau đớn của sức nóng khủng khiếp. Chúng bắt nguồn từ những vùng đất sa mạc nóng bỏng, nơi có nắng cháy và hạn hán.
Agni, vị thần lửa của người Hindu, đã được tôn thờ trong các bài thánh ca Vệ Đà như là người anh em sinh đôi của Indra.
‘Dáng vẻ của Ngài thật đẹp để chiêm ngưỡng, hỡi Agni gương mặt rạng ngời,
khi tựa như vàng, Ngài tỏa sáng ngay trước mắt; vẻ rực rỡ của Ngài đến như tia chớp trên trời;
Ngài phô diễn sự huy hoàng tựa như sự huy hoàng của mặt trời rực rỡ.’
‘Hỡi Agni đáng tôn thờ và ưu tú, hãy tỏa ra làn khói chuyển động đầy uyển chuyển.’
‘Những ngọn lửa của Agni thật sáng chói, quyền năng, đáng sợ và không thể tin tưởng.’
‘Ta tán dương sự vĩ đại của đấng làm mưa ấy, người được loài người ca tụng là kẻ tiêu diệt Vritra: Agni, Vaiswanara, đã tiêu diệt kẻ đánh cắp nguồn nước.’ [58]
Việc tiêu diệt Vritra, con quái vật, vốn là chiến công lớn nhất của Indra, nên Agni chỉ có thể tham gia với tư cách là ngọn lửa phóng ra cùng vũ khí của Indra, chính là chiếc đĩa (của mặt trời).
‘Ngài (Agni) thật khó nắm bắt, tựa như lũ rắn con đang quấn quýt quanh co, Ngài, kẻ tiêu thụ nhiều cánh rừng như một loài thú ăn cỏ.’
Sự hóa đá đang chờ đợi tất cả những ẩn dụ rực rỡ này của thời sơ khai. Sự linh ứng bằng lời nói sẽ biến Agni thành một con rắn quanh co theo nghĩa đen và là ngọn lửa thiêu đốt. Làn khói của thần, gọi là Kali (màu đen), giờ đây là tên gọi của người vợ khủng khiếp của thần Siva.
Trong các bài thánh ca Vệ Đà, người ta nói nhiều về phương pháp tạo ra ngọn lửa thiêng tượng trưng cho Agni; đó là việc cọ xát hai thanh gỗ vào nhau. ‘Chính Ngài là đấng mà hai thanh gỗ đã sinh ra, như một đứa trẻ mới chào đời.’ Thật trùng hợp một cách kỳ lạ khi một cụm từ tương tự lại mô tả ‘con quỷ trên hai chiếc gậy,’ kẻ đã theo chân người Ba Tư bước vào văn học lãng mạn châu Âu. Asmodeus là một con quỷ thọt chân, và ‘hai chiếc gậy’ của hắn trong tác phẩm ‘Diable Boiteux’ (Con quỷ thọt) chính là những cái nạng; nhưng tật thọt chân của hắn có thể liên quan đến các chi tiết gầy guộc được gợi lên bởi những ngọn lửa nhọn—‘những con rắn quanh co’—thay vì truyền thuyết của các giáo sĩ Do Thái cho rằng hắn bị gãy chân trên đường đi gặp Solomon. Benfey đã xác định Asmodeus chính là Zend Aêshma-daêva, con quỷ của dục vọng. Đôi chân dê và đôi mắt như than lửa của hắn được Le Sage mô tả, và con quỷ nói rằng hắn bị thọt chân do rơi từ trên không xuống, giống như Vulcan, khi tranh chấp với Pillardoc. Không khó để hình dung ngọn lửa được tạo ra bởi việc cọ xát các thanh gỗ có thể đã được nhân cách hóa thành niềm đam mê nhục dục như thế nào, đặc biệt là trong số những người Zoroastrian, những người muốn tách biệt mọi liên tưởng về cái ác khỏi ngọn lửa đáng kính. Sẽ rất phù hợp với xu hướng của người Ba Tư trong việc quỷ hóa các vị thần Ấn Độ khi họ lưu ý đến bản tính ham muốn đôi khi được gán cho Agni trong kinh Vệ Đà. ‘Chỉ mình Ngài, Agni luôn tươi trẻ, được loài người chải chuốt như một con ngựa vào buổi tối và lúc bình minh; họ trải giường cho Ngài như một người lạ trong chiếc nệm của mình; ánh sáng của Agni, người nam tử được tôn thờ, đã được thắp lên.’ Agni là vị thần tình yêu hay ‘Brulefer’ của người Ấn Độ, và là vị thần bảo trợ hôn nhân; thần lửa Hephaistos là chồng của Aphrodite; ngày của thần sấm sét Norse Thor (Thứ Năm), ở các vùng Scandinavia được coi là ngày may mắn nhất cho việc kết hôn.
Quá trình tạo ra lửa bằng ma sát được đại diện bởi một tầng lớp thần thoại cao quý hơn so với loại đã đề cập. Trong sử thi Mahábhárata, các vị thần và ác quỷ cùng nhau khuấy đại dương để lấy thuốc trường sinh; và họ sử dụng ngọn núi Manthara làm chiếc gậy khuấy của mình. Từ này xuất hiện trong ‘pramantha’, có nghĩa là một cái khoan lửa, và từ đó ra đời cái tên vĩ đại Prometheus, người đã đánh cắp lửa từ thiên đường và ban cho nhân loại một đặc ân khiến họ trở nên mạnh mẽ đến mức khơi dậy sự ghen tị và cơn thịnh nộ của Zeus. Truyền thuyết này thường được hiểu dưới hình thức hợp lý hóa và thần bí cao độ, và vì lý do đó, nó thuộc về một phần khác trong chủ đề tổng quát của chúng ta; nhưng ở đây có thể lưu ý rằng vị Titan bị Zeus tra tấn khủng khiếp như vậy khó có thể được coi là người bạn của nhân loại ngay từ ban đầu. Vào thời điểm Zeus là một vị thần được tôn thờ thực sự—khi ông lần đầu tiên xuất hiện với tư cách là người thay thế Saturn, kẻ nuốt chửng tàn độc—thì kẻ bị xiềng xích trên tảng đá để mãi mãi làm mồi cho kền kền hẳn không thể là bạn của nhân loại. Đó phải là ngọn lửa dưới một hình thức tàn phá nào đó mới gắn liền với Prometheus, chứ không phải quyền năng mà các thần thoại sau này mô tả việc ông thổi hồn vào con người bằng đất sét bằng một tia lửa thần thánh. Thần thoại Hindu về việc khuấy đại dương lấy thuốc trường sinh, ngay cả khi được chứng minh rằng đại dương là thiên đường và loại thuốc đó là tia chớp, cũng không giúp ích gì nhiều cho chúng ta. Sự liên tưởng truyền thống của Prometheus với các loại hình Nghệ thuật [60] gần như có thể khiến người ta tưởng tượng rằng việc sử dụng lửa sớm bởi một nhà phát minh nguyên thủy nào đó đã khiến ông phải chịu sự phẫn nộ của những đồng loại, và rằng những tia sét của Zeus đại diện cho một cuộc ‘đình công’ sớm chống lại máy móc.
Không hoàn toàn chắc chắn rằng việc thờ Lửa ở Ba Tư có thể đã nảy sinh qua một quá trình nói giảm nói tránh hay không. Lửa không chỉ chiếm một vị trí nổi bật trong những màn tra tấn do Ahriman gây ra trong Địa ngục nguyên thủy của người Parsee, mà nó còn là một trong những vũ khí mà hắn dùng để cố gắng tiêu diệt đứa trẻ thiên đường Zoroaster. Các pháp sư tà ác đã nhóm một đống lửa trên sa mạc và ném đứa trẻ vào đó; nhưng mẹ của cậu, Dogdo, đã tìm thấy cậu đang ngủ bình yên trên ngọn lửa, thứ mà đối với cậu chỉ như một bồn tắm dễ chịu, và khuôn mặt cậu tỏa sáng như Zohore và Moschteri (Sao Mộc và Sao Thủy).1 Những người theo đạo Zoroastrian cũng cho rằng trái đất cuối cùng sẽ bị lửa thiêu rụi; các kim loại và khoáng vật của nó, bị một sao chổi đốt cháy, sẽ tạo thành những dòng chảy mà mọi linh hồn đều phải đi qua: chúng sẽ dễ chịu đối với những người công chính, nhưng khủng khiếp đối với những kẻ tội lỗi,—tuy nhiên, những kẻ này cuối cùng sẽ vượt qua, được thanh tẩy, để bước vào thiên đường, người cuối cùng đến nơi chính là Ahriman.
Bản chất dễ cháy của nhiều loại khoáng vật dưới bề mặt trái đất—vốn là toàn bộ cõi Hades (vô hình)—sẽ góp phần củng cố quan niệm về một chốn nương thân rực lửa cho các vị thần địa ngục. Cụm từ "đá plutonic" của chúng ta khi đó sẽ mang một nghĩa rất tầm thường. Pliny nói rằng vào thời ông, lưu huỳnh được dùng để xua đuổi tà ma, và không loại trừ khả năng nó bắt đầu được dùng làm thuốc theo cách này.2
Các lễ hội lửa vẫn tồn tại ở Ấn Độ, nơi [61] chiếc áo choàng cổ xưa của Agni đã bị chia nhỏ và phân phát cho nhiều vị thần. Tại lễ hội thường niên phổ biến để tôn vinh Dharma Rajah, được gọi là Lễ hội Lửa, các tín đồ đi chân trần trên một đống lửa rực hồng kéo dài bốn mươi bộ (khoảng 12 mét). Lễ hội kéo dài mười tám ngày, trong thời gian đó những người thề giữ lễ phải nhịn ăn, kiêng khem chuyện chăn gối, nằm trên mặt đất trần và đi trên đống lửa đang cháy dữ dội. Ngày thứ mười tám, họ tập hợp theo tiếng nhạc cụ, đầu đội hoa, thân mình bôi nghệ tây, và đi theo hình tượng của Dharma Rajah và vợ là Draupadi trong một đám rước. Khi đến đống lửa, họ khuấy nó lên để làm nó bùng cháy mạnh hơn, và lấy một ít tro bụi xoa lên trán mình; và khi các vị thần đã được rước quanh đống lửa ba lần, họ bước qua ngọn lửa nóng, dài khoảng bốn mươi bộ. Một số người bế con cái trong tay, những người khác cầm giáo, kiếm và cờ hiệu. Sau buổi lễ, mọi người chen lấn nhau để thu gom tro bụi bôi lên trán, và xin các tín đồ những bông hoa mà họ đã dùng để trang trí, vốn được họ gìn giữ cẩn thận.3
Niềm đam mê của Agni tái xuất hiện trong Draupadi, người được thanh tẩy bằng lửa cho năm người chồng của mình, và đặc biệt là sự kết hợp của nàng với Dharma Rajah, con trai của Yama, được tôn vinh trong lễ hội đam mê không chính thống này. Các du khách đã quá quen với việc nhìn nhận mọi sự ‘thờ thần tượng’ bằng đôi mắt kinh thánh, đến nỗi chúng ta không thể chắc chắn với Sonnerat rằng việc các tín đồ bế trẻ con có ý nghĩa gì hơn là giả định rằng điều gì tốt cho cha mẹ cũng có lợi cho đứa trẻ. Nhưng việc xác định Moloch với một vị thần Aryan không quan trọng; Lễ hội Lửa của người Ấn Độ và các nghi lễ của Moloch đều bắt nguồn từ một quá trình tinh thần rất đơn giản, từ những khía cạnh rõ ràng nhất của Mặt trời với tư cách là nguồn lực khơi dậy [62] và tiêu thụ trong tự nhiên. Đứa trẻ dâng cho Moloch được dâng cho vị thần đã tạo ra nó, và như là thành quả quý giá nhất trong tất cả các hoa trái của trái đất mà người ta cầu khẩn sự trợ giúp tốt lành và xua đi sự hung dữ tàn phá của thần. Moloch, một từ có nghĩa là ‘vua’, là một cái tên gần như đồng nghĩa với việc hiến tế con người. Rất có thể ban đầu nó chỉ là một sự nhân cách hóa tại địa phương (Ammonite) nảy sinh từ một ngôi đền cổ của Baal. Baal của người Midian đã theo chân người Israel vào vùng hoang dã, và sự thờ phụng đó không bao giờ bị loại bỏ hoàn toàn. Trong Lời Thú Nhận Đức Tin của người Ai Cập, thứ mà những người được khai tâm mang theo cả vào nấm mồ khi được khắc trên một cuộn giấy, tên của Chúa không được nhắc đến, mà chỉ được thể hiện bằng cụm từ Nuk pu Nuk, ‘Ta là Đấng ta là.’4 Những ngọn lửa của bụi gai cháy, từ đó những từ này đến với Moses, đã được thắp lên từ Baal, Mặt trời; và chúng ta không cần phải ngạc nhiên rằng trong khi những nhà lãnh đạo khai sáng hơn của Israel gìn giữ những tư tưởng và biểu tượng cao hơn của các quốc gia họ đã từ bỏ, thì những kẻ thiếu hiểu biết vẫn cứ bám lấy Apis (Con Bê Vàng), Ashtaroth và Moloch. Amos (v. 26), và sau đó là Stephen người tử vì đạo (Công vụ vii. 43), đã trách móc người Do Thái vì đã mang đền tạm của thần Moloch của họ vào vùng hoang dã. Và mặc dù việc để trẻ em đi qua lửa cho Moloch, theo Luật Moses, bị coi là tội đáng chết, nhưng mê tín dị đoan và thực hành tương ứng vẫn giữ được sức mạnh đến mức chúng ta thấy Solomon xây đền cho Moloch trên Núi Ô-liu (1 Các Vua xi. 7), và rất lâu sau đó, Manasseh đã cho con trai mình đi qua lửa để tôn vinh cùng vị thần đó.
Chắc chắn từ những lời tố cáo của các nhà tiên tri5 rằng việc hủy hoại trẻ em trong những ngọn lửa này là có thật. Từ Jeremiah xix. 6, cũng như các nguồn khác, chúng ta biết rằng các vụ hỏa thiêu diễn ra ở Thung lũng Tophet hoặc [63] Hinnom (Gehenna). Thần tượng Moloch làm bằng đồng, và ngai vàng của nó cũng bằng đồng; đầu nó là đầu con bê, và đội vương miện hoàng gia; bụng nó là một cái lò, và khi những đứa trẻ được đặt vào tay nó, chúng bị thiêu rụi bởi sức nóng dữ dội,—tiếng kêu của chúng bị át đi bởi tiếng trống; từ đó, toph có nghĩa là ‘trống’, nơi này cũng được gọi là Tophet. Trong cuộc chiến khốc liệt chống lại các mê tín dị đoan ngoại lai do Josiah tiến hành, ông đã làm ô uế Gehenna, lấp đầy nó bằng phân và xương người chết để làm cho nó trở nên ghê tởm, ‘để không ai có thể làm cho con trai hay con gái mình đi qua lửa cho Moloch’ (2 Các Vua xxiii. 10), và một ngọn lửa vĩnh cửu được duy trì ở đó để thiêu rụi chất bẩn của Jerusalem.
Từ Gehenna kinh khủng này, với ngọn lửa vĩnh cửu, loài giòi bọ ghê tởm và sự tàn bạo của nó, đã nảy sinh hình ảnh về một Địa ngục không bao giờ kết thúc, được chuẩn bị cho đa số nhân loại bởi Đấng mà, trong khi họ còn sống trên trái đất, lại ban mưa và nắng cho cả kẻ ác lẫn người lành. Wo Chang, một người Trung Quốc ở London, đã viết cho một tờ báo6 bày tỏ sự ngạc nhiên rằng các giáo sĩ của chúng ta lại tỏ ra lo lắng như vậy đối với các nạn nhân của sự tàn bạo ở Bulgaria, trong khi họ lại quá bình tĩnh khi nghĩ đến hàng triệu người đang cháy, và định mệnh phải cháy mãi mãi, trong ngọn lửa địa ngục. Những người anh em phương Đông của chúng ta sẽ học được rất nhiều điều từ các nhà truyền giáo của chúng ta; trong số những điều đó là việc nhận ra rằng vị thần thần học của Cơ đốc giáo vẫn chính là Moloch.
Người Ammonite, những người coi Moloch là vị quỷ đặc biệt của mình, dường như đã dần dần hòa nhập với người Ả Rập. Họ nhận được từ nhiều nguồn các mê tín dị đoan lai tạp của mình, nhưng trong số đó luôn nổi bật là các vị thần hành tinh và thần lửa, những người mà chủ nghĩa độc thần đang trỗi dậy của họ (theo cách dùng từ vẫn còn lỏng lẻo) đã biến thành những thiên thần và thần đèn quyền năng. Các thần đèn của Ả Rập là [64] nô lệ của chiếc đèn; họ bị triệu gọi bằng cách đốt những chỏm tóc; họ bay lên như những đám mây khói. Mặc dù, với tư cách là những tác nhân cấp dưới của Quỷ Lửa, họ có thể bị ngọn lửa thiêu rụi, nhưng những kẻ chiến đấu với họ cũng dễ phải chịu chung số phận, như trường hợp của Quý bà Sắc đẹp trong ‘Nghìn lẻ một đêm’. Nhiều câu chuyện loại này đã ra đời trước những lời tuyên bố của Cựu Ước rằng Jehovah phun ra lửa và lưu huỳnh, hơi thở của Ngài đốt cháy Tophet; và cả những đoạn trong Kinh Koran, và Tân Ước mô tả Satan như một con quỷ rực lửa.
Nhiều mê tín dị đoan khác nhau liên kết các thế lực địa ngục với lửa vẫn tồn tại trong cộng đồng người Do Thái ở một số vùng xa xôi của Châu Âu. Lễ Vượt Qua được người Do Thái ở các ngôi làng trên dãy núi Vosges và dọc bờ sông Rhine cử hành trong một tuần. Thời gian đếm omer là khoảng thời gian giữa Lễ Vượt Qua và Lễ Ngũ Tuần, bảy tuần trôi qua kể từ khi rời khỏi Ai Cập và ban luật pháp, vốn được đánh dấu vào những ngày trước đây bằng việc dâng một omer lúa mạch hàng ngày tại đền thờ. Đây được coi là thời gian đáng sợ, trong đó mọi người Do Thái đều đặc biệt dễ bị ảnh hưởng bởi tà ma. Có một điều gì đó nguy hiểm và chết chóc trong không khí; mọi người nên đề cao cảnh giác, và không nên cám dỗ các schedim (quỷ) theo bất kỳ cách nào. Hãy để mắt kỹ đến gia súc của bạn, người Do Thái nói, vì phù thủy sẽ lẻn vào chuồng trại của bạn, cưỡi lên những con bò và dê, mang bệnh tật đến cho chúng và làm sữa chúng bị chua. Trong trường hợp sau, hãy cố gắng đặt tay lên người bị nghi ngờ; nhốt bà ta vào một căn phòng với một chậu sữa chua, và đánh vào sữa bằng một cành cây phỉ, đọc tên Chúa ba lần. Trong khi bạn đang làm việc này, mụ phù thủy sẽ than khóc dữ dội, vì những cú đánh đang giáng xuống chính bà ta. Chỉ dừng lại khi bạn thấy những ngọn lửa xanh nhảy múa trên bề mặt sữa, vì khi đó bùa chú đã [65] bị phá vỡ. Nếu vào lúc hoàng hôn, một người ăn xin đến xin một ít than để nhóm lửa, hãy rất cẩn thận đừng đưa cho hắn, và đừng để hắn đi mà không kéo vạt áo hắn ba lần; và không cần mất thời gian, hãy ném vài nắm muối lớn vào lửa. Trong tất cả những điều đó, chúng ta có thể thấy dấu vết của những vùng hoang dã khô cằn và những con rắn rực lửa, cũng như cuộc chiến lâu dài của Abraham với những người thờ Lửa, cho đến khi, theo truyền thuyết, ông bị ném vào ngọn lửa mà ông từ chối thờ phụng.
Có khả năng là trong tất cả các mê tín phổ biến hiện nay liên kết ác quỷ và hình phạt tương lai với lửa đều pha trộn cả sự tôn sùng và sự hạ thấp các loài quỷ. Vì vị thần đầu tiên và phổ biến nhất là Mặt trời, mà đại diện trên trái đất là lửa, nên người nghiên cứu Thần thoại So sánh phải rất cẩn thận khi lần theo bất kỳ con đường dân tộc học nào để tìm ra vô số mê tín dị đoan trong văn hóa dân gian Châu Âu mà ở đó việc thờ Lửa dường như được phản ánh. Việc thu thập các sự kiện và hồ sơ có trong một tác phẩm dễ tiếp cận đối với tất cả những ai quan tâm đến chủ đề này như của Brand và các biên tập viên của ông,7 khiến tôi không cần phải đi sâu vào các sự kiện kỳ lạ này ở đây. Sự đồng nhất của các truyền thuyết mà theo đó những đống lửa giữa mùa hè ở Bắc Âu được gọi là lửa Baal hoặc lửa Bel đảm bảo niềm tin rằng chúng thực sự bắt nguồn từ các nghi lễ cổ xưa của Baal, ngay cả khi không tính đến thực tế khét tiếng là chúng thường đi kèm với mê tín cho rằng việc nhảy qua hoặc đi qua những ngọn lửa như vậy là một lợi ích cho trẻ em. Rằng thực hành này vẫn còn tồn tại ở những nơi hẻo lánh của Đế quốc Anh, điều đó được thể hiện qua các thông tin như sau (từ tờ [66] Times), vốn thỉnh thoảng được gửi đến các tờ báo London:—‘Lerwick (Shetland), ngày 7 tháng 7 năm 1871.—Thưa ông,—Có lẽ một vài độc giả của ông sẽ thấy thú vị khi biết rằng tối qua (tức Đêm Thánh John, lịch cũ), tôi đã quan sát thấy, cách thị trấn này chừng một dặm, bảy đống lửa lớn đang bùng cháy, theo phong tục cổ xưa để chào mừng ngày hạ chí. Những đống lửa này được nhóm lên trên các cao điểm khác nhau xung quanh ngôi làng cổ Sound, và lũ trẻ nhảy qua chúng, và ‘đi qua lửa cho Moloch,’ y như tổ tiên của chúng đã làm một ngàn năm trước trên cùng những cao điểm đó, và tổ tiên xa xưa hơn nữa của chúng ở các vùng đất phương Đông cách đây hàng ngàn năm. Sự tuân thủ dai dẳng các nghi lễ huyền bí trong thời đại khoa học này dường như đáng để chúng ta lưu ý.—A. J.’
Thêm vào đó là đoạn trích gần đây từ một tờ báo Scotland:
‘Hallowe’en đã được tổ chức tại Lâu đài Balmoral với nghi thức khác thường, với sự hiện diện của Nữ hoàng, Công chúa Beatrice, các quý bà và quý ông trong hoàng gia, và đông đảo người thuê đất. Những đặc điểm chính của lễ kỷ niệm là đám rước đuốc, việc thắp những đống lửa lớn, và đốt hình nộm của các phù thủy và thầy phù thủy. Hơn 150 người cầm đuốc tập trung tại lâu đài khi trời tối, và chia thành hai nhóm, một nhóm tiến về Invergelder, và nhóm kia ở lại Balmoral. Những ngọn đuốc được thắp sáng lúc sáu giờ kém mười lăm phút, và ngay sau đó Nữ hoàng và Công chúa Beatrice lái xe đến Invergelder, theo sau là nhóm cầm đuốc Balmoral. Hai nhóm sau đó hợp nhất và trở về trong đám rước đến trước Lâu đài Balmoral, nơi đồ ăn nhẹ được phục vụ cho tất cả mọi người, và mọi người nhảy múa quanh một đống lửa lớn. Đột nhiên xuất hiện từ phía sau Lâu đài một bóng ma kỳ dị đại diện cho một mụ phù thủy với một đoàn người theo sau [67] ăn mặc như những yêu tinh, nhảy múa và làm điệu bộ đủ kiểu. Tiếp theo là một thầy phù thủy với hình dáng quỷ quái, theo sau là một thầy phù thủy khác đang kéo một chiếc xe, trên đó ngồi hình nộm của một mụ phù thủy, được bao quanh bởi các hình nộm khác trong trang phục ác quỷ. Những vị khách khác thường này sau khi diễu hành nhiều lần quanh đống lửa, hình nộm chính được lấy từ chiếc xe và ném vào ngọn lửa giữa ánh sáng xanh và sự trình diễn của pháo hoa và pháo nổ. Sức khỏe của Nữ hoàng sau đó được nâng ly, và uống với nghi thức cao quý của vùng Highland bởi hàng trăm người tụ tập. Việc nhảy múa sau đó được tiếp tục, và kéo dài đến tận đêm khuya.’
Công đồng Constantinople lần thứ sáu (năm 680), bằng điều luật thứ sáu mươi lăm của mình, đã cấm những đống lửa này với các điều khoản sau:—‘Những đống lửa (bonefires) được nhóm lên bởi một số người trước cửa hàng và nhà của họ, mà họ cũng sử dụng một cách nực cười để nhảy qua, theo một phong tục cổ xưa nào đó, chúng tôi ra lệnh kể từ nay phải chấm dứt. Bất cứ ai thực hiện bất kỳ điều gì như vậy, nếu là giáo sĩ, hãy để người đó bị cách chức; nếu là giáo dân, hãy để người đó bị rút phép thông công. Vì trong Sách Các Vua thứ Tư, viết rằng: Và Manasseh đã xây một bàn thờ cho cả cơ binh trên trời, trong hai sân của nhà Chúa, và bắt các con trai mình đi qua lửa.’ Có một sự ngây thơ đáng yêu trong lời tố cáo này. Không còn nghi ngờ gì nữa, ‘đống lửa’ (bonefire) mà người ta nhảy qua này bắt nguồn từ cùng một nguồn với Gehenna, nơi mà Giáo hội đã lấy lý thuyết chính thống về địa ngục, như chúng ta đã thấy. Khi Shakespeare nói (Macbeth) về ‘con đường hoa anh thảo dẫn đến đống lửa vĩnh cửu’,8 ông ấy, với sự tinh tế quen thuộc của mình, đang gán cho những ngọn lửa địa ngục và [68] những ngọn lửa của Moloch và Baal mối quan hệ khảo cổ học đúng đắn của chúng.
Thời niên thiếu, tôi thường nhảy qua đống lửa ở một vùng của bang Virginia, nơi chủ yếu do các gia đình Scotland định cư, những người có lẽ đã mang phong tục đó đến đây. Trong các mê tín của người da đen ở bang đó và các bang miền Nam khác, lửa đóng vai trò lớn, nhưng hiện nay khó mà xác định được liệu chúng bắt nguồn từ Châu Phi hay Anh. Đôi khi có những sự trùng hợp kỳ lạ giữa quan niệm của họ và một số truyền thuyết sơ khai của nước Anh. Ví dụ, truyền thuyết về người chăn cừu được dẫn dắt bởi một ngọn lửa xa xôi đến lối vào đại sảnh dưới lòng đất của Vua Arthur, nơi một ngọn lửa không cần nhiên liệu xuyên qua sàn nhà hé lộ vị quân vương và triều đình đang say ngủ, có phần giống với những câu chuyện tôi từng nghe từ người da đen về việc họ được dẫn dắt bởi những ngọn lửa xa xôi đến những địa điểm may mắn—người khác lại nói là không may mắn—hoặc ít nhất là bị mê hoặc. Một người da đen làm việc cho cha tôi kể với tôi rằng một lần, khi ông đang đi bộ trên một con đường quê, ông nhìn thấy một ngọn lửa lớn ở phía xa; ông cho rằng đó hẳn là một ngôi nhà đang cháy, và vội vã tiến về phía đó, trong khi đó rất bối rối, vì ông không biết có ngôi nhà nào theo hướng đó. Khi tiếp tục đi, ông rẽ vào một khu rừng nhỏ gần nơi ngọn lửa dường như đang cháy, nhưng khi bước ra, tất cả những gì ông tìm thấy là một cục than hồng đang cháy trên lối đi. Không còn dấu vết nào khác của lửa, nhưng ngay lúc đó một con chó lớn nhảy ngang qua ông với tiếng sủa lớn và biến mất.
Trong một lá thư về ‘Voudouism ở Virginia,’ xuất hiện trên tờ New York Tribune, đề ngày Richmond, 17 tháng 9 năm 1875, có một bản tường thuật về một loại mê tín dị đoan thường được giữ kín đối với người da trắng, vì tôi luôn tin rằng chúng có nguồn gốc hoàn toàn từ Châu Phi. Như sẽ thấy, lửa đại diện cho một yếu tố quan trọng trong các thực hành mê tín dị đoan. [69]
‘Nếu một người da đen thiếu hiểu biết bị mắc một căn bệnh mà anh ta không thể hiểu được, anh ta thường tưởng tượng mình là nạn nhân của phù thủy, và vì không tin vào ‘thuốc của người da trắng’ cho những bệnh như vậy, anh ta phải tìm đến một trong những lang băm này. Một bác sĩ cư trú gần thành phố này được một người như vậy mời đến để chứng kiến cách ông ta xử lý một bệnh nhân bị phù thũng mà vị bác sĩ nói trên thỉnh thoảng đã làm từ thiện kê đơn. Sự tò mò đã khiến ông tham dự buổi lễ, sau khi đã thông báo cho lang băm rằng vì vụ việc đã nằm trong tay người khác nên ông từ bỏ mọi liên quan đến nó. Trên tấm khăn trải giường nơi người bệnh nằm, rải rác một đống xương, lông vũ và những thứ rác rưởi khác. Kẻ lang băm đã thực hiện một loạt các phép thuật gọi là phù chú, đốt lông vũ, tóc và những mảnh gỗ nhỏ trong một lò than, và lẩm bẩm những lời vô nghĩa mà vị bác sĩ không thể hiểu được. Sau đó, hắn bắt đầu xé những chiếc gối và đệm, và lấy ra từ chúng một vài hỗn hợp lông vũ kỳ lạ. Hắn nói những thứ này đã gây ra tất cả các rắc rối. Rắc một loại bột màu trắng lên chúng, hắn đốt chúng trong lò của mình. Một làn khói đen khó chịu bốc lên, và hắn tuyên bố một cách đắc thắng rằng ảnh hưởng xấu đã bị tiêu diệt và bệnh nhân chắc chắn sẽ khỏe lại. Người bệnh qua đời không lâu sau đó, tin rằng, cùng với tất cả bạn bè và người thân của mình, rằng những phù chú của ‘thầy lang lừa đảo’ đã thất bại trong việc cứu anh ta chỉ vì đã tìm đến quá muộn.’
Bản tường thuật sau đây về một lời nguyền mà vợ anh ta đã được cứu thoát, được một người da đen ở Virginia kể lại cho tôi:—
‘Phù thủy,’ trích lời chính xác của người cung cấp thông tin cho tôi, ‘ném một chiếc gậy lên rương; chiếc gậy nảy lên như một quả bóng bẫy ba lần; sau đó hắn mở rương, lấy ra thứ gì đó trông như bụi hoặc đất sét, và bỏ nó vào một cái cốc có nước trên lửa; sau đó hắn đổ nó lên một tấm ván (sau khi chặt nó ba lần), thứ mà sau đó hắn đặt lên [70] dưới những tấm ván lợp của ngôi nhà. Quay trở lại rương, hắn lấy ra một mảnh xích cũ, dài gần bằng bàn tay tôi, lấy một cái cuốc và chôn sợi xích gần ngưỡng cửa nhà vợ tôi nơi cô ấy sẽ đi qua; rồi hắn bỏ đi. Tôi thấy vợ tôi đi đến và gọi cô ấy đừng đi qua đó, và hãy đi lấy cái cuốc và đào chỗ đó lên. Cô ấy đã làm vậy, và tôi lấy sợi xích lên, nó làm bỏng sạch đầu ngón tay tôi. Cùng đêm đó, kẻ phù thủy quay lại: vợ tôi lấy hai đồng nửa đô la và một đồng một phần tư đô la bằng bạc và ném xuống đất trước mặt hắn. Người đàn ông dường như bị sốc, rồi chìa tay ra cho cô, nhưng cô từ chối nắm lấy, vì tôi đã dặn cô ấy đừng để hắn chạm vào người. Hắn bỏ đi và không bao giờ quay lại ngôi nhà nữa. Lời nguyền đã được phá giải.’
Tôi tin chắc rằng đây là một thủ tục Voudou thuần túy, và nó rất thú vị ở một số khía cạnh. Việc đưa sợi xích vào có thể là kết quả của sự phấn khích của thời đại, vì đó là trong chiến tranh khi người da đen đang phá vỡ xiềng xích của mình. Lửa và nước cho thấy ở Châu Phi, thử thách kép đó phổ biến như thế nào, như chúng ta đã thấy, rất nổi tiếng ở vương quốc Dahomey.9 Nhưng việc trộn lẫn ‘thứ gì đó giống như bụi’ với nước được giữ trong một cái cốc trên lửa, gợi nhớ mạnh mẽ đến phương pháp chuẩn bị nước thánh của người Do Thái, ‘nước phân rẽ’. ‘Đối với một người không sạch sẽ, họ sẽ lấy bụi của con bò cái đỏ bị đốt để thanh tẩy tội lỗi, và nước chảy sẽ được thêm vào đó trong một cái bình.’10 Yếu tố rực lửa của hỗn hợp này trong trường hợp này đã được nhập vào cùng với tro của con bò cái đỏ. Đối với sự hy sinh của chính con bò cái đỏ này11, đó rõ ràng là sự đền tội cho một con quỷ rực lửa. Ở Ai Cập, tóc đỏ và các loài động vật màu đỏ thuộc mọi loại đều bị coi là thuộc về địa ngục, và tất cả các chi tiết của sự hy sinh này [71] cho thấy màu sắc của con bò cái được chọn này là điển hình. Con bò cái không phải là vật tế lễ thông thường: một con màu đỏ rõ ràng là theo màu sắc của nó đã được đánh dấu cho các thần đèn của lửa—bảy vị thần khủng khiếp—và không thể từ chối chúng. Máu của nó được rắc bảy lần trước đền tạm, và phần còn lại bị thiêu rụi hoàn toàn—bao gồm cả bộ da, thứ được đề cập đặc biệt—và tro được lấy để làm ‘nước phân rẽ’. Calmet lưu ý, trong bối cảnh này, rằng Apis của Ấn Độ có màu đỏ.
Câu chuyện thú vị sau đây về Thần Lửa Trung Hoa được cung cấp cho ông Dennys12 bởi ông Playfair thuộc Tổng lãnh sự quán H.M., người đã được kể lại câu chuyện này ở Bắc Kinh:
‘Các ngôi đền thờ Thần Lửa rất nhiều ở Bắc Kinh, điều này cũng dễ hiểu ở một thành phố phần lớn được xây dựng bằng các vật liệu rất dễ cháy. Các thần tượng đại diện cho vị thần, ngoại trừ một trường hợp, đều được trang trí bằng râu đỏ, tượng trưng cho nguyên tố dưới sự kiểm soát của ông theo màu sắc đó. Vị thần ngoại lệ có bộ râu trắng, và ‘chuyện đó là có lý do.’
‘Một trăm năm trước, doanh thu của hoàng đế Trung Hoa ở tình trạng tốt hơn nhiều so với hiện nay. Vào thời điểm đó, họ vẫn chưa va chạm với các cường quốc phương Tây, và từ ‘bồi thường’ vẫn chưa xuất hiện trong từ vựng của họ; các cuộc nổi loạn nội bộ đều được dập tắt ngay khi chúng bùng phát, và, nói một cách ngắn gọn, Kien Lung (Càn Long) ở trong tình thế ít bối rối hơn Kwang Hsu (Quang Tự); ông có nhiều tiền hơn để chi tiêu, và đã chi một khoản kha khá cho các cung điện. Công trình yêu thích của ông, và là công trình không tiếc tiền của, là ‘Sảnh Chiêm nghiệm’. Sảnh này có kích thước rất lớn; các rường và cột chống mái có kích thước mà không cái cây nào ở Trung Quốc ngày nay có thể cung cấp được. Rất có thể ban đầu chúng được gửi đến như một lễ vật của quốc vương triều cống từ một quốc gia nhiệt đới nào đó, chẳng hạn như Miến Điện hoặc [72] Xiêm. Hai người đàn ông khó có thể vòng tay ôm quanh các cột; chúng được bọc trong lớp sơn mài đen bóng, thứ không chỉ làm tăng vẻ đẹp của ngoại hình mà còn được cho là làm cho chúng ít có khả năng bắt lửa hơn. Thật vậy, mọi sự cẩn trọng đã được thực hiện để không có ngọn lửa nào đến gần tòa nhà; không có đèn thắp sáng nào được phép ở trong khuôn viên, và việc hút thuốc lá trong những bức tường đó sẽ bị trừng phạt bằng cái chết. Sàn của sảnh làm bằng đá cẩm thạch nhiều màu, ghép thành hình hoa văn và các ký tự Trung Hoa thần bí, luôn được đánh bóng như gương. Các bức tường của căn phòng được lót bằng những cuốn sách hiếm và các bản thảo quý giá. Tóm lại, đó là cung điện đẹp nhất trong thành phố hoàng gia, và là niềm tự hào của Kien Lung.
‘Than ôi cho sự hư ảo của những mong muốn con người! Mặc dù đã hết sức cẩn trọng, một đêm nọ, hỏa hoạn bùng phát, và Sảnh Chiêm nghiệm gặp nguy hiểm. Người Trung Quốc của một thế kỷ trước không phải là không có máy bơm chữa cháy, và mặc dù kém hiệu quả một cách đáng thương so với những chiếc của lữ đoàn chữa cháy London của chúng ta, chúng vẫn tốt hơn là không có gì, và một trăm chiếc trong số đó đã sớm hoạt động xung quanh tòa nhà đang cháy. Bản thân Hoàng đế đã xuất hiện để giám sát các nỗ lực của họ và khuyến khích họ nỗ lực hơn nữa. Nhưng tòa nhà đã bị định mệnh; một sức mạnh phi phàm đang điều khiển ngọn lửa, và những nỗ lực của con người đều vô ích. Vì trên một trong những cái rường đang cháy, Kien Lung nhìn thấy bóng dáng của một ông già nhỏ bé, với bộ râu trắng dài, đứng trong tư thế chiến thắng. ‘Đó là Thần Lửa,’ Hoàng đế nói, ‘chúng ta không thể làm gì được;’ vì vậy tòa nhà được để mặc cho bùng cháy trong hòa bình. Ngày hôm sau, Kien Lung đã bổ nhiệm một ủy ban đi một vòng các ngôi đền ở Bắc Kinh để tìm xem trong số đó có vị Thần Lửa nào với bộ râu trắng hay không, để ông có thể thờ phụng ông ta, và xoa dịu vị thần bị xúc phạm. Cuộc tìm kiếm không có kết quả; tất cả các Thần Lửa đều có râu đỏ. Nhưng ủy ban đã hoàn thành công việc của mình một cách tồi tệ; là những vị quan chức đáng kính thuộc các gia đình quý tộc, họ chỉ giới hạn việc tìm kiếm ở những ngôi đền được bảo trì tốt và có ngoại hình đáng tin cậy. Bên ngoài cổng phía bắc của thành phố hoàng gia là một ngôi đền cũ, đổ nát, không có uy tín mà họ đã bỏ qua. Nó đã sụp đổ trong nhiều năm, và ngay cả hình tượng đáng sợ của Thần Lửa, vốn ngồi trên bệ thờ, cũng không thoát khỏi sự xúc phạm. ‘Thời gian đã làm thưa thớt những lọn tóc bồng bềnh của thần,’ và bộ râu đã rụng hết. Một ngày nọ, vài người gánh nước thường lui tới khu vực này nghĩ rằng, dù là vì từ thiện hay là vì đùa giỡn, khuôn mặt sẽ trông đẹp hơn với một bộ râu mới. Vì vậy, họ đã gỡ một ít dây thừng, và với đống sợi gai dầu đó trang trí cho chiếc cằm không râu. Một viên quan đi ngang qua ngôi đền một ngày nọ nhìn vào vì tò mò, và nhìn thấy bộ râu bằng sợi gai dầu. ‘Đúng là thứ mà Hoàng đế đang hỏi,’ ông ta tự nhủ, và ông ta mang tin tức đến cung điện mà không chậm trễ. Ngày hôm sau, có một chuyến thăm cấp nhà nước đến ngôi đền đổ nát, và Kien Lung đã cúi chào và thề một lời thề.
‘Hỡi Thần Lửa,’ ông nói, ‘ngài đã giận dữ với trẫm vì trẫm đã xây cung điện cho mình, và để đền thờ của ngài không được tôn vinh và đổ nát. Tại đây trẫm thề sẽ xây cho ngài một ngôi đền không ngôi đền nào khác của các Thần Lửa ở Bắc Kinh có thể vượt qua; nhưng từ nay về sau trẫm mong ngài không can thiệp vào các cung điện của trẫm.’
‘Hoàng đế đã giữ lời. Ngôi đền mới nằm trên vị trí của ngôi đền cũ, và Thần Lửa có một bộ râu bồng bềnh bằng tóc trắng tuyệt đẹp.’
Trên tờ San Francisco Bulletin, gần đây tôi đọc được một bản mô tả về lễ kỷ niệm của người Trung Quốc ở thành phố đó về Lễ hội cho Người chết của họ, trong đó có một số đặc điểm đáng chú ý. Sự chú ý chính được dành cho, phóng viên nói, một hình tượng ‘đại diện cho những gì tương ứng trong thần học của họ với con quỷ của chúng ta, và người mà họ rõ ràng [74] cho là cần phải xoa dịu trước khi tiến hành thờ phụng trên các ngôi mộ riêng lẻ.’ Hình tượng này nằm ở phía tây ngôi đền của họ; trước và xung quanh nó, nến và nhang được giữ cho cháy. Ở phía đông là hình tượng trông dễ nhìn hơn, thứ mà họ ít chú ý hơn.
Tất nhiên là hoàn toàn tự nhiên khi các con quỷ lửa dần dần bị xua đuổi khỏi nguyên tố đó dưới các khía cạnh bình thường của nó, khi các công dụng của nó trở nên quan trọng hơn thông qua sự phát minh của con người, và khả năng xấu xa của nó được kiểm soát. Những con quỷ như vậy dần dần được định vị ở vùng của những ngọn lửa đặc biệt nguy hiểm, như núi lửa và suối nước nóng. Vị Titan mà người cổ đại tin rằng đang vùng vẫy dưới Etna vẫn ở đó với tư cách là Ác quỷ trong thời Cơ đốc giáo. St. Agatha được cho là đã ngăn cản hắn phun lửa trong một thế kỷ bằng những lời cầu nguyện của mình. St. Philip đã leo lên cùng ngọn núi đó, và với cuốn sách và ngọn nến đã đọc lời cầu nguyện trừ tà, tại đó ba con quỷ xuất hiện như những hòn đá bay rực lửa, kêu lên, ‘Khốn khổ cho chúng ta! chúng ta vẫn bị Peter săn đuổi qua Philip Già!’ Núi lửa bắt nguồn từ niềm tin rằng địa ngục nằm ở tâm trái đất, và những thợ rèn Vulcan bận rộn của thời đại cổ điển đã dễ dàng bị biến đổi thành những chúa tể lưu huỳnh của Địa ngục Cơ đốc giáo. Đó là Haborym thời trung cổ, con quỷ của tội phóng hỏa, với ba cái đầu—người, mèo và rắn—cưỡi trên không trung trên lưng một con rắn, và cầm trong tay một ngọn đuốc rực cháy. Các nhà chiêm tinh giao cho hắn quyền chỉ huy hai mươi sáu quân đoàn quỷ trong địa ngục, và những người mê tín thường thấy hắn cười trên mái nhà của những ngôi nhà đang cháy.13 Nhưng thậm chí còn oai nghiêm hơn là Raum, kẻ chỉ huy [75] ba mươi quân đoàn, và kẻ hủy diệt các ngôi làng; do đó, cũng liên quan đến sự tàn phá của chiến tranh, hắn trở thành con quỷ ban tặng các tước vị; và mặc dù điều này khiến hình thức xuất hiện thông thường của hắn ở bờ phải sông Rhine là con quạ Odinistic, ở bờ trái, hắn có thể bị phát hiện trong người đàn ông nhỏ bé mặc đồ đỏ được báo cáo là kẻ thân tín của Napoleon I. trong sự nghiệp của mình.
Trong số các thần thoại Nam Thái Bình Dương của ông Gill có một câu chuyện về Prometheus, Maui, người nhờ sự trợ giúp của một con chim bồ câu đỏ đã lấy được từ con quỷ lửa dưới lòng đất bí mật sản xuất lửa (bằng cách cọ xát các thanh gỗ), con quỷ (Mauike) sau đó bị thiêu rụi cùng với vương quốc của hắn, và lửa được mang đến thế giới thượng giới để mãi là bạn của con người. Trong truyền thuyết Vệ Đà, khi thế giới bị bao phủ trong bóng tối, các vị thần đã cầu nguyện Agni, người đột nhiên bùng phát dưới dạng Tvashtri—ngọn lửa thuần khiết, Vulcan của Vệ Đà—khiến cả vũ trụ kinh hoàng. Trong các saga Eddaic, Loki được coi là sinh vật tham ăn nhất cho đến khi bị đánh bại trong một cuộc thi ăn với Logi (ngọn lửa thiêu đốt).
Sự tồn tại của niềm tin vào bản chất rực lửa của ác quỷ rất nhiều. Ví dụ, một niềm tin rất phổ biến là Ác quỷ không thể chạm vào hoặc băng qua nước, và do đó có thể thoát khỏi hắn bằng cách nhảy qua một dòng suối. Điều này đôi khi được cho là có liên quan đến tính chất thanh tẩy của nước; nhưng có nhiều trường hợp trong văn hóa dân gian Cơ đốc giáo mà Ác quỷ tỏ ra hoàn toàn không phụ thuộc vào ngay cả nước thánh nếu nó không được rắc lên người hắn hoặc không làm ướt chân hắn. Vì vậy, trong truyền thuyết Norfolk về St. Godric, Ác quỷ được cho là đã ném chiếc bình đựng nước thánh vào đầu vị thánh vì tức giận khi ông hát một bài thánh ca mà Đức Mẹ đã dạy ông. Nhưng khi Ác quỷ tấn công ông dưới nhiều hình dạng động vật hung dữ khác nhau, St. Godric đã thoát được bằng cách chạy xuống sông Wear, nơi đôi khi ông đứng cả đêm trong nước ngập đến cổ. [76]
Những con Kobold có những chiếc áo khoác màu đỏ mà người ta nói chúng mặc là từ bản chất rực lửa của chúng. Ban đầu là lar familiaris của Đức, Kobold trở thành nhiều biến thể; nhưng theo một hướng, nó đã phát triển từ linh hồn nhà, kẻ mà tính khí tốt hay xấu được nhận ra trong sự thoải mái hoặc nguy hiểm của lửa, thành một con quỷ Đá đặc biệt. Con chó địa ngục trong phòng của Faust trú ẩn khỏi bùa chú của ‘Chìa khóa Solomon’ sau tảng đá, và ở đó được biến thành hình dạng con người. Các thiếu nữ Đức đọc nhiều điềm báo xinh đẹp trong hành vi của ngọn lửa, và tương tự trong hành vi của người bạn Wahrsager (nhà tiên tri) của nó là con chó nhà. Quả thực, có một quan niệm phổ biến rằng những con yêu tinh và phù thủy ẩn nấp quanh lò sưởi, rõ ràng là trong hình dạng mèo và chó, và cưỡi trên không trung trên những dụng cụ thường để quanh lò sưởi,—xẻng, kẹp, hoặc chổi. Ở Paris, trước đây có phong tục ném hai mươi bốn con mèo vào lửa vào đêm Thánh John, những con vật này, theo M. De Plancy, là biểu tượng của ác quỷ. Đó là cách thay thế cho việc thiêu sống các phù thủy con người, cho đến cuối cùng văn minh đã rung chuông giới nghiêm cho tất cả những ngọn lửa như vậy. [77]
1 Du Perron, ‘Vie de Zoroastre.’
2 Nguyên lý similia similibus curantur (cái giống nhau chữa cái giống nhau) là một nguyên lý rất cổ xưa; nhưng mặc dù nó có thể bắt nguồn từ một mục đích nói giảm nói tránh hoặc xoa dịu, người theo phép chữa vi lượng đồng căn có thể khẳng định rằng nó khó có thể tồn tại trừ khi được phát hiện là có một số lợi ích thực tế.
3 Sonnerat’s ‘Travels,’ ii. 38.
4 Deutsch, ‘Literary Remains,’ tr. 178.
5 Ê-sai lvii. 5; Ê-xê-chi-ên xvi. 20; Giê-rê-mi xix. 5.
6 Tờ ‘Jewish World.’
7 ‘Observations on Popular Antiquities,’ v.v., của John Brand. Với sự bổ sung của Sir Henry Ellis. Một ấn bản hoàn toàn mới và đã sửa đổi. Chatto & Windus, 1877. Xem đặc biệt chương về ‘Hạ chí,’ tr. 165.
8 ‘Pyra, một đống lửa (bonefire), nơi xác người được thiêu.’—Cooper’s Thesaurus. Có lẽ từ tiếng Pháp bon; Wedgewood đưa ra từ Dan. baun, ngọn hải đăng.
9 Xem Chương i. So sánh Dân số ký xxxi. 23.
10 Dân số ký xix. 17.
11 Ibid. xix. 2, tiếp theo.
12 ‘Folklore of China,’ tr. 121.
13 Ở Nga, chim bồ câu, từ việc được thánh hiến cổ xưa cho thần sấm sét, đã trở thành biểu tượng của Chúa Thánh Thần, hoặc lửa thiên đàng, và như vậy là kẻ thù của lửa trần gian. Chim bồ câu được tin tưởng như những người bảo hiểm chống cháy, và chuyến bay của một con chim qua một ngôi nhà được coi là một lời cảnh báo tử tế về hỏa hoạn.