Đại thành nhược khuyết, kỳ dụng bất tệ. Đại doanh nhược xung, kỳ dụng bất cùng. Đại trực nhược khuất, đại xảo nhược chuyết, đại biện nhược nột. Táo thắng hàn, tĩnh thắng nhiệt. Thanh tịnh vi thiên hạ chính.
Càng là thành tựu viên mãn, càng tỏ ra có khuyết điểm, thế nhưng sự vận hành và ảnh hưởng của nó sẽ không suy tàn. Càng là sở hữu phong phú đầy đặn, càng tỏ ra như trống rỗng, thế nhưng công năng và việc sử dụng của nó là không dứt.
Càng kiên trì chính trực, càng tỏ ra yếu đuối, uất ức. Càng làm việc có trí tuệ, càng tỏ ra vụng về. Càng có tài ăn nói, càng tỏ ra ấp a ấp úng.
Đi bộ nhanh có thể áp chế cái lạnh, giữ bình tĩnh có thể giảm bớt nóng nực. Bình bình đạm đạm, thanh thanh tịnh tịnh, mới là chính lộ quang minh của người thiên hạ.
Tại sao "Đại thành nhược khuyết"? Đại thành là thành tựu lớn. Lớn rồi thì khó mà tuyệt đối viên mãn, càng khó đánh giá nó có viên mãn hay không. Một món đồ thủ công tinh xảo, bạn có thể khen ngợi nó đẹp đẽ lộng lẫy, xảo đoạt thiên công; còn việc trị thủy một con sông lớn, bạn sẽ mãi mãi cảm thấy nó vẫn còn khuyết điểm. Một bài tuyệt cú, một bài haiku, bạn có thể vì nó mà say mê đến quên mình, kính phục sát đất; nhưng một cuốn tiểu thuyết trường thiên nhiều tập, tất yếu khó làm hài lòng tất cả mọi người, để lại hoặc bị cho là đã để lại những khiếm khuyết. Dạy ra hai học sinh xuất sắc thì dễ, nhưng muốn nâng tầm giáo dục của một quốc gia, hay dù chỉ là một tỉnh thành thôi, nào có dễ dàng? Đây là điểm thứ nhất.
Vật cực tất phản, bất cứ việc gì bạn làm quá hoàn hảo, sẽ bộc lộ ra những vấn đề mới, thách thức mới, thiếu sót mới. Tác phẩm viết quá tinh tế thì tỏ ra nhỏ bé quá thừa, hồn hậu không đủ. Viết quá phóng túng thì tỏ ra không đủ tinh xảo. Làm người quá thẳng thắn thì khó tránh khỏi dễ đắc tội người khác, nhận lấy lời chê là đầu óc đơn giản, hay nói năng bừa bãi. Làm người quá khiêm tốn, quá khắc kỷ phục lễ, khó tránh khỏi khó lòng tâm sự với người khác, bị nghị luận là thâm sâu khó dò, dụng tâm quá mức. Làm việc chu đáo thì hơi giống lươn lẹo. Dũng cảm chịu trách nhiệm thì tỏ ra quá thích thể hiện. Là người sống theo cảm tính thì không tránh khỏi bị đánh giá là phóng túng.
Người không có người toàn vẹn, vật không có vật toàn vẹn, việc không có việc toàn công, như câu chuyện dân gian: cái gì cũng không làm thì không phải nghĩa, làm ít một chút thì chỉ là có ý nghĩa, làm quá nhiều thì là có ý gì? Đây tất nhiên là nói đùa, chơi chữ, không thể coi là thật, nhưng logic của nó vẫn khiến người ta dở khóc dở cười.
Còn "công dụng không suy giảm" là sao? Mặc dù thành tựu lớn của một người càng dễ bị chỉ trích, càng dễ bị người ta bình phẩm bàn tán, nhưng thành tựu như vậy đã là sự thật khách quan, ảnh hưởng của nó là sự thật khách quan, tác dụng của nó là sự thật khách quan, càng có người cố tình hạ thấp nó, bạn càng không làm gì được nó. Ví dụ như Tứ đại danh tác của Trung Quốc, cuốn sách nào là không có khuyết điểm? Nhưng tác dụng của Tứ đại danh tác, đâu phải tiểu thuyết, tác phẩm nào khác có thể so sánh được? Ví dụ như một số nhân vật chính trị, tướng lĩnh quân sự từng có tác dụng lớn trong lịch sử, ai là người hoàn hảo không tì vết? Nhưng tác dụng và ảnh hưởng của họ, có mấy người có thể theo kịp? Khổng Lâm, Khổng Miếu, khi "phê Lâm phê Khổng" đã phải chịu kiếp nạn, thế nhưng ngày nay, "Học viện Khổng Tử" đã mọc lên khắp nơi trên thế giới. Dostoevsky trong thời kỳ Xô Viết bị hạ thấp, ngay cả Gorky cũng mắng nhiếc ông, nay bức tượng của ông đứng sừng sững trên đại lộ phồn hoa nhất Moscow. "Nhĩ tào thân dữ danh câu diệt, bất phế giang hà vạn cổ lưu" (Thân và danh của lũ các ngươi đều diệt vong, nhưng dòng sông vẫn chảy muôn đời không dứt). Sông ngòi đều là "Đại thành nhược khuyết", con sông lớn nào mà không có thiếu sót? Nước khoáng đóng trong lon mới có thể làm được chất lượng hoàn hảo miễn kiểm, còn sông lớn tồn tại, tưới tiêu, vận tải, và cũng nuôi dưỡng vô số sinh mệnh từ người đến cá, tôm, ếch nhái, nòng nọc.
Những bậc học giả thực sự đầy đủ uyên bác lại tỏ ra hư không, đó cũng là lẽ đương nhiên. Những kẻ "một bình chưa đầy, nửa bình lắc lư" mới hay chỉ tay năm ngón, bình phẩm ba hoa. Người giàu kinh nghiệm, học vấn phong phú, hiểu biết sâu rộng ngược lại tỏ ra do dự thận trọng, không dễ dàng khen chê, không đập chết một nhân vật, một sự việc hay một quan điểm nào đó bằng một gậy, không kích động bán hàng, không bẻ chữ uốn câu, khoe khoang học thức, càng không phải là kẻ thù của đồng nghiệp mà hở ra là làm hại người, mở miệng là làm tổn thương người. Còn những kẻ ồn ào náo động kia, lại dễ dàng nổi bật trên thị trường hơn. Chẳng lẽ không phải như vậy sao? Hơn nữa bậc học giả chân chính là người biết nghe theo cái đúng, trong lòng và tâm trí họ luôn dành đủ không gian.
Người thực sự sở hữu tài sản khổng lồ sẽ không lộ giàu khoe của. Người thực sự có uy quyền sẽ không làm bộ làm tịch, sợ người khác không biết mình là nhân vật lớn. Những kẻ làm bộ làm tịch, tỏ vẻ nhân vật lớn, tự cho là đắc kế, thực ra là đang phơi bày sự xấu hổ một cách chính cống.
Trung Quốc có một câu tục ngữ đáng để nghiền ngẫm: "Danh y không bàn thuốc, danh tướng không bàn binh". Nghĩa là sao? Kê đơn dùng thuốc, điều binh khiển tướng, đều là việc lớn, đều có trách nhiệm rất lớn, đều phải đối mặt với những tình huống khác nhau, nhu cầu khác nhau luôn biến đổi không ngừng, không thể coi là trò trẻ con, không thể coi là đề tài để khoe khoang bản thân mà tùy tiện mở miệng. Những kẻ hở ra là đưa ra lời khuyên y tế cho người khác và những kẻ hở ra là bình luận chiến sự, phần lớn không phải là bác sĩ cũng chẳng phải là tướng lĩnh, mà là những kẻ khoe khoang nông cạn.
Vật dụng nào chẳng như vậy? Đầy ắp rồi thì ngược lại không có tiếng động gì nữa.
Thế nhưng "Đại doanh" như vậy, sẽ không vì dùng mà cạn kiệt.
Còn như Đại trực nhược khuất, Đại xảo nhược chuyết, Đại biện nhược nột, ba mệnh đề này trọng lượng cực kỳ nặng, đúc kết những kinh nghiệm và suy tư vô cùng phong phú.
Tại sao Đại trực nhược khuất? Thứ nhất, chữ "trực", "trực đạo", "chính trực" và "cương trực" trong tâm trí Lão Tử, không thể hoàn toàn trùng lặp với khái niệm trong tâm trí người phàm tục. Chúng ta nói mắt quần chúng là sáng suốt, đó là xét từ lâu dài, từ căn bản mà nói, là một phán đoán mang tính lịch sử, mang tính chiến lược. Tức là, lòng dân như lòng trời, ý dân là ý trời, miệng dân như dòng sông, oán dân như lửa, đều là những thứ mà người cầm quyền, người có học vấn, người có chí hướng bắt buộc phải lắng nghe, thuận theo, cố gắng đáp ứng, cố gắng làm theo, mà tuyệt đối không được đối đầu với ý nguyện của nhân dân.
Thế nhưng, khi cụ thể hóa ra, cái gọi là "trực" trong miệng đám đông, có thể là sự đơn giản hóa, trắng đen phân minh, đôi khi là sự kích động, cực đoan hóa, cũng có lúc là sự thiển cận, tầm nhìn hạn hẹp. Và trong tình huống không thuận lợi lại cực kỳ nhút nhát, không dám gánh vác. Còn cái "trực" mà Lão Tử đề xướng và theo đuổi, yêu cầu đầu tiên, tiêu chuẩn đầu tiên của nó, là phù hợp với Đại Đạo, phù hợp với sự thật, là dũng cảm gánh vác, là trách nhiệm cao độ, đôi khi là nhẫn nhục chịu đựng, độc lập gánh vác, dũng cảm xuống địa ngục, dũng cảm vác thập tự giá, mà lại tuyệt đối không được tự mình quảng cáo, phô trương thanh thế, không được dùng lời lẽ to tát để lừa đời, thể hiện bản thân.
Thứ hai, thế giới là đa dạng, gọi là tạp đa, cái này cũng là thị phi, cái kia cũng là thị phi, "duy" với "a", cách nhau bao nhiêu? Lão Tử đề xướng vô vi, cái "trực" của vô vi là nghĩa gì? Nói một cách thông tục, chính là không phí tâm tư vào những chuyện thị phi nhỏ nhặt, để mặc tự nhiên, tuyệt đối không làm thay việc của người khác; chấp nhận tính đa dạng và tính tự vi của thế giới, thừa nhận tính hạn chế của mọi sự nhân tạo, mà dồn tâm tư vào Đại Đạo, dùng một tư duy mới để đối đãi với vạn vật trên thế gian. Cái "trực" như vậy làm sao có thể phân biệt với sự vô năng, thiếu trách nhiệm, không có cái gọi là chính nghĩa cảm? Điều này không phải một câu là nói rõ ràng được. Đây không phải Đại trực nhược khuất thì là gì?
Hơn nữa sự vật khách quan luôn thay đổi theo từng thời điểm, nếu nhận thức của chúng ta không thể tiến bộ cùng thời đại, thì cái "trực" ban đầu cũng sẽ biến thành giáo điều gây hại không nhỏ, biến thành sự già nua hôn quân, biến thành tai họa cho quốc gia dân tộc. Mà nhận thức tiến bộ cùng thời đại, làm sao có thể không bị những kẻ đầu óc đơn giản mà cảm xúc kích động coi là khuất phục, coi là quá khôn ngoan - chỉ biết một mực nhún nhường?
Lão Tử trước đó đã luận thuật về mệnh đề "khuất thì trực". Đại trực đương nhiên chính là khuất rồi.
Hoặc là cảm nhận từ toán học, đường thẳng lớn nhất, nhìn từ quan điểm giới hạn, với đường cong không có gì khác biệt.
Đại xảo thì sao? Trước tiên, từ cách cấu tạo từ, chúng ta có thể thấy, cái người ta thừa nhận chỉ có "tiểu xảo", không có "đại xảo". Tiểu xảo linh lung, ai cũng biết từ này, ai biết từ đại xảo? Đã tiểu xảo là linh lung, thì đại xảo chỉ có thể là vụng về mà thôi.
Đại xảo thông với Đại Đạo, là gắn liền với sự thận trọng, khiêm nhường, khiêm tốn. Đương nhiên không giống tiểu xảo linh lung trong suốt tỏa sáng, không giống tiểu xảo mang tính kỹ thuật, mang tính tuyệt chiêu. Có bao nhiêu người tiểu xảo gặp chuyện lớn lại không biết tiến thoái, không biết lấy bỏ, không biết trước sau, không biết làm thế nào để lựa chọn quyết định. Đặc biệt trong cuộc sống văn nghệ, lại có bao nhiêu tiểu xảo mạt kỹ được nâng tầm thành tuyệt thế trân phẩm chứ.
Tiểu xảo dễ làm vui lòng đẹp mắt, đại xảo khó mà thưởng ngoạn lưu luyến.
Đại xảo như chuyết không phải dễ làm được, đại xảo bị hiểu lầm thành tiểu xảo, lại thường xuyên xảy ra. Thứ nhất, trên đời có nhiều người tiểu xảo, rất ít bậc đại xảo. Thứ hai, trên đời có nhiều kẻ ngốc hơn, kẻ ngu mà gian xảo hơn, lại tự cho mình là khéo, tự mệnh danh là rất khéo, đi khắp nơi khoe khoang cái khéo của mình. Đại xảo lớn nhất trong tâm trí họ, cũng chẳng qua là tiểu xảo tranh danh đoạt lợi. Họ cùng lắm chỉ có thể dùng cái nền tảng tiểu xảo để phán xét đại xảo, để thấu hiểu đại xảo.
Đại xảo là gì? Đại xảo chính là sự vận dụng khéo léo của Đại Đạo; huyền chi hựu huyền, cửa của muôn sự kỳ diệu; vô vi nhi vô bất vi; giáo hóa không cần lời nói; không tranh, nên không ai có thể tranh với nó; lùi lại phía sau mà thân lại đứng trước, để thân ra ngoài mà thân lại tồn tại; giống như trống rỗng, dùng nó mà không đầy; hư mà không cong, động mà càng xuất ra. Có mấy người có thể đạt được cảnh giới lý tưởng này, đại xảo lý tưởng này? Có thể đạt được rồi, lại làm sao không bị coi là vụng về, hoặc cùng lắm là tiểu xảo, là thông minh hoặc quá thông minh đây?
Đại biện là gì? Hùng biện, sức thuyết phục, sự tự tin và trầm tĩnh khi nắm giữ chân lý, sự phong phú và khí tượng của ngôn từ, v.v. Vậy thì, loại đại biện này với cái gọi là xảo ngôn lệnh sắc của những kẻ miệng lưỡi trơn tru căn bản là khác nhau, với việc thao thao bất tuyệt trong các buổi biện luận căn bản là khác nhau, với việc biểu diễn khua môi múa mép trong các chương trình "Talk show" căn bản là khác nhau.
Bậc đại biện thận trọng trong lời nói. Vì Lão Tử đề xướng giáo hóa không cần lời nói, là "im lặng là vàng". Không đến lúc cần thiết nhất, đừng nói quá nhiều lời. Lão Tử tin Đại Đạo vô nơi nào không có mặt, vô thời nào không linh nghiệm, kẻ vi phạm Đại Đạo, tự nhiên sẽ phải chịu giáo huấn, chịu trừng phạt, không cần lời nói dư thừa của người ngoài.
Thứ hai, dù có nói, có biện luận, cũng là mượn lực đánh lực, "tứ lạng bát cân", điểm đến là dừng, tuyệt không gào thét khản cổ, mặt đỏ tía tai, hở ra là kêu cứu, hở ra là dâng sớ, hở ra là kêu oan, hở ra là tức giận, hở ra là oán trời trách người.
Bậc đại biện khi nói chuyện thực ra có một cảm giác đau lòng, họ nói là bất đắc dĩ. Có nhiều thứ vốn là thường thức, có nhiều thứ đã chứng minh nhiều lần, có nhiều thứ mà người đời, người nước mình, cổ nhân, người hiện đại đã nhiều lần đụng phải vận rủi, vậy mà vẫn còn tranh luận, vẫn còn ầm ĩ, vẫn còn thì thầm, lề mề, vẫn cần phải nói lại từ đầu, vẫn cần phải khổ tâm khuyên bảo, vẫn cần phải luận chứng than tổ ong là màu đen, bông tuyết là màu trắng, bột mì cũng là màu trắng, hơn nữa bông tuyết tuy trắng như bột mì, nhưng vẫn không thể trộn lẫn bông tuyết với bột mì. Than ôi! Vốn dĩ chúng ta có thể dùng sức lực, tài lực, thời gian suy nghĩ và tài biện luận vào bao nhiêu nơi cần dùng hơn!
Mấy cái "nhược khuyết", "nhược xung", "nhược khuất", "nhược chuyết", "nhược nột" này, cũng có thể suy nghĩ từ mặt ngược lại. Đại thành nhược khuyết, nếu mệnh đề này có thể thành lập, vậy đại khuyết có phải sẽ nhược thành (một người nhân cách có khuyết điểm lớn lại cứ trưng ra bộ dạng thánh nhân hoàn hảo không tì vết)? Đại xung có phải sẽ nhược doanh (một kẻ rỗng tuếch lại cứ bị coi là quân sư)? Đại khuất có phải sẽ nhược trực (một kẻ lòng dạ khó lường lại cứ đóng vai lương tâm thời đại)? Đại chuyết có phải sẽ nhược xảo (coi sự thô tục là thú vị, coi sự thô lỗ là thân thiết)? Đại nột có phải sẽ biến thành đại biện (chỉ cần có đủ sự quảng bá và hào quang hậu thuẫn)?
Chúng ta còn có thể truy vấn sâu hơn: Đại thành rồi, quá thành công quá hoàn hảo rồi, liệu có phải chính là đã trở thành khuyết thiếu rồi không? Đại doanh rồi, quá thỏa mãn rồi, liệu có phải chính là đã trở thành trống rỗng hư vô rồi không? Đại trực, quá là hiện thân của chính nghĩa rồi, liệu có phải bản thân đã đi ngược lại, biến thành khoác lác, cường điệu, hư vọng, khinh suất hành động rồi không? Đại xảo rồi, quá khéo đến thần kỳ rồi, liệu có phải chính là đang đi vào đường tà, tẩu hỏa nhập ma, biến thành kẻ ngốc tự tìm đường chết rồi không? Đại biện rồi, vô địch thiên hạ rồi, miệng như sông đổ rồi, điều này lại càng nguy hiểm. Thành cũng vì đại biện, hủy cũng vì đại biện, thiên tài biện thuyết hiếm có ai không bị hủy hoại vì tài biện luận.
Phải cảnh giác vậy.
Đại trực nhược khuất, Đại xảo nhược chuyết, Đại biện nhược nột, trong sự tổng kết của Lão Tử có sự đau xót, có trải nghiệm, có suy tư sâu sắc cũng có cả sự bất lực trong đó. Mọi người ơi, Lão Tử yêu các bạn, quan điểm của ông có lợi ích cực lớn đối với chúng ta, quan điểm của ông tại sao lại không thể được thấu hiểu và tiếp thu một cách chính xác chứ?
Còn như "táo thắng hàn" vân vân, nhiều chuyên gia giải thích là chạy nhanh có thể chiến thắng cái lạnh, yên tĩnh lại có thể chiến thắng nóng nực (nóng ngất?). Còn có cách giải thích là lửa lò thắng cái lạnh, nước lạnh thắng cái nóng. Đối với điều này tôi không có lời nào để bình luận, không có năng lực để phân biệt.
Nhưng tôi càng hứng thú hơn là ở chương này, Lão Tử đã nói về khả năng chuyển hóa, thậm chí là tất yếu của rất nhiều phẩm chất sang hướng ngược lại, tại sao cuối cùng lại nói đến vấn đề nhiệt học của nóng và lạnh? Logic nội tại của chương này ở đâu?
Đoạn này với lời nói phía sau có logic rõ ràng, lời nói phía sau là "thanh tịnh vi thiên hạ chính", chứng tỏ ở đây Lão Tử đề xướng và noi theo là một thứ, là thanh tịnh, chứ không phải là táo, không phải là chạy nhanh hay lò lửa.
Vậy tại sao trước tiên lại nói "táo thắng hàn" nhỉ? Đây chính là lấy lùi làm tiến, "tương dục thủ chi, tất tiên dữ chi" (muốn lấy nó, tất phải cho nó trước). Táo có thể thắng hàn, lò lửa có thể ngự hàn, "hữu" có thể thắng "vô", áo da khi qua đông có thể thắng áo đơn. Nhưng cuối cùng, tĩnh, thanh tịnh, vô vi, bất ngôn mới là Đại Đạo, mới là chính lý. Đại thành, đại doanh, đại trực, đại xảo, đại biện tuy đều hữu dụng, đều tốt, "kỳ dụng bất tệ", "kỳ dụng bất cùng", là có thể thắng lạnh, thắng thiếu thốn, thắng hiu quạnh, thắng ngu xuẩn, nhưng chúng thật ra cũng thường xuyên bị đánh đồng, bị hiểu lầm với khuyết thiếu, hư không, khuất phục, vụng về, không lời nào để đáp lại. Chúng cũng có thể trở nên quá nóng, trở nên nóng ngất, nên cuối cùng vẫn phải được thanh tịnh vô vi thống lĩnh.
Nói như vậy, thành hay khuyết, doanh hay xung, trực hay khuất, xảo hay chuyết, biện hay nột, ngược lại không cần phải tính toán nghiêm khắc như vậy nữa.
Còn như nói như vậy có phải quá tiêu cực một chút hay không, đó lại là chủ đề khác.
