Nhìn không thấy, gọi là di. Nghe không thấy, gọi là hi. Bắt không được, gọi là vi.

Ba điều này không thể tra cứu đến cùng, cho nên hỗn hợp lại làm một.

Phần trên của nó không sáng, phần dưới của nó không tối, dây dưa không dứt mà không thể gọi tên, lại quay về với cõi vô vật. Thế gọi là hình trạng của vô trạng, tượng của vô vật, thế gọi là hốt huống.

Đón đầu không thấy đầu, theo sau không thấy đuôi. Nắm giữ đạo thuở xưa, để ngự trị cái có ngày nay. Có thể biết thuở khởi nguyên của cổ đại, ấy gọi là đạo kỷ.

Nhìn cũng không nhìn thấy, điều này gọi là di. Nghe cũng không nghe thấy, điều này gọi là hi. Sờ cũng không sờ được, điều này gọi là vi.

Đặc sắc của ba phương diện này, không thể tìm tòi đến gốc rễ, không thể cầu chân cầu thực, đành phải trộn lẫn vào nhau một cách mơ hồ để cảm nhận trọn vẹn.

Phần trên của nó không hề sáng sủa, phần dưới của nó không hề u tối, ngươi đuổi theo nó, suy đoán nó nhưng lại không thể biểu đạt và đặt tên cho nó, kết quả của sự thể ngộ chỉ có thể quy kết nó về chốn không vật, không tượng, không hình, không tiếng. Nói cách khác, nó là vật của vô vật, hình dạng của vô hình trạng, đây gọi là hốt huống —— mơ hồ và biến động, bất định và vượt lên trên cả có lẫn không.

Mặt đối diện với nó, ngươi không nhìn thấy đầu của nó. Đi theo sau nó, ngươi không nhìn thấy đuôi của nó. Nếu ngươi có thể nắm vững đại đạo thuở xưa để xử lý mọi việc ngày nay, thì có thể hiểu được đại đạo thuở xưa bắt đầu vận hành tác dụng như thế nào, khởi tạo ra sao, cũng chính là bước vào quá trình vận hành của đại đạo vậy.

Di, hi, vi, hốt huống, không đầu không đuôi, không mở đầu không kết thúc, nơi đây lại bàn về đặc tính và phẩm cách của đại đạo rồi. Giống như đấng sáng thế của một số tôn giáo sở hữu vô vàn mỹ danh và đức hạnh vậy, mỗi một danh xưng của Ngài đều đại diện cho một loại đức hạnh. Tương tự như vậy, ở chỗ Lão Tử, cho đến nay, ông đã nói cho chúng ta biết rất nhiều phẩm chất và quan niệm về đạo: không thể đạo, không thể danh, thủy, mẫu, diệu, giảo, huyền, bất ngôn, vô vi, phất cư, xung, uyên, trạm, hư, động, trung, cốc thần, huyền tẫn, miên miên, nhược thủy, vô vưu, bão nhất, trí nhu, anh nhi, vô tì, vi thư, vô trí, huyền đức, vô, hữu, lợi, dụng...

Bây giờ lại thêm vào di, hi, vi, hốt huống cùng với không đầu không đuôi, tất cả những điều này đều nhấn mạnh tính mơ hồ, tính hỗn thành, tính trừu tượng, tính bản chất, tính vô hạn và tính phi cụ thể của đại đạo, còn có tính linh động, tính hoạt năng, tính phi cứng nhắc, tính cực hạn, tính tối cao, tính phổ quát, thậm chí là cả tính thiết thực nữa.

Đồng thời, ý nghĩa của đoạn này là muốn ngươi tỉ mỉ quan sát, cảm ngộ sâu sắc, làm cho trí tưởng tượng, tư duy biện chứng và năng lực cảm nhận của ngươi trở nên hoạt bát, huy động sự nhạy bén, tập trung và cung kính cẩn trọng của tinh thần, bước vào cảnh giới, giao thông với đại đạo, đồng thời không được tâm phù khí táo (tâm tư xao động, nôn nóng), vội vàng thành công, quá mức thực dụng.

Phần trên của nó không sáng, phần dưới của nó không tối, trên không sáng, dưới không tối, đây là chỉ tính phi cục hạn của đạo. Bất cứ thứ gì cũng có mặt dương mặt âm, mặt hướng sáng mặt khuất sáng, mặt trước (mặt hướng về phía công chúng) mặt sau... Thế nhưng đại đạo thì không, bởi vì đại đạo đã phá vỡ mọi sự hạn chế của vật thể và vật chất cụ thể.

Những luận n này cũng mang ý nghĩa nhấn mạnh sự lặp lại về mặt tu biện và đồng nghĩa phản phúc về mặt logic. Về mặt logic, thông thường người ta cho rằng sự lặp lại đồng nghĩa là một sự luận chứng vô nghĩa, nhưng về mặt tu từ, sự nhấn mạnh lặp lại này lại biểu đạt một tinh thần, một sự ca ngợi, một sự tán tụng, một sự quy phục.

Ta thậm chí có thể tưởng tượng rằng đại sư Lão Tử Lý Nhĩ khi sử dụng chữ Hán, đã tìm được những từ ngữ phong phú để bàn về đạo như thế, lão nhân gia chắc hẳn phải có một tâm trạng hưng phấn. Điều này có thể gọi là "cuộc hôn nhân giữa đạo và ngôn từ", là "bữa tiệc cuồng hoan giữa đạo và ngôn từ". Đại đạo mà kinh nghiệm khó lòng vươn tới được, cuối cùng đã được biểu đạt một cách cuồng hoan thông qua những từ ngữ mang tính hình tượng, đầy tính tưởng tượng, tính trừu tượng, tính khái quát và tính miêu tả của tiếng Hán.

Nếu không phải là gượng ép, thì miêu tả về di, hi, vi, hốt huống này quả thực có dính dáng chút ít đến vũ trụ phát sinh học, mang lại cho người ta đôi chút liên tưởng: về tinh vân, về vụ nổ siêu tân tinh, về hố đen, về sự vô cùng tận của không gian và thời gian.

Đương nhiên, đạo luận của Lão Tử không liên quan gì đến vật lý học và khoa học tự nhiên, những ví dụ liên quan đến tự nhiên mà Lão Tử đưa ra như nước, như gió, như giống cái, như cỏ cây, hàm lượng khoa học đều vô cùng khan hiếm. Sở trường của Lão Tử chính là năng lực tư biện của ông, năng lực tư duy ngược chiều của ông, tầm nhìn xa trông rộng của ông, là niềm kết hợp với sự lạnh lùng khi chấp nhất vào đại đạo. Sự lặp lại đồng nghĩa của ông chính là sự biểu đạt của cảm hứng, cũng là sự thể hiện sức hấp dẫn của đại đạo. Người Trung Hoa cổ đại đồng thời cũng cần có sự quan tâm tối hậu, sự theo đuổi tối hậu. Nhưng đối với một bậc trí giả như Lão Tử, thứ ông tìm thấy không phải là thần nhân cách hay người thần cách, không phải Ngọc Hoàng Thượng Đế cũng chẳng phải Diêm Vương gia hay Táo quân, không phải giống cái cũng không phải vật tổ ngọn lửa, mà là đại đạo bao trùm tất cả, vạn năng, thành tựu tất cả, đi đến đâu cũng thuận lợi.

Vậy việc nhấn mạnh đại đạo không hình, không tiếng, không vết, không tích, không vật, có thể coi là làm nổi bật tính bản chất, tính khái quát, tính linh động, tính tối cao của nó, tránh làm cho nó trở nên tầm thường hóa, phiến diện hóa, giản dị hóa và cụ thể hóa. Có thể phóng khoáng để tránh việc nó bị biến thành tà giáo. Một khi đã cụ thể hóa thì sẽ biến thành nhân nghĩa, khiêm tốn, thông minh, lễ phép... Những thứ ở tầng lớp đối nhân xử thế hoặc tầng lớp hành vi cử chỉ, những yêu cầu ở phương diện đối nhân xử thế cử chỉ này cực kỳ dễ rơi vào giả tạo hoặc ít nhất là chủ nghĩa hình thức, rơi vào mưu kế và kỳ thuật xử thế, ngược lại sẽ đánh mất đi phẩm chất hào hùng và uyên bác của đại đạo. Hoặc sau khi cụ thể hóa sẽ biến thành mê tín, thành phương thuật, thành sự gượng ép, như mê muội luyện một loại công phu, khí công nào đó, mê muội chú ngữ, mê muội uống thuốc v.v.

Học đạo, không thể học quá vụn vặt quá cụ thể, mà phải học cái tinh vi của nó, học cái di hi của nó, đây cũng chính là ý nghĩa "đại đạo vô thuật" mà ta vẫn thích giảng.