Đại Đạo lan tỏa mênh mông, có thể chảy sang trái sang phải. Vạn vật nhờ đó mà sinh ra mà không từ chối, công thành mà không chiếm hữu. Bao bọc nuôi dưỡng vạn vật mà không làm chủ, thường không ham muốn nên có thể gọi là nhỏ. Vạn vật quy phục về, mà không làm chủ, có thể gọi là lớn. Bởi vì cuối cùng không tự cho mình là lớn, nên mới thành tựu được sự vĩ đại của nó.

Đại Đạo giống như nước lớn, nương theo thế mà chảy xuôi đến khắp mọi nơi mọi chốn, Đại Đạo bao trùm (che phủ toàn diện) vạn vật, vạn tượng, vạn nơi, đâu là nơi ý chí con người có thể thay đổi, tăng giảm hay điều khiển nó được chứ?

Vạn vật dựa vào sức sống tràn trề của Đại Đạo mà sinh sôi nảy nở, sức sống của nó chưa bao giờ trở nên tiêu cực hay từ chối. Nó hoàn thành, tạo nên biết bao người, sự việc và sự vật, nhưng không bao giờ chiếm làm của riêng.

Nó bao trùm, thỏa mãn vạn vật mà không hề can thiệp, không hề làm chủ chúng. Nó không có nguyện vọng hay nhu cầu gì, có thể nói nó rất nhỏ bé, rất bình phàm.

Tuy không làm chủ mọi thứ, nhưng vạn vật đều không thể thiếu nó, đều coi nó là nơi quy túc, cho nên lại có thể nói nó rất vĩ đại.

Chính vì nó không tự cao tự đại, nên mới càng thành tựu sự vĩ đại của mình.

Đại Đạo như nước, như nước chảy bốn phương tám hướng, sức người không thể nào tác động đến nó. Ở đây có một loại tư tưởng dân bản của Lão Tử. "Phiếm" chính là lan tràn, là không phân biệt nơi chốn, chảy đến bất cứ đâu, hơn nữa là chảy xuống chỗ trũng, không phải là đặc quyền của vài người tinh anh, vài vị thánh nhân, hay vài "nhà tư tưởng".

Hãy tưởng tượng khung cảnh hồng thủy tràn lan đi, hùng hồn mà lại chất phác, vĩ ngạn mà lại trải phẳng, sáng láng nhưng không tránh né những nơi ô trọc, tàn phá vô tình nhưng đồng thời lại nuôi dưỡng đại địa, nuôi sống vạn vật.

Đạo tràn lan nhân gian, là Đạo tìm người chứ không phải người khổ sở tìm Đạo, điểm này cũng đáng suy ngẫm. Nếu đã nói Đạo ở khắp nơi, thì đâu đâu cũng là sự thể hiện của Đạo, là minh chứng của Đạo, bạn nên hướng về thế giới, hướng về vạn vật vạn tượng, nên thể ngộ Đại Đạo một cách thuận tự nhiên, không cần phải cố tình cưỡng cầu, giả thần giả quỷ, tự làm mình rối trí, tự làm nổ tung chính mình.

Đại Đạo như nước tràn lan chảy về bốn phương, cách ví von này không giống với thói quen ngôn ngữ ngày nay, chúng ta quen phản đối sự tràn lan, kiểm soát sự tràn lan, ngăn chặn sự tràn lan. Còn Lão Tử cho rằng "phiếm" - tràn lan là một từ hay. Tràn lan chính là tự chảy, nước thuận thế mà chảy, thuận thế mà tưới mát đại địa một cách đồng đều, không cần nhọc công cưỡng ép, không cần nhọc công nghịch thế mà động, không cần nhọc công dạy bảo, liên tục sửa đổi, dẫn đường hay bịt lỗ hổng, hãy tin rằng sự tự tại của tự nhiên chính là hợp lý và đặc sắc. Đây là lý tưởng của Lão Tử, là giấc mơ của Lão Tử.

Ở đây còn có một loại sùng bái đối với nước. Nó thể hiện sự phán đoán trực giác của cổ nhân về mối quan hệ giữa nước và sự sống, nó thể hiện sự gần gũi, linh động, trong sạch, sức sống và vẻ đẹp tuyệt vời của nước. Trong đạo quán chỉ thờ tượng Thái Thượng Lão Quân mà không tạo hình tượng nước lớn, quả là một điều đáng tiếc. Nhớ lại câu "Thượng thiện nhược thủy" mà Lão Tử từng giảng trước đây, bạn sẽ càng cảm thấy ý vị vô cùng, không chỉ là điều đã nói ra như "lợi vạn vật mà không tranh", mà còn là "ở nơi mọi người ghét", vân vân.

Đối với nước, cần quan sát, cần cảm động, cần thưởng thức, ngâm vịnh, miêu tả, thể ngộ, cần không ngừng nếm trải vô tận, cần sự hoạt động mạnh mẽ của tư duy hình tượng, tư duy trực quan, chứ không chỉ là sự hiểu biết theo kiểu định nghĩa của chữ nghĩa, ngôn từ.

Một bên là "Tử tại xuyên thượng viết, thệ giả như tư phù, bất xá trú dạ" (Thầy đứng trên bờ sông mà than rằng: Sự trôi chảy này giống như nước, ngày đêm không nghỉ), đây là cảm khái của Khổng Tử đối với nước. Một bên là "Thượng thiện nhược thủy" và "Đại Đạo phiếm hề". Một bên là "Thương lãng chi thủy thanh hề, khả dĩ trạc ngã anh; Thương lãng chi thủy trọc hề, khả dĩ trạc ngã túc" (Nước sông Thương Lãng trong, thì giặt dải mũ ta; nước sông Thương Lãng đục, thì giặt chân ta), đây là sự phản phúng của Khuất Nguyên. Các bậc tiên triết trước nước mà nảy sinh biết bao linh cảm. Đây cũng là một minh chứng của "Đạo pháp tự nhiên", cũng là một biểu hiện của việc các bậc tiên triết vui lòng quan sát thế giới, thể ngộ tự nhiên, lấy tự nhiên làm thầy.

Sinh sôi không ngừng nghỉ là sự thể hiện của Đại Đạo, điều này nhất quán với Dịch học, ở đây bao hàm sự khẳng định và ca tụng đối với sự sống. Người theo đuổi Đại Đạo nên yêu thương giúp đỡ sự sống, đây là giá trị phổ quát.

Có công lao mà không chiếm hữu, đây là điều phi thường.

Đã nói "Thiên địa bất nhân", "thánh nhân bất nhân", thế mà lại nói Đại Đạo bao bọc nuôi dưỡng vạn vật, cho vạn vật y phục và thức ăn, Đại Đạo là cha mẹ nuôi dưỡng vạn vật. Điều này là sao nhỉ? Đây gọi là "Đạo vô tình mà hữu tình", gọi là khi cần bao bọc thì bao bọc nó, không phải là không nhân từ yêu thương, khi cần làm "sô cẩu" thì đốt bỏ nó, không nhân từ với nó. Không phải là không nhân từ, đó chính là Đại Đạo. Đại Đạo, quy luật của tự nhiên, vĩ đại và bao la hơn tất cả nhân nghĩa đạo đức.

Tại sao có thể làm được việc không kể công, không chiếm hữu bất kỳ thành tích nào? Điều này đáng suy ngẫm. Thứ nhất, bản thân Đại Đạo đã bao hàm tất cả, dung chứa tất cả, sự khiêm tốn của nó chính là biểu hiện của sự sung túc. Sự khiêm nhường của nó chính là sự tự nắm bắt cao độ. Sự bình hòa của nó chính là hình tượng tối cao và vô ưu vô lo. Sự vô vi của nó chính là sự phô diễn của "vô bất vi". Sự im lặng của nó chính là mức độ vĩ đại đến mức không cần nói, không phải ngôn ngữ có thể truyền đạt được. Nó còn cần chiếm hữu cái gì nữa? Một vị thần khái niệm đã bao hàm tất cả, chủ đạo tất cả, quy nạp tất cả, còn cần chiếm hữu cái gì hoặc chiếm hữu cái gì chứ?

Sự tự tin thực sự là sự khiêm tốn nhất, sự khiêm tốn thực sự (không phải ngụy trang) là tự tin nhất.

Thứ hai, công lao của Đại Đạo quá nhiều, quá lớn, quá vô tận, chưa bao giờ nghỉ ngơi, chưa bao giờ dừng lại, căn bản không thể bị chiếm hữu. Tức là tính chất hùng vĩ, lâu dài, vô hạn, tính nhân gian và siêu nhân gian (tính tối hậu, tính thần thánh) của nó, không thể bị bất kỳ ai, bất kỳ khái niệm nào, bất kỳ thế lực nào, bất kỳ tập đoàn nào, bất kỳ học phái nào xâm chiếm, chiếm hữu.

Thứ ba, chiếm hữu thì không thể giữ lâu dài, có chiếm hữu tất có bị chiếm hữu, nghĩa là sự chiếm hữu của bạn trở thành đối tượng chiếm hữu của kẻ khác, từ đó làm mất đi sự bảo hữu của bạn. Bất cứ thứ gì có thể chiếm hữu được, đều không thể vĩnh viễn thuộc về người chiếm hữu, dù đó là quyền lực, đất đai, vinh hoa, phú quý, tài sản, danh tiếng, địa vị...

Theo nghĩa này, chiếm hữu chính là không có, là không giữ được, ít nhất là sẽ không có, có thể sẽ không có. Mà chỉ có không cần chiếm hữu mới là chân thực có. Bất cứ thành tích nào cần phải tự xưng, thực ra đều không giữ được. Bất cứ thứ gì cần chiếm hữu, đều chẳng qua là đám mây trôi qua mắt trong chớp mắt, đều là không đáng tin cậy.

Chỉ có Đại Đạo, tự nhiên, chân lý, phẩm cách, cảnh giới, trí tuệ, tài năng, phong độ mới là không thể bị tước đoạt, không thể bị chiếm hữu, không thể bị chuyển dời, không thể bị cướp đoạt, không thể bị bá chiếm, không thể bị phủ nhận, thậm chí mạng sống cũng không phải là thứ con người có thể nắm giữ lâu dài, tuy nhiên, dù sao vẫn có Đạo tối hậu và khái quát hơn mạng sống.

Đại Đạo như vậy, vậy còn con người thì sao? Con người nếu muốn hiểu bản chất của thế giới, cội nguồn của Đạo, bản chất của Đạo, con người nếu sáng tỏ Đạo, lòng người nếu thông suốt, gần gũi với lòng Đạo, thì cũng nên học được và làm được cảnh giới "công thành mà không chiếm hữu".

Về mặt khách quan, chủ đạo vạn vật mà không ở trên cao, tuyệt đối không dùng tư thái quân lâm để ra lệnh, đến mức có thể gọi là nhỏ bé bình phàm, đến mức có thể khiêm tốn mà đàm luận về nó, có ai có thể làm được một cách trọn vẹn đến mức độ như vậy chứ?

Người không làm được sự khiêm tốn thì không thể thực sự cao nhã; người không làm được sự nhỏ bé thì không thể làm được vĩ đại; người không làm được sự bình phàm thì không thể làm được xuất chúng.

Tại sao vậy? Cái vốn liếng của anh ta hoặc cô ta, đã bị sự bành trướng ác tính và dục vọng phô diễn, ham muốn biểu diễn của bản thân làm hư hại hết sạch rồi.

Bản chất của việc tự thổi phồng và tư tâm chiếm hữu là như nhau, sự vật càng nhỏ bé càng sợ bị khinh rẻ, sợ bị lãng quên, càng phải làm ầm ĩ không dứt. Càng cùng trời đất tỏa sáng, cùng nhật nguyệt tồn tại, cùng lịch sử tiến bước, cùng sóng biển khơi dậy, cùng tương tác với mỹ đức trí tuệ của Đại Đạo mà đồng danh, thì càng phải ca ngợi sự vĩ đại của Đại Đạo, sự vĩ đại của thế giới, sự vĩ đại của lịch sử, mà xác nhận sự nhỏ bé của bản thân, xác định lựa chọn khiêm tốn, khinh thường mọi lời nói dối gian, khoác lác, ầm ĩ.

Càng an phận với sự nhỏ bé bình phàm, thì càng nhận được sự quy phục của vạn vật, cũng càng là vĩ đại chân chính. Đây là một quan niệm cao minh, mặc dù làm được thì khó vô cùng, nhưng thật sự làm được rồi, thì lại bình thường vô cùng. Đây chính là "hữu ý chủng hoa hoa bất hoạt, vô tâm sáp liễu liễu thành ấm" (có ý trồng hoa hoa chẳng nở, vô tình cắm liễu liễu lại xanh). Đây chính là người biết thì không khó, người không biết thì khó. Đây chính là kỹ thuật cao nhất tức là không có kỹ thuật. Đây chính là "Văn tâm ứng đạm đạm, pháp nhãn mạc thông thông" (Tâm văn nên nhạt nhòa, mắt pháp đừng vội vàng) (xem một bài thơ cũ của tôi từ nhiều năm trước).

Con người đều "đại hoạn tại ngô thân" (mối lo lớn là ở thân ta), bạn tự cao tự đại, người khác cũng muốn tự cao tự đại, cho nên người càng tự cao tự đại càng không thể tự cao tự đại nổi. Còn một người đắc Đạo xuất hiện lại có thể làm được không tự đại, anh ta trái lại thể hiện cảnh giới cao xa, lòng dạ bao la, nhân cách vĩ đại, như Trường Giang, như biển cả, như đỉnh núi Everest vậy.

Hơn nữa, loại vĩ đại thành tựu do không tự đại này, không mang tính xâm lược, không chiếm lĩnh không gian, không cản trở người khác vật khác, không gây áp lực và tổn thương cho người khác, không tự đeo gánh nặng cho mình, không làm cao, không kiêu ngạo. Anh ta là sự vĩ đại khiến người ta thoải mái, chứ không phải là sự vĩ đại làm người ta giật mình, đè đầu cưỡi cổ người khác, làm người ta ghét bỏ.

Điều này thực ra không phải nhân cách vĩ đại, mà là "Đạo cách" vĩ đại, con người tìm thấy phong cách lý tưởng, phong cách, phẩm cách từ trong Đạo, chia sẻ một chút vẻ ung dung trong sự khiêm tốn và sự cao quý trong sự bình phàm của Đại Đạo.

"Thường vô dục khả danh ư tiểu" (thường không ham muốn có thể gọi là nhỏ), cách nói này cũng có ý mới. Đây là lần nữa gọi Đạo có đặc tính lớn là nhỏ. Không ham muốn thì nhỏ, thì tinh vi nuôi dưỡng, thì không chiếm chỗ, thì không có cảm giác áp bức, cảm giác xâm lược, cảm giác bành trướng, không ham muốn thì tùy ngộ nhi an, dập tắt sự việc. Đối tượng mà Lão Tử nói là quân vương chư hầu, đừng dễ dàng dùng quan niệm cách mạng tạo phản để phê bình Lão Tử.

Chương 35: Chính văn: Đạm hồ vô vị.

Nắm giữ "Đại tượng", thiên hạ hướng về. Hướng về mà không tổn hại, yên bình thái hòa.

Âm nhạc và đồ ăn ngon, chỉ giữ chân khách qua đường.

Lời nói ra của Đạo nhạt nhẽo vô vị. Nhìn thì không thấy đủ, nghe thì không đủ để nghe, dùng thì dùng không bao giờ hết.

Người đạt được Đại Đạo, cũng có khí tượng khoáng đạt. Có khí tượng khoáng đạt, có thể đi khắp thiên hạ, cũng có thể làm cảm động thiên hạ, tụ hợp thiên hạ, ảnh hưởng thiên hạ, thu phục thiên hạ. Thiên hạ tụ tập dưới khí tượng của Đại Đạo, tương hỗ hòa bình, an ổn, không hại lẫn nhau.

Còn như âm nhạc và mỹ vị, chỉ có thể thu hút khách qua đường nhất thời, khiến khách qua đường dừng bước chân một lát, rồi rời đi.

Đại Đạo không có lực hấp dẫn của âm nhạc và mỹ vị. Nó bề ngoài nhạt nhẽo vô vị. Xem nó, không đáng để thưởng thức lưu luyến. Nghe nó, không đáng để dốc lòng yêu thích. Tuy nhiên Đại Đạo là lấy mãi không hết, dùng mãi không cạn, vĩnh viễn hiệu quả, vĩnh viễn có ích cho con người.

Nói là "Đại tượng" tức là Đại Đạo, vậy ở đây tại sao bỗng nhiên dùng một lần từ "Đại tượng"?

Đạo có Đại tượng, Đạo hiện ra khí tượng lớn, hình tượng lớn. Khí tượng, hình tượng của bạn quyết định nhân khí của bạn, quyết định việc bạn là "thiên hạ vãng" - thiên hạ đổ dồn về phía bạn, hay là "thiên hạ khí" - thiên hạ rời bỏ bạn mà đi.

Khí tượng lớn quyết định sự tương an, hòa bình, thái bình. Tất nhiên, nếu bản thân Hầu Vương hẹp hòi, keo kiệt, bụng dạ hẹp hòi, khí tượng không có, thì các loại nhân viên, phái đảng dưới trướng của ông ta làm sao không chém giết vô độ chứ?

Khí tượng lớn mà lại nhạt nhẽo, khí tượng lớn mà lại dừng ở âm nhạc và đồ ăn ngon. Khí tượng lớn không phải là làm ra, nấu nướng ra, diễn tấu ra. Nó không theo đuổi sự kích thích, không theo đuổi sự cám dỗ, không theo đuổi hình tượng. Khí tượng, không phải là hình tượng bề mặt. Lấy sự nhạt nhẽo coi như một loại mỹ vị, mỹ sắc, mỹ thanh, so sánh với mỹ thực, mỹ sắc, mỹ thanh mà người bình thường theo đuổi, đây là một phát minh của Lão Tử. Đến nay trong từ vựng của người miền Nam vẫn còn dùng việc sống những ngày "bình đạm" như một loại lý tưởng.

Từ sự thao tác và tiêu dùng của con người, chúng ta có thể thấy một đặc điểm, sức sản xuất càng phát triển, văn hóa càng tiến bộ, yêu cầu của con người đối với hưởng thụ cảm quan và kích thích cảm quan càng giảm bớt đi. Món ăn cao cấp ít gia vị chua ngọt mặn cay; trà uống cao cấp ít màu sắc, hương khí và sự kích thích đối với vị giác; hội họa cao cấp lại không quá đỏ đỏ xanh xanh; thơ văn cao cấp lại không quá chú trọng vào sự gợi cảm và phóng đại; nghệ thuật biểu diễn cao cấp cũng không quá gào thét khản cổ.

Một người công nhân hay nông dân thành thạo, làm việc lại không ồn ào, không nghiến răng nghiến lợi, không liều mạng liều chết.

Bình đạm, có khả năng là do nghèo nàn. Bình đạm, cũng có khả năng là do giàu có, là do một loại phong cách lấy một địch mười, nước chảy đá mòn, không động thanh sắc, nhuận vật vô thanh. Là sự tôn trọng đối với sự nhạy cảm của con người, là sự tôn trọng đối với thế giới, không muốn dùng thanh thế bề mặt để ảnh hưởng đến sự xem xét và cân nhắc của thế giới đối với bản thân. Không hoảng không loạn, không vội không ồn, để thế giới từ từ tiến về phía bạn, tiếp nhận bạn, thừa nhận bạn, mà không bị bạn làm ồn đến choáng váng, làm ồn đến mơ hồ, làm ồn đến mệt mỏi, làm ồn đến chán ghét, làm ồn đến loạn xạ.

Bình đạm cùng tồn tại với Đại tượng, xin bạn hãy bước ra khỏi âm nhạc và mỹ vị, bước ra khỏi sự cám dỗ của thanh sắc khuyển mã, bước tới đây.

Những thứ bình đạm, đạo lý bình đạm, dùng mãi không cạn, hữu dụng, bền bỉ, đã qua kiểm chứng. Đây cũng là một cái nhìn thấu suốt lớn của Lão Tử. Những thứ ồn ào thường tương đối phóng đại, những thứ phóng đại thường giữ khoảng cách khá xa với thực tế, những thứ không nhất quán với thực tế làm sao có được sự thành công nhất thời vậy? Làm sao mà nổi lên được vậy? Một là nhờ xào nấu nhân tạo; hai là nhờ bối cảnh đặc biệt, yếu tố phi lý tính, phi chân lý, phi chân thực; ba là nhờ sự ngu muội nhẹ dạ của người tiếp nhận. Nó như gió thoảng, như mưa rào, đến nhanh dừng cũng nhanh, không thể bền lâu.

Tại sao người tiếp nhận lại có sự ngu muội và nhẹ dạ? Đây chính là nơi của vấn đề: Sai lầm đôi khi lại được hoan nghênh, được sủng ái, được phô trương hơn chân lý, có thể gây ra tiếng vang lớn hơn. Chân lý đôi khi nhạt nhẽo vô vị, như lời Lão Tử đã nói.

Ví như nói người ta nên ăn cơm, thì xa không bằng việc tuyên bố người ta có thể không ăn cơm để thu hút ánh nhìn. Tuyên bố học tập phải tuần tự tiệm tiến, xa không bằng việc tuyên truyền phương pháp cấp tốc để gây chú ý. Nói là người ta nên phụng công thủ pháp, cũng không bằng tuyên bố tất cả các quy định giáo điều chết tiệt hãy cút đi để hả giận. Tuyên bố người ta luôn phải chết, xa không bằng tuyên bố tìm thấy thuốc bất tử hoặc loại thuốc gần như bất tử để gây chấn động trời đất.

Chân lý bình phàm, chân lý nhạt nhẽo không vị, còn sai lầm thì đặc dị, sai lầm thường mang lại kích thích mạnh cho con người. Chân lý gần với thường thức, từ đó tỏ ra bình thường hóa, gọi là "Thị chi bất túc kiến, thính chi bất túc văn, dụng chi bất túc ký" - không đẹp mắt, không dễ nghe, không dễ dùng, không thuận tai, thuận mắt, thuận tay như vậy.

Mà sai lầm vì phản thường thức, ngược lại lại bắt mắt, giật mình, thu hút ánh nhìn. Chân lý dạy cho bạn từ từ lao động làm giàu, sai lầm dạy cho bạn bỗng chốc trúng giải đặc biệt. Chân lý cho bạn chín mươi chín phẩy chín phần trăm, sai lầm dụ dỗ bạn đi giành lấy cái không phẩy không không không không... một phần trăm kia. Ai nói sai lầm không lợi hại chứ? Ai có thể không nhìn sai lầm thêm một cái chứ?

Nhưng hiệu ứng sai lầm gây chấn động thế gian này tuyệt đối khó mà bền lâu. Thuốc bất tử uống hết lần này đến lần khác, chết càng nhanh càng thê thảm, người ta liền không thể tin tưởng và theo đuổi thuốc bất tử nữa. Con đường làm giàu bằng cờ bạc và xổ số đi được một đoạn sẽ bị đa số mọi người lạnh nhạt vứt bỏ. Công pháp Tích Cốc dù xác thực có hiệu quả giảm cân, cũng không thay thế được việc ăn uống bình thường và cung cấp calo. Tục ngữ nói, mắc lừa chỉ một lần. Thực ra không hẳn, có người cứ mắc lừa mãi trên những vấn đề cùng tính chất, được rồi, mắc lừa không chỉ một lần, thì mắc lừa mười lần mười một lần, cũng sẽ không mắc lừa nữa.

Đạo lý bình đạm dùng được lâu dài, tuyên bố kinh người thường không đáng tin. Lão Tử đã phát hiện từ sớm như vậy, tại sao chúng ta đến nay vẫn thường bị lừa gạt? Bởi vì tư tâm ai cũng có, chủ trương tư lợi liền có thị trường. Tâm lý may mắn ai cũng có, chủ trương đầu cơ liền có thị trường. Tâm lười biếng, cầu an nhàn, sợ khổ ai cũng có, thế là tà môn ngoại đạo liền có thị trường. Tâm đố kỵ, tham dục, oán thiên trách nhân ai hoặc có, thế là chủ nghĩa cực đoan liền có thị trường. Các vụ án hình sự cũng nói cho chúng ta biết, kẻ lừa đảo chính là lợi dụng tâm lý thích chiếm lợi nhỏ của con người mới bày mưu lập kế, khiến người ta mắc lừa bị lừa.

Đừng từ chối và bỏ qua sự bình đạm, đừng nhẹ dạ tin tưởng và cầu xin kỳ tích, đừng nhất thời bị khích động mà quên mất thường thức, những kinh nghiệm xương máu này là lời khuyên đáng để nghe theo.

An ninh, bình thuận, thái bình, là chủ trương nhất quán của Lão Tử, cho nên ông khuyên thế nhân đừng dễ dàng bị cám dỗ, đừng từ chối Đại Đạo bình đạm. Tất nhiên, như vậy, ông đã khuyết thiếu mặt này của nhân sinh như "Côn Bằng triển sí" (Côn Bằng tung cánh), "Bích lãng xế kình" (Sóng xanh xé cá kình), "Bác phong kích lãng" (Vật lộn với gió sóng), "Như đồ như hỏa" (Như lửa như hoa). Biết làm sao được?

Chương 36: Chính văn: Dục thủ cố dư.

Muốn thu nó lại, tất phải mở rộng nó. Muốn làm yếu nó, tất phải làm mạnh nó. Muốn phế bỏ nó, tất phải làm nó hưng thịnh. Muốn chiếm lấy nó, tất phải cho nó. Đây gọi là sự sáng suốt tinh vi.

Nhu nhược thắng cương cường. Cá không thể rời khỏi vực sâu, lợi khí của quốc gia không thể phô diễn cho người khác thấy.

Bạn muốn đóng nó lại, thì trước hết phải làm nó mở rộng ra. Bạn muốn làm yếu nó, thì trước hết phải làm nó mạnh mẽ hơn. Bạn muốn phế bỏ nó, thì trước hết phải làm nó hưng thịnh, phát dục. Bạn muốn lấy đi một số thứ từ nó, thì trước hết phải cho nó một số thứ. Đây mới là đạo lý và trí tuệ tinh vi sâu sắc.

Nhu nhược thường có thể chiến thắng cương cường. Cá không thể rời khỏi vực sâu. Thủ đoạn hiệu quả nhất của quốc gia, vũ khí hoặc bản lĩnh lợi hại nhất, là phải bảo mật. (Giống như không thể lôi cá ra khỏi nước để khoe khoang, quốc gia cũng không thể khoe khoang thủ đoạn, vũ khí hoặc bản lĩnh của mình. Quốc gia không khoe khoang "lợi khí" trông có vẻ nhu nhược, thực ra mạnh hơn những quốc gia động một chút là phô diễn sức mạnh.)

Chương này, thứ nhất giống như đang nói về thủ đoạn âm mưu, thứ hai giống như đang nói về binh pháp. Cách nói tương tự thực ra không chỉ có ở phía Lão Tử, "Dục cầm cố túng", "Thanh đông kích tây", "Vi Ngụy cứu Triệu", "Tử lý cầu sinh", "Kiêu binh tất bại", "Dĩ thoái vi tiến", "Dĩ thủ vi công", "Cư an tư nguy", "Trí chi tử địa nhi hậu sinh"... cũng như "Nằm gai nếm mật", "Dĩ khuất cầu thân", "Tiếu lý tàng đao", "Tiên lễ hậu binh" v.v... đều có một chút hương vị này, những thành ngữ và kế mưu này cũng đã quen thuộc với mọi người.

Nếu Lão Tử viết là thuật lạ xử thế, hoặc yếu lược binh pháp, nói nó là âm mưu hay kế mưu, không phải là không có lý. Vấn đề nằm ở chỗ Lão Tử đang giảng về Đại Đạo, một trong những nguyên lý căn bản của Đại Đạo là tương phản tương thành, vật cực tất phản. Vấn đề không phải là tôi đối với bạn "muốn lấy thì phải cho", vấn đề là tại sao bạn cứ mãi muốn "trương chi", "cường chi", "hưng chi", "đắc chi" nhỉ? Bạn không hiểu đạo lý như "Nguyệt doanh tắc khuy" (trăng tròn thì khuyết), "Thủy mãn tắc dật" (nước đầy thì tràn), "Thịnh cực tất suy", "Khuếch trương lâu ngày tất sẽ đóng lại", "Quá mạnh mẽ tất sẽ già nua suy yếu", "Quá hưng vượng đắc thế tất sẽ bị đào thải", "Được quá nhiều tất sẽ mất nhiều", "Leo càng cao thì ngã càng đau" như thế này sao? Đại Đạo như vậy, chẳng lẽ bạn có thể nói đây là Đại Đạo thiên địa đang dùng âm mưu, giở trò lừa bịp với bạn sao?

Từ trong Đại Đạo có thể diễn hóa ra đức tính: Hư tĩnh, như khê, nhược thủy, khiêm tốn, v.v... Từ trong Đại Đạo có thể diễn hóa ra sự bi quan tiêu cực, như "bất nhân", "vô vi", "bất ngôn", "bất vi thiên hạ tiên", "nhu nhược", "anh nhi", v.v... Từ trong Đại Đạo cũng có thể diễn hóa ra những thứ tích cực hữu vi, người có Đạo làm khuôn mẫu cho thiên hạ, thiên hạ hướng về, "vô vi nhi vô bất vi", "trị đại quốc nhược phanh tiểu tiên" (trị nước lớn như nấu cá nhỏ), an bình thái, thực sự làm được lâu dài, trường thọ, không thể làm xoay chuyển. Từ trong Đại Đạo cũng có thể diễn hóa ra âm mưu quỷ kế, diễn hóa ra chịu thiệt nhỏ chiếm lợi lớn, cho đến giả dối. Cái sau là nhập vào ma chướng, là học Đại Đạo mà tẩu hỏa nhập ma, nguyên nhân không phải tính ma của Đạo, mà là tính ma của bạn. Đạo ma trong một niệm. Đại Đạo là triết học, là bản thể luận và nhận thức luận, phương pháp luận, giảng về nhận thức, đạo đức, cảnh giới, tu dưỡng, học tốt thì là cao nhân, thánh nhân, quân tử, người đắc Đạo, ít nhất không làm kẻ vọng tưởng, kẻ ác, kẻ ngu, học lệch lạc thì biến thành kẻ âm mưu, điều này lại oán ai đây? Có thể oán Lão Tử sao?

Trong Đại Đạo có quan niệm, có phẩm cách, có cảnh giới, cũng có kỹ thuật. Chúng ta nói Đạo là đạo lý, đạo tâm, đạo phẩm, đạo lộ, đồng thời trong cấu tạo từ ngữ Hán ngữ của chúng ta cũng có tên gọi "Đạo khí" và "Đạo thuật". Trong Đại Đạo có "thuật" muốn làm thế nào thì phải làm ngược lại, thuật như vậy có thể được thánh nhân sử dụng, cũng có thể được cái ác sử dụng, giống như mọi kỹ thuật, bản thân kỹ thuật không thể đảm bảo tính chính nghĩa hay tính sai lầm của việc nó được lợi dụng.

Chương này, "muốn thế nào", "tất phải thế nào", thiên về đạo thuật, thiên về thực dụng, đặc biệt là ứng dụng trong chiến tranh hoặc đấu tranh chính trị. Nó có khả năng bị tầm thường hóa, âm mưu hóa, phi Đại Đạo hóa. Đây là sự thật, cũng là điều Lỗ Tấn đã nói, chim ưng có thể bay thấp như gà, gà lại vĩnh viễn không bao giờ bay cao được như ưng. Nghĩa là, người theo đuổi Đại Đạo học được từ kỹ thuật vẫn là sự gợi mở của Đại Đạo, sự vô sở bất tại của Đại Đạo, sự minh chứng của Đại Đạo. Còn người nhất tâm làm kỹ xảo đóng gói, ngay cả khi bạn giảng cho anh ta chân lý của Đạo, thứ anh ta nghe lọt tai vẫn chỉ là kế mưu và cơ xảo, mà một kẻ tâm thuật bất chính, anh ta tiếp xúc với Đạo, lại đúc kết ra đạo hại người, đạo lừa người, đạo quỷ kế đa đoan, tức là sự phản bội và bóp méo đối với Đại Đạo, cuối cùng chỉ có thể diệt vong do mất Đạo. Những việc như vậy cũng thường xuyên xảy ra.

Quan niệm tương tự thường được khai thác trong tiểu thuyết võ hiệp nước ta: Người tốt học võ, càng tốt hơn; còn kẻ xấu học võ, càng xấu xa hơn.

Cho nên tôi thích nói Đại Đạo vô thuật. Người dốc lòng với Đại Đạo không cần phải kỹ thuật như vậy, mưu lược như vậy, đấu đá như vậy, thà rằng mở rộng gan dạ, mở rộng lòng dạ, dùng ánh sáng đối xử với bóng tối, dùng chính trực hồi đáp tà ác, dùng thiện ý trả lời kẻ không có ý tốt.

Hiểu Đại Đạo thành âm mưu, điều này có thể đến từ tâm địa tà ác, cũng có thể đến từ sự hiểu biết nông cạn đối với Đại Đạo. Chỉ nhìn thấy sự tương đồng trên bề mặt, chỉ thấy khi chim ưng bay thấp như gà, liền phủ nhận khả năng bay cao xuyên mây cưỡi gió hướng mặt trời của chim ưng, liền dựng một cái tổ cỏ cho chim ưng và khẳng định chim ưng đáng lẽ ra là nên sống ở đây.

Xét từ động cơ, sự nông cạn trong việc nhận thức vấn đề bản thân nó không phải là tội ác, nhưng kết luận ngu xuẩn của nó, như cho rằng Lão Tử là kẻ âm mưu, thì là vì ngu mà sai, vì sai mà lầm, dẫn đến vì lầm mà hại người hại mình, tự rơi vào tội lỗi. Hoặc là do thông minh vặt, có chút thông minh, cách xa Đại Đạo vạn dặm, lấy thông minh vặt nhìn Đại Đạo, đưa ra lời giải thích phù hợp với sự thông minh vặt của mình và là không có ý tốt.

Thông minh vặt càng nhiều càng dễ không có ý tốt với người khác, càng dễ dùng thông minh vặt vào chuyện không có ý tốt, khắt khe soi mói đối với người, say sưa thưởng thức đối với mình. Đây là sự thật rành rành. Tôi biết nó như vậy, nhưng không chắc chắn lý do tại sao nó như vậy.

Được rồi, không cần phải biện hộ cho việc Lão Tử không phải là kẻ âm mưu nữa, trong mắt người tầm thường, bậc trí giả quả thực giống như có thêm chút mưu kế so với anh ta, người tầm thường tuy tầm thường, nhưng có thể chấp nhận thuyết mưu kế, yêu thích thuyết mưu kế, say mê nghiên cứu mưu kế, nhưng không thể chấp nhận luận điểm về Đại Đạo, luận điểm về cảnh giới lòng dạ.

Chương này vẫn có chút chấn động tâm hồn, đặc biệt là chính trị gia, "muốn phế bỏ nó, tất phải làm nó hưng thịnh", đọc lên khiến người ta đập thình thịch. Trước lập sau phế, trước dương sau trầm, trước thả sau thu, trước cho sau lấy, quá trình lịch sử kiểu này quả thực tồn tại. Một số là mưu lược cố ý, một số thì chỉ là quá trình tất yếu khách quan, thậm chí là một quá trình khiến người ta cảm khái. Bạn không thể khẳng định sự từ mây xanh vút lên của Hàn Tín, đến khi làm Tề Vương, đến khi bị giết đều là sự thiết kế của Lưu Bang hay Lữ Hậu, chỉ có thể nói câu chuyện của Hàn Tín chứng minh tính hiệu quả và tính cảnh báo của Đại Đạo. Nhiều câu chuyện hưng suy của nước lớn cũng minh chứng cho những đạo lý chấn động tâm hồn mà Lão Tử đã giảng.

Tuy nhiên, nó vẫn không hoàn toàn là thiết kế nhân tạo. Thế sự thiên biến vạn hóa, hơn nữa hàng chục câu "muốn làm thế nào, tất phải làm ngược lại", đối với thế giới mà nói, vẫn là quá đơn giản quá qua loa, những điều này chỉ là đường nét thô, lấy làm cảnh giác, đau đớn đề phòng thì được, rất có ý nghĩa, coi là phương thuốc hay mưu kế tuyệt đỉnh thì không được.

Nhu có thể thắng cương, nhược có thể thắng cường, đây là một kiến giải của người nước ta, cũng là một kinh nghiệm, chưa chắc đã được phát minh ra từ sách vở của Lão Tử. Tuy nhiên điều này không phải vô điều kiện. Điều kiện chính là nước, chủ thể của nhu và nhược chính là cá, cá rời khỏi nước, tất nhiên xong đời, càng không thể thắng được cương cường nào. Nước là gì nhỉ? Lão Tử luôn khẳng định, nước là hình tượng và ngoại tượng của Đại Đạo, không rời khỏi nước, chính là không rời khỏi Đại Đạo dù chỉ trong giây lát.

Điều kiện lại là hai chữ "sâu kín", Đại Đạo giống như lợi khí của quốc gia, không phải là để bạn treo trên miệng, không phải để bạn khoe khoang huênh hoang, chỉ có dùng thái độ hàm súc khiêm tốn để học Đạo dùng Đạo, dùng thái độ không ngụy không sức để thể ngộ Đại Đạo, mới có thể tiếp cận Đại Đạo chân chính.

Tướng giỏi không bàn binh, anh ta hiểu rõ sự thiên biến vạn hóa của binh, không thể dễ dàng bàn luận. Danh y không bàn thuốc, anh ta hiểu rõ sự đa dạng của bệnh tình, sao có thể dễ dàng kê đơn? Lợi khí của quốc gia không thể dễ dàng phô diễn cho người khác, đó không phải là thứ dùng để biểu diễn dùng để xào nấu. Học vấn càng sâu, đạo tính càng sâu, càng nên trầm tĩnh hàm súc, không được để lộ phong mang, không được dùng nó để trang điểm bộ mặt, không được biến Đại Đạo thành câu chuyện làm quà bên chén rượu, cần chú ý công phu nội liễm. Cái công thức "muốn thế nào, tất phải thế kia" đó, cái "minh" tinh vi đó - đạo lý và trí tuệ, cũng là điểm đến thì dừng, không thể nói nhiều. Không thể động một chút là lôi nó lên mặt nước.

Tất nhiên, cách giảng giải này lại rất khác với việc nhấn mạnh tính minh bạch và quyền được biết của nhân dân trong tư trào hiện đại.