[TIÊU HĐỀ]: Chương 27: Thiện hành vô tích
Hành động tốt đẹp không để lại vết tích, lời nói hay không có tì vết, tính toán giỏi không cần đến thẻ tre tính toán. Đóng cửa giỏi không cần then cài mà không thể mở, thắt nút giỏi không cần dây dợ mà không thể gỡ.
Cho nên thánh nhân luôn giỏi cứu giúp con người, nên không có ai bị bỏ rơi. Luôn giỏi cứu giúp vạn vật, nên không có vật gì bị bỏ phí. Đây gọi là tập minh.
Cho nên người thiện là thầy của người bất thiện, người bất thiện là tư lương của người thiện. Không coi trọng thầy của mình, không trân quý tư lương của mình, dù thông minh cũng sẽ đại mê mờ, đây gọi là yếu diệu.
Giỏi đi đường hoặc giỏi làm việc, những hành vi tốt đẹp, đều không để lại mấy vết tích, không gây ra động tĩnh quá lớn. Giỏi nói chuyện hoặc những lời nói hay, đều vô giải khả kích (vô khuyết điểm, không thể bắt bẻ). Giỏi tính toán hoặc giá trị tối ưu, đều không cần đến thẻ tre tức là việc ứng dụng công cụ tính toán thời cổ đại. Giỏi đóng cửa hoặc sự khóa kín đáng tin cậy nhất, không cần then cửa hay các dụng cụ khác mà không ai mở được. Giỏi thắt nút hoặc nút thắt chết kiên cố nhất, không cần quẩn quanh vòng v vo mà không ai gỡ được.
Cho nên thánh nhân giỏi cứu giúp, giúp đỡ con người, trong thiên hạ bèn không có người phế thải bị lạnh nhạt, bị vứt bỏ. Giỏi cứu vật, thì cũng không có phế vật bị vứt bỏ. Đây là sự minh trí sâu kín, sâu sắc.
Cho nên nói người hiền lương giỏi giúp người, là thầy của kẻ không giỏi giúp người, là kẻ bất thiện không tốt đẹp lắm. Kẻ không biết giúp đỡ, không tốt lắm, lại là sự tham khảo, gương soi cho người tốt. Nếu như ngươi không trân quý người thầy của mình, không coi trọng sự tham khảo gương soi của mình, người thông minh cũng sẽ thành kẻ ngốc, mê muội đường đi. Đây mới là cái then chốt vừa quan trọng lại vừa diệu kỳ thay!
Chương này rất đáng để suy ngẫm nghiền ngẫm. Chữ "Thiện" trong tiếng Trung dùng làm định ngữ, chỉ sự tốt lành lương thiện; dùng làm trạng ngữ, chỉ sự tinh thông khéo léo, cả hai đều có thể giải thích.
Thuyết thiện hành vô triệt tích (thiện hành không vết tích), nếu thiện hành được giải thích là hành vi tốt đẹp, thì sự không vết tích của nó là sự chú trọng về mặt đạo đức, nói một cách thô sơ chính là làm việc tốt không để lại tên tuổi. Ta đã từng nói "đại đức vô danh", cái đại đức chân chính, là không thể nói ra được, là việc làm được mà không nói được. Tại sao vậy? Nếu là người Trung Quốc, nếu có một chút IQ, chắc hẳn không khó hiểu. Có vết tích thì chỉ rước lấy phiền toái, chỉ biến việc thiện thành việc ác, việc giả tạo hoặc thói cầu danh trục lợi. Còn nếu thiện hành ở đây được hiểu là giỏi đi lại di chuyển, mà không có vết tích để tra cứu, thì điều này gần với binh pháp, hoặc là gần với khinh công, gọi là thủy thượng phi, thảo thượng tiễu, gọi là đến không bóng đi không dấu, thần long thấy đầu không thấy đuôi.
Ta thà tin rằng sự phân biệt về ngữ pháp thời cổ đại không phổ biến lắm, thiện hành chính là giỏi đi đường, đi lại, cũng chính là hành vi tốt đẹp. Hành vi tốt đẹp đương nhiên không theo đuổi sự phô trương, không theo đuổi việc nổi danh, không cần lập công, không cần, không để ý, không so đo việc có để lại vết tích hay không. Thiện hành là kết quả tự nhiên, là quá trình đại đạo tự vận hành. Thiện hành là cao cả, văn minh, tự hóa, vô tư, mưa móc thấm nhuần không tiếng động, thiện hành đương nhiên không để lại vết tích. Ta còn thích nói, đại đạo vô thuật, đại trí vô mưu, đại dũng vô công. Bởi vì nổi danh lập công dùng mưu mô thủ đoạn đều phải trả giá đắt, không chỉ bản thân phải trả giá, mà người bên cạnh cũng phải trả giá cho danh và công của bạn. Khi nhấn mạnh đại danh của bạn sẽ khiến rất nhiều cái tên không được nhấn mạnh trở nên cô quạnh thậm chí chịu hổ thẹn, khi nhấn mạnh công lao của bạn sẽ che lấp đi sự nhọc nhằn, hy sinh và cống hiến của rất nhiều người. Trong rất nhiều đại danh thực ra bao gồm cả công lao của tập thể và lịch sử người khác. Có thủ thuật thì bị cho là "biết điều", thực ra chẳng khác nào tự hạ thấp mình. Dùng mưu kế thì tất yếu ảnh hưởng đến sự tín nhiệm chân thành.
Việc có ngộ ra điều này hay không, đây là một vấn đề cảnh giới và giác ngộ rất lớn.
Một người tin rằng việc thiện không để lại vết tích, chính là người có cảnh giới siêu cấp, nghĩ thông suốt siêu cấp rồi. Không vết tích không nhất thiết là tuyệt đối không để lại vết tích, không để lại ghi chép, bằng không những việc thiện được ghi chép trong lịch sử há chẳng phải đều là ngụy thiện sao? Ý nghĩa của không vết tích phải là chủ thể của việc thiện, tức là người làm việc thiện trong tâm trí hoàn toàn không có ý niệm về vết tích, không có ý niệm người qua đường lưu danh, nhạn qua lưu tiếng. Vừa làm việc tốt vừa nghĩ đến việc lưu lại vết tích, đây là điều nực cười.
Nếu thiện hành được giảng là giỏi di chuyển đi lại thì sao? Chi bằng giải thích là hành vi tốt đẹp thì nghe thoải mái hơn. Nhưng cũng có thể gượng giải, người giỏi di chuyển sẽ chọn phương thức tốt nhất, tuyến đường tối ưu nhất, phương tiện xe cộ hoặc giày dép dụng cụ tốt nhất, giống như Thần Hành Thái Bao Đái Tông, đương nhiên cũng sẽ không để lại vết tích quá rõ ràng.
Thiện ngôn vô hà trích (lời nói hay không tì vết) thì nói có phần quá tuyệt đối rồi. Hễ là "lời" đã thốt ra miệng hoặc viết thành chữ, thì đều có tì vết. Có thể nói không có tì vết thì không có lời nói, cho nên người Anh cho rằng, sự im lặng mới là vàng, mà lời nói hay nhiều lắm cũng chỉ là bạc. Thực ra không lời cũng sẽ là tì vết, ít nhất bị công kích là tì vết, bởi vì bạn không hoàn thành trách nhiệm ngôn luận.
Nếu bạn có lời nói, thì ngôn luận của bạn liên quan đến trọng điểm thì sẽ bỏ qua phi trọng điểm, nhấn mạnh mặt này thì không thể đồng thời nhấn mạnh mặt kia. Cái gì cũng chu toàn thì lại khó làm nổi bật trọng điểm và có lẽ là sự tự tiêu triệt lẫn nhau, thậm chí dễ bị cho là chu đáo - viên dung - từng trải - xảo quyệt. Bạn nói sinh động quá thì giống như xảo ngôn lệnh sắc; bạn nói chất phác quá, thì giống như không có chút sức sống linh khí nào, không có mị lực, không có sức thuyết phục sức cảm hóa. Bạn nói đúng chỗ thì dễ thái quá, bạn nói hàm súc thì dễ tỏ ra thiếu sót. Lời nói của bạn bị công chúng cự tuyệt, chứng minh lời của bạn không đúng thời điểm, lời không đúng trí tuệ, lời không đúng đạo lý. Lời nói hay của bạn được công nhận, được truyền tụng được lặp lại được tuyên giảng được ca tụng, vậy thì bạn đã đánh mất quyền chủ động, quyền giải thích, quyền sửa đổi đối với lời nói hay của mình; bạn buộc phải mặc cho lời nói bàn luận của mình bị thông tục hóa, đôi khi là nông cạn hóa, thậm chí bị xuyên tạc bị chia cắt bị xơ cứng bị biến dạng, đương nhiên cũng có thể bị phát triển bị nâng lên một tầng cao mới, tóm lại cuối cùng sẽ là mặt mũi hoàn toàn thay đổi. Phải nói rằng, khả năng được cải thiện và khả năng bị làm hỏng mỗi bên chiếm năm mươi phần trăm; hoặc nói chính xác hơn một chút, khả năng bị làm hỏng là năm mươi mươi mốt phần trăm.
Bởi vì sự ra đời của lời nói hay không nằm ở việc có được số đông thấu hiểu truyền tụng hay không, mà nằm ở trí tuệ và phẩm cách, mức độ thể ngộ đại đạo, kinh nghiệm có đủ hay không. Xin lỗi nhé, trong chúng sinh, kẻ đại trí, người phẩm cách cao, người thể ngộ đại đạo thành công, người có kinh nghiệm đầy đủ tuyệt đối không phải là số đông. Điều này có nghĩa là, người không phải thánh nhân, ai mà không có lỗi? Có lỗi mà sửa đổi, điều thiện lớn nhất là đây.
Đặc biệt là Lão Tử, có vẻ như không nên đưa ra mệnh đề lời nói không tì vết. Chính ông đã đưa ra "Duy chi dữ a, tương khứ kỷ hà? Mỹ chi dữ ác, tương khứ nhược hà?" ("Vâng dạ với à ừ, cách nhau mấy quản? Đẹp với xấu xa, cách nhau ra sao?"), "Thiên hạ giai tri mĩ chi mĩ, tư ác dĩ. Giai tri thiện chi thiện, tư bất thiện dĩ" ("Thiên hạ đều biết đẹp là đẹp, ấy là xấu rồi. Đều biết thiện là thiện, ấy là không thiện rồi"). Vậy thì tì vết và không tì vết, cách nhau mấy quản?
Ông lại nói: "Tri giả bất ngôn, ngôn giả nhi bất tri; thiện giả bất biện, biện giả bất thiện" ("Người biết thì không nói, kẻ nói thì không biết; người giỏi thì không tranh luận, kẻ hay tranh luận thì không giỏi"). Vậy thì, lời nói đã chứng minh bản thân mình không biết không trí tuệ, bản thân lời nói chính là tì vết, sao có thể là lời nói hay không tì vết được chứ?
Vậy thì, sự hiểu biết đúng đắn hơn, tinh tế hơn nên là, lời nói hay không tì vết không phải là tuyệt đối vô khuyết điểm, mà là lời nói hay không có "sự tranh biện về tì vết", hoàn toàn không coi trọng tì vết hay không tì vết. Không phòng thủ chính là sự phòng thủ tốt nhất. Lời nói hay không thể vì tì vết mà bị lật đổ, kiến thức sâu sắc bén nhạy sẽ không vì tì vết mà mất đi công hiệu và ánh sáng. Chi phí tâm tư tiểu tiết quanh chuyện có tì vết hay không, chi bằng hoàn toàn không cần cân nhắc chuyện tì vết. Không phải sao, ngay cả Lão Tử cũng thừa nhận, việc đặt tên cho đạo đều là miễn cưỡng gọi tên, là không thể tuyệt đối lý tưởng không tì vết.
Lời nói hay không tì vết là luận điểm được đưa ra ngay sau thiện hành vô tích, thiện hành vô tích ý là hành vi hoặc việc đi đường hoàn hảo thì không có vết tích, không cần và không thể đối với nó để biểu dương hoặc ôn lại, tổng kết, xem xét, nghiền ngẫm. Còn lời nói hay thì sao, là không có chuyện tì vết hay không tì vết. Lời nói hay cũng giống như hành vi tốt đẹp, cũng không có chuyện vết tích hay không vết tích, mưa móc thấm nhuần không tiếng động, phát huy tác dụng nhưng không để lại vết tích; thượng thiện nhược thủy, lợi vạn vật nhi bất tranh, hoàn toàn không tồn tại sự tranh chấp hay tranh biện về tì vết hay vết tích.
Thực ra nếu không có tì vết thì sẽ không có thế giới, sẽ không có trời đất, sẽ không phải là đại đạo, sẽ không phải là tự nhiên. Vũ trụ có lỗ đen, mặt trời có vết đen, trái đất có nơi giá lạnh cực điểm và nóng bức, sinh mệnh có bệnh tật và cái chết, xã hội có sự bất công. Vấn đề không nằm ở chỗ có tì vết hay không, mà nằm ở việc vượt qua tì vết, sửa chữa tì vết, tự nhiên bù đắp tì vết, hóa giải tì vết thành vẻ đẹp tốt lành, coi tì vết là nhân tố tích cực của sự bất doanh, coi tì vết là không gian đã được dự trữ cho sự phát triển biến đổi, từ đó mà càng thêm gần gũi với đại đạo tức là tự nhiên.
Vậy thì việc giỏi tính toán, giỏi đóng cửa, giỏi thắt nút cho nên không cần thẻ tre tính toán, then cài, dây buộc, tương tự như vậy, tiền đề căn bản của việc giỏi tính toán là hành vi của con người phù hợp với đại đạo, trăm trận trăm thắng, đến cuối đời vẫn không nguy hiểm, ngươi còn cố chấp tính toán làm cái gì chứ? Người từ trước đến nay không dùng tâm tính toán tự nhiên rõ ràng minh bạch, phân định rõ ràng nặng nhẹ khẩn cấp. Kẻ suốt ngày tính toán chi li lại toàn làm những chuyện hồ đồ, những ví dụ như thế rất nhiều.
Tiền đề căn bản của việc giỏi đóng cửa là không trộm không cướp, không có khách không mời mà đến, không có động cơ và khả năng tự ý xông vào. Bản thân vô khuyết điểm, không gây chuyện, không rước phiền phức, không dụ dỗ kẻ trộm, không thu hút sự chú ý, đương nhiên không cần khóa then. Giỏi thắt nút chính là nút thắt trong lòng, không có dây mà vẫn chắc chắn, không có nút thắt mà không bị phân tán.
Ở đây đồng thời có phương thức tư duy phân biệt đạo khí của Trung Quốc, đồng thời có truyền thống hoặc khởi nguồn của việc Trung Quốc coi trọng tu thân, chính tâm, thành ý, coi trọng tâm học tâm công. Đắc đạo thì không nhọc đến thẻ tre, máy tính, ân oán được mất lợi hại không cần dự đoán trước mà tự nhiên minh bạch. Đặt thân ra ngoài thì thân được tồn tại, đặt thân ra sau thì thân được đứng trước, không tranh thì không ai có thể tranh với mình. Không tính toán, cho nên không ai có thể tính toán với mình; không so đo, cho nên không ai có thể so đo với mình.
Đắc đạo thì không có địch thủ. Không có kẻ địch đi vào, bởi vì kẻ địch không dám vào, không muốn vào, không cần vào, không thể vào, sự chính nghĩa và vô vi của ngươi, sự không lạm quyền, không khoe khoang phú quý, không gây thù chuốc oán, không làm điều ác của ngươi từ lâu đã biến kẻ địch thành bạn.
Đắc đạo thì không cần cưỡng ép thắt nút liên kết. Không thắt nút cũng không thể phân rẽ rời tán. Trên núi Hoàng Sơn có một cây cầu tình yêu, những người đang say đắm trong tình yêu hoặc các cặp đôi mới cưới thi nhau đến đó mua một chiếc ổ khóa giá cao khóa ở đó, biểu thị hai người vĩnh viễn không xa rời. Từng chiếc ổ khóa rỉ sét loang lổ, chướng mắt người nhìn. Thực ra tình yêu đích thực há lại là thứ cần phải mua bảo hiểm khóa lại sao?
Loại luận thuật này rõ ràng đã bỏ qua đạo lý "công dục thiện kỳ sự, tất tiên lợi kỳ khí" (thợ muốn làm việc giỏi, trước hết phải mài sắc dụng cụ). So với văn minh châu Âu, lịch sử chúng ta đã từng quá không chú ý đến sự phát triển tiến bộ của công cụ. Sự lựa chọn chính xác là, quan tâm đến đạo đồng thời cũng quan tâm đến khí, khí là sự cụ thể hóa của đại đạo, đạo là sự khái quát và trừu tượng của khí.
Nhưng mô hình tư duy như thế này có lợi cho lòng tin và khí phách học đạo hành đạo, không cần phải cân nhắc quá nhiều vấn đề kỹ thuật và vật dụng, không cần phải ấp úng, miệt mài, chần chừ do dự, một đạo nắm trong tay, ngực có thành trúc, là xong rồi.
Học vấn, công phu, giáo hóa tu dưỡng thân tâm của Trung Quốc thực ra vô cùng hấp dẫn, không cần dụng cụ, không cần phòng thí nghiệm, không cần tiến hành thao tác nào, một lời nói, một cái nhíu mày một nụ cười, lập tức tinh thần phấn chấn hẳn lên, lập tức bừng tỉnh đại ngộ, như có được sinh mệnh mới.
Cho nên không được tẩu hỏa nhập ma, không thể dùng việc tu dưỡng thân tâm để thay thế cho thực tiễn nhiều mặt, bất luận là chính trị hay kinh tế, nghiên cứu khoa học hay giáo dục, đặc biệt là trăm ngành trăm nghề trăm công, những thứ này là không thể dùng sự tu dưỡng đại đạo huyền diệu để thay thế.
Còn như lý tưởng không bỏ rơi người, không bỏ phí vật, phù hợp với chủ trương "lão hữu sở chung, tráng hữu sở dụng, ấu hữu sở trưởng, cợng quả độc phế tật giả giai hữu sở dưỡng. Nam hữu phận, nữ hữu quy..." ("Người già có nơi an độ, người tráng kiện có chỗ dùng, trẻ nhỏ có nơi lớn lên, người góa bụa cô đơn tật nguyền đều được nuôi dưỡng. Nam có phận, nữ có chồng...") () về thế giới đại đồng, cùng với chủ trương "người tận tài, vật tận dụng, đất tận lợi, hàng hóa lưu thông thuận lợi" của Tôn Trung Sơn, là một loại giá trị phổ quát, cũng là lời hiệu triệu được các nhà chính trị, nhà tư tưởng, người thống trị hoặc đảng đối lập sử dụng để cổ vũ lòng người ý chí chiến đấu. Tại sao cái này gọi là tập minh - sự thông minh sâu kín hoặc sâu sắc?
Nói đùa một câu, đôi khi đối với đối thủ thì phải tạo khí thế, phải giương cờ hò reo, phải hô vang như sóng dậy một phen, đối với bạn bè, người thân, bách dân những người đưa tay cứu giúp bạn, thì thà rằng giấu sự thông minh đi sâu kín, thi ân cứu trợ trong vô hình. Đừng có khoe khoang thổi phồng còn nhiều hơn việc làm và lớn tiếng hơn, thổi phồng khí thế quá lớn, mọi người sẽ lấy khí thế được thổi phồng đó làm tiêu chuẩn cực cao để đo lường bạn, ngược lại khiến bạn tốn sức mà không được lòng người, khó lòng làm thỏa mãn ý muốn của quần chúng.
Luôn miệng nói đến người thiện là thầy của người bất thiện, người bất thiện là tư lương của người thiện. Kiểu cấu trúc câu như thế này cũng liên quan đến câu nói không bỏ rơi người, không bỏ phí vật ở phía trước, người nào cũng có ý nghĩa tồn tại của mình, hoặc trở thành thầy, hoặc trở thành tư lương, đều coi như không uổng công đi một chuyến, đều giúp ích cho người khác thấu hiểu cảm ngộ đại đạo. Đừng cự tuyệt bất kỳ ai bất kỳ việc gì, đừng nhắm mắt bịt tai, đừng cự tuyệt việc học tập noi theo thầy và thông tin, đừng cho rằng người khác hoàn toàn không liên quan gì đến mình.
Một mặt là sự không vết tích, không tì vết, không tính toán, không then cài, không dây thừng của bản thân, hoàn toàn trống không, một mặt là không bỏ rơi người, không bỏ phí vật, làm thầy làm tư lương, đây là một sự đối lập thú vị. Người như vậy là người thiện, vậy còn người bất thiện thì sao, người ác thì sao? Nhất định là hoàn toàn ngược lại: làm việc thì có vết tích, nói năng toàn tì vết, bói toán thế nào cũng không dự đoán được bước tiếp theo; dùng hết mưu kế mà không đóng được cửa, không phòng được kẻ xâm nhập; dây thừng quấn bao nhiêu vòng cũng không buộc chặt nổi, hở ra là rã đám – chẳng làm nên trò trống gì cả. Mà trong mắt của những người như vậy, khắp nơi là phế nhân phế vật, những người và vật không có ích đối với hắn.
Người đắc đạo thì vô tư, vạn vật đều có sự giúp đỡ và ích lợi. Kẻ thất đạo thì ích kỷ, vạn vật xa lạ tẻ nhạt đồng thời là kẻ khác loại, nguy hiểm.
Tại sao cái này lại trở thành yếu diệu, trở thành bí quyết vậy?
Cái này đương nhiên là nói đối với người thống trị, cũng là nói đối với thánh nhân, kẻ sĩ, quân tử. Người thống trị và tầng lớp tinh anh nên làm được việc coi dân như anh em, coi vạn vật như bạn bè; nên không bỏ rơi một người, không bỏ phí một vật, không cự tuyệt mọi nguồn lực thông tin và nhân tố tích cực; nên hóa giải nhân tố tiêu cực thành nhân tố tích cực, khiến cho bách tính muôn dân không một ai một nơi nào cảm thấy mình bị lạnh nhạt, khiến cho người thống trị có được cơ sở thống trị tốt nhất, có được sự ủng hộ, hoan nghênh, yêu mến, đây đương nhiên là đại trí tuệ đại lý tưởng không hề phù phiếm, không lộ ra bên ngoài.
