Bản dịch dưới đây được thực hiện từ mong muốn mang lại cho thế giới nói tiếng Anh toàn bộ kho tàng vẻ đẹp sử thi, văn hóa dân gian và thần thoại chứa đựng trong The Kalevala, sử thi quốc gia của người Phần Lan. Một mô tả ngắn gọn về tộc người đặc biệt này, cùng với đời sống đạo đức, ngôn ngữ, xã hội và tôn giáo của họ, dường như là điều cần thiết ở đây để bài thơ tiếp theo có thể được thấu hiểu một cách trọn vẹn hơn.

Phần Lan (tiếng Phần Lan là Suomi hoặc Suomenmaa, tức vùng đất đầm lầy, mà Finland hay Fen-land được cho là bản dịch sang tiếng Thụy Điển) hiện là một Đại công quốc nằm ở phần tây bắc của đế quốc Nga, giáp với Olenetz, Archangel, Thụy Điển, Na Uy và biển Baltic. Diện tích của vùng đất này rộng hơn 144.000 dặm vuông, với dân số khoảng hai triệu người, là những tàn tích cuối cùng của một chủng tộc từng bị đẩy lùi khỏi phương Đông từ rất sớm bởi các bộ tộc đang tiến lên. Người Phần Lan sống trên một vùng đất của đầm lầy và núi non, hồ và sông ngòi, biển cả, vịnh hẹp, đảo chìm và lạch nước, và họ tự gọi mình là Suomilainen, những người sống ở vùng đầm lầy. Khí hậu nơi đây khắc nghiệt hơn so với Thụy Điển. Nhiệt độ trung bình hằng năm ở miền bắc vào khoảng 27°F, và khoảng 38°F tại Helsingfors, thủ đô của Phần Lan. Ở các huyện phía nam, mùa đông kéo dài bảy tháng, còn ở các tỉnh phía bắc, mặt trời hoàn toàn biến mất trong suốt hai tháng Mười gia và Tháng Giêng.

Cư dân ở đây mạnh mẽ và bền bỉ, với khuôn mặt rạng rỡ, thông minh, gò má cao, mái tóc màu vàng khi còn trẻ và chuyển sang màu nâu khi trưởng thành. Về thói quen xã hội, đạo đức và cung cách ứng xử, tất cả du khách đều đồng lòng dành cho họ những lời ca ngợi. Tính tình của họ nhìn chung ôn hòa; họ chậm nổi giận, và khi tức giận thì giữ sự im lặng. Họ có tâm hồn vui tươi, yêu thương lẫn nhau, đồng thời danh dự và trung thực trong các mối giao dịch với người lạ. Họ là những con người ưa sạch sẽ, rất hay sử dụng phòng xông hơi. Đặc điểm này là một nét nổi bật trong tính cách của họ từ thuở sơ khai cho đến tận ngày nay. Trong các khúc ca của The Kalevala, người ta thường nhắc đến “những công năng tẩy rửa và chữa lành của hơi nước từ phòng tắm được đun nóng.”

Hộp sọ của người Phần Lan thuộc loại đầu ngắn (brachycephalic) theo phân loại của Retzius. Quả thực, cấu trúc của người Phần Lan thường được xem là thuộc chủng tộc Mông Cổ, dẫu là một dạng Mông Cổ đã biến đổi. Da họ ngăm đen và mắt màu xám. Họ không hề hiếu khách một cách vụng về, nhưng cũng không dễ bề tiếp cận; họ cũng chẳng phải là những kẻ mến mộ các trào lưu mới mẻ. Kiên định, cẩn trọng và chăm chỉ, họ là những nhân tố quý giá trong các hầm mỏ, trên đồng ruộng, trên tàu bè, và đồng thời là những người lính gan dạ trên cỗ chiến xa mặt đất.

Người Phần Lan là một tộc người rất cổ xưa. Người ta cũng cho rằng họ đã bắt đầu sưu tầm và gìn giữ văn hóa dân gian cổ xưa của mình sớm hơn bất kỳ quốc gia châu Âu nào khác. Tacitus, khi viết vào ngay những năm đầu của thế kỷ thứ hai Công nguyên, đã nhắc đến người Fenni, theo cách gọi của ông, trong chương thứ 46 tác phẩm De Moribus Germanoram. Ông viết về họ rằng: “Người Phần Lan vô cùng hoang dã, và sống trong cảnh nghèo khổ cùng cực. Họ không có vũ khí, không có ngựa, không có nhà cửa; họ sống bằng thảo mộc, mặc đồ bằng da thú, và ngủ trên mặt đất. Nguồn sống duy nhất của họ là những mũi tên, vốn vì thiếu sắt nên được gắn chóp bằng xương.” Strabo và nhà địa lý học vĩ đại Ptolemy cũng đề cập đến tộc người kỳ lạ này. Có những bằng chứng cho thấy đã từng có thời kỳ họ trải rộng khắp phần lớn châu Âu và Tây Á.

Có lẽ cũng cần phải làm rõ ở đây rằng chất đồng thường xuyên được nhắc đến trong The Kalevala, khi được hiểu theo nghĩa đen, rất có thể là đồng thau hoặc “đồng được tôi cứng”, với hàm lượng và chất lượng của hợp kim được sử dụng hiện nay không còn được rõ nữa. Các chủng tộc thời tiền sử ở châu Âu từng biết đến các công cụ bằng đồng thau.

Cũng thật thú vị khi ghi nhận rằng Mục sư Isaac Taylor và Giáo sư Sayce gần đây đã làm dấy lên sự quan tâm lớn đối với vấn đề này, đặc biệt ở châu Âu, qua các bài tham luận đọc trước Hiệp hội Ngữ học Anh, trong đó họ lập luận ủng hộ nguồn gốc Phần Lan của người Aryan. Đối với lý thuyết mới này, các học giả đã đưa ra những bằng chứng vô cùng thuyết phục, và họ đi đến kết luận rằng thời điểm chia tách giữa dòng giống Aryan và dòng giống Phần Lan chắc chắn phải từ hơn năm nghìn năm trước.

Quốc gia Phần Lan sở hữu một trong những ngôn ngữ có âm hưởng vang dội và uyển chuyển nhất. Trong số các ngôn ngữ có văn hóa của châu Âu, tiếng Magyar hay tiếng Hungary mang những dấu hiệu rõ rệt nhất về sự tương đồng sâu xa với tiếng Phần Lan. Cả hai đều thuộc ngữ tộc Ugrian của các ngôn ngữ chắp dán, nghĩa là những ngôn ngữ bảo tồn phần gốc từ một cách cẩn trọng nhất và thực hiện mọi biến đổi ngữ pháp bằng các hậu tố gắn vào phần thân từ nguyên thủy. Grimm đã chỉ ra rằng cả tiếng Goth và tiếng Iceland đều mang dấu vết của ảnh hưởng từ tiếng Phần Lan.

Yếu tố âm nhạc của một ngôn ngữ, chính là các nguyên âm, được phát triển rất tốt trong tiếng Phần Lan, và trật tự chính xác của chúng tuân theo các quy tắc nghiêm ngặt về sự du dương. Ký tự ö có dấu chấm (tương đương với âm eu trong tiếng Pháp) ở âm tiết đầu tiên phải được theo sau bởi nguyên âm e hoặc i. Tiếng Phần Lan, giống như mọi ngôn ngữ thuộc nhóm Ugrian khác, có chấp nhận phép vận, nhưng tỏ ra miễn cưỡng và ưa chuộng phép điệp âm đầu hơn. Bảng chữ cái của họ chỉ gồm mười chín chữ cái, và trong số đó, các chữ b, c, d, f, g chỉ xuất hiện trong một vài từ mượn nước ngoài, trong khi nhiều chữ cái khác không bao giờ đứng ở đầu từ.

Một trong những đặc điểm nổi bật của ngôn ngữ này, đồng thời cũng là nét đặc trưng của tiếng Magyar, tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, tiếng Mordvin và các ngôn ngữ họ hàng khác, nằm ở việc thường xuyên sử dụng các hậu tố âu yếm chỉ kích thước nhỏ. Thông qua một loạt các hậu tố gắn vào tên gọi của con người, loài chim, loài cá, cây cối, thực vật, đá, kim loại, và thậm chí cả hành động, sự kiện cùng cảm xúc, các từ chỉ tiểu thể được hình thành; nhờ hình thái của mình, chúng thể hiện các danh từ được tạo ra dưới nhiều sắc thái màu sắc khác nhau, trở nên ngây thơ hơn, trẻ con hơn, và cuối cùng là tinh quái hơn, hài hước hơn hoặc sâu cay hơn. Những nét đặc trưng này hầu như không thể chuyển tải sang tiếng Anh; bởi vì, như Robert Ferguson đã nhận xét: “Ngôn ngữ tiếng Anh không phong phú về các từ chỉ kích thước nhỏ, và do đó nó thiếu đi một số phương tiện hiệu quả nhất để diễn đạt các mối quan hệ âu yếm, dịu dàng và thân thiết.” Về mặt này, mọi bản dịch từ tiếng Phần Lan sang tiếng Anh tất yếu không thể vươn tới được sự trọn vẹn của nguyên bản. Điều tương tự cũng có thể được nói về vô số thán từ bộc lộ cảm xúc mà tiếng Phần Lan, cũng như tất cả các phương ngữ Ugrian khác, sở hữu vô vàn. Ngoại trừ hai đặc điểm này của các ngôn ngữ Ugrian, những nét đẹp chính trong thơ ca Phần Lan hoàn toàn cho phép một bản dịch sang tiếng Anh một cách thỏa đáng. Cấu trúc câu thực sự rất đơn giản, và các phó từ lẫn tính từ được sử dụng một cách tiết chế.

Tiếng Phần Lan là ngôn ngữ của một tộc người sống gắn bó mật thiết với thiên nhiên, coi muông thú nơi hoang dã, chim chóc, gió ngàn, rừng sâu, dòng nước, tuyết rơi, cát bay và những hòn đá lăn là mái nhà thân thuộc của mình; và những điều này được phân định cẩn trọng bằng các động từ tương ứng mang ý nghĩa âm thanh luôn biến chuyển khôn lường. Nhận thức được thực tế rằng, trong một cộng đồng như người Phần Lan – nơi thiên nhiên và sự tôn thờ thiên nhiên tạo thành trung tâm của mọi mặt đời sống – mỗi từ ngữ liên quan đến các thế lực và yếu tố tự nhiên đều phải được trao trọn vẹn giá trị của nó, người ta đã hết sức cẩn trọng khi dịch thuật những động từ mang sắc thái tinh tế này. Một thoáng nhìn vào thần thoại của tộc người thú vị này sẽ giúp chúng ta thấu hiểu rõ hơn tầm quan trọng của nhận xét trên.

Vào thời kỳ bình minh của xứ Suomi, có vẻ như người dân tôn thờ các hiện tượng nổi bật trong tự nhiên dưới hình thái hữu hình tương ứng của chúng. Mọi thực thể đều mang nhân tính. Mặt Trời, Mặt Trăng, các vì sao, Trái Đất, bầu trời và biển cả đối với người Phần Lan cổ đại đều là những sinh thể có sự sống và tự nhận thức. Dần dần, sự tồn tại của các cơ quan và năng lượng vô hình đã được thừa nhận, và những điều này được quy cho các vị thần linh cao cấp sống độc lập với những thực thể hữu hình ấy nhưng đồng thời vẫn gắn kết với chúng. Ý tưởng nền tảng trong thần thoại Phần Lan dường như nằm ở chỗ: mọi vật trong tự nhiên đều được cai quản bởi các vị thần vôINVISIBLE, được gọi là haltiat, tức các vị nhiếp chính hoặc thần hộ mệnh. Những vị haltiat này, giống như các thành viên trong gia đình loài người, sở hữu thân xác và linh hồn riêng biệt; nhưng những vị cấp dưới thì có phần vô hình và phi hình tướng, và sự tồn tại của họ hoàn toàn độc lập với các vật thể mà họ đặc biệt quan tâm. Tất cả bọn họ đều bất tử, nhưng thứ bậc được định đoạt theo tầm quan trọng tương đối của nhiệm vụ mà họ cai quản. Các vị thần cấp thấp của Phần Lan đôi khi phải phục tùng những vị thần có quyền năng lớn hơn, đặc biệt là những đấng cai trị bầu trời, nguồn nước, đồng ruộng và rừng rậm. Chẳng hạn, Pilajatar, nàng tiên của loài cây dương trăn, dẫu mang thần tính như Tapio – vị thần của chốn rừng sâu – nhưng vẫn tất yếu phải là bề tôi của ngài. Một trong những đặc điểm đáng chú ý nhất của thần thoại Phần Lan là sự phụ thuộc lẫn nhau giữa các vị thần. “Mỗi vị thần,” Castrén cho biết, “dù nhỏ bé đến đâu đi nữa, vẫn cai trị trong phạm vi của riêng mình như một thế lực độc lập, thực thụ, hoặc nói theo tinh thần của The Kalevala, như một người gia trưởng tự chủ. Vị thần Sao Bắc Đẩu chỉ cai quản một góc nhỏ không đáng kể trên vòm trời, nhưng tại chốn ấy, ngài không hề cúi đầu trước bất kỳ vị chúa tể nào.”

Các vị thần Phần Lan, giống như những vị thần cổ xưa của Ý và Hy Lạp, thường được miêu tả theo từng cặp đôi, và có lẽ tất cả các vị thần đều đã lập gia đình. Họ có nơi cư trú riêng và được vây quanh bởi gia đình của mình. Đối tượng tôn thờ sơ khai nhất của người Phần Lan cổ đại rất có thể là bầu trời hữu hình cùng với mặt trời, mặt trăng, các vì sao, ánh sáng cực quang, sấm sét và những tia chớp. Bản thân bầu trời được coi là linh thiêng. Sau đó, khái niệm tiếp theo hình thành là một vị thần cá thể hóa của bầu trời, đi kèm với tên gọi nơi ngài ngự; và cuối cùng, vị thần bầu trời này đã được chọn để đại diện cho Đấng Tối Cao. Đối với bầu trời, vị thần bầu trời và vị thần tối cao, danh xưng Jumala (ngôi nhà sấm sét) đã được ban tặng.

Tuy nhiên, theo thời gian, khi người Phần Lan dần có những quan niệm thanh khiết hơn về tôn giáo, họ gọi bầu trời là Taivas và vị thần bầu trời là Ukko. Từ Ukko dường như có họ hàng với từ Agg trong tiếng Magyar, có nghĩa là già cỗi, và do đó ban đầu chỉ một thực thể lớn tuổi, một người ông; nhưng cuối cùng nó lại được dùng độc quyền làm tên gọi cho vị thần tối cao nhất của người Phần Lan. Sương giá, tuyết, mưa đá, băng, gió và mưa, ánh nắng và bóng râm đều được cho là xuất phát từ đôi bàn tay của Ukko. Ngài kiểm soát những tầng mây; trong The Kalevala, ngài được ca tụng là “Người dẫn dắt những đám mây,” “Người chăn dắt những đàn mây chiên,” “Vị thần của những cơn gió nhẹ,” “Vị vua bằng vàng,” “Đấng cai trị bằng bạc của bầu trời,” và “Cha của những từng không.” Ngài nắm giữ những tia sét, giáng đòn tiêu diệt các linh hồn ác quỷ trên các đỉnh núi, và do đó được gọi là “Kẻ gầm sấm,” tương tự như vị thần Zeus của Hy Lạp, còn chốn ngự trị của ngài được gọi là “Ngôi nhà sấm sét.” Ukko thường được miêu tả là đang ngồi trên một đám mây giữa vòm trời, gánh trên vai cả bầu trời bao la, và vì vậy ngài được mệnh danh là “Trục xoay của vũ trụ.” Ngài vũ trang như một chiến binh toàn năng; những mũi tên lửa của ngài được rèn từ đồng, tia chớp chính là thanh gươm của ngài, còn cầu vồng là chiếc cung của ngài, cho đến nay vẫn được gọi là Ukkon Kaari. Giống như vị thần Thor của người Đức, Ukko vung vẩy chiếc búa; và cuối cùng, chúng ta nhận thấy, theo một mạch tượng trưng quen thuộc, vạt áo của ngài lấp lánh ánh lửa, đôi tất của ngài có màu xanh lam, và đôi giày mang sắc đỏ thắm.

Trong các khúc ca tiếp theo, Ukko đôi chỗ lại can thiệp. Chẳng hạn, khi Mặt Trời và Mặt Trăng bị đánh cắp khỏi bầu trời và bị cất giấu trong một hang động thuộc ngọn núi chứa đồng bởi mụ nữ chủ nhân độc ác của chốn Sariola u ám, ngài – giống như vị thần Atlas trong thần thoại Hy Lạp – buông bỏ gánh nặng chống đỡ bầu trời, gầm thét dọc theo rìa của những đám mây tối sầm, và đánh lửa từ thanh gươm của mình để thắp lên một vầng thái dương mới cùng một vầng nguyệt san mới. Lại một lần nữa, khi Lemminkainen đang săn lùng con chiến mã phun lửa của Piru, Ukko, theo lời thỉnh cầu của người anh hùng liều lĩnh, đã kìm hãm tốc độ của con tuấn mã hùng dũng bằng cách mở toang các khung cửa thiên đàng, trút xuống đầu nó những bông tuyết, những quả cầu băng và những hạt mưa đá bằng sắt. Tuy nhiên, thông thường, Ukko vẫn thích khơi gợi tinh thần độc lập ở những kẻ tôn thờ mình. Ta thường thấy ngài trong các khúc ca từ chối đáp lời kêu cứu của dân chúng, chẳng hạn như khi Ilmatar, nàng tiên của bầu trời, cất lời khẩn cầu ngài trong vô vọng để Wainamoinen – kẻ vẫn chưa chịu chào đời suốt bảy trăm năm – có thể được sinh ra. Cũng vậy, Wainamoinen cất lời thỉnh cầu Ukko trong vô vọng để chặn dòng máu đỏ thắm tuôn chảy từ đầu gối bị thương bởi chiếc rìu trong tay của Hisi. Dẫu vậy, Ukko với toàn bộ quyền năng của mình tuyệt nhiên không hề vượt trội hơn Mặt Trời, Mặt Trăng và các thể thiên thể khác ngự trị trên bầu trời; họ không chịu sự chi phối của ngài và được xem là những vị thần có quyền năng tối thượng của riêng mình. Do đó, Pæivæ mang nghĩa là cả mặt trời lẫn thần mặt trời; Kun mang nghĩa mặt trăng và thần mặt trăng; còn Taehti và Ottava lần lượt chỉ Sao Bắc Đẩu và chòm Đại Hùng, cũng như các vị thần cai quản những thiên thể này.

Mặt Trời và Mặt Trăng mỗi người đều có một người phối ngẫu, cùng các hoàng tử và công chúa. Chỉ có hai người con trai của Pæivæ xuất hiện trong The Kalevala: một người đến trợ giúp Wainamoinen trong nỗ lực tiêu hủy con Cá Lửa thần bí bằng cách ném từ trên trời xuống thắt lưng của người anh hùng một “con dao ma thuật với lưỡi bằng bạc và chuông cán bằng vàng”; người con trai thứ hai, Panu, Đứa trẻ Lửa, mang ngọn lửa từng bị đánh cắp bởi Louhi, mụ nữ chủ nhân độc ác của xứ Pohyola, trở về với Kalevala. Từ thần thoại này, Castrén lập luận rằng người Phần Lan cổ đại xem lửa là một luồng phát xạ trực tiếp từ Mặt Trời. Các nàng công chúa của Mặt Trời, Mặt Trăng, chòm Đại Hùng, Sao Bắc Đẩu và của các vị tôn trí thiên đình khác được miêu tả là những thiếu nữ mãi trẻ trung và xinh đẹp, đôi khi ngồi trên cành cây uốn cong của chốn rừng sâu, đôi khi trên vành rìa đỏ thắm của những đám mây, đôi khi trên dải cầu vồng, hoặc trên mái vòm của bầu trời. Những nàng thiếu nữ này được tin là có tay nghề tinh thông hoàn hảo trong nghệ thuật kéo sợi và dệt vải – những kỹ năng có lẽ được gán cho họ từ sự tương đồng tưởng tượng giữa các tia sáng với các sợi dọc trên khung củi của người thợ dệt.

Hành trình mang lại ánh sáng và sự sống đầy hữu ích và nhân ái của Mặt Trời cho vùng Bắc Địa hiếm khi nào thay đổi. Thỉnh thoảng ngài bước ra khỏi con đường quen thuộc của mình để cung cấp những thông tin quan trọng cho những kẻ tôn thờ đang chịu cảnh khổ đau. Ví dụ, khi Ngôi Sao và Mặt Trăng từ chối cung cấp tin tức, Mặt Trời đã chỉ cho trinh nữ Mariatta biết nơi đứa trẻ vàng của nàng đang ẩn giấu.

“Kìa đứa con vàng của nàng ở đó,

Đứa trẻ thiêng liêng đang nằm ngủ ở đó,

Ẩn mình dưới làn nước đến tận thắt lưng,

Ẩn mình trong đám sậy và lau lách.”

Lại một lần nữa, khi người mẹ tận tụy của tên anh hùng liều lĩnh Lemminkainen (bị xé xác bởi các Con của Mana, giống như trong thần thoại về Osiris) đang gom nhặt những mảnh thể xác của con trai mình từ dòng sông Tuoni, và lo sợ rằng các linh hồn của dòng suối Tử Thần có thể phẫn nộ trước sự xâm nhập của bà, Mặt Trời, đáp lại những lời khẩn nêm của bà, đã chiếu những tia nắng mạnh mẽ xuống các Bóng Ma đáng sợ, dìm chúng vào một giấc ngủ sâu, trong khi người mẹ an toàn thu gom những mảnh thể xác của con trai mình. Khúc ca này của The Kalevala đặc biệt thú vị khi cho thấy niềm tin rằng người chết có thể được hồi sinh thông qua ánh sáng hồng phúc của thiên đường.

Nằm trong số những vị thần khác của bầu trời là các Luonnotars, những thiếu nữ thần bí, ba trong số họ được sinh ra từ việc Ukko chà xát đôi bàn tay lên đầu gối trái của mình. Họ ngay lập tức bước đi trên vành rìa đỏ thắm của những đám mây, và một người rưới sữa trắng, một người rưới sữa đỏ, người thứ ba rưới sữa đen lên các đồi và núi; qua đó họ trở thành “những người mẹ của sắt,” như được thuật lại trong khúc ca thứ chín của The Kalevala. Ở những tầng cao nhất của bầu trời, Untar hay Undutar có chốn ngự trị của mình, cai quản sương mù và hơi nước. Nàng cho chúng đi qua một cái rây bằng bạc trước khi thả chúng xuống mặt đất. Cũng có những vị nữ thần gió, đáng chú ý nhất là Suvetar (suve nghĩa là phương nam, mùa hè), nữ thần của cơn gió nam. Nàng được miêu tả là một vị thần nhân hậu, chữa lành cho những tín đồ đau bệnh và khốn khổ bằng thứ mật ong mà nàng thả rơi từ các đám mây, đồng thời nàng cũng canh giữ những bầy gia súc đang gặm cỏ trên đồng ruộng và trong rừng sâu.

Chỉ đứng sau bầu trời, nước là nguyên tố được tôn kính nhất bởi người Phần Lan và các bộ tộc họ hàng của họ. “Khó lòng mà khác được,” Castrén nói, “bởi vì ngay khi linh hồn của kẻ dã man bắt đầu hoài nghi rằng điều thần thánh mang tính linh thiêng và siêu cảm giác, thì dẫu cho kẻ đó vẫn tiếp tục sùng bái vật chất, nhìn chung hắn càng trân trọng nó bấy nhiêu khi nó càng ít đặc đặc. Một mặt, hắn thấy việc mất mạng trên những con sóng cuồn cuộn dễ dàng đến nhường nào, nhưng mặt khác, hắn cũng thấy rằng chính từ dòng nước ấy mà hắn được nuôi dưỡng và duy trì sự sống.” Đó là lý do tại sao bản đồ Phần Lan cho đến ngày nay vẫn tràn ngập những cái tên như Pyhäjärvi (hồ linh thiêng) và Pyhäjoki (sông linh thiêng). Một số người Phần Lan vẫn hiến dâng dê và bê cho những vùng nước linh thiêng này; và nhiều thị tộc Ugrian vẫn tế tuần lộc cho dòng sông Ob. Tại Esthonia có một con suối nhỏ tên là Vöhanda, được tôn kính đến mức cho đến tận gần đây, không ai dám đốn hạ một cái cây hay chặt một nhành bụi nào ở khu vực lân cận của nó, kẻo cái chết sẽ giáng xuống kẻ phạm tội trong vòng một năm như hình phạt cho hành động bất kính của hắn. Hồ Eim vẫn được người Esthonians coi là linh thiêng, và truyền thuyết về hồ Eim được kể lại bởi F. Thiersch, cũng được trích dẫn bởi Grimm và Mace da Charda:

“Những con người hoang dã, độc ác đã từng sinh sống bên bờ hồ. Họ không hề cắt cỏ trên những đồng mỏ mà dòng nước tưới mát, cũng chẳng gieo trồng trên những thửa ruộng mà nó làm cho phì nhiêu, mà chỉ cướp bóc và giết chóc, đến nỗi những con sóng trong vắt của hồ hóa thành u ám bởi máu của những kẻ bị sát hại. Khi ấy hồ Eim đau đớn gầm gừ, và vào một buổi chiều nọ, nó triệu tập tất cả loài cá của mình, bay vút lên bầu trời cùng chúng. Khi những kẻ cướp nghe thấy âm thanh ấy, chúng liền kêu lên: ‘Eim đã bay lên rồi; hãy cùng nhau thu gom cá và báu vật của nó nào.’ Nhưng lũ cá đã rời đi cùng dòng hồ, và chẳng còn gì được tìm thấy dưới đáy ngoài rắn, thằn lằn và cóc nhái. Và hồ Eim bay càng lúc càng cao, lướt qua bầu trời tựa như một đám mây trắng. Và những thợ săn trong rừng thốt lên: ‘Thứ thời tiết tồi tệ nào đang kéo đến thế kia!’ Những kẻ chăn gia súc nói: ‘Con thiên nga trắng nào đang bay phía trên kia kìa!’ Suốt cả đêm dài, hồ lơ lửng giữa các vì sao, và vào buổi sáng, những người gặt lúa nhìn thấy nó đang hạ xuống. Và từ con thiên nga mọc lên một con tàu màu trắng, rồi từ con tàu lại biến thành một dải mây đen tối; và một âm thanh cất lên từ làn nước: ‘Hãy mang mùa màng của ngươi rời đi, bởi vì ta sẽ ngự trị bên cạnh ngươi.’ Khi ấy họ cất lời chào đón hồ nước, miễn là nó chịu tưới tắm cho ruộng đồng và đồng cỏ của họ; và nó chìm xuống, trải rộng bản thân ra trong ngôi nhà thân thuộc đến tận những bờ bến vốn có. Khi đó hồ nước làm cho cả vùng lân cận trở nên phì nhiêu, đồng ruộng xanh tươi, và người dân nhảy múa quanh nó, khiến những cụ già vui tươi như tuổi trẻ.”

Vị thủy thần tối cao là Ahto, về mặt từ nguyên học thì tiếng Phần Lan không hé lộ nhiều điều. Tên ngài kỳ lạ thay lại rất giống Ahti, một tên gọi khác của kẻ liều lĩnh Lemminkainen. Vị thủy thần này, hay “Chủ nhân của những con sóng” theo cách gọi của họ, sống cùng với người vợ “lạnh lùng và tàn nhẫn” của mình là Wellamo ở tận đáy biển, trong những khe núi của ghềnh đá Cá Hồi, nơi cung điện Ahtola của ngài được xây dựng. Bên cạnh loài cá bơi lội trong vương quốc của ngài, đặc biệt là cá hồi, cá hồi vân, cá tuyết trắng, cá rô, cá trích và cá trắng, ngài còn sở hữu một báu vật vô giá là Sampo – chiếc bùa hộ mệnh của sự thành công mà Louhi, nữ chủ nhân của xứ Pohyola, đã kéo xuống biển trong nỗ lực giành lại nó từ tay các người hùng xứ Kalevala. Luôn khao khát báu vật của kẻ khác và thường không muốn trả lại bất cứ thứ gì rơi vào tay mình, Ahto không phải là kẻ hoàn toàn thiếu đi lòng quảng đại. Chẳng hạn, có lần khi một chú bé chăn cừu đang gọt một khúc gỗ bên bờ sông, cậu đã đánh rơi con dao xuống dòng nước. Ahto, giống như trong ngụ ngôn “Mercury và Người tiều phu,” động lòng trước giọt nước mắt của cậu bé bất hạnh, đã bơi đến hiện trường, lặn xuống đáy, mang lên một con dao bằng vàng và trao cho cậu bé chăn cừu. Ngây thơ và trung thực, cậu bé chăn cừu nói rằng con dao đó không phải của mình. Thế rồi Ahto lại lặn xuống và mang lên một con dao bằng bạc trao cho cậu bé, nhưng món quà này cũng lần nữa bị từ chối. Ngay lập tức, vị chủ nhân làn nước lại lặn xuống lần thứ ba và mang lên đúng con dao của cậu bé; cậu vui mừng nhận ra vật của mình và đón lấy nó với lòng biết ơn. Để thưởng cho sự trung thực của cậu bé chăn cừu, Ahto đã tặng cho cậu cả ba con dao.

Một thuật ngữ chung để chỉ các vị chủ nhân làn nước khác sinh sống không chỉ ngoài biển mà còn ở các con sông, hồ nước, thác nước và suối nguồn là Ahtolaiset (những cư dân của Ahtola), “Dân tộc Nước,” “Dân tộc của Bọt biển và Sóng lừng,” “Dân tộc vĩnh hằng của Wellamo.” Trong số đó, một vài vị có tên gọi riêng biệt như Allotar (nữ thần sóng), Koskenneiti (nữ thần thác nước), Melatar (nữ thần tay chèo), và trong The Kalevala, những vị này đôi khi được cất lời khẩn cầu trực tiếp. Trong số các vị thần thứ yếu này, Pikku Mies (Chú lùn) là người đáng chú ý nhất. Có lần, khi những cành cây trải rộng của cội cổ thụ nguyên thủy che khuất ánh sáng mặt trời khỏi Bắc Địa, Pikku Mies, động lòng trước những lời thỉnh cầu của Wainamoinen, đã ngoi lên từ mặt biển trong bộ trang phục bằng đồng, giắt chiếc rìu đồng bên thắt lưng, nhanh chóng vươn mình từ một chú lùn thành một người anh hùng khổng lồ, và đốn hạ cây sồi vĩ đại chỉ với nhát rìu thứ ba. Nhìn chung, các vị thủy thần rất hay giúp đỡ và tràn đầy lòng nhân hậu; tuy nhiên, một vài người như Wetehilien và Iku-Turso lại tìm thấy niềm vui lớn nhất trong việc quấy rầy và hủy diệt đồng loại của mình.

Ban đầu, người Phần Lan xem trái đất là một thực thể thần thánh mang năng lực cá thể hóa, được miêu tả như một người mẹ nhân từ ban tặng hòa bình và sự sung túc cho tất cả những tín đồ xứng đáng của bà. Bằng chứng cho điều này là các danh xưng Maa-emæ (mẹ trái đất) và Maan-emo (mẹ của trái đất) được dành cho vị thần Demeter của người Phần Lan. Bà luôn được miêu tả là một vị nữ thần có quyền năng vĩ đại, và sau những lời khẩn cầu thích hợp, bà luôn sẵn lòng và có khả năng giúp đỡ những con người bất hạnh đang chịu cảnh khốn cùng. Theo một số nhà nghiên cứu thần thoại, bà kết hôn với Ukko – đấng ban tặng cho những đứa con của bà phúc lành từ ánh nắng và làn mưa, giống như Gé kết hôn với Ouranos, Jordh kết hôn với Odhin, và Papa kết hôn với Rangi.

Trong số các vị thần thứ yếu của mặt đất – những vị cai quản riêng biệt các loài thực vật như cây cối, lúa mạch đen, lanh và lúa đại mạch – chỉ có Wirokannas được nhắc đến trong The Kalevala. Chẳng hạn, có lần “Thầy tế mang áo choàng xanh của khu rừng” này đã tạm thời từ bỏ chức vị cai quản ngũ cốc để làm lễ báp-têm cho đứa con trai sơ sinh của trinh nữ Mariatta. Một lần khác, Wirokannas rời khỏi lĩnh vực hoạt động quen thuộc của mình, và lần này chuốc lấy một thất bại vô cùng thảm hại và buồn cười khi ông ngoi lên từ chốn hoang dã và mưu toan tiêu diệt con bò mộng Taurus của Phần Lan, như được miêu tả trong các khúc ca tiếp theo. Tuy nhiên, các vị thần nông nghiệp lại nhận được rất ít sự chú ý từ người Phần Lan – những người với mùa đông lạnh lẽo, tàn nhẫn cùng mùa hè ngắn ngủi nhưng tuyệt diệu của mình, tự nhiên đã bỏ bê việc trồng trọt để chuyển sang chăn nuôi gia súc, đánh bắt cá và săn bắn.

Mặc dù vậy, các vị thần cai quản rừng rậm đích thực lại được tôn kính vô cùng. Đứng đầu trong số đó là Tapio, “Người bạn của rừng,” “Vị thần nhân từ của chốn rừng sâu.” Ngài được miêu tả là một vị thần vô cùng cao lớn và mảnh khảnh, để bộ râu nâu dài, mặc chiếc áo khoác bằng rêu cây và đội chiếc mũ cao chóp làm bằng lá thông. Vợ ngài là Mielikki, “Người mẹ giàu mật ong của chốn rừng sâu,” “Nữ chủ nhân của thung lũng và rừng rậm.” Khi các thợ săn gặp mùa màng bội thu, bà được miêu tả là xinh đẹp và nhân hậu, đôi tay lấp lánh trang sức vàng bạc, đeo hoa tai và vòng hoa bằng vàng, thắt những dải ruy băng tóc tết bạc trên trán, trên vầng trán là những chuỗi hạt ngọc trai, đôi tất màu xanh lam trên chân và những chiếc dây buộc đỏ trên giày. Nhưng nếu chiếc túi đựng thú săn trở về trống rỗng, bà lại được miêu tả là một sinh vật đáng ghét, gớm ghiếc, khoác trên mình những thứ rách rưới luộm thuộm và đi đôi giày bện bằng rơm rạ. Bà giữ chìa khóa kho báu của Metsola – chốn ngự trị của chồng mình – và chiếc rương mật ong trù phú của bà, thứ thức ăn của tất cả các vị thần rừng, là điều mà mọi người thợ săn mệt mỏi của xứ Suomi nhiệt thành tìm kiếm. Những vị thần này luôn được miêu tả là nhân từ và dịu dàng, có lẽ bởi vì tất cả họ đều là nữ giới ngoại trừ Tapio và con trai ngài, Nyrikki – một thiếu niên cao lớn, đường hoàng bận rộn xây những cây cầu bắc qua đầm lầy và suối rừng để các đàn gia súc băng qua trên đường đến đồng cỏ trong rừng. Nyrikki cũng bận rộn với việc đẽo vỏ đánh dấu trên đá và cây cối để dẫn đường cho các anh hùng đến những bãi săn ưa thích của họ. Sima-suu (miệng mật ong), một trong những cô con gái tí hon của Tapio, bằng cách tấu lên khúc nhạc trên chiếc Sima-pilli (sáo mật ong) của mình, cũng đóng vai trò là người dẫn đường cho những thợ săn xứng đáng.

Hiisi, con quỷ của người Phần Lan mang các biệt danh Juntas, Piru và Lempo, là chúa tể của các ác quỷ rừng rậm và vô cùng độc ác không sao tả xiết. Nó được sinh ra cùng thời điểm với Suoyatar – từ dãi nước bọt của mụ ta, theo như lời ca trong The Kalevala, nó đã tạo ra loài rắn. Con quỷ này được miêu tả là tàn nhẫn, khủng khiếp, gớm ghiếc và khát máu, và mọi căn bệnh đau đớn nhất cùng những tai ương giáng xuống loài người đều được cho là xuất phát từ nó. Con quỷ này cũng được người Phần Lan tin rằng có nhúng tay vào mọi điều ác diễn ra trên thế giới.

Rời khỏi thế giới bên ngoài để quay về với con người, chúng ta tìm thấy những vị thần mà năng lượng chỉ được sử dụng trong lĩnh vực tồn tại của loài người. “Những vị thần này,” Castrén nói, “không có mối dây liên hệ nào với bản chất tâm linh cao cả hơn của con người. Tất cả những gì họ làm chỉ liên quan đến con người như một đối tượng trong tự nhiên. Trí tuệ và luật pháp, đức hạnh và công lý không tìm thấy bất kỳ sự bảo hộ nào trong thần thoại Phần Lan từ các vị thần vốn chỉ bận tâm đến những nhu cầu trần thế của nhân loại.” Nữ thần Tình yêu là Sukkamieli (kẻ yêu tất chân). “Tất cả những chiếc tất chân,” Castrén nói một cách nghiêm túc, “đều là những thứ mềm mại và dịu dàng, và nữ thần tình yêu được gọi như vậy bởi vì bà quan tâm đến những cảm xúc mềm mại và dịu dàng nhất của trái tim.” Tuy nhiên, quan niệm này vừa gượng ép vừa mang tính hiện đại. Vị thần tình yêu của người Phần Lan cổ đại thực ra là Lempo, con quỷ dữ. Do đó, hợp lý hơn khi cho rằng người Phần Lan đã chọn người con của Sự dữ để trông nom những cảm xúc trong trái tim con người, bởi vì họ xem tình yêu là một thứ đam mê không thể chịu nổi, hoặc một cơn cuồng phong gần như điên loạn, được khơi múng một cách huyền bí nào đó bởi một kẻ phù thủy tà ác.

Uni là vị thần của giấc ngủ, được miêu tả là một vị thần nhân hậu và được đón chào. Untamo là vị thần của những giấc mơ, luôn được nhắc đến như là hiện thân của sự lười biếng. Munu ân cần chăm sóc cho phúc lợi của đôi mắt con người. Nói ít nhất, vị thần này là một bác sĩ nhãn khoa có kinh nghiệm lâu năm và phong phú, rất có thể thường xuyên được thỉnh cầu ở Phần Lan vì những trận bão tuyết lóa mắt và những cơn gió cắt da cắt thịt ở phương bắc. Lemmas là một vị nữ thần trong thần thoại Phần Lan – người băng bó những vết thương cho các tín đồ trung thành của mình và làm dịu đi nỗi đau đớn của họ. Suonetar là một vị nữ thần khác của cơ thể con người, đóng một vai trò kỳ lạ và quan trọng trong việc hồi sinh kẻ liều lĩnh Lemminkainen, như được mô tả trong các khúc ca tiếp theo. Nàng bận rộn với việc dệt nên những mạch máu và khâu lại những mô bị thương của những tín đồ xứng đáng cần đến kỹ năng phẫu thuật của mình.

Những vị thần khác gắn liền với phúc lợi của nhân loại là Sinettaret và Kankahattaret, lần lượt là các nữ thần nhuộm vải và dệt vải. Matka-Teppo là vị thần đường sá của họ, bận rộn chăm sóc những con ngựa bị vắt kiệt sức và quan tâm đến quyền lợi của những lữ khách mệt mỏi. Aarni là người bảo vệ những kho báu bị chôn giấu. Nhiệm vụ quan trọng này cũng được đảm nhiệm bởi một vị nữ thần già gớm ghiếc tên là Mammelainen, người mà Renwall – nhà từ điển học người Phần Lan – đã mô tả là “femina maligna, matrix serpentis, divitiarum subterranearum custos,” nghĩa là một người phụ nữ độc ác, mẹ của loài rắn và là người canh giữ các kho báu dưới lòng đất. Từ quan niệm này, rõ ràng là ý tưởng về mối quan hệ họ hàng giữa loài rắn và kho báu bị chôn giấu – vốn thường xuyên gặp gỡ trong các thần thoại của người Hungary, người Đức và người Slav – không hề xa lạ đối với người Phần Lan.

Chẳng có nơi nào mà sự mâu thuẫn giữa lý thuyết và thực tiễn của con người lại được thể hiện một cách kỳ lạ và mạnh mẽ hơn phong tục đang thịnh hành giữa các thị tộc Phần Lan – những người không tin vào một thế giới bên sau, nhưng bất chấp điều đó, vẫn cử hành các nghi lễ tang ma như chôn theo người chết nào dao, rìu, giáo mác, cung tên, ấm đun nước, thức ăn, quần áo, xe trượt tuyết và giày trượt tuyết, qua đó làm chứng cho sự thừa nhận mang tính thực tế của họ về một hình thức sự sống nào đó bên kia nấm mồ. Người Phần Lan cổ đại thỉnh thoảng tìm kiếm lời khuyên và sự trợ giúp từ người chết. Do đó, như được miêu tả trong The Kalevala, khi người anh hùng xứ Wainola cần ba từ ngữ ma thuật bậc thầy để hoàn thành chiếc thuyền mà ông sẽ dùng để buồm ra khơi chinh phục nàng thiếu nữ thần bí xứ Sariola, ông trước tiên tìm kiếm trong bộ não của con sóc trắng, rồi đến khoang miệng của con thiên nga trắng đang hấp hối, nhưng tất cả đều vô vọng; sau đó ông hành trình đến vương quốc của Tuoni, và khi thất bại ở đó, ông đã “vượt qua những mũi kim, lưỡi gươm, và những lưỡi rìu sắc bén” để đến ngôi mộ của nhà hiền triết cổ đại Antero Wipunen, nơi ông “tìm thấy những từ ngữ thất lạc của Bậc Thầy.” Trong truyền thuyết này của The Kalevala, vô cùng thú vị, mang tính giáo huấn và kỳ lạ, người ta dường như tìm thấy những vết tích xa xôi của ngành Kiến trúc Cổ đại.

Có vẻ như những niềm tin ban đầu của người Phần Lan về người chết tập trung vào điều này: linh hồn của họ vẫn ở lại trong mồ mả cho đến khi thể xác của họ phân hủy hoàn toàn – nơi mà Kalma, vị thần của các ngôi mộ, cùng cô con gái đen tối và độc ác của hắn cai quản. Sau khi linh hồn của họ được thanh lọc hoàn toàn, họ mới được nhận vào Vương quốc Manala ở thế giới dưới lòng đất. Những kẻ hành trình đến Tuonela buộc phải vượt qua chín vùng biển và một con sông, chính là dòng Styx của người Phần Lan – đen ngòm, sâu thẳm, hung dữ và đầy những dòng nước xoáy đói khát cùng những thác nước giận dữ.

Giống như Helheim trong thần thoại Bắc Âu, Manala hay Tuonela được xem là tương ứng với thế giới bên trên. Mặt Trời và Mặt Trăng từng viếng thăm nơi đó; đầm lầy và rừng rậm là mái nhà của loài gấu, sói, nai sừng tấm, rắn và chim ca; cá hồi, cá tuyết trắng, cá rô và cá vược được che chở trong “làn nước đen như than của xứ Manala.” Từ những hạt giống của cánh đồng và rừng rậm xứ tử thần, con giun Tuoni (chính là loài rắn) đã mài sắc những chiếc răng của nó. Tuoni hay Mana, vị thần của thế giới dưới lòng đất, được miêu tả là một nhân vật già nua, tàn nhẫn và đáng sợ với ba ngón tay nhọn hoắt bằng sắt trên mỗi bàn tay, đội chiếcếc nón sụp xuống tận vai. Giống như quan niệm ban đầu về địa ngục Hades, Tuoni được cho là người dẫn đường cho người chết về ngôi nhà dưới lòng đất của họ, đồng thời là cố vấn, người bảo hộ và cai quản của họ. Trong vai trò cai quản, ông được hỗ trợ bởi người vợ của mình – một mụ phù thủy già gớm ghiếc, đáng sợ với “những ngón tay bằng đồng quặp quẹo nhọn hoắt bằng sắt,” đầu dị dạng và dung mạo biến dạng, luôn được nhắc đến một cách mỉa mai trong The Kalevala như là “hyva emanta,” mụ nữ chủ nhân hiền hậu; bà ta thết đãi các vị khách của mình bằng thằn lằn, giun, cóc và những con rắn đang oằn oại quằn quại. Tuonen Poika, “Vị thần Má Đỏ,” được gọi như vậy vì tính khát máu và sự tàn nhẫn liên miên của hắn, chính là đứa con trai và là kẻ đồng lõa của cặp đôi tàn nhẫn và gớm ghiếc này.

Ba người con gái của Tuoni được nhắc đến trong các khúc ca, trong đó người đầu tiên – một thiếu nữ tí hon, da ngăm đen nhưng vô cùng độc ác – ít nhất một lần đã thể hiện một chút lòng nhân ái của con người khi nàng khuyên nhủ Wainamoinen trong vô vọng chớ nên vượt qua con sông Tuoni, bảo đảm với người anh hùng rằng trong khi rất nhiều kẻ viếng thăm Manala, thì rất ít người có thể trở về, bởi vì họ không có khả năng đương đầu với cơn thịnh nộ của cha nàng. Cuối cùng, sau nhiều lời khẩn nêm, nàng đã chèo thuyền đưa ông qua dòng Styx của người Phần Lan, giống như Charon, con trai của Erebus và Nox trong thần thoại Hy Lạp. Người con gái thứ hai của Tuoni là Lowyatar, mù lòa và đen đúa, được miêu tả là còn độc ác và ghê tởm hơn cả người chị đầu. Qua việc thụ thai từ cơn gió Đông, nàng đã sinh ra các linh hồn của chín căn bệnh khiến nhân loại kinh hãi nhất, như được mô tả trong Khúc ca thứ 45 của The Kalevala:

“Cơn đau thắt ruột, Viêm màng phổi và Sốt rét,

Ung nhọt, Dịch hạch và Bệnh lao khủng khiếp,

Gút, Vô sinh và Ung thư.”

Người con gái thứ ba của Tuoni hội tụ đầy đủ những đặc tính độc ác và ghê tởm của hai người chị, được miêu tả là người mẹ và nữ chủ nhân của các căn bệnh vô hình thuộc về nhân loại. Người Phần Lan xem mọi bệnh tật của con người là những linh hồn tà ác hoặc quỷ dữ ẩn náu bên trong, có loại vô hình, có loại mang hình hài của những dạng sống động vật ghê tởm nhất như giun và bét; tuy nhiên, chín căn bệnh được mô tả ở trên lại được quan niệm là mang hình hài con người.

Nơi ba nhánh của dòng sông Tuoni hội tụ, một tảng đá đáng sợ mọc lên mang tên Kipu-Kivi hoặc Kipuvuori, bên dưới ngục tối của nó là nơi giam giữ linh hồn của mọi bệnh tật. Trên tảng đá này, người con gái thứ ba của Tuoni ngồi đó, liên tục xoay nó tròn như chiếc cối xay, nghiền nát các thần dân của mình cho đến khi họ thoát ra và đi tàn phá, sát hại con cháu loài người; giống như trong thần thoại Hindu, vị nữ thần Kali (màu đen) ngồi xét xử những kẻ đã khuất.

Nhiều thế lực tâm linh khác ngoài các vị thần nam và nữ cũng được người Phần Lan tôn kính sâu sắc. Tontu được miêu tả là một vị thần gia trạch nhân hậu, một dạng người một mắt Cyclops thu nhỏ, và những lễ vật gồm bánh mì và nước canh được dâng lên ngài mỗi buổi sáng. Việc đeo chiếc vòng cổ của ngựa vào cổ mình và đi vòng quanh nhà thờ chín lần được cho là mộth cách thức chắc chắn để thu hút một người đến nơi mong muốn. Para là một sinh vật thần bí có ba chân, được cấu tạo theo nhiều cách khác nhau, và theo Castrén, nó chỉ có được sự sống và hành động khi người chủ của nó cắt ngón tay út bên bàn tay trái, để ba giọt máu rơi lên nó đồng thời đọc câu chú thuật thích hợp. Chủ nhân của sinh vật huyền bí này, dù bằng cách nào đi nữa, luôn được cung cấp dồi dào sữa và phô mai. Maahiset là những chú lùn trong thần thoại Phần Lan. Nơi ở của họ nằm dưới các gốc cây, khúc gỗ, khối đá, bệ cửa và bậc lò sưởi. Dẫu vô cùng bé nhỏ và vô hình trước con người, họ vẫn mang hình hài con người. Họ dễ nổi giận và thù dai, đồng thời trừng phạt bằng các chứng lở loét, chốc lở, hắc lào, mụn nhọt và các bệnh ngoài da khác đối với tất cả những ai lơ là họ trong lúc nấu bia, làm bánh và mở tiệc. Họ trừng phạt theo cách tương tự đối với những kẻ bước vào ngôi nhà mới mà không cúi mình chào bốn góc nhà và dành cho họ những sự quan tâm ân cần khác; những ai sống trong những ngôi nhà bừa bộn cũng phải chịu sự trừng phạt y như vậy. Kirkonwæki (dân làng nhà thờ) là những sinh vật dị hình nhỏ bé sống dưới các bệ thờ của nhà thờ. Những sinh vật biến dạng này được cho là có khả năng giúp đỡ những tín đồ đang đau khổ và sầu muộn của họ.

Một số loài thú, chim và cây cối được coi là linh thiêng ở Phần Lan. Trong The Kalevala hiện diện rõ những dấu vết của tín ngưỡng thờ gấu (arctolatry) – thứ từng rất phổ biến among các bộ tộc phương bắc. Otso, con gấu, theo thần thoại Phần Lan, được sinh ra trên đôi vai của chòm Ottava trong các vùng của mặt trời và mặt trăng, và “được nuôi dưỡng bởi một vị nữ thần rừng sâu trong chiếc nôi đượcung đưa bằng những dải dây vàng giữa những cành cây thông đang đâm chồi.” Bà vú của nó đã không trao cho nó răng và móng vuốt cho đến khi nó hứa sẽ không bao giờ dấn thân vào những cuộc giao tranh đẫm máu hay các hành vi bạo lực. Tuy nhiên, Otso không phải lúc nào cũng giữ lời hứa, và do đó các thợ săn Phần Lan cảm thấy tương đối dễ dàng trong việc dung hòa lương tâm khi tiêu diệt nó. Otso được gọi trong các khúc ca bằng nhiều tước hiệu âu yếm như “Kẻ ăn mật ong,” “Bàn chân ánh vàng,” “Quả táo rừng,” “Bàn chân mật ong của những ngọn núi,” “Niềm kiêu hãnh của bụi rậm,” “Người bạn rừng khoác áo lông thú.” Ahava, cơn gió Tây, và Penitar – mụ phù thủy già mù lòa xứ Sariola – chính là cha mẹ của những con chó săn swift chạy nhanh ở Phần Lan, hệt như những con ngựa của Achilles là Xanthos và Belios xuất hiện từ Zephyros và mụ quái điểu Podarge.

Về loài chim, con vịt theo The Kalevala, và con đại bàng theo các truyền thuyết khác, đã đẻ ra quả trứng vũ trụ, qua đó tham gia vào công cuộc tạo dựng thế giới. Puhuri – cơn gió bắc, cha của Pakkanen (sương giá) – đôi khi được nhân hóa thành một con đại bàng khổng lồ. Chim lặn nhỏ được tôn kính vì nó tiên báo sự xuất hiện của những cơn mưa. Linnunrata (con đường của loài chim) là tên gọi dành cho dải Ngân Hà, có lẽ bắt nguồn từ một truyền thuyết tương tự như của người Thụy Điển và người Slav, trong đó những khúc ca được giải thoát mang hình hài của những chú chim bồ câu trắng muốt. Chim cu gáy cho đến ngày nay vẫn được coi là linh thiêng và được tin là đã làm cho mặt đất phì nhiêu bằng những khúc ca của nó. Về loài côn trùng, ong mật – được người Phần Lan gọi là Mehilainen – đặc biệt linh thiêng, giống như trong thần thoại của nhiều quốc gia khác. Ukkon-koiva (con chó của Ukko) là tên tiếng Phần Lan dành cho loài bướm, được xem như một sứ giả của Đấng Tối Cao. Thật thú vị khi quan sát ở đây rằng người Breton với lòng tôn kính đã gọi loài bướm là “những chiếc lông vũ từ đôi cánh của Chúa.”

Về tự nhiên vô tri vô giác, một số hồ nước, dòng sông, suối nguồn và đài phun nước được tôn kính sâu sắc. Trong The Kalevala, cây sồi được gọi là Pun Jumalan (cây của Chúa). Cây thanh lương trà cho đến ngày nay, cùng với cây bạch dương, vẫn được coi là linh thiêng, và người nông dân thường trồng chúng bên những ngôi nhà nhỏ của họ với lòng thành kính.

Đối với những người khổng lồ trong thần thoại Phần Lan, Castrén giữ sự im lặng, và những ghi chú sau đây được thu lượm từ The Kalevala và từ Thần thoại Teutonic của Grimm. “Những người khổng lồ,” Grimm nói, “được phân biệt bởi sự ranh mãnh và tính hung dữ của họ so với những quái vật ngốc nghếch nhưng tốt bụng ở Đức và Scandinavia.” Chẳng hạn, Soini – một từ đồng nghĩa với Kullervo, người anh hùng trong tập phim buồn nhất của The Kalevala – khi mới ba ngày tuổi đã xé tan tành những dải khăn tã lót của mình. Khi bị bán cho một thợ rèn ở Karelia, hắn được lệnh trông nom một đứa trẻ, nhưng hắn đã móc mắt đứa trẻ đó, giết chết nó và đốt cháy chiếc nôi của nó. Khi được lệnh rào ruộng, hắn dựng lên một hàng rào từ mặt đất vươn lên tận trời, sử dụng toàn bộ những cây thông làm vật liệu rào và đan xen các cành cây của chúng với những con rắn độc. Khi được lệnh chăn gia súc trong rừng sâu, hắn đã biến đàn gia súc thành chó sói và gấu, lùa chúng về nhà để tàn phá mụ chủ nhà vì bà ta đã nướng một cục đá ở chính giữa ổ bánh mì yến mạch của hắn, khiến hắn làm gãy con dao – kỷ vật duy nhất còn lại của dân tộc mình.

Liên quan đến các anh hùng của The Kalevala, nhiều cuộc tranh luận đã nổ ra về vị trí của họ trong thần thoại Phần Lan. Người Phần Lan chính gốc coi các anh hùng chính của sử thi Suomi là Wainamoinen, Ilmarinen và Lemminkainen là hậu duệ của Nữ Trinh Thiên Đình Ilmatar – người thụ thai từ những cơn gió khi bầu trời (Ilma), Ánh sáng và Nước là những tồn tại vật chất duy nhất. Hài hòa với quan niệm này, chúng ta tìm thấy trong The Kalevala một mô tả về sự ra đời của Wainamoinen, hay Vaino theo cách gọi đôi khi trong nguyên bản – một từ có lẽ có họ hàng với từ Ven trong tiếng Magyar, nghĩa là già. Người Esthonians coi các anh hùng này là những người con của Đại Linh Hồn, được sinh ra trước khi trái đất được tạo lập và sinh sống cùng Vị Chúa Tể Tối Cao của họ ở chốn Jumala.

Thơ ca của một tộc người sở hữu hệ thống thần thoại tinh vi như vậy cùng khiếu thẩm mỹ nhạy bén, sâu sắc đối với thiên nhiên và các hiện tượng của nó, chắc chắn sớm muộn gì cũng thu hút sự chú ý của giới học giả. Và quả thực, ngay từ thế kỷ XVII, chúng ta đã gặp những con người có gu văn học đã cố gắng sưu tầm và diễn giải các bài ca dân gian khác nhau của người Phần Lan. Trong số đó có Palmsköld và Peter Bäng. Họ đã thu lượm các phần của thơ ca quốc gia, bao gồm chủ yếu là các câu chú thuật của phù thủy và đủ loại văn hóa dân gian ngoại giáo. Tuy nhiên, Gabriel Maxenius mới là người đầu tiên xuất bản một tác phẩm về thơ ca quốc gia Phần Lan, đưa những nét đẹp của The Kalevala ra ánh sáng. Nó xuất hiện vào năm 1733 và mang tựa đề: De Effectibus Naturalibus. Cuốn sách chứa đựng một bộ sưu tập kỳ lạ các bài thơ Phần Lan dưới dạng trữ tình, chủ yếu là các câu chú; nhưng tác giả hoàn toàn lúng túng không biết phải giải thích chúng ra sao hoặc trân trọng chúng như thế nào. Ông đã không nhìn thấy mối quan hệ mật thiết của chúng với sự thực hành tôn giáo của người Phần Lan trong thời kỳ ngoại giáo.

Người tiếp theo nghiên cứu thơ ca và ngôn ngữ Phần Lan là Daniel Juslenius, một giám mục nổi tiếng và là một học giả có tài năng xuất chúng. Trong một bài luận văn được xuất bản từ năm 1700 mang tựa đề Aboa vetus et nova, ông đã thảo luận về nguồn gốc và bản chất của ngôn ngữ Phần Lan; và trong một tác phẩm khác của ông được in vào năm 1745, ông bàn về các câu chú Phần Lan, qua đó thể hiện một sự hiểu biết thấu đáo về văn hóa dân gian Phần Lan cũng như tầm quan trọng của ngôn ngữ và thơ ca quốc gia Phần Lan. Với sự cẩn trọng lớn lao, ông bắt đầu sưu tầm các bài ca xứ Suomi, nhưng bộ sưu tập quý giá này không may đã bị thiêu rụi.

Porthan – một học giả Phần Lan uyên bác sinh năm 1766, tiếp nối công việc của Juslenius – đã tích lũy được một số lượng lớn các bài ca và thơ ca quốc gia, và bằng niềm nhiệt huyết sâu sắc đối với việc thúc đẩy văn học Phần Lan, ông đã thành lập thành công Hội Fennophil, nơi cho đến ngày nay vẫn tạo thành trung tâm văn học của Phần Lan. Trong số các học trò của ông có E. Lenquist và Chr. Ganander, những người có các công trình về thần thoại Phần Lan nằm trong số những tài liệu tham khảo được sử dụng để chuẩn bị cho lời tựa này. Những học giả không biết mệt mỏi này đã gia nhập cùng Reinhold Becker và những người khác để miệt mài tìm kiếm ngày càng nhiều các mảnh vỡ của thứ rõ ràng là một sử thi vĩ đại của người Phần Lan. Bởi vì chắc chắn rằng dù là các học giả vừa được nhắc đến hay những nhà nghiên cứu trước đó đều không thể không nhận ra rằng các khúc ca runic mà họ thu thập được đều xoay quanh hai hoặc ba vị anh hùng chính, nhưng đặc biệt hơn cả là xoay quanh nhân vật trung tâm Wainamoinen – người anh hùng của sử thi tiếp theo.

Bản thân The Kalevala được sưu tầm bởi hai học giả vĩ đại người Phần Lan là Zacharias Topelius và Elias Lönnrot. Cả hai đều là những bác sĩ hành nghề y, và trong tư cách đó, họ thường xuyên tiếp xúc với người dân Phần Lan. Topelius – người đã sưu tầm tám mươi phân đoạn sử thi của The Kalevala – đã dành mười một năm cuối đời trên giường bệnh, chịu đựng một căn bệnh hiểm nghèo. Nhưng hoàn cảnh buồn bã và thử thách đó không hề làm lung lay nhiệt huyết của ông. Cách thức sưu tầm các bài ca của ông diễn ra như sau: Biết rằng người Phần Lan ở Nga bảo tồn phần lớn thơ ca quốc gia, và họ hàng năm đến Phần Lan đại lục – vùng đất thời điểm đó chưa thuộc về Nga – ông đã mời những thương nhân Phần Lan lưu động này đến bên giường bệnh của mình, thuyết phục họ hát những bài thơ anh hùng mà ông ghi chép lại ngay khi chúng được cất lên. Và khi nghe tin về một ca sĩ hoặc nhạc sĩ Phần Lan nổi tiếng, ông đã làm mọi cách có thể để đưa người nghệ sĩ ấy đến nhà mình nhằm thu thập thêm các phân đoạn mới của sử thi quốc gia. Do đó, niềm vinh dự đầu tiên trong việc sưu tầm các mảnh vỡ của The Kalevala và cứu nó khỏi sự lãng quên trong văn học thuộc về Topelius. Năm 1822, ông xuất bản bộ sưu tập đầu tiên của mình, và vào năm 1831 là bộ sưu tập cuối cùng.

Elias Lönnrot – người đã đưa toàn bộ công trình đến một cái kết huy hoàng – sinh ngày 9 tháng 4 năm 1802. Ông bước chân vào Đại học Abo năm 1822, và vào năm 1832 nhận bằng Tiến sĩ Y khoa từ Đại học Helsingfors. Sau cái chết của Castrén vào năm 1850, Lönnrot được bổ nhiệm làm giáo sư ngôn ngữ và văn học Suomi (Phần Lan) tại Đại học này, nơi ông gắn bó cho đến năm 1862 – thời điểm ông rút khỏi hoạt động học thuật để cống hiến toàn bộ cho việc nghiên cứu ngôn ngữ mẹ đẻ và các tác phẩm sử thi của nó. Tiến sĩ Lönnrot từng xuất bản một chuyên khảo uyên bác vào năm 1827 về vị anh hùng chính của The Kalevala trước khi ông đến Sava và Karjala để thu lượm các bài ca và từng phần bài ca từ cửa miệng người dân. Tác phẩm này mang tựa đề: De Wainainoine priscorum Fennorum numine. Vào năm 1828, ông đã du hành tận Kajan, sưu tầm thơ ca và bài ca của người dân Phần Lan, ngồi bên ánh lửa của những cụ già, chèo thuyền trên các hồ nước cùng những ngư dân và theo chân các đàn cừu cùng những người mục tử. Năm 1829, ông xuất bản tại Helsingfors một tác phẩm mang tựa đề: Kantele taikka Suomee Kansan sek vazhoja että nykysempia Runoja ja Lauluja (Đàn Lia, hoặc Các Bài ca và Khúc ngâm Cũ và Mới của Quốc gia Phần Lan). Trong một tác phẩm khác do ông biên tập vào năm 1832 viết bằng tiếng Thụy Điển mang tựa đề: Om Finnarues Magiska Medicin (Về Y thuật Ma thuật của người Phần Lan), ông đi sâu vào các câu chú thuật vốn rất thường xuyên xuất hiện trong thơ ca Phần Lan, đặc biệt là trong The Kalevala. Vài năm sau, ông du hành đến tỉnh Archangel và chiếm được cảm tình của những con người đơn hậu đến mức họ sẵn lòng giúp ông thu sưu tầm những bài ca này. Những chuyến hành trình đó được thực hiện xuyên qua các đầm lầy hoang dã, rừng rậm, vùng ngập mặn và các cánh đồng băng bằng ngựa cưỡi, xe trượt tuyết do tuần lộc kéo, bằng ca-nô hoặc các hình thức phương tiện thô sơ khác. Vị bác sĩ nhiệt huyết đã ghi lại trung thực những chuyến hành trình và khó khăn của mình trong một bài báo xuất bản tại Helsingfors bằng tiếng Thụy Điển vào năm 1834. Ông có được may mắn kỳ lạ là gặp được một cụ già nông dân – một trong những runolainen lớn tuổi nhất ở tỉnh Wuokiniem của Nga – người nổi tiếng là nhạc sĩ lừng danh nhất xứ sở, và nếu cái chết cận kề của cụ diễn ra, vô số khúc ca vô cùng quý giá sẽ bị vĩnh viễn chìm vào quên lãng.

Kết quả tốt đẹp từ các chuyến hành trình khắp Phần Lan được Tiến sĩ Lönnrot bắt đầu sắp xếp dưới ý tưởng trung tâm của một sử thi vĩ đại mang tên Kalevala, và vào tháng 2 năm 1835, bản thảo đã được chuyển cho Hội Văn học Phần Lan để cho xuất bản thành hai phần. Tuy nhiên, Lönnrot không dừng lại ở đó; ông tiếp tục tìm kiếm và sưu tầm, và đến năm 1840 đã tập hợp được hơn một nghìn phân đoạn thơ sử thi, các bản ballad quốc gia và tục ngữ. Ông xuất bản chúng trong hai tác phẩm mang tựa đề lần lượt là Kanteletar (Bùa chú đàn lia) và Tục ngữ của dân tộc Suomi, trong đó tác phẩm sau chứa hơn 1700 câu tục ngữ, châm ngôn, câu nói đúc kết và bài ca.

Gương của ông đã được noi theo bởi nhiều người đồng hương nhiệt huyết, nổi bật nhất trong số đó là Castrén, Europæus, Polén và Reniholm. Qua các bộ sưu tập của những học giả này, vô số phần bổ sung của kho báu sử thi Phần Lan đã được công bố rộng rãi đến mức một phiên bản mới của The Kalevala nhanh chóng trở thành một nhu cầu cấp bách. Nhiệm vụ sàng lọc, sắp xếp và tổ chức khối lượng tư liệu đồ sộ đó lại được giao cho Tiến sĩ Lönnrot, và trong các phiên bản thứ hai của The Kalevala xuất bản năm 1849, bộ sử thi bao gồm năm mươi khúc ca và 22.793 dòng thơ đã đạt đến hình thái trưởng thành của nó. The Kalevala vừa được xuất bản đã ngay lập tức thu hút sự chú ý của các học giả hàng đầu châu Âu. Những tên tuổi nổi tiếng toàn cầu như Jacob Grimm, Steinthal, Uhland, Carrière và Max Müller đã nhanh chóng công nhận giá trị vượt trội và vẻ đẹp nội tại của nó. Jacob Grimm, trong một chuyên khảo riêng được xuất bản trong tập Kleinere Schriften của ông, đã khẳng định rằng tính chân thực và giá trị phi thường của The Kalevala được chứng minh dễ dàng bởi thực tế là từ các ý tưởng thần thoại của nó, chúng ta thường có thể giải thích được các quan niệm thần thoại của người Đức cổ đại, trong khi các bài thơ của Ossian lại thể hiện nguồn gốc hiện đại của chúng qua việc không thể làm sáng tỏ các vấn đề về thần thoại Saxon cổ hoặc thần thoại Đức. Hơn thế nữa, Grimm còn chỉ ra rằng cả văn học Goth và văn học Iceland đều thể hiện những đặc điểm không thể nhầm lẫn về ảnh hưởng của người Phần Lan.

Max Müller đặt The Kalevala ngang hàng với những bộ sử thi vĩ đại nhất thế giới. Dưới đây là những lời của ông:

“Từ miệng của những cụ già, một bài thơ sử thi đã được sưu tầm có độ dài và sự hoàn thiện ngang bằng với sử thi Iliad; thậm chí, nếu chúng ta có thể quên đi trong khoảnh khắc mọi điều mà thời niên thiếu chúng ta từng học cách gọi là đẹp, thì nó còn đẹp không kém. Một người Phần Lan không phải là người Hy Lạp, và Wainamoinen không phải là Homer [hay Achilles?]; nhưng nếu nhà thơ được phép lấy sắc màu từ chính thiên nhiên bao quanh mình, nếu anh ta được phép mô tả những con người cùng sinh sống với mình, thì The Kalevala sở hữu những giá trị không khác mấy so với Iliad, và sẽ giành lấy vị trí của mình như là sử thi quốc gia thứ năm của thế giới, sánh vai bên các Khúc ca Ionia, sử thi Mahabharata, sử thi Shahnameth và sử thi Nibelunge.”

Steinthal chỉ công nhận bốn sử thi quốc gia vĩ đại, đó là: Iliad, Kalevala, Nibelunge và Khúc ca Roland.

The Kalevala miêu tả thiên nhiên Phần Lan một cách vô cùng chi tiết và tuyệt đẹp. Grimm nói rằng không có bài thơ nào có thể sánh được với nó về mặt này, ngoại trừ một số sử thi của Ấn Độ. Nó đã được dịch sang một số ngôn ngữ châu Âu: sang tiếng Thụy Điển bởi Alex. Castrén vào năm 1844; sang văn xuôi tiếng Pháp bởi L. LeDuc vào năm 1845; sang tiếng Đức bởi Anton Schiefuer vào năm 1852; sang tiếng Hungary bởi Ferdinand Barna vào năm 1871; và một phần rất nhỏ của nó – truyền thuyết về Aino – sang tiếng Anh vào năm 1868 bởi Cố Giáo sư John A. Porter thuộc Đại học Yale. Điều này chắc chắn vẫn là một nỗi tiếc nuối chung cho thế giới nói tiếng Anh khi cuộc đời của Giáo sư Porter không được kéo dài để hoàn thành công trình vĩ đại mà ông đã bắt đầu một cách tuyệt diệu đến thế.

Một số bằng chứng thuyết phục nhất về tính chân thực và tuổi đời to lớn của The Kalevala đã được cung cấp bởi dịch giả người Hungary. Người Hungary, như đã biết, có họ hàng gần gũi với người Phần Lan, và ngôn ngữ của họ – phương ngữ Magyar – mang những đặc điểm đặc trưng hệt như ngôn ngữ Phần Lan. Do đó, bản dịch của Barna là sự thể hiện sát sao nhất đối với nguyên bản. Để chứng minh tính chân thực và cổ xưa của The Kalevala, Barna đã dẫn chứng một cuốn sách tiếng Hungary được viết bởi một người tên là Peter Bornemissza vào năm 1578 mang tựa đề Ördögi Kisertetekröl (Về những bóng ma ma quỷ), mà ông đã tìm thấy bản duy nhất trong thư viện của Đại học Budapest. Trong cuốn sách này, Bornemissza đã sưu tầm tất cả các câu chú thuật (ráolvasások) được sử dụng trong đời sống dân gian Hungary thời đại ông nhằm xua đuổi bệnh tật và tai ương. Những câu chú thuật này – cấu thành nên kho tàng chung của tất cả các dân tộc Ugrian mà người Phần Lan và người Hungary là những nhánh – thể hiện một sự tương đồng vô cùng thỏa mãn với vô số câu chú thuật của The Kalevala được sử dụng cho cùng mục đích đó. Barna đã xuất bản một chuyên khảo công phu về chủ đề này; nó xuất hiện trong Kỷ yếu của Viện Hàn lâm Khoa học Hungary, Ban Ngữ học, năm 1870. Lại nữa, vào năm 1868, hai mươi hai văn khế của Hungary có niên đại từ năm 1616 đến 1660 đã được gửi đến Viện Hàn lâm Khoa học Hungary như những tài liệu được tìm thấy ở vùng Hegyalja, nơi sản xuất loại rượu vang Tokay nổi tiếng. Những văn khế này chứa đựng một số hợp đồng mua bán vườn nho, và ở cuối mỗi văn khế, chén rượu vang thông thường được cho là đã được cạn sạch bởi cả hai bên tham gia hợp đồng. Chén rượu vang này, trong các văn khế, được gọi là “Chén của Ukkon.” Tuy nhiên, Ukko lại là vị Thần tối cao theo thần thoại Phần Lan, và do đó sự trùng hợp giữa từ Ukkon trong tiếng Magyar và từ Ukko trong tiếng Phần Lan đã được xác lập vượt qua mọi nghi ngờ.

The Kalevala (Xứ sở của những người hùng) kể về những cuộc tranh tài luôn biến đổi giữa người Phần Lan và “những kẻ tăm tối xứ Lapland,” hệt như sử thi Iliad kể về các cuộc chiến giữa người Hy Lạp và người Troia. Castrén có quan điểm cho rằng sự thù hận giữa người Phần Lan và người Lapps đã được ca tụng từ lâu trước khi người Phần Lan rời bỏ quê hương châu Á của họ.

Tuy nhiên, một ý nghĩa sâu sắc hơn và mang tính huyền bí hơn của The Kalevala chỉ ra cuộc chiến giữa Ánh sáng và Bóng tối, giữa Thiện và Ác; trong đó người Phần Lan đại diện cho Ánh sáng và Điều thiện, còn người Lapps đại diện cho Bóng tối và Điều ác. Giống như các chiến binh trong sử thi Nibelungen, các anh hùng của người Phần Lan cầu hôn những nàng thiếu nữ xinh đẹp của phương Bắc; và sự tương đồng càng trở nên nổi bật hơn qua những cuộc đột kích thường xuyên của họ vào vùng đất của người Lapps nhằm chiếm đoạt báu vật đáng thèm khát của xứ Lapland, chính là chiếc áo lông cừu vàng huyền bí của cuộc thám hiểm con tàu Argo. Thật kỳ lạ là dư luận xã hội thường được thể hiện trong các khúc ca qua lời của một đứa trẻ sơ sinh; thường thì những điều bất ngờ cũng được đưa vào theo phong cách của các vở kịch Hy Lạp, bởi một đứa trẻ nhỏ hoặc một cụ già.

Toàn bộ bài thơ tràn ngập văn hóa dân gian vô cùng hấp dẫn về những bí ẩn của tự nhiên, nguồn gốc của vạn vật, những câu đố về giọt nước mắt con người, và đúng với bản chất của một sử thi quốc gia, nó đại diện không chỉ cho thơ ca mà còn cho toàn bộ trí tuệ cùng kinh nghiệm tích lũy của một quốc gia. Trong số những điều khác, có một nét triết lý sâu sắc trong bài thơ, biểu thị cái nhìn sâu sắc vào sự vận hành của tâm trí con người và vào các lực lượng của tự nhiên. Bất cứ khi nào một trong những người hùng của The Kalevala muốn vượt qua sức mạnh tấn công của một thế lực tà ác – chẳng hạn như một vết thương, một căn bệnh, một con thú dữ hoặc một con rắn độc – anh ta đều đạt được mục đích của mình bằng cách cất lời ca hát về nguồn gốc của thế lực thù địch đó. Ý tưởng nằm sâu bên dưới khái niệm này rõ ràng là mọi điều ác đều có thể bị loại bỏ nếu chúng ta có được kiến thức về việc nó đến từ đâu và bằng cách nào.

Nhiều thần thoại trong bài thơ cũng tràn đầy ý nghĩa và vẻ đẹp, và The Kalevala cần phải được đọc giữa những dòng thơ để ý nghĩa trọn vẹn của sử thi vĩ đại này có thể được lĩnh hội. Ngay cả một hiện thân gớm ghiếc như Kullerwoinen cũng chứa đựng vô vàn ý nghĩa sâu sắc, thể hiện qua việc nó phơi bày sự không thể cải tạo của cái điều ác đã bám rễ sâu xa. Truyền thuyết này, giống như mọi truyền thuyết khác trong bài thơ, có dòng chảy ngầm sâu thẳm của sự giải thích huyền bí. The Kalevala, có lẽ hơn bất kỳ tác phẩm nào khác, sử dụng những dòng thơ mang tính biểu tượng ở bề nổi để hướng tâm trí con người đến những viên ngọc chân lý sáng ngời hơn ẩn giấu bên dưới.

Ba nhân vật chính là Wainamoinen – nhà hiền triết âm nhạc cổ xưa, Ilmarinen – người thợ rèn vĩnh hằng, và Lemminkainen – phù thủy liều lĩnh, như đã đề cập ở trên, được quan niệm mang nguồn gốc thần thánh. Thực tế, các nhân vật hành động trong The Kalevala phần lớn là những sinh vật siêu phàm, mang phép thuật. Ngay cả các nhân vật nữ cũng là những phù thủy quyền năng, và nữ chủ nhân của xứ Pohyola đặc biệt đủ sức đương đầu với uy lực của tất cả các pháp sư xứ Wainola cộng lại. Sức mạnh của ma thuật là một nét nổi bật của bài thơ. Ở đây, không giống như trong truyền thuyết của bất kỳ dân tộc nào khác, các anh hùng và á thần hoàn thành hầu như mọi thứ bằng phép thuật. Những khúc ca của Wainamoinen tước vũ khí của đối thủ; chúng làm dịu cơn thịnh nộ của biển cả; chúng sưởi ấm cho mặt trời mới và mặt trăng mới mà người em trai của ông là Ilmarinen rèn từ những kim loại ma thuật; chúng thổi sự sống vào người vợ của Ilmarinen – kẻ mà “nghệ sĩ kim loại vĩnh hằng” đã rèn từ vàng, bạc và đồng. Thực tế chúng ta đang ở giữa một tộc người ban cho vạn vật sự sống cùng các thuộc tính của con người và thần linh. Chim chóc, muông thú, loài cá và loài rắn, cũng như Mặt Trời, Mặt Trăng, chòm Đại Hùng và các vì sao đều có thể mang lòng tốt hoặc ác ý. Những giọt máu biết cất lời; nam thanh nữ tú tự biến đổi thành những hình hài khác rồi lại trở về hình dạng nguyên thủy theo ý muốn; tàu thuyền, cây cối và dòng nước đều sở hữu năng lực ma thuật; nói tóm lại, toàn bộ tự nhiên cất lên tiếng nói bằng ngôn ngữ loài người.

The Kalevala có niên đại từ thời cổ đại vô cùng xa xưa. Một lý do để tin vào điều này nằm ở sự im lặng của The Kalevala về người Nga, người Đức hoặc người Thụy Điển – những người láng giềng của họ. Điều này rõ ràng cho thấy bài thơ hẳn phải được sáng tác vào thời điểm mà các quốc gia này có rất ít hoặc hoàn toàn không có sự giao thiệp với người Phần Lan. Sự trùng hợp giữa các câu chú thuật được dẫn chứng ở trên chứng minh rằng những bài ca phù thủy này có niên đại từ thời điểm mà người Hungary và người Phần Lan vẫn còn gắn kết làm một dân tộc; nói cách khác, có niên đại ít nhất từ 3000 năm trước. Toàn bộ bài thơ không hề phơi bày bất kỳ dấu hiệu quan trọng nào về ảnh hưởng ngoại lai, và theo toàn bộ tinh thần của nó, đây là một sử thi mang đậm tính ngoại giáo thuần túy. Có những lý do xuất sắc để tin rằng câu chuyện về Mariatta được kể lại trong Khúc ca thứ 50 là một truyền thuyết tiền Cơ Đốc giáo.

Một bằng chứng bổ sung cho tính nguyên bản và sự trỗi dậy độc lập của The Kalevala có thể được tìm thấy trong thể thơ của nó. Mọi thơ ca chân chính đều phải có nhịp điệu đặc thù của riêng mình, hệt như những bông tuyết không thể tồn tại thiếu đi các cấu trúc tinh thể đặc trưng của chúng. Đó là lý do tại sao sử thi Iliad gắn kết không thể tách rời, và như thể hòa mình vào nhịp lục trắc trang nghiêm, còn các sử thi Pháp thì đắm mình trong thể thơ Alexandrine duyên dáng. Nhịp điệu của The Kalevala là “thể trochaic tám âm tiết, với câu ngắt khúc phản hồi,” và là thể thơ đặc trưng của người Phần Lan. Ngôn ngữ tự nhiên của tộc người này chính là thơ ca. Những chàng trai cô gái, những cụ già và các bà mẹ, trong sự trao đổi ý tưởng của họ, đều vô tình thốt ra thành thơ. Thiên tài ngôn ngữ của họ hỗ trợ cho mục đích này, bởi vì các từ ngữ của họ mang nhịp trochaic rất mạnh mẽ.

Thể thơ vô cùng linh hoạt này cho phép duy trì khoảng cách hợp lý giữa nhịp lục trắc trang nghiêm, gần như phi nước đại, với các thể thơ ngắn hơn của dòng trữ tình. Các bước nhịp của nó nhanh nhẹn và thoăn thoắt, nhưng vẫn tràn đầy sinh lực và sức biểu cảm. Thêm vào đó, The Kalevala sử dụng phép điệp âm đầu, qua đó biến đổi nhịp điệu của thời gian với nhịp điệu của âm thanh. Thể thơ này đặc biệt thích hợp cho vô số biểu thức âu yếm mà sử thi Phần Lan sở hữu dồi dào. Đặc biệt hơn cả là tình yêu của người mẹ dành cho những đứa con của mình, và tình yêu của những đứa con dành cho người mẹ, được tìm thấy trong sự biểu đạt thường xuyên và luôn dịu dàng qua các dòng thơ vang dội của The Kalevala. Bản dịch tiếng Thụy Điển bởi Castrén, bản dịch tiếng Đức bởi Schiefner, bản dịch tiếng Hungary bởi Barna, cũng như bản dịch tiếng Anh dưới đây đều được viết theo nhịp điệu nguyên bản của The Kalevala.

Để chứng minh rằng phong cách thơ đặc biệt và vô cùng hấp dẫn này có nguồn gốc từ thời cổ đại, những dòng thơ sau đây đã được sao chép chính xác từ ấn bản đầu tiên bằng tiếng Phần Lan của The Kalevala, được sưu tầm bởi Tiến sĩ Lönnrot và xuất bản vào năm 1835 tại Helsingfors, với đoạn trích bắt đầu từ dòng thứ 150 của Khúc ca thứ 2:

Louhi Pohjolan emanta

Sanan wirkko, noin nimesi:

“Niin mita minulle annat,

Kun saatan omille maille,

Oman pellon pientarelle,

Oman pihan rikkasille?”

Sano wanha Wainamoinen:

“Mitapa kysyt minulta,

Kun saatat omille maille,

Oman kaën kukkumille,

Oman kukon kuuluwille,

Oman saunan lampimille?”

Sano Pohjolan emanta:

“Ohoh wiisas Wainamoinen!

Taiatko takoa sammon,

Kirjokannen kirjaëlla,

Yhen joukkosen sulasta,

Yhen willan kylkyesta,

Yhen otrasen jywasta,

Yhen warttinan muruista.”

Về cấu trúc kiến trúc của The Kalevala, nó đứng ở vị trí trung gian giữa các bản ballad sử thi của người Serbia và cấu trúc thuần túy sử thi của sử thi Iliad. Dẫu là một khối liền mạch, nó vẫn chứa đựng một số phần gần như độc lập, chẳng hạn như cuộc đối đầu của Youkahainen, tập phim về Kullervo và truyền thuyết về Mariatta.

Đối với các bậc thầy ngôn ngữ, sử thi xứ Suomi này – được truyền lại qua dạng thức không văn bản từ thời kỳ thần thoại cho đến tận ngày nay, được duy trì sự sống từ thế hệ này sang thế hệ khác bởi các nghệ sĩ ngâm thơ hoặc nhạc sĩ – được xem là một trong những đóng góp quý giá nhất cho nền văn học thế giới được tạo ra kể từ thời của Milton và các cổ điển gia người Đức.

Lời cảm ơn xin được gửi đến các nguồn thông tin sau đây được sử dụng trong quá trình chuẩn bị tác phẩm này: công trình De Superstitione veterum Fennorum theoretica et practica của E. Lenquist; Mythologia Fennica của Chr. Ganander; tác phẩm De Vainamoine của Becker; Oxford Essays của Max Müller; các đoạn trích từ The Kalevala của Giáo sư John A. Porter; các trước tác của hai anh em nhà Grimm; Native Races of the Russian Empire của Latham; các bản dịch The Kalevala của Alex. Castrén, Anton Schiefner, L. LeDuc và Ferdinand Barna; và đặc biệt là các chuyên khảo xuất sắc về The Kalevala và Thần thoại Phần Lan của Mace Da Charda và Alex. Castrén; Giáo sư Heléna Klingner ở Cincinnati – một nhà ngôn ngữ học hàng đầu, người đã đối chiếu vô cùng tận tâm bản thảo của những trang sách này với bản dịch tiếng Đức tác phẩm The Kalevala của Anton Schiefner; Tiến sĩ Emil Reich – một người con sinh ra tại Hungary, một nhà nghiên cứu sâu sắc về các ngôn ngữ Ugrian, người đã thực hiện một cách cực kỳ thấu đáo việc đối chiếu bản dịch này với bản dịch tiếng Hungary của Ferdinand Barna, đồng thời với sự am hiểu về thói quen, phong tục và quan niệm tôn giáo của người Phần Lan đã cung cấp nhiều tài liệu quý giá được sử dụng để soạn thảo lời tựa này; và cuối cùng, Giáo sư - Tiến sĩ Thần học Thomas C. Porter thuộc Đại học Lafayette – người đã trở thành một chuyên gia có thẩm quyền về The Kalevala thông qua nhiều năm tự nghiên cứu, được hỗ trợ bởi mối quan hệ lâu năm và thân thiết với Giáo sư A.F. Soldan – một người gốc Phần Lan, một người nhiệt thành yêu nước, một học giả uyên bác thông thạo nhiều ngôn ngữ và từng đứng đầu Xưởng đúc tiền Hoàng gia tại Helsingfors, thủ đô Phần Lan. Giáo sư Porter đã rất ân cần trao vào tay tác giả của những trang sách này toàn bộ tư liệu về chủ đề này mà ông có trong tay, bao gồm cả các trước tác của chính ông; ông đã theo dõi sự lớn mạnh của bản dịch này với một sự quan tâm đặc biệt; và bằng con mắt của một nhà thơ kiêm học giả tài hoa, ông đã tiến hành hai lần kiểm tra cẩn thận và phản biện toàn bộ bản thảo, đưa ra các chú thích, sửa đổi và hiệu đính, nhờ đó tác phẩm này đã được cải thiện vô cùng lớn lao.

Với phần giới thiệu kéo dài này, bản dịch tiếng Anh đầu tiên của The Kalevala, dẫu còn nhiều điều bất toàn, xin được trân trọng gửi đến công chúng đọc sách.

JOHN MARTIN CRAWFORD.

Ngày 1 tháng 10 năm 1887.