Việt Nam Thư Quán - Thư viện Online

Chahrarat—tên gọi của người Pawnee (Grinnell).

Dakota, Nakota, hay Lakota—tên bộ lạc chính thức, tùy theo phương ngữ, có nghĩa là “đồng minh, bạn bè”; đôi khi họ cũng tự gọi mình là Oceti Sakowin, tức “bảy ngọn lửa hội đồng”, để ám chỉ bảy phân chi lớn của họ.

Itahatski—tên gọi của người Hidatsa, có nghĩa là “những chiếc mũi tên dài” (Matthews).

K̔odalpä-K̔iñago—tên gọi của người Kiowa, có nghĩa là “những người đeo vòng cổ”, có lẽ là sự hiểu lầm từ cụm từ những kẻ cắt cổ, nghĩa là những kẻ chặt đầu.

Maranshobishgo—tên gọi của người Cheyenne, có nghĩa là “những kẻ cắt cổ” (Long). Tên gọi này rõ ràng không chính xác, vì ngôn ngữ Cheyenne không có âm r.

Nadowesi hoặc Nadowesiu—“những con rắn nhỏ” hoặc “những kẻ thù nhỏ”, trong đó Nadowe có nghĩa là “con rắn” và theo nghĩa bóng là “kẻ thù”, là thuật ngữ chung của người Algonquian dùng cho tất cả các bộ lạc có dòng dõi xa lạ. Người Ojibwa và các tộc khác gọi người Iroquois sống ở phía đông của họ là Nadowe, trong khi người Sioux sống ở phía tây được phân biệt là Nadowesi hoặc Nadowesiu, từ đó sinh ra các tên gọi Nadouessioux và Sioux.

Natnihina hoặc Natni—tên gọi của người Arapaho; Hayden đưa ra dạng Natenehina, mà ông dịch là “những kẻ cắt cổ hoặc chặt đầu”, nhưng nó có thể bắt nguồn từ từ Nadowe như đã giải thích ở trên.

Niake′tsikûtk—tên gọi của người Kichai.

Pambizimina—tên gọi của người Shoshoni, có nghĩa là “những kẻ chặt đầu”.

Papitsinima—tên gọi của người Comanche, có nghĩa là “những kẻ chặt đầu”, bắt nguồn từ papitsi, chỉ hành động chặt đầu, và nĭma hoặc nüma, có nghĩa là con người.

Shahañ—tên gọi của người Osage, Kansa, Oto, v.v. (Dorsey).

Sioux—tên gọi thông dụng, được viết tắt từ Nadouessioux, dạng tiếng Pháp bắt nguồn từ tên gọi của người Ojibwa dành cho họ.

Tsaba′kosh—tên gọi của người Caddo, có nghĩa là “những kẻ cắt cổ”.

Một động tác quét nhanh bàn tay ở phía trước cổ, thường được hiểu là “những kẻ cắt cổ” hoặc “những kẻ chặt đầu”, nhưng người Kiowa cho rằng nó ám chỉ một loại vòng cổ bằng vỏ sò trước đây vốn là đặc trưng của người Sioux.

1058

Người Sioux là bộ lạc lớn nhất tại Hoa Kỳ và đã quá nổi tiếng nên không cần phải mô tả dài dòng ở đây. Dù ngày nay chủ yếu được coi là một bộ lạc miền đồng cỏ, việc họ xuất hiện trên các vùng bình nguyên chỉ là chuyện tương đối gần đây, và trong thời kỳ lịch sử, lãnh thổ của họ kéo dài tận về phía đông đến miền trung Wisconsin, từ nơi này và phần lớn Minnesota, họ đã bị đẩy lui bởi sự tiến về phía tây của người Ojibwa. Có căn cứ để tin rằng quê hương thực sự của toàn bộ dòng dõi Siouan không nằm ở phía tây, hay thậm chí ở vùng trung tâm, mà dọc theo sườn phía nam Đại Tây Dương. (Xem chuyên khảo Các bộ lạc Siouan miền Đông của tác giả.)

Ngôn ngữ Sioux có ba phương ngữ rõ rệt—phương ngữ miền đông hay Santee, phương ngữ miền trung hay Yankton (bao gồm cả người Asiniboin ở phía bắc), và phương ngữ miền tây hay Teton. Bộ lạc này bao gồm bảy phân chi lớn, mỗi phân chi lại có hoặc từng có các tiểu phân chi. Dorsey liệt kê tổng cộng hơn một trăm tiểu phân chi. Mỗi đại phân chi có vòng tròn cắm trại riêng của mình, và khi từ hai phân chi trở lên cắm trại cùng nhau, họ thường dựng trại theo các vòng tròn đồng tâm. (Dorsey.) Bảy phân chi lớn đó là: 1. Mde-wakañ-toñwañ (Medewacanton), “làng của hồ Linh hồn”; 2. Waqpekute (Wahpacoota), “những kẻ bắn lá cây”; 3. Waqpetoñwañ (Wahpeton), “làng lá cây”; 4. Sisitoñwañ (Sisseton), được dịch theo nhiều cách khác nhau là “làng bùn lầy” hoặc “làng đầm lầy”; 5. Ihanktoñwañ (Yankton), “làng tận cùng”; 6. Ihanktoñwañna (Yanktonais), “làng tận cùng phía trên”; 7. Titoñwañ (Teton), “làng đồng cỏ”.

Bốn phân chi đầu tiên gộp lại được gọi là người Isañati hoặc người Sioux Santee. Tên gọi này được cho là bắt nguồn từ isañ, từ dùng trong phương ngữ có nghĩa là “con dao”. Trước đây họ nắm giữ các lưu vực sông Mississippi, Minnesota và sông Red thượng ở Minnesota, và sau đó được tập trung về các khu dành riêng tại hồ Devils, Bắc Dakota; hồ Traverse (cơ quan quản lý Sisseton) và Flandreau, Nam Dakota; cùng cơ quan quản lý Santee ở Nebraska. Những người ở hồ Traverse và Flandreau nay đã nhận đất cấp và trở thành công dân.

Người Yankton và Yanktonais, cùng nhau sử dụng phương ngữ miền trung, chiếm lĩnh chủ yếu vùng đất lưu vực sông James, phía đông sông Missouri, thuộc Bắc Dakota và Nam Dakota, đồng thời kéo dài sang tận Iowa. Ngày nay họ cư ngụ tại các khu dành riêng Yankton và Crow Creek ở Nam Dakota, và khu dành riêng Fort Peck ở Montana.

Người Teton chiếm hơn hai phần ba tổng số dân của toàn bộ bộ lạc Sioux, và từng kiểm soát gần như toàn bộ vùng đất phía tây nam sông Missouri từ sông Cannonball đến sông South Platte, trải dài về phía tây vượt qua dãy Black Hills. Giờ đây, tất cả họ đều sống trong các khu dành riêng tại Nam và Bắc Dakota. Họ lại được chia nhỏ thành bảy phân chi chính: 1. Sichañgu, “những bắp đùi bị bỏng” (Brulés), nay ở khu dành riêng Rosebud; 2. Ogalala, ám chỉ hành động “tung bụi” vào mặt (Clark), nay ở khu dành riêng Pine Ridge, dưới quyền vị tù trưởng nổi tiếng Mây Đỏ (Maqpe-Luta); 3. Hunkpapa, “những người cắm trại ở phần cuối (hoặc lối mở)1059 của vòng tròn cắm trại” (Clark), ở khu dành riêng Standing Rock; 4. Minikañzu, “những người trồng trọt bên nguồn nước”, ở khu dành riêng sông Cheyenne; 5. Itazipko, “những người không có cung” (Sans Arcs), ở khu dành riêng sông Cheyenne; 6. Sihasapa, “những bàn chân đen” (không nhầm lẫn với bộ lạc Blackfoot), ở các khu dành riêng sông Cheyenne và Standing Rock; 7. Ohenoñpa, “hai chiếc vạc”, ở các khu dành riêng sông Cheyenne và Rosebud. Theo báo cáo chính thức năm 1893, số lượng người Sioux tại Hoa Kỳ là khoảng 23.410 người, cộng với 600 người định cư vĩnh viễn ở Manitoba, đưa tổng dân số lên khoảng 24.000 người.

Người Sioux, dưới tên gọi Nadouessi, đã được các nhà truyền giáo Dòng Tên nhắc tới từ năm 1632. Họ đã ký các hiệp ước đầu tiên với chính phủ chúng ta vào năm 1815. Những sự kiện nổi bật nhất trong lịch sử của họ kể từ thời điểm đó là hiệp ước Prairie du Chien năm 1825, vạch ranh giới phía đông của họ và ngăn chặn đà tiến về phía tây của người Ojibwa; cuộc thảm sát Minnesota năm 1862, dẫn đến việc người Sioux bị trục xuất khỏi Minnesota; cuộc chiến tranh Sioux năm 1876–1877, phần lớn bắt nguồn từ việc các thợ mỏ xâm phạm trái phép dãy Black Hills, mà sự kiện chính là trận thua và thảm sát toàn bộ một phân đội dưới quyền Tướng Custer; hiệp ước làm tan rã khu dành riêng lớn vào năm 1889; và cuộc nổi dậy năm 1890 cùng vụ thảm sát tại Wounded Knee.

Do có ưu thế về số lượng, người Sioux luôn tự nhận, nếu không muốn nói là thực thi, quyền bá chủ đối với tất cả các bộ lạc láng giềng ngoại trừ người Ojibwa—những người, nhờ sở hữu súng đạn trước người Sioux, đã có thể đánh đuổi nhóm sau khỏi vùng thượng nguồn sông Mississippi và liên tục ép họ lùi về phía tây cho đến khi bị sự can thiệp của chính phủ Hoa Kỳ ngăn lại. Ngược lại, người Sioux đã đánh đuổi các bộ lạc Cheyenne, Crow, Kiowa và những tộc khác, dồn ép họ vào các vùng núi non hoặc xuống các đồng cỏ miền nam. Các băng nhóm miền đông sống định cư và làm nông nghiệp là chính, nhưng người Teton lại thuần túy và nổi trội là những thợ săn trâu rừng du mục. Tất cả đều sống trong những chiếc lều tipi—từ này xuất hiện trong ngôn ngữ Sioux—được làm bằng vỏ cây ở vùng rừng núi và bằng da trâu ở các vùng bình nguyên. Về bản tính hiếu chiến, họ có lẽ chỉ đứng sau người Cheyenne, và mang phong thái kiêu hãnh vượt trội khá hiếm thấy ở người da đỏ. Clark nhận xét về họ rằng: “Về các phẩm chất tinh thần, đạo đức và thể chất, tôi cho rằng người Sioux kém hơn một chút nhưng vẫn suýt soát ngang bằng với người Cheyenne, và người Teton là nhánh ưu tú nhất trong dòng tộc này.” (Ngôn ngữ ký hiệu của người da đỏ, trang 345.) Người Sioux miền đông nay đã tiến rất xa trên con đường văn minh nhờ những nỗ lực của các giáo viên và nhà truyền giáo trong hơn một thế hệ qua, điều tương tự cũng đúng ở mức độ thấp hơn đối với người Yankton, trong khi phần lớn người Teton vẫn giữ nguyên trạng thái nguyên thủy của họ.

Tôi thấy người Sioux rất khó tiếp cận khi nói về chủ đề Điệu múa Bóng ma. Điều này là dễ hiểu, xét theo những rắc rối mà họ phải gánh chịu do điệu múa ấy gây ra. Khi tôi mới đến Pine Ridge, những tốp lính vẫn đóng quân nơi đây như một lời nhắc nhở về cuộc xung đột, trong khi ở1060 nghĩa trang nhỏ tại cơ quan quản lý là những ngôi mộ mới đắp của các binh sĩ tử trận, và chỉ cách đó vài dải dặm là chiến trường Wounded Knee cùng chiếc hố chôn thi thể của gần ba trăm đồng bào họ. Trước các câu hỏi của tôi, câu trả lời hầu như không thay đổi: “Điệu múa đó là tôn giáo của chúng tôi, nhưng chính phủ đã phái lính đến tàn sát chúng tôi vì nó. Chúng tôi sẽ không bàn gì thêm về nó nữa.” Một lý do khác khiến họ không sẵn lòng chia sẻ là thực tế phần lớn các thông dịch viên đều xuất thân từ miền đông hoặc nhóm Santee của bộ lạc, vốn có thái độ khinh miệt đối với các tín ngưỡng và phong tục của những người anh em miền tây nguyên thủy hơn, khiến cho tình cảm giữa họ và nhóm sau chỉ có rất ít sự thân thiện. Trong một dịp nỗ lực phá vỡ bầu không khí lạnh nhạt với một người đã thụ giáo điệu múa, tôi đã kể cho anh ta nghe việc người Arapaho đã sẵn sàng cung cấp thông tin cho tôi ra sao và thậm chí còn mời tôi tham gia điệu múa thế nào. “Thế thì,” anh ta nói, “anh không nhận thấy rằng tôn giáo của Điệu múa Bóng ma tốt hơn tôn giáo của các nhà thờ sao?” Tôi không thể dễ dàng trả lời là có, và ngập ngừng giây lát để tìm cách đáp lại. Anh ta nhận ra ngay lập tức và điềm đạm nói: “Ồ, thế thì, nếu anh chưa nhận thức được điều đó, thì anh chẳng hiểu gì về nó cả,” rồi từ chối tiếp tục cuộc trò chuyện.

Các bài ca bóng ma của người Sioux đều nằm trong phương ngữ của người Teton—những người tỏ ra quan tâm cuồng nhiệt nhất đến điệu múa vốn hầu như ít được biết đến ở các băng nhóm sinh sống ở phía đông sông Missouri. Đặc tính ngân vang của ngôn ngữ,1061 cùng âm l lỏng luyến thường xuyên của phương ngữ này, khiến những khúc ca ấy mang âm hưởng vô cùng du dương, trong khi về vẻ đẹp ý tưởng và cách diễn đạt, chúng chỉ đứng sau các bài ca của người Arapaho.

Bài ca mở đầu

A′te he′ye e′yayo!

A′te he′ye lo,

A′te he′ye lo.

Nitu′ñkañshi′la wa′ñyegala′ke—kta′ e′yayo′!

A′te he′ye lo,

A′te he′ye lo.

Ni′takuye wañye′găla′ke—kta e′yayo′!

A′te he′ye lo,

A′te he′ye lo.

Bản dịch

Người cha đã phán thế—E′yayo!

Người cha đã phán thế,

Người cha đã phán thế.

Các ngươi sẽ được thấy người ông của mình—E′yayo′!

Người cha đã phán thế,

Người cha đã phán thế.

Các ngươi sẽ được thấy người thân thuộc của mình—E′yayo′!

Người cha đã phán thế,

Người cha đã phán thế.

Đây là bài ca mở đầu của điệu múa. Khi cất lên những câu này, tất cả các vũ công đều đứng bất động, hai tay vươn dài về hướng tây—vùng đất của vị đấng cứu thế và là phương trời từ đó thế giới linh hồn mới sẽ xuất hiện. Khi bài ca kết thúc, tất cả cùng hô vang một tiếng, sau đó họ nắm tay nhau và bắt đầu bước vòng tròn sang phía trái. “Ông”, cũng như “cha”, là một danh xưng tôn kính được dùng để gọi đấng cứu thế.

Michĭ′nkshi nañpe ma′yuzaye,

A′te he′ye lo,

A′te he′ye lo.

Ini′chaghe-kte,

A′te he′ye lo,

A′te he′ye lo.

Chăno′ñpa wa′ñ chi′cha-u′pi,

1062

Chăno′ñpa wa′ñ chi′cha-u′pi,

A′te he′ye lo′,

A′te he′he lo′.

Cha′-yani′pi-kta′,

A′te he′ye lo′,

A′te he′ye lo′.

Bản dịch

Hỡi con ta, hãy để ta nắm lấy tay con,

Đấng làm cha đã phán,

Đấng làm cha đã phán.

Các ngươi sẽ được sống,

Đấng làm cha đã phán,

Đấng làm cha đã phán.

Ta mang đến cho các ngươi một chiếc tẩu thuốc,

Đấng làm cha đã phán,

Đấng làm cha đã phán.

Nhờ vào đó các ngươi sẽ được sống,

Đấng làm cha đã phán,

Đấng làm cha đã phán.

Bài ca này nhắc đến chiếc tẩu thiêng mà, theo truyền thuyết của người Sioux, đã được một thiếu nữ bí ẩn mang đến cho họ từ thế giới linh hồn. Câu chuyện, theo bản tóm tắt của Đại úy J. M. Lee, diễn ra như sau: Ngày xửa ngày xưa, người Sioux luôn chìm trong chiến tranh, không chỉ với các bộ lạc khác mà còn với chính đồng bào mình. Trong một lần nọ, hai chàng trai trẻ đang đi săn thì nhìn thấy một người thiếu nữ đang tiến về phía họ với đôi tay khoanh trước ngực. Nhận thấy nàng không phải người cùng bộ lạc, người này đề nghị người kia hãy giết nàng đi, nhưng anh ta từ chối và giục chờ xem nàng muốn gì. Tuy nhiên, người cất lời trước lại toan giết nàng khi nàng đến gần, thì nàng bỗng khom người xuống và rút từ cổ chân ra một vật trông giống như chiếc vòng xuyến, rồi vung nó quanh đầu. Chuyển động nhanh đến mức trông như thể có một đám mây bao quanh nàng trong khoảnh khắc, rồi nàng dừng lại, và con rắn mà nàng vừa tháo ra khỏi cổ chân đã trườn đi mất qua lớp cỏ dại. Thế nhưng người chiến binh từng có ý định giết nàng thì đã biến mất, bị quét sạch khỏi mặt đất.

Quay sang người bạn đồng hành của anh ta, nàng nói: “Ta đến với các ngươi như một người bạn và kẻ cứu giúp. Đồng bào các ngươi vẫn luôn tàn sát lẫn nhau. Ta mang đến đây một chiếc tẩu, là tượng trưng cho hòa bình,” và nàng giơ chiếc tẩu ra khi nói. “Khi các ngươi hút nó, tâm trí các ngươi sẽ hướng về hòa bình, và không một kẻ sát nhân nào (nghĩa là, bất cứ kẻ nào giết hại thành viên trong chính bộ lạc mình) được phép hút nó.” Nàng cùng anh ta trở về ngôi làng của anh, nơi những người phụ nữ đã chuẩn bị một túp lều tipi lớn để đón tiếp nàng, và các tù trưởng của bộ lạc đã đến đó để lắng nghe những lời chỉ bảo của nàng. Nàng dạy họ phải sống hòa thuận với1063 nhau nếu muốn được hạnh phúc, và khi họ lắng nghe những lời nàng nói cùng tiếp nhận những giáo huấn của nàng, nàng trao cho họ chiếc tẩu y dược thiêng liêng để từ đó về sau sử dụng trong các hội đồng của họ như một lời nhắc nhở vĩnh viễn về hiệp ước hòa bình của người Lakota. Sứ mệnh nay đã hoàn thành, nàng nói rằng mình phải rời đi, và mặc dù họ tha thiết nài nỉ nàng ở lại, nàng không thể nán lại lâu hơn, mà đã biến mất đột ngột và kỳ bí y như khi nàng đến.

Một dị bản của truyền thuyết này được Đại tá Mallery ghi lại trong bài viết của ông đăng ở Báo cáo Thường niên lần thứ Tư mươi của Cục Khảo cứu Dân tộc học, nơi câu chuyện được minh họa bằng một bản in màu phác họa từ bức tranh do chính người kể chuyện da đỏ thực hiện. Theo phiên bản này, thiếu nữ tẩu thuốc chính là người Con Bò Cái Trắng kỳ bí, và mang theo, cùng với chiếc tẩu, một gói bốn hạt ngô với các màu sắc khác nhau. Số ngô này mọc lên từ dòng sữa rỉ ra từ bầu vú của nàng, và do đó, cùng với chính thịt của loài trâu, đã được định đoạt từ thuở khai sinh để trở thành nguồn lương thực cho muôn dân da đỏ. Những thứ trông giống như loài rắn quấn quanh eo và cổ chân nàng thực chất là những phiến lá cỏ (ngô chăng?). Nàng dạy mọi người gọi mình là “bà”, một danh hiệu tôn kính trong cộng đồng người da đỏ, và sau khi dẫn họ đến với những người thân thích của mình là loài trâu, nàng đã phai mờ khỏi tầm mắt họ trong khi họ vẫn đang ngẩn ngơ ngắm nhìn nàng.

Chiếc tẩu đóng một vai trò quan trọng trong thần thoại và nghi lễ của hầu hết mọi bộ lạc của chúng ta, ở cả miền đông lẫn miền tây, và không một nghi lễ lớn nào được coi là trọn vẹn cũng như chưa từng có hiệp ước nào được phê chuẩn mà thiếu đi vật phẩm ấy. Nó thường là biểu tượng của hòa bình và sự thật. Với tư cách là biểu tượng hòa bình, trước đây nó được mang theo bởi bất kỳ sứ giả nào truyền đạt thông điệp hòa hiếu từ bộ lạc này sang bộ lạc khác, đồng thời được hút để long trọng phê chuẩn các hiệp ước, bản thân hành động hút tẩu mang bản chất tương tự như một lời thề. Trong số các bộ lạc miền bình nguyên, một cá nhân bị buộc tội phạm pháp sẽ được mời hút chiếc tẩu thiêng, và nếu người đó chấp nhận rồi hút, anh ta sẽ được tuyên bố là vô tội, bởi không một người da đỏ nào dám hút nó nếu bản thân có tội. Chiếc tẩu nghi lễ thông thường của các bộ lạc miền bình nguyên được làm bằng loại đá đỏ, được gọi là catlinite, khai thác từ mỏ đá làm tẩu nổi tiếng ở Minnesota thuộc vùng đất cổ xưa của người Sioux. Chiếc tẩu hòa bình của người Cherokee được chế tác từ một loại đá màu trắng, có đôi chút điểm tương đồng với khoáng thạch talc, từ một mỏ đá gần Knoxville, Tennessee. Người ta kể rằng nó có bảy lỗ cắm cán, tượng trưng cho bảy thị tộc của người Cherokee, và được bảy vị cố vấn cùng hút một lúc. Trong mọi trường hợp, bộ lạc nào cũng có một truyền thuyết để lý giải về nguồn gốc của chiếc tẩu. Một chiếc tẩu dẹt chính là “bùa hộ mệnh” của bộ lạc Arapaho, và vẫn đang được lưu giữ tại băng nhóm miền bắc ở Wyoming. (Xem các bài ca Arapaho số 1 và số 2.) Bên cạnh tẩu đá, người ta còn sử dụng tẩu làm bằng đất nung hoặc xương, cũng như thuốc lá điếu, nhưng nhìn chung không có tính chất nghi lễ nào gắn liền với những vật dụng này. Trong các nghi thức hút tẩu, chiếc tẩu được chuyền đi vòng quanh vòng tròn các vị cố vấn, mỗi người chỉ rít vài hơi rồi trao nó cho người ngồi bên cạnh. Khi nhận tẩu, mỗi người đều dâng nó hướng về mặt trời trước tiên, giơ phần bầu tẩu lên bầu trời và lẩm bổng: “Hỡi ông, xin hãy hút đi”; tiếp đến hướng về mặt đất, ngọn lửa, và có lẽ cả bốn phương trời cùng một vài vị anh hùng thần thoại nào đó của họ. Ở người Kiowa,1064 tôi từng chứng kiến một người giơ cao chiếc tẩu lên bầu trời, nói rằng: “Xin hãy hút đi, Sinti” (Sinti là nhân vật ranh mãnh vĩ đại trong thần thoại của họ), và rồi cũng với cách thức ấy: “Xin hãy hút đi, Chúa Giê-su.”

Trong Điệu múa Bóng ma tại Rosebud và Pine Ridge, theo cách thực hiện thông thường, một thiếu nữ đứng ở trung tâm vòng tròn, giơ cao chiếc tẩu hướng về phía vị đấng cứu thế ở phương tây, và giữ nguyên tư thế ấy trong suốt thời gian diễn ra điệu múa. Một thiếu nữ khác thường đứng bên cạnh nàng, cũng giơ cao một chiếc bánh xe bäqati (xem bài ca Arapaho số 49) theo cách tương tự. Người ta kể rằng nét đặc trưng này của điệu múa do Short Bull khởi xướng.

He tuwe′cha he u echa′ni hwo?

Huñku oki′le chaya he u hwo?

A′te-ye he′ye lo,

A′te-ye he′ye lo.

Bản dịch

Ngươi nghĩ ai đang đến đằng kia?

Phải chăng có ai đang tìm kiếm người mẹ của mình?

Đấng làm cha đã phán,

Đấng làm cha đã phán.

Trong bài ca này, người hát kể lại cách anh ta được chào đón bởi người bạn cũ của mình khi bước chân vào thế giới linh hồn—nơi anh ta đã đến để tìm kiếm người mẹ quá cố.

Wana′yañ ma′niye,

Wana′yañ ma′niye.

Tata′ñka wañ ma′niye,

A′te he′ye lo,

A′te he′ye lo.

Bản dịch

Giờ đây ngài đang bước đi,

Giờ đây ngài đang bước đi.

Có một con trâu đực đang bước đi,

Đấng làm cha đã phán,

Đấng làm cha đã phán.

Tác giả của bài ca này, trong khải tượng về thế giới linh hồn của mình, rõ ràng đã nhìn thấy một đàn trâu, với một con trâu đực đang thong thả bước đi gần đó. Hình thức của động từ cho thấy người đang cất lời được mặc định là một phụ nữ.

1065

Lechel miyo′qañ-kte lo—Yo′yoyo′!

Taku maka′ a-icha′gha hena mita′wa-ye lo—Yo′yoyo′!

A′te he′ye lo—Yo′yoyo′!

E′ya Yo′yoyo′!

Bản dịch

Đây sẽ là công việc của ta—Yo′yoyo′!

Tất cả những gì sinh sôi trên mặt đất này đều thuộc về ta—Yo′yoyo′!

Đấng làm cha đã phán—Yo′yoyo′!

E′ya Yo′yoyo′!

Michinkshi′yi tewa′qila che—Ye′ye′!

Oya′te-ye i′nichagha′pi-kta che—Ye′ye′!

A′teye he′ye lo,

A′teye he′ye lo.

Haye′ye′ E′yayo′yo′!

Bản dịch

Ta yêu thương các con của ta—Ye′ye′!

Các con sẽ lớn lên thành một dân tộc—Ye′ye′!

Đấng làm cha đã phán, đấng làm cha đã phán.

Haye′ye′ E′yayo′yo′! Haye′ye′ E′yayo′yo′!

Mila kiñ hiyu′michi′chiyana,

Mila kiñ hiyu′michi′chiyana.

Wa′waka′bla-kte—Ye′ye′!

Oñchi he′ye lo—Yo′yo′!

Puye chiñyi wa′sna wakaghiñyiñ-kte,

Oñchi heye lo—Yo′yo!

1066

Bản dịch

Hãy đưa cho tao con dao của tao,

Tao sẽ treo thịt lên để phơi khô—Ye′ye′!

Người bà đã phán thế—Yo′yo′!

Khi thịt khô tao sẽ làm món pemmican,

Người bà đã phán thế—Yo′yo!

Bài ca này gợi lên bức tranh sinh động về đời sống xa xưa của người da đỏ. Trong khải tượng xuất thần của mình, người bà lớn tuổi—người mà trải nghiệm được phản ánh qua bài ca—đã bắt gặp những người bạn của bà nơi thế giới linh hồn đúng lúc tất cả những người phụ nữ trong trại đang bận rộn cắt nhỏ thịt để phơi khô sau một chuyến săn trâu thành công. Trong niềm vui sướng, bà gọi đòi con dao để phụ giúp công việc, và nói rằng ngay khi thịt khô, bà sẽ làm một ít pemmican.

Vào thời xưa, một trại của người da đỏ trong lúc xẻ thịt sau một buổi săn trâu là khung cảnh vô cùng nhộn nhịp và vui tươi, một vài ký ức mờ nhạt về điều đó vẫn còn vương vấn trong ngày phát lương thực định kỳ tại các cơ quan quản lý. Ba mươi năm trước, khi một cuộc đại săn được trù tính, công tác chuẩn bị đã được tiến hành từ trước đó cả nhiều ngày nhiều tuần. Các sứ giả được phái đi để triệu tập các băng nhóm láng giềng tề tựu về một điểm hẹn chung, các thầy y cất lên những lời cầu nguyện và thực hiện nghi lễ để thu hút bầy thú, những bài ca về loài trâu được cất lên, và cuối cùng khi mọi thứ đã sẵn sàng, các băng nhóm liên minh hoặc đôi khi toàn bộ bộ lạc—đàn ông, phụ nữ, trẻ em, ngựa, chó và xe kéo travois—cùng kéo ra các vùng thảo nguyên săn trâu. Tại đây, khu trại khổng lồ với hàng trăm túp lều tipi được dựng lên, nhiều nghi lễ nữa lại được cử hành,1067 và các chiến binh cưỡi ngựa cùng nhau xuất phát để bao vây và tàn sát bầy thú. Phụ nữ theo sát phía sau để lóc bộ da khỏi những thân xác còn nóng hổi, cắt lấy những phần thịt và mỡ ngon nhất mang về trại. Tại đây, thịt được thái thành từng dải mỏng và treo lên các giàn phơi bằng những thanh sào nằm ngang để phơi khô, trong khi phần mỡ được lóc ra thành từng lớp mảng. Trong bầu không khí khô ráo của vùng đồng cỏ, chỉ cần một ngày là thường đủ để làm khô thịt mà không cần đến muối hay khói. Khi được phơi khô như vậy, nó được gọi là “thịt bò khô” (jerked beef). Khi thịt hãy còn tươi, trong ngày đầu tiên hoặc hai ngày đầu tiên, cả khu trại chìm trong những bữa tiệc liên hoan không dứt, những miếng bít tết mọng nước hoặc phần dẻ sườn thơm ngon được giữ nướng trên than hồng ở túp lều này hay lều khác cho đến tận khuya khoắt. Đó chính là ngày hội mùa của các bộ lạc miền bình nguyên. Ngay khi thịt khô, các lều tipi được hạ xuống và xếp gọn vào các cỗ xe cùng với thịt, từng gia đình lần lượt lên đường trở về nhà cho đến khi chẳng mấy chốc khu đại trại chỉ còn là dĩ vãng.

Thịt bò khô hoặc thịt nai khô thường được chế biến để ăn bằng cách luộc cho đến khi đạt độ mềm vừa phải. Khi ăn, người da đỏ lấy một dải thịt đã nấu chín như vậy, nhúng một đầu vào bát súp pha bằng cách hòa tan một ít muối vào nước ấm, cắn lấy phần đã thấm muối đó bằng răng, rồi dùng con dao cầm ở tay bên kia để lạng lấy một lượng vừa đủ cho một miếng ăn. Giữa những miếng ăn, họ cắn thêm một nhúm mỡ khô được đặt chung trong đĩa với thịt.

Để làm món pemmican, thịt bò khô hoặc các loại thịt khác được nướng trên lửa cho đến khi giòn rồi được giã nát thành dạng vụn bằng một chiếc búa đá. Vào thời xưa, người ta đào một cái hố dưới đất và căng một tấm da trâu phủ lên trên để tạo thành một chiếc bát bằng da, rồi quăng thịt vào đó để giã. Tấm da đó lấy từ phần cổ trâu, phần dai nhất trên bộ da, cũng là loại da được dùng làm khiên giáp, và là phần duy nhất có thể chịu được sự mài mòn của những chiếc búa. Trong lúc đó, các khúc xương ống mang tủy được chẻ đôi và đun sôi trong nước cho đến khi toàn bộ mỡ và dầu nổi lên trên bề mặt, lúc ấy người ta hớt lấy và rưới lên phần thịt bò đã giã nhỏ. Ngay khi hỗn hợp nguội đi, nó được khâu kín vào các túi da (không phải các tráp đựng bằng da thuộc trang trí thông thường) và cất đi cho đến khi cần dùng. Đôi khi nó được đem chôn hoặc cất giấu theo những cách khác. Pemmican được chế biến theo cách này có thể bảo quản vô thời hạn. Khi chuẩn bị để dùng ngay, nó thường được làm ngọt bằng đường, quả cây mesquite, hoặc một loại quả dại nào đó được trộn lẫn và giã nhuyễn cùng với thịt trong quá trình đập dập. Món này cực kỳ bổ dưỡng và có hương vị rất dễ chịu đối với những ai đã quen dùng. Trong những chuyến hành trình, nó đối với người da đỏ miền đồng cỏ cũng giống như ngô rang đối với những thợ săn ở các vùng rừng núi, và đã được chứng minh là có giá trị dinh dưỡng cô đặc đến mức được sử dụng rộng rãi bởi các lữ khách và nhà thám hiểm vùng cực. Một chế phẩm tương tự cũng được sử dụng trên các thảo nguyên Nam America và trong vùng sa mạc ở Nam Africa, trong khi các sản phẩm thịt bò đóng hộp thương mại chính là một sự phỏng theo ý tưởng từ người da đỏ. Tên gọi này bắt nguồn từ ngôn ngữ Cree, biểu thị một thứ gì đó được trộn với mỡ hoặc dầu. (Lacombe.)

1068

Le he′yahe′—Ye′ye!

Kañghi-ye oya′te-ye cha-ya waoñ we lo,

Kañghi-ye oya′te-ye cha-ya waoñ we lo.

Bản dịch

Người này cất tiếng—Ye′ye!

Quả thực ta thuộc về dân tộc quạ đen,

Quả thực ta thuộc về dân tộc quạ đen.

Bài ca này có thể được dịch thoát ý hơn là: “Ta chính là dân tộc quạ”, nghĩa là, ta đại diện cho dân tộc quạ, loài quạ có lẽ tượng trưng cho các linh hồn của người chết ở thế giới bên kia, như đã được giải thích trong bài ca Arapaho số 36. Trong một số bài ca bóng ma có xuất hiện những câu biểu đạt như “Ta là một con quạ”, “Người phụ nữ quạ đang trở về nhà”, v.v. Hãy so sánh với bài ca Sioux số 18.

Niya′te-ye′ he′uw′e, niya′te-ye′ he′uw′e,

Wa′ñbăli gălĕ′shka wa′ñ-yañ nihi′youwe,

Wa′ñbăli gălĕ′shka wa′ñ-yañ nihi′youwe.

Bản dịch

Đó là cha ngươi đang đến, đó là cha ngươi đang đến,

Một chú đại bàng đốm đang đến vì ngươi,

Một chú đại bàng đốm đang đến vì ngươi.

Bài ca này có lẽ đề cập đến một khải tượng xuất thần biến hóa hình hài, giống như những gì thường được nhắc đến trong các bài ca bóng ma, nơi người bạn linh hồn bỗng nhiên hóa thành hình dạng của một chú chim, một con nai sừng tấm, hoặc một loài động vật nào khác.

Miyo′qañ kiñ wañla′ki—Ye′yeye′!

Hena wa′ñlake,

Ha′eye′ya he′yeye′,

Ha′eye′ya he′yeye′.

Bản dịch

Ngươi thấy những gì ta có thể làm chứ—Ye′yeye′!

Ngươi nhìn thấy chúng kìa, ngươi nhìn thấy chúng kìa,

Ha′eye′ya he′yeye′! Ha′eye′ya he′yeye′!

Trong bài ca này, Đấng Cha dường như được miêu tả là đang kêu gọi các con của ngài làm chứng rằng ngài đã cho họ chiêm ngưỡng những khải tượng về thế giới linh hồn và những người thân đã khuất của họ.

1069

E′yaye′ye′! E′yaye′ye′!

Michĭ′nkshi mita′waye,

Michĭ′nkshi mita′waye.

Bản dịch

E′yaye′ye′! E′yaye′ye′!

Đó chính là đứa con của ta,

Đó chính là đứa con của ta.

Thể loại của động từ cho thấy bài ca này được sáng tác bởi một người phụ nữ, người rõ ràng đã đoàn tụ với đứa con đã khuất của mình trong thế giới linh hồn.

A′te he′ u-we, A′te he′ u-we,

A′te eya′ya he′ u-we′ lo,

Ya′nipi-kta′ e′ya u′-we lo,

Ya′nipi-kta′ e′ya u′-we lo.

Bản dịch

Kia là người cha đang đến,

Kia là người cha đang đến.

Người cha cất lời điều này khi ngài đến,

“Các ngươi sẽ được sống,” ngài vừa nói vừa đến,

“Các ngươi sẽ được sống,” ngài vừa nói vừa đến.

Đây là sự nhắc lại lời hứa về sự sống vĩnh hằng trong thế giới linh hồn mới từ đấng cứu thế.

Wa′sna wa′tiñ-kta′—E′yeye′yeye′!

Le′chiya′-ya eya′pi-lo—E′yeye′yeye′!

E′ya he′-ye lo, E′ya he′-ye lo,

A′te-ye he′ye lo, A′te-ye he′ye lo.

Bản dịch

Ta sẽ ăn món pemmican—E′yeye′yeye′!

Họ đã nói vậy, họ đã nói vậy,

Đấng làm cha đã phán thế, đấng làm cha đã phán thế.

Để tìm hiểu phần giải thích về sự tham chiếu trong bài ca này, xin xem bài số 7.

A′te lena ma′qu-we—Ye′ye′ye′!

Peta wañ—yañyañ ma′qu-we—Ye′ye′ye′!

A′te ma′qu-we—Ye′ye′ye′!

1070

Bản dịch

Chính người cha là đấng đã ban cho chúng ta những vật này—Ye′ye′ye′!

Chính người cha là đấng đã ban lửa cho chúng ta—Ye′ye′ye′!

Đấng làm cha đã ban nó cho chúng ta—Ye′ye′ye′!

Bài ca này thường được sử dụng làm khúc ca mở đầu trong Điệu múa Bóng ma của người Sioux. Lửa được tôn kính trong tất cả các bộ lạc da đỏ như một trong những món quà vĩ đại nhất từ Đấng Sáng Tạo Sự Sống, và bộ lạc nào cũng có một câu chuyện thần thoại kể về nguồn gốc của lửa cũng như cách con người có được nó. Trong hầu hết các thần thoại đó, ngọn lửa ban đầu được miêu tả là thuộc quyền sở hữu của một vị khổng lồ hoặc một ác quái nào đó, và cuối cùng bị đánh cắp bởi một người anh hùng sau một loạt thử thách và gian truân xứng tầm với các anh hùng trong tích Bộ lông cừu vàng.

Ina′ he′kuwo′; ina′ he′kuwo′.

Misu′nkala che′yaya oma′ni-ye,

Misu′nkala che′yaya oma′ni-ye.

I′na he′kuwo′; i′na he′kuwo′.

Bản dịch

Mẹ ơi, hãy trở về nhà; mẹ ơi, hãy trở về nhà.

Cậu em trai nhỏ của con cứ đi quanh và khóc lóc mãi thôi,

Cậu em trai nhỏ của con cứ đi quanh và khóc lóc mãi thôi.

Mẹ ơi, hãy trở về nhà; mẹ ơi, hãy trở về nhà.

Bài ca đầy cảm động này rất được người Sioux yêu thích. Nó được sáng tác bởi một thiếu nữ nhìn thấy người mẹ quá cố của mình ở thế giới bên kia, và khi bừng tỉnh khỏi khải tượng xuất thần, cô khẩn khoản nài xin người mẹ hãy quay trở lại với họ, bởi đứa em trai nhỏ cứ mãi khóc đòi mẹ không nguôi.

Wa′na wanasa′pi-kta,

Wa′na wanasa′pi-kta.

Ŭñchi′ ita′zipa michu′-ye,

A′te he′ye lo, a′te he′ye lo.

Bản dịch

Giờ đây họ sắp sửa đi săn trâu rồi,

Hỡi người bà, hãy trả lại chiếc cung cho con,

Đấng làm cha đã phán thế, đấng làm cha đã phán thế.

Tác giả của bài ca này, trong khải tượng về thế giới linh hồn, nhìn thấy những người bạn thuở trước của mình chuẩn bị xuất phát cho một chuyến săn trâu, liền kêu lên với người bà hãy trả lại chiếc cung để anh ta có thể cùng tham gia với họ. Thể thức “hãy trả lại cho con” nhằm thể hiện cuộc sống ngày xưa của người da đỏ đã lùi xa đến nhường nào, trước thời điểm họ sử dụng súng ống và những vật dụng khác của người da trắng. Câu cuối không có mối liên hệ đặc biệt nào với phần còn lại, ngoại trừ việc đóng vai trò là một điệp khúc quen thuộc trong các bài ca bóng ma.

1071

He′! kii′ñyañka a′gali′-ye,

Wañ! le′chiya wanasa′pi-kta′ keya′pi lo,

Wañhi′nkpe ka′gha-yo!

A′te he′ye lo, A′te he′ye lo.

Bản dịch

Hê! Họ đã phi nước đại trở về rồi kìa,

Chà, họ bảo rằng sắp có một cuộc săn trâu ở bên này đấy,

Hãy làm mũi tên đi! Hãy làm mũi tên đi!

Đấng làm cha đã phán thế, đấng làm cha đã phán thế.

Bài ca này có thể được xem như phần bổ sung cho bài trước. Vào thời xưa, khi đi săn trâu, người Sioux có thói quen cử một nhóm thám sát nhỏ đi trước để dò tìm bầy thú. Khi tìm thấy, những người này lập tức phi ngựa thật nhanh quay về báo tin cho đại quân thợ săn, nhưng thay vì dừng lại khi đến nơi, họ phóng vọt qua rồi mới quay đầu hòa vào phía sau đội hình. Câu đầu tiên chính là để nhắc đến phong tục đó. Tác giả của bài ca, khi bừng tỉnh ở thế giới linh hồn, nhìn thấy đội thám sát vừa phi nước đại trở về mang theo tin tức có đàn trâu xuất hiện. Mọi người lập tức chuẩn bị tham gia cuộc săn và “đấng làm cha” ra lệnh cho anh ta hãy làm (hoặc chuẩn bị) những mũi tên của mình để đi cùng họ.

Mi′ye wañma′yañka-yo!

Ka′ñghi oya′te wañ chañku′ waka′ghe lo,

Yani′pi-kta′-cha, yani′pi-kta′-cha.

Kola he′ye lo, kola he′ye lo.

Bản dịch

Hãy nhìn ta kìa! Hãy nhìn ta kìa!

Ta đang mở đường cho một người thuộc dân tộc quạ (?0),

Ta đang mở đường cho một người thuộc dân tộc quạ (?).

Quả thực các ngươi sẽ được sống, quả thực các ngươi sẽ được sống.

Người bạn của chúng ta đã phán thế, người bạn của chúng ta đã phán thế.

Ý tưởng của bài ca này có phần tương tự như bài số 8. Nó không hề ám chỉ đến những người da đỏ thuộc bộ lạc Crow. Như đã được giải thích trước đó,1072 loài quạ là biểu tượng của thế giới linh hồn, và khi “người bạn”—đấng làm cha hoặc đấng cứu thế—tuyên bố rằng ngài đang dọn đường cho một thành viên của dân tộc quạ, điều ngài muốn nói là ngài đã chuẩn bị sẵn con đường cho sự trở về của những người thân quen đã đi khuất trước họ.

Maka′ sito′maniyañ ukiye,

Oya′te uki′ye, oya′te uki′ye,

Wa′ñbali oya′te wañ hoshi′hi-ye lo,

Ate heye lo, ate heye lo,

Maka o′wañcha′ya uki′ye.

Pte kiñ ukiye, pte kiñ ukiye,

Kañghi oya′te wañ hoshi′hi-ye lo,

A′te he′ye lo, a′te he′ye lo.

Bản dịch

Toàn bộ thế giới đang kéo đến,

Một dân tộc đang kéo đến, một dân tộc đang kéo đến,

Loài Đại bàng đã mang thông điệp đến cho bộ lạc.

Đấng làm cha đã phán thế, đấng làm cha đã phán thế.

Khắp muôn nơi trên mặt đất họ đang kéo đến.

Loài trâu đang kéo đến, loài trâu đang kéo đến,

Loài Quạ đã mang thông điệp đến cho bộ lạc,

Đấng làm cha đã phán thế, đấng làm cha đã phán thế.

Bài ca tuyệt vời này tóm lược toàn bộ niềm hy vọng của Điệu múa Bóng ma—sự trở về của bầy trâu và những người thân đã khuất, với thông điệp được mang đến cho dân chúng bởi những loài chim thiêng là Đại bàng và Quạ. Loài đại bàng có tên wañ′bali chính là đại bàng chiến trận, từ loài chim này người ta lấy lông để làm mũ đội chiến đấu.

Le′na wa′kañ waka′gha-che,

A′te he′ye lo, a′te he′ye lo,

O′găle kiñhañ wakañ waka′gha-che,

A′te he′ye lo, a′te he′ye lo,

Chănoñ′pa kiñ waka′gha-che,

A′te he′ye lo, a′te he′ye lo.

Bản dịch

Chính ta là người chế tác ra những vật thiêng này,

Đấng làm cha đã phán, đấng làm cha đã phán.

Chính ta là người làm ra chiếc áo thiêng,

Đấng làm cha đã phán, đấng làm cha đã phán.

Chính ta là người đã làm ra chiếc tẩu,

Đấng làm cha đã phán, đấng làm cha đã phán.

Bài ca này đề cập đến chiếc tẩu thiêng (xem bài ca Sioux số 2 và bài ca Arapaho số 2) cùng chiếc áo sơ-mi bóng ma.

Miyo′qañ kiñ chichu′-che,

A′te he′ye lo′, a′te he′ye lo′,

O′găle kiñ ni′niye′-kta,

A′te he′ye lo′, a′te he′ye lo′.

1073

Bản dịch

Quả thật, ta đã ban cho các ngươi sức mạnh của ta,

Đấng làm cha đã phán, đấng làm cha đã phán.

Chiếc áo sẽ khiến các ngươi được sống,

Đấng làm cha đã phán, đấng làm cha đã phán.

Bài ca này cũng đề cập đến chiếc áo sơ-mi bóng ma, vốn được cho là có khả năng bảo vệ người mặc khỏi mọi tổn thương.

Michĭ′nkshi tahe′na ku′piye,

Mako′che wañ washte aya′găli′pi-kte,

A′te he′ye lo′, a′te he′ye lo′.

Bản dịch

Hỡi con ta, hãy đến hướng này,

Hỡi con ta, hãy đến hướng này.

Các con sẽ mang về nhà một vùng đất tốt tươi,

Đấng làm cha đã phán, đấng làm cha đã phán.

Bài ca này có thể nhắc đến khải tượng về một trái đất mới mà đấng cứu thế đã cho các sứ giả người Sioux chiêm ngưỡng khi họ đến thăm ngài. (Xem trang 797.) Dòng đầu tiên theo nghĩa đen có nghĩa là “hãy quay về theo hướng này”, với thể mệnh lệnh được sử dụng mang sắc thái nằm giữa một mệnh lệnh và một lời nài nỉ.

Wana wichĕ′shka a′ti-ye,

Wana wichĕ′shka a′ti-ye.

Wihu′ta oho′măni, wihu′ta oho′măni,

Oka′tañna, oka′tañna,

Koyañ wowa′hiñ-kte,

Koyañ wowa′hiñ-kte.

Bản dịch

Giờ hãy dựng túp lều tipi lên,

Giờ hãy dựng túp lều tipi lên.

Xung quanh phần chân lều,

Hãy đóng các cái cọc xuống,

Hãy đóng các cái cọc xuống.

Trong lúc đó ta sẽ nấu nướng,

Trong lúc đó ta sẽ nấu nướng.

Thể thức của động từ oka′tañna cho thấy người đang cất lời là một người phụ nữ, ngay cả khi chúng ta không biết điều đó từ bối cảnh xung quanh. Đối với những ai am hiểu đời sống của người da đỏ, nó gợi lên một bức tranh sinh động về một băng nhóm miền đồng cỏ đang hành quân, dừng chân nghỉ ngơi vào lúc trưa hay chiều tối. Ngay khi hiệu lệnh dừng chân được hô lên bên một con suối thuận tiện, những người phụ nữ liền nhảy xuống và tháo dây cho những con ngựa khỏi cỗ xe (hoặc xe kéo travois vào thời xưa), rồi trói thòng lọng chân chúng lại để 1074 ngăn không cho chúng đi lang thang. Sau đó, trong khi một số phụ nữ dựng các cột lều tipi, kéo lớp bạt phủ lên trên, rồi đóng các cây cọc xuống quanh chân lều cùng các chốt gỗ dọc theo thân lều, những người phụ nữ khác cầm rìu và xách xô đi xuống con suối lấy củi và nước. Khi họ quay trở lại, họ thấy những túp lều đã được dựng xong và những chiếc chăn được trải ra trên thảm cỏ, chỉ trong vài phút, lửa được nhóm lên và bữa ăn đang được chuẩn bị. Người phụ nữ sáng tác bài ca này rõ ràng trong khải tượng của mình đã đồng hành cùng những người bạn cũ trong một chuyến hành trình như thế.

A′te mi′chuye,

Wañhi′nkpe mi′chuye,

A′hiye, a′hiye.

Wa′sna wa′tiñkte,

Wa′sna wa′tiñkte.

Bản dịch

Hỡi cha, xin hãy ban chúng cho con,

Xin hãy cho con những mũi tên của con,

Xin hãy cho con những mũi tên của con.

Chúng đã đến, chúng đã đến.

Con sẽ được ăn món pemmican,

Con sẽ được ăn món pemmican.

Tác giả của bài ca này, khi ở trong thế giới linh hồn, đã xin và được Đấng Cha trao cho những mũi tên kiểu cũ để săn trâu, nhờ đó anh ta có thể một lần nữa thưởng thức món pemmican.

Hañpa wecha′ghe,

Tewa′qila-la he,

Tewa′qila-la he.

Wa′ñbleni′chala he kaye lo,

Toke′cha wa′ñwegalaki′ñ-kte,

Nihu′ñ koñ he he′ye lo,

Nihu′ñ koñ he he′ye lo.

Bản dịch

Ta đã làm giày mốc-ca-sin cho thằng bé,

Bởi ta yêu thương nó biết bao,

Bởi ta yêu thương nó biết bao.

Để đem cho đứa trẻ mồ côi,

1075

Chẳng bao lâu nữa ta sẽ gặp lại con ta,

Mẹ của con đã phán thế,

Mẹ của con đã phán thế.

Bài ca này rõ ràng kể lại khải tượng xuất thần của một người mẹ nhìn thấy đứa con của mình trong thế giới linh hồn, đồng thời bày tỏ niềm hy vọng rằng chẳng mấy chốc bà sẽ được đoàn tụ với nó. Theo phong tục của Điệu múa Bóng ma, có khả năng bà đã làm một đôi giày mốc-ca-sin để tặng nó trong lần gặp tới, và bà đã mang theo đôi giày ấy trong điệu múa khi cất tiếng hát.

Waka′ñyañ iñya′nkiñ-kte,

Chañgăle′shka wañ luza′hañ iñya′ñkiñ-kte,

Wañwa′yag upo, wañwa′yag upo,

A′te he′ye lo, a′te he′ye lo.

Bản dịch

Chiếc vòng thiêng liêng sẽ chuyển động,

Chiếc vòng lao nhanh sẽ chuyển động,

Chiếc vòng lao nhanh sẽ chuyển động.

Hãy đến mà chiêm ngưỡng nó,

Đấng làm cha đã phán,

Đấng làm cha đã phán.

Bài ca này nhắc đến trò chơi bánh xe và gậy (bä′qati, ngôn ngữ Arapaho) đã được miêu tả trong các bài ca Arapaho. Người ta kể rằng vị thầy y trong băng nhóm của Big Foot đã mang theo một chiếc vòng như thế trong cuộc chạy trốn của họ từ miền bắc, và trưng bày nó trong mọi điệu múa do băng nhóm tổ chức cho đến ngày định mệnh ở Wounded Knee. Một chiếc vòng tương tự cũng được mang theo và treo lên cái cây trung tâm tại buổi múa ở trại của No Water gần Pine Ridge. Đối với người da đỏ, nó tượng trưng cho sự hồi sinh của các trò chơi truyền thống.

A′găli (-ye)—họ đã trở về; waku, tôi đang trở về hoặc về nhà; wagali′, tôi đã trở về.

Ahi′ (-ye)—họ đã đến; wa-u′, tôi đến; hi, anh ta đã đến.

A-icha′gha—sinh sôi trên đó; từ kagha, lớn lên hoặc mọc lên.

A′te hoặc Ate-ye—cha; ate kiñ, người cha; ate-mita, cha của tôi; ni′-ate, cha của bạn; at-kuku, cha của anh ấy hoặc cô ấy. Ye là một âm tiết đôi khi được thêm vào để điều chỉnh nhịp điệu.

Ati′-ye—dựng túp lều tipi; ở đây ye là hậu tố mệnh lệnh.

Aya′găli′pi-kte—các bạn (số nhiều) sẽ mang về nhà với mình, các bạn sẽ đem trở lại; từ awa′găle, tôi mang nó về nhà.

Chañgăle′shka—một chiếc vòng; chiếc vòng bä′qati. Xem bài ca Sioux số 2 và các bài ca Arapaho.

Chañku′—con đường, lối đi.

Chăno′ñpa—tẩu thuốc; o′ñpa, hút thuốc; cha′ñ-li, thuốc lá.

Cha-yani′pi-kta—các bạn (số nhiều) sẽ được sống; từ ni′wa-uñ, tôi sống, tôi đi lại và sống; dạng thông thường là Yanipi-kta (xin xem mục này).

Cheya′ya—anh ta cứ khóc mãi không thôi. Wa-che′yă, tôi khóc; hậu tố ya ngụ ý sự lặp đi lặp lại hoặc thói quen.

1076

Chi′cha-u′pi—tôi mang nó đến cho các bạn (số nhiều). Chicha hàm ý tôi đối với bạn, hoặc tôi nhắm đến bạn; u ngụ ý đến, từ wa-u, tôi đến; pi là phụ tố số nhiều, kết hợp với chicha ngụ ý tôi mang nó đến cho các bạn, hoặc tôi cùng nó đến với các bạn.

Chichu′-chĕ—tôi thực sự trao nó cho bạn; waku′, tôi trao nó cho anh ấy; chĕ mang ý nghĩa đích thực hoặc quả thực.

Chiñyi—thay cho Kiñhiñ, khi nào, khi sự việc là như vậy.

Echani—bạn nghĩ như vậy về điều đó; echa′mi, tôi nghĩ; echa′ni hwo, bạn nghĩ ai?

Eya!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài ca.

Eya—anh ta nói; epa, tôi nói. Eya′ya, anh ta nhắc lại, anh ta nói lần nữa; e′yahe, eya′pi, họ nói.

E′yahe—một dạng khác của từ eya, anh ta nói (xin xem mục này).

Eya′pi—họ nói. So sánh với Eya.

Eya′ya—anh ta nhắc lại, anh ta nói lần nữa. Hậu tố ya ngụ ý sự lặp lại. So sánh với Eya.

E′yaye′ye!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài ca.

E′yayo′!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài ca để làm đầy nhịp điệu.

E′yeye′yeye!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài ca.

Găle′shka—có đốm, đốm.

Ha′eye′ya!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài ca.

Hañpa—giày mốc-ca-sin.

Ha′yeye′!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài ca.

He—(1) một thán từ, hãy nhìn kìa! nhìn đây này! (2) một tiểu từ nghi vấn, đứng sau câu; (3) đại từ chỉ định “đó”.

Hĕku′wo—hãy về nhà ngay bây giờ, quay về nhà lập tức; wa-u, tôi đến; he, tiền tố ngụ ý bây giờ, hoặc ngay lập tức.

He′na—những cái đó, số nhiều của he, cái đó.

He′uwĕ—đó là anh ta đang đến; từ he, đó; u, đang đến; và wĕ, tiểu từ dùng cho giới tính nữ.

Heyahe (-ye)—anh ta nói điều đó, anh ta nói thế này; ye thường là hậu tố dành cho phái nữ. So sánh với He′ye.

He′ye—anh ta nói.

He′yeye′!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài ca.

Hiyumichi′chiya′na—hãy trao lại cho ta món đồ của ta; na, tiểu từ mệnh lệnh dùng cho phái nữ.

Hoshi′hi (-ye)—anh ta đã đến mang theo thông điệp; anh ta đã mang đến một thông điệp; từ hoshi′, kể tin tức, mang thông điệp.

Hûñku—mẹ của anh ấy; inû′ñ, người mẹ.

Hwo—dấu hiệu nghi vấn, được sử dụng bởi nam giới; nữ giới dùng từ wi.

Ina′—mẹ; mẹ của tôi.

Ini′chaghapi-kte—các bạn (số nhiều) sẽ lớn lên hoặc được sống. So sánh với Inichaghe-kte.

Inichaghe-kte—bạn (số ít) sẽ lớn lên, nghĩa là, bạn sẽ được sống; icha′ghehe, nó đang lớn lên.

Iñyañkiñ-kte—nó sẽ chạy; từ iñyañka, chạy.

Ita′zipa—cây cung (dùng để bắn).

Ka′gha-yo—hãy làm chúng đi; waka′ghe, tôi làm nó; yo, một tiểu từ mệnh lệnh.

Kañghi′—con quạ.

Kaye—một dạng khác của kaya, đem đến cho ai đó.

Keya′pi—họ nói rằng điều đó, họ nói vậy; epa, nói.

Kii′ñyañka—đua, chạy đua; từ iñyañka, chạy; tiền tố ki ngụ ý sự tranh đua hoặc thi thố.

Kiñ—mạo từ xác định “cái”, “người”.

Kiñhañ—được giải thích là một dạng khác của kiñ; nghĩa thông thường là khi hoặc nếu.

Ko′la—bạn bè, bạn.

Koñ—đó (đại từ chỉ định); đôi khi nó mang ý nghĩa “đã nhắc đến ở trên”.

Ko′yañ—trong khi đó, nhân lúc đó.

Ku′pi-ye—bạn sẽ quay trở lại.

Lechel—như thế, theo cách này; từ le, cái này.

Lechi′ya—ở đây, tại chốn này; từ le, cái này.

Lena—những thứ này; từ le, cái này.

Lo—một tiểu từ nhấn mạnh hoặc điều chỉnh ngữ điệu được dùng ở cuối cụm từ hoặc câu; nó có thể được mô tả như một dấu chấm câu mang tính nhấn mạnh hoặc thuận tai. Lo được dùng bởi nam giới, ye dùng bởi nữ giới.

Lu′zahañ—nhanh nhẹn, mau lẹ.

Maka′—đất, trái đất.

Mako′che—một đất nước, một vùng quê.

Mani′ye—anh ta bước đi (thói quen); mawani, tôi bước đi; hậu tố ye thường chỉ người nói là nữ.

Maq′pe-Luta—Mây Đỏ, vị tù trưởng nổi tiếng của người Teton Sioux thuộc nhóm Ogalala tại Pine Ridge; từ maqpi′ya, mây, và luta, đỏ.

Maqu′-we—anh ta thực sự đã ban cho tôi; từ waku′, tôi trao nó; we là tiểu từ nhấn mạnh. So sánh với Chichu′-chĕ.

1077

Ma′yuza (-ye)—hãy cùng ta nắm lấy nó, hãy để ta nắm lấy.

Michĭ′nkshi (-yi)—con trai tôi, dòng dõi của tôi; chĭnksh, con trai.

Mi′chu (-ye)—hãy trả lại nó cho tôi.

Mila—con dao.

Misu′ñkala—em trai của tôi. Mi, của tôi; la, hậu tố chỉ kích thước nhỏ.

Mita′wă hoặc Mita′waye—đó là của tôi, từ mi, tôi, của tôi, và tawă, thuộc về.

Mi′ye—tôi, chính bản thân tôi, tôi.

Miyo′qañ—sức mạnh của tôi, công việc của tôi. So sánh với Miyo′qañ-kte.

Miyo′qañ-kte—đó sẽ là công việc của tôi, sức mạnh của tôi, cách thức tôi sẽ hành động; từ mi, của tôi; o′qañ, hành động, công việc, sức mạnh, và kte, hậu tố chỉ thì tương lai.

Nañpe—bàn tay; mi-na′ñpe, bàn tay của tôi.

Nihi′youwĕ—anh ta đang đến vì bạn; từ gốc u, đến; wĕ là tiểu từ giới tính nữ, cho thấy người nói là phụ nữ.

Nihu′ñ—mẹ của bạn (số ít).

Niniye′-kta—nó sẽ khiến bạn được sống; miye′, đi đến sự sống; ni, trong cấu trúc từ ghép, bạn, của bạn; kta, hậu tố chỉ tương lai.

Nita′kuye—họ hàng của bạn; mita′kuye, họ hàng của tôi.

Nitu′ñkañshi′la—ông của bạn; mitu′ñkañshi′la, ông của tôi. Âm tiết la ở cuối là hậu tố nhỏ gọn mang tính êm tai.

Niya′te—thay cho Ni-a′te, cha của bạn.

O′găle—áo sơ-mi, áo khoác.

Oho′măni—xung quanh, vòng quanh.

Oka′tañna—hãy đóng nó xuống, đóng chúng xuống (như đinh hoặc cọc lều tipi); na là tiểu từ mệnh lệnh dùng cho phái nữ.

Oki′le—tìm kiếm thứ thuộc về chính mình; owa′le, tôi tìm kiếm nó; owa′kile, tôi tìm kiếm thứ của riêng mình.

Oma′ni (-ye)—đi dạo vòng quanh, đi lang thang.

Oñchi—bà, người bà.

O′wañcha′ya—khắp nơi, khắp mọi miền.

Oya′te—bộ lạc, dân tộc.

Peta—ngọn lửa, lửa.

Pte—trâu (nói chung), trâu cái.

Puze hoặc Puza—khô.

Shaie′la hoặc Shaie′na—“màu đỏ”, nghĩa là “kẻ xa lạ, người ngoại tộc”; tên gọi của người Sioux dành cho người Cheyenne. Gốc của từ này là sha, đỏ, kết hợp với la hoặc na, hậu tố chỉ kích thước nhỏ, thường được dùng đơn thuần cho êm tai.

Sitomăni-yañ—mọi người, khắp nơi, khắp mọi chốn.

Tahe′na—ở phía này, hướng này, theo chiều hướng này.

Ta′ku—thứ gì đó, bất cứ thứ gì.

Tatañka—trâu đực; pte, trâu cái, hoặc trâu nói chung.

Tewa′qi′la hoặc Tewa′qila-la—tôi yêu thương anh ấy; âm tiết la ở cuối là hậu tố chỉ sự nhỏ nhắn hoặc trìu mến, đôi khi được thêm vào động từ cũng như danh từ.

Tipi—lều, nhà; từ ti, sinh sống hoặc trú ngụ.

Toke′cha—chẳng bao lâu nữa, chẳng mấy chốc.

Tuwe′-cha—ai thực sự vậy chứ? có thể là ai nhỉ? tu′we, ai?

U—đang đến; wa-u, tôi đến.

Uki′ye—họ đang đến; wa′-u, tôi đến.

Uñchi′—bà, bà của tôi.

Upo—các bạn hãy đến (mệnh lệnh số nhiều); từ wa′-u, tôi đến.

U-we—đang đến, lúc anh ta đến; xem từ u; we là một dạng khác của ye, tiểu từ nhấn mạnh hoặc tạo âm điệu.

Wa′chipi—điệu múa, múa.

Wa′kañ—thần thánh, kỳ bí, vật thiêng.

Waka′gha-chĕ—chính tôi là người đã làm ra nó, tôi thực sự đã làm ra nó. Tiểu từ chĕ truyền tải ý nghĩa thực sự, quả đích thực.

Waka′ghe—tôi làm ra nó.

Wakaghi′ñyiñ-kte—tôi sẽ làm ra nó; waka′ghe, tôi làm ra nó.

Waka′ñyañ—một cách linh thiêng, một cách kỳ bí; từ wa′kañ, thần thánh, kỳ bí.

Wañ—một (mạo từ không xác định).

Wañ!—nhìn kìa! xem kìa! chà!

Wana—bây giờ.

Wana′ghi—con ma, linh hồn của người chết.

Wana′ghi wa′chipi—Điệu múa Bóng ma, từ wana′ghi, con ma hoặc linh hồn người chết, và wa′chipi, điệu múa.

Wanasa′pi—xem Wanasa′pi-kta.

Wanasa′pi-kta—họ sẽ săn trâu, họ sắp sửa đi săn trâu; từ wana′sa, săn thú bằng cách vây quanh và bắn hạ. Kta hoặc kte là dấu hiệu chỉ thì tương lai.

Wañbale′nichala—đứa trẻ mồ côi nhỏ; từ wa′ñbălĕ′nicha, trẻ mồ côi.

Wa′ñbăli—đại bàng, đại bàng chiến trận.

Wañhi′nkpe—mũi tên, các mũi tên.

Wañ-la′ki—bạn nhìn thấy nó; wañbăla′ki, tôi nhìn thấy nó.

Wañma′yañka-yo—hãy nhìn tôi kìa! wañbăla′ka, tôi nhìn thấy nó; yo, hậu tố mệnh lệnh.

Wa′oñ we—tôi đang ở trong trạng thái đó, tôi chính là nó; we là hậu tố giới tính nữ.

1078

Wañwayag—nhìn thấy nó. So sánh với Wañma′yañka-yo.

Wañwe′gala′kiñ-kte—tôi sẽ nhìn thấy thứ của riêng mình. So sánh với Wañma′yañka-yo.

Wañyañ—thay cho wañ, một (mạo từ).

Wañyegalake-kta—các bạn (số nhiều) sẽ được nhìn thấy thứ của chính mình; từ wañbăla′ki, tôi nhìn thấy nó. Kte hoặc kta là hậu tố chỉ thì tương lai.

Washte′—tốt lành, tốt.

Wa′sna—món pemmican. Xem bài ca Sioux số 7.

Wati′ñ-kte—tôi sẽ ăn; wawa′te, tôi ăn.

Wawa′kabla-kte—tôi sẽ trải thịt ra để phơi khô; ka′bla, trải thịt ra để phơi khô.

Wa′yana—bây giờ; một dạng khác của wana.

We—một tiểu từ hậu tố nhấn mạnh tương đương với quả thật hoặc đích thực.

Wecha′ghe—tôi đã làm chúng cho anh ấy.

Wichĕ′shka—một túp lều tipi; từ này theo nghĩa đen chỉ khoảng không mở ở đỉnh lều tipi.

Wihu′ta—phần chân của một túp lều tipi.

Wowa′hiñ-kte—tôi sẽ nấu nướng; wowa′hañ, tôi nấu ăn (nói chung).

Yanipi-kta—các bạn (số nhiều) sẽ sống; từ ni′wa-uñ, tôi đang sống.

Yañyañ—một từ vô nghĩa được dùng trong các bài ca để làm đủ nhịp điệu.

Ye—một tiểu từ hoặc hậu tố mang tính nhấn mạnh, mệnh lệnh hoặc thỉnh cầu, thường được phát âm bởi phụ nữ. Trong các bài ca, nó dường như thường được dùng thuần túy để tạo âm điệu êm tai.

Ye′ye!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài ca.

Yoyoyo—như trên.

Tôn Giáo Vũ Điệu Thần Linh Và Cuộc Nổi Dậy Của Người Sioux Năm 1890

❊ ❊ ❊

1 Trong Tổng Số 2 tác phẩm của James Mooney

Truyện bạn đang đọc dở dang

💬 Thảo luận

Tôn Giáo Vũ Điệu Thần Linh Và Cuộc Nổi Dậy Của Người Sioux Năm 1890

❊ ❊ ❊

1 Trong Tổng Số 2 tác phẩm của James Mooney

Truyện bạn đang đọc dở dang

💬 Thảo luận

Mục lục (67 chương)