Tôi bảo tất cả những người da đỏ rằng con đường họ đang đi là không tốt, và họ phải từ bỏ nó.—Tenskwatawa.

Một con người rất sắc sảo và có ảnh hưởng lớn, nhưng hoàn cảnh đã hủy hoại ông ta.—Catlin.

GIẢI THÍCH VỀ HÌNH 56

Chân dung đầu tiên được lấy từ một bức tranh trong cuốn American Revolution and War of 1812 của Lossing, tập iii (1875), trang 189, với phần mô tả như sau: “Chân dung của Nhà Tiên Tri được vẽ từ một phác thảo bằng bút chì của Pierre Le Dru, một nhà buôn trẻ người Pháp, tại Vincennes vào năm 1808. Ông cũng vẽ một bức phác thảo Tecumtha vào khoảng thời gian đó, và tôi đã tìm thấy cả hai bức tranh này khi chúng thuộc quyền sở hữu của con trai ông ấy tại Quebec vào năm 1848, người đã ân chuẩn cho phép tôi sao chép lại.” Bức chân dung còn lại là bản sao của bức tranh do Catlin vẽ năm 1881, sau khi bộ tộc đã di dời sang Kansas. Người họa sĩ miêu tả ông bị mù mắt trái (?) và vẽ ông tay phải cầm ngọn lửa thiêng cùng tay kia cầm chuỗi hạt đậu linh thiêng.

Bốn mươi năm đã trôi qua và nhiều đổi thay đã diễn ra trên vùng lãnh thổ phía tây. Lá cờ chữ thập Saint George, từng được dựng lên thay cho những đóa hoa huệ của nước Pháp, nay đã bị soán ngôi bởi lá cờ của nước cộng hòa trẻ tuổi. Chỉ trong một thế hệ, quốc gia này đã mở rộng bờ cõi từ vùng hồ đến tận vịnh biển, và từ Đại Tây Dương sang tận dãy núi Rocky. Theo các hiệp ước ký kết vào năm 1768 với người Iroquois và Cherokee, hai liên minh da đỏ hàng đầu ở miền đông, sông Ohio và sông Kanawha đã được ấn định làm ranh giới giữa hai chủng tộc. Người da đỏ vĩnh viễn từ bỏ các yêu sách đối với vùng duyên hải, sông Delaware và sông Susquehanna, đổi lại họ được chuẩn nhận quyền sở hữu thung lũng Alleghany, sông Ohio và vùng Tây Bắc vĩ đại. Thế nhưng, những kẻ biên thùy hiếu động không chịu gò bó trong giới hạn đó; những cuộc lấn chiếm lãnh thổ bản địa diễn ra liên tục, tạo nên một cuộc chiến tranh dai dẳng giữ ngọn lửa oán hận luôn bùng cháy. Hệ quả là trong cuộc đấu tranh cuối cùng của Cách mạng, các bộ tộc da đỏ đã đứng về phía người Anh. Khi chiến tranh chấm dứt và một hiệp ước hòa bình được ký kết giữa chính phủ mới và chính phủ cũ, không có điều khoản nào được đặt ra nhằm bảo vệ những đồng minh da đỏ của nhà vua, khiến họ bị bỏ mặc để đơn độc tiếp tục cuộc chiến. Người da đỏ khẳng định vùng đất Ohio thuộc về họ dựa trên những hiệp ước thiêng liêng nhất, nhưng những người khai phá đã sớm chiếm cứ miền tây Pennsylvania, miền tây Virginia và Kentucky, đồng thời háo hức lắng nghe những câu chuyện do các thợ săn mưu trí mang về từ những vùng đất màu mỡ dọc sông Muskingum và Scioto. Họ từ chối tuân thủ các hiệp ước của một chính phủ mà họ đã khước từ, buộc các bộ tộc miền tây bắc phải chiến đấu để bảo vệ lãnh thổ của mình. Dưới sự lãnh đạo tài tình của Little Turtle, họ đã hai lần đẩy lùi làn sóng xâm lấn của người da trắng, đánh bại hai trong số những đạo quân xuất sắc nhất từng được cử đến miền tây. Cuối cùng, kiệt quệ sau hai mươi năm chiến tranh không dứt, bị nghiền nát và suy sụp trước chiến thắng quyết định của Wayne tại Trận chiến Fallen Timbers, với những ngôi làng thành tro bụi và các cánh đồng ngô bị phá hủy, những tù trưởng chán nản đành gặp kẻ chinh phục tại Greenville vào năm 1795 để ký nhượng lại những quyền lợi mà họ đã đấu tranh giành giật bấy lâu nay.

Theo hiệp ước này, dấu mốc cho hồi kết của các bộ tộc miền đông, người da đỏ đã từ bỏ quyền sở hữu toàn bộ lãnh thổ nằm về phía đông của đường ranh giới kéo dài từ cửa sông Cuyahoga trên Hồ Erie đến cửa sông Kentucky trên sông Ohio, để lại cho người da trắng phần màu mỡ hơn của thung lũng Ohio, bao gồm cả bãi săn bắn ưa thích của họ là Kentucky. Người Delaware, Wyandot và Shawano, ba bộ tộc hàng đầu, gần như bị tước đoạt hoàn toàn di sản ngàn đời và bị xua đuổi như những kẻ tỵ nạn náu mình giữa cộng đồng người Miami.

Ranh giới với Canada đã được thiết lập dọc theo các hồ lớn; dòng Ohio đã mất về tay người da đỏ; trước mặt họ giờ đây chỉ còn lại sự diệt vong hoặc cảnh lưu vong sang miền tây. Những chiến binh dũng cảm nhất đã ngã xuống. Vị thủ lĩnh tài ba nhất, người từng dẫn dắt họ đến chiến thắng trước St. Clair, nay phải cúi đầu trước số phận và bị coi là kẻ mang trái tim của người da trắng, một kẻ phản bội giống nòi. Một nỗi bất mãn âm ỉ bao trùm lấy các bộ tộc. Ai sẽ giải cứu họ khỏi cảnh hoang tàn đã giáng xuống đầu họ đây?

Giờ đây, trong lòng người Shawano lại xuất hiện một nhà tiên tri đứng lên chỉ cho đồng bào mình thấy “cánh cửa mở” dẫn đến hạnh phúc. Vào tháng 11 năm 1805, một thanh niên tên là Laulewasikaw (Lalawe′thika, nghĩa là cái lục lạc hoặc nhạc cụ tương tự — theo Gatschet), khi ấy vừa tròn 30 tuổi, đã triệu tập các đồng bào và đồng minh tại cố đô Wapakoneta của họ, nay thuộc tiểu bang Ohio. Tại đây, ông tuyên bố mình là sứ giả mang theo một mặc khải mới từ Đấng Ban Sự Sống, đấng đã động lòng trắc ẩn trước những đứa con da đỏ và mong muốn cứu rỗi họ khỏi họa diệt vong đang cận kề. Ông tuyên bố bản thân đã được đưa lên thế giới tâm linh, được phép vạch chiếc màn che quá khứ lẫn tương lai — tận mắt chứng kiến nỗi thống khổ của kẻ ác và thấu hiểu hạnh phúc chờ đón những ai tuân theo lời răn của vị thần da đỏ. Tiếp đó, ông cất lời kêu gọi tha thiết, lên án các tập tục phù thủy và thuật chữa bệnh bằng ma thuật của bộ tộc, đồng thời nghiêm khắc cảnh cáo thính giả rằng bất cứ ai dính líu đến những điều đó sẽ vĩnh viễn không bao giờ được nếm trải hạnh phúc mai sau. Rượu mạnh của người da trắng là thứ độc dược bị nguyền rủa; những kẻ tiếp tục lạm dụng nó sau khi chết sẽ phải chịu sự hành hình trong mọi nỗi đau của lửa, và ngọn lửa sẽ không ngừng phun ra từ miệng chúng. Ý tưởng này có lẽ xuất phát từ giáo lý của người da trắng hoặc từ tập tục tra tấn bằng lửa của người da đỏ. Người trẻ tuổi phải kính trọng và chăm sóc người già yếu, bệnh tật. Mọi tài sản phải thuộc về sở hữu chung, theo luật lệ cổ truyền của tổ tiên họ. Phụ nữ da đỏ phải chấm dứt việc kết hôn với người da trắng; hai chủng tộc vốn khác biệt và phải duy trì sự khác biệt đó. Trang phục của người da trắng, cùng với bộ đánh lửa bằng đá lửa và sắt, phải bị vứt bỏ để nhường chỗ cho áo da hươu và gậy đánh lửa thời xưa. Hơn thế nữa, mọi công cụ và mọi tập quán bắt nguồn từ người da trắng đều phải bị loại bỏ, và họ phải quay về với phương thức sinh hoạt mà Đấng Ban Sự Sống đã truyền dạy. Khi họ thực hiện tất cả những điều đó, ông hứa hẹn rằng họ sẽ lại được ơn trên đoái hoài, tìm lại niềm hạnh phúc mà cha ông họ từng biết đến trước khi người da trắng đặt chân tới. Cuối cùng, để chứng minh sứ mệnh thần thánh của mình, ông tuyên bố bản thân đã được ban cho quyền năng chữa lành mọi bệnh tật và chặn đứng bàn tay tử thần khi lâm bệnh hay ở trên chiến trường. (Drake, Tecumseh, 1. Để tránh lặp ý, xin lưu ý rằng ngoại trừ những trường hợp có ghi chú khác, các sự kiện chính liên quan đến Tecumtha và nhà tiên tri đều được trích từ công trình của Drake, tác phẩm có giá trị nhất được xuất bản về đề tài này. Nhà tiên tri và các giáo lý của ông cũng được nhắc đến khá chi tiết bởi Tanner, Kendall, Warren và Catlin, như sẽ được dẫn lại sau đây, trong khi lịch sử của Tecumtha là một phần lịch sử của thung lũng Ohio, có thể tìm thấy trong bất kỳ công trình nào viết về khu vực và giai đoạn đó.)

Trong một lời kể được trích dẫn bởi Drake, có lẽ từ một tác giả người Anh, người ta thuật lại rằng nhà tiên tri từng nổi tiếng với sự đần độn và thói nghiện ngập cho đến năm năm mươi (?) tuổi. Cho đến một ngày nọ, khi đang châm tẩu thuốc trong căn lều của mình, ông đột nhiên ngã ngửa ra bất tỉnh nhân sự và giữ nguyên trạng thái ấy cho đến khi bạn bè tề tựu để chuẩn bị tang lễ. Bỗng nhiên, ông tỉnh lại sau cơn xuất thần, và sau khi trấn an nỗi sợ hãi của mọi người, ông tuyên bố mình đã đặt chân đến thế giới tâm linh, đồng thời ra lệnh cho họ triệu tập nhân dân lại để ông kể cho họ nghe những gì mình đã chứng kiến. Khi mọi người đã tề tựu đông đủ, ông tuyên bố rằng ông đã được dẫn dắt đến biên giới của thế giới tâm linh bởi hai thanh niên. Họ cho phép ông nhìn lướt qua những hoan lạc nơi đó nhưng không cho bước vào, và sau khi giao phó cho ông sứ mệnh truyền đạt thông điệp tới đồng bào như đã nêu trên, họ đã rời đi với lời hứa sẽ quay lại thăm ông vào một thời điểm trong tương lai. (Drake, Ab. Races, 1.)

Mặc dù ngôn từ trong lời kể này có phần hơi phóng đại, nhưng các sự kiện chính có lẽ hoàn toàn xác thực, bởi nó hoàn toàn phù hợp với hệ thống tín ngưỡng của người da đỏ — nơi mọi chân lý từ ngàn xưa qua các truyền thuyết cho đến thời của Smohalla và đấng cứu thế trong điệu nhảy Ma quái (Ghost dance) đều được mặc khải qua những giấc mơ và cơn xuất thần.

Những lời nói của ông đã khơi dậy sự kích động mãnh liệt trong lòng thính giả, và ấn tượng đó càng sâu sắc hơn khi tin tức về giáo lý mới được truyền đi từ trại này qua trại khác. Những kẻ chìm đắm trong hơi men — tội lỗi thâm căn cố đế của người da đỏ kể từ khi họ tiếp xúc với người da trắng — cảm thấy vô cùng hoảng sợ trước viễn cảnh bị trừng phạt bằng lửa trong thế giới tâm linh, đến mức trong một thời gian dài, nạn nghiện rượu hầu như biến mất tại các bộ tộc miền tây. Sự nhiệt thành của họ cũng dẫn đến việc phát động một chiến dịch nhúng tay trừng trị tất cả những ai bị nghi ngờ hành nghề phù thủy hoặc ma thuật; thế nhưng, tại đây, nhà tiên tri đã lợi dụng tâm lý này để triệt hạ tận gốc những kẻ dám chống lại các tuyên bố thiêng liêng của ông. Ông chỉ cần tố cáo một người là phù thủy là kẻ đó sẽ phải trả giá bằng uy tín, nếu không muốn nói là bằng cả tính mạng.

Một trong những nạn nhân đầu tiên là một số người Delaware — Tatepocoshe (được biết đến nhiều hơn với cái tên Teteboxti), Patterson, người cháu của ông ta, Coltos, một bà lão và một cụ ông tên là Joshua. Những người này lần lượt bị nhà tiên tri điểm mặt chỉ tên và phán quyết thiêu sống. Bi kịch bắt đầu với bà cụ. Người da đỏ từ từ nướng bà trên đống lửa suốt bốn ngày trời, liên tục hòng ép bà giao nộp bùa chú và túi thuốc của mình. Ngay trước lúc hấp hối, bà thốt lên rằng người cháu trai của bà, lúc ấy đang đi săn, đang cất giữ nó. Những sứ giả liền được phái đi lùng bắt, và khi tìm thấy, anh ta trói lại rồi áp giải về trại. Anh ta thừa nhận rằng có lần đã mượn bùa chú của bà, nhờ đó mà có thể bay lượn trên không trung vượt qua Kentucky, đến tận bờ sông Mississippi rồi bay ngược trở lại, chỉ trong khoảng thời gian từ lúc chạng vạng cho đến khi đi ngủ; tuy nhiên, anh ta khăng khăng rằng mình đã trả lại chiếc bùa cho chủ nhân của nó. Sau một hồi bàn thảo, anh ta được phóng thích. Ngày hôm sau, một hội đồng được triệu tập để xét xử vị tộc trưởng đáng kính Tatepocoshe, với sự hiện diện của chính ông. Cái chết của ông đã được định đoạt sau một hồi cân nhắc kỹ lưỡng; và trong bộ trang phục lộng lẫy nhất, ông điềm tĩnh tự tay giúp xây dựng giàn hoả táng cho chính mình, hoàn toàn nhận thức rõ rằng không thể trốn tránh phán quyết đã giáng xuống đầu mình. Sự kính trọng dành cho mái đầu bạc phơ của ông khiến những kẻ hành quyết đối xử với ông bằng chút nhân từ. Ông bị một thanh niên dùng rìu chiến kết liễu một cách dứt khoát, và thi thể ông sau đó được đặt lên những khúc củi đang bùng cháy để hóa thành tro bụi. Ngày hôm sau, nhà truyền đạo lớn tuổi Joshua cũng chịu chung số phận. Vợ của Tatepocoshe và người cháu trai Billy Patterson sau đó được đưa vào nhà hội và xếp ngồi cạnh nhau. Người cháu trai có một cuộc đời không tì vết, đã ra đi như một tín điều Kitô giáo, vừa cất tiếng hát vừa cầu nguyện giữa ngọn lửa đang thiêu rụi thân xác anh. Trong lúc công tác chuẩn bị cho việc thiêu sống người vợ của Tatepocoshe đang diễn ra, người em trai của bà, một thiếu niên mới 20 tuổi, đột ngột vùng đứng dậy, nắm lấy tay chị và trước sự kinh ngạc tột độ của hội đồng, dắt chị bước ra khỏi ngôi nhà. Chẳng mấy chốc cậu quay trở lại, thốt lên rằng: “Ác quỷ đã đến giữa chúng ta (ám chỉ nhà tiên tri), và chúng ta đang tàn sát lẫn nhau,” rồi cậu lặng lẽ trở về chỗ ngồi giữa đám đông. Bước đi táo bạo này đã chặn đứng cơn cuồng nộ hoang dã của người da đỏ, chấm dứt những cảnh tượng tàn nhẫn ấy, đồng thời làm suy giảm nghiêm trọng ảnh hưởng của kẻ bịp bợm trong cộng đồng người Delaware một thời gian. (Drake, Tecumseh, 2.)

Nhà tiên tri bấy giờ đổi tên thành Tenskwatawa, nghĩa là “Cánh Cửa Mở” (bắt nguồn từ skwa′te nghĩa là cánh cửa, và the′nui nghĩa là mở; thường được viết là Elskwatawa), tượng trưng cho lối sống mới mà ông đến để chỉ lối cho đồng bào mình. Ông chọn Greenville, Ohio làm đại bản영, nơi đại diện từ các bộ tộc rải rác khắp miền tây tụ hội về quanh ông để lĩnh hội giáo lý mới. Một số người, đặc biệt là tộc Kickapoo, vô cùng tâm đắc với tinh thần của ông, trong khi số khác lại tỏ thái độ chống đối. Người Miami, những kẻ xem người Shawano là những kẻ xâm nhập, tỏ ra ghen tị với sức ảnh hưởng của ông, và các tù trưởng trong chính bộ tộc của ông cũng có phần xem ông như một đối thủ cạnh tranh. Để củng cố uy quyền thiêng liêng và dập tắt những hoài nghi từ phe chống đối, ông tiếp tục mộng mị và định kỳ đưa ra những lời mặc khải kỳ diệu, cho đến khi một sự kiện xảy ra đã đặt dấu chấm hết cho mọi sự phản kháng và đóng ấn khẳng định ông là một đấng được thần linh soi sáng.

Bằng một cách nào đó, ông đã hay tin mộtσ nhật thực sẽ diễn ra vào mùa hè năm 1806. Khi thời điểm ấy đến gần, ông triệu tập những kẻ chế giễu và mạnh dạn tuyên bố rằng vào một ngày nhất định, ông sẽ chứng minh quyền năng siêu nhiên của mình bằng cách khiến mặt trời tối sầm lại. Khi ngày giờ ấy đến và trái đất giữa ban ngày bỗng chìm trong bóng tối u ám của buổi chạng vạng, Tenskwatawa đứng giữa những người da đỏ đang hoảng sợ, giơ tay chỉ lên bầu trời và hét lớn: “Ta đã nói sai đâu nào? Kìa, mặt trời đang tối sầm lại đấy thôi!” Giờ đây chẳng còn ai dám hoài nghi nữa. Tất cả đều tôn vinh ông là nhà tiên tri đích thực và là sứ giả của Đấng Ban Sự Sống. Danh tiếng của ông lan xa khắp chốn và các tông đồ bắt đầu mang những lời mặc khải của ông đi truyền bá đến tận những bộ tộc xa xôi nhất.

Chúng ta chỉ thu lượm được những mảnh ghép rời rạc về chi tiết giáo lý và nghi thức của đợt phục hưng tôn giáo này, cũng như phong trào đã diễn ra trước đó. Vào thời điểm ấy, đường sắt chưa xuất hiện, chẳng có phóng viên báo chí nào ghi chép lại các diễn biến hằng ngày, và cũng không có điện tín để truyền tin đi khắp đại lục trước khi màn đêm buông xuống; hệ thống khu bảo trì cùng đội ngũ nhân viên túc trực — những kẻ luôn đóng vai trò là gián điệp mỗi khi có biến cố — đều chưa ra đời; đồng thời cũng chẳng có nhà nghiên cứu nào thâm nhập vào các bộ tộc để nghiên cứu vấn đề dưới góc độ dân tộc học. Nguồn thông tin của chúng ta chủ yếu bắt nguồn từ các sĩ quan quân đội, những người chỉ biết đến những chuyện này qua những lời đồn thổi mơ hồ về sự bất mãn của người da đỏ bị kích động bởi các điệp viên Anh; từ lời kể của một số ít thông dịch viên mù chữ hoặc những tù binh sống giữa cộng đồng hoang dã; và từ ký ức mờ ảo của những cụ già nhiều năm sau khi cơn lốc cuồng nộ đã đi qua. Về những điệu nhảy vốn là một phần không thể thiếu trong mọi nghi lễ quan trọng của người da đỏ, những khúc ca mà họ tụng ca, trang phục hay đồ trang sức đặc trưng có lẽ từng phân biệt những người theo đạo — về tất cả những điều đó, chúng ta hoàn toàn mù tịt; dẫu vậy, chúng ta có thể phỏng đoán rằng toàn bộ hệ thống thần thoại và nghi lễ phức tạp của người da đỏ đã được huy động để tạo thêm sức nặng cho lời của nhà tiên tri, và chừng đó hiểu biết cũng đủ để cho thấy rằng ở các nét chính yếu, phong trào này mang sự tương đồng sâu sắc với điệu nhảy Ma quái thời hiện đại.

Thật bất khả thi khi muốn biết nhà tiên tri chịu trách nhiệm đến mức nào trong việc nhào nặn hình hài cuối cùng của giáo lý này. Giống như mọi phong trào tương tự, nó chắc chắn đã lớn lên và mang hình thù rõ nét hơn qua bàn tay của các môn đồ — những kẻ rời khỏi bên cạnh người khai sinh để đi hoằng hóa khắp các bộ tộc khác nhau. Một tôn giáo tìm được tín đồ ở cả những vùng đầm lầy Florida lẫn trên các đồng bằng Saskatchewan chắc chắn phải trải qua những sự điều chỉnh mang tính địa phương. Qua sự đối chiếu các tài liệu khác nhau, chúng ta có thể đúc kết ra một bức tranh tổng quan về niềm tin ấy.

Nhà tiên tri được tôn kính như một hóa thân của Manabozho, vị “người kiến tạo đầu tiên” vĩ đại trong hệ thống tín ngưỡng của người Algonquian. Lời nói của ông được tin là tiếng lòng trực tiếp từ một vị thần linh. Manabozho từng dạy dỗ con dân mình những phương thức sinh sống phù hợp nhất với hoàn cảnh và năng lực của họ. Một chủng tộc mới đã xuất hiện áp đặt lên họ, và người da đỏ đã vứt bỏ sự thuần khiết nguyên thủy trong lối sống để dung nạp những đổi mới từ người da trắng, điều giờ đây đẩy họ vào cảnh đọa đày, khốn khổ và đe dọa nhấn chìm họ trong họa diệt vong nhanh chóng lẫn toàn diện. Để trừng phạt sự bất tuân của họ và thức tỉnh ý thức trách nhiệm, Manabozho đã gọi thú rừng rời khỏi các khu rừng rậm và giam hãm chúng sâu dưới lòng đất, khiến các bộ tộc lâm vào bờ vực chết đói và buộc phải ăn thịt loài lợn dơ bas. Họ cũng đánh mất tình yêu thương gắn bó thuở nào và chìm đắm trong các thực hành bí mật của kẻ bỏ độc cùng phù thủy, song hành với những nghi lễ gớm ghiếc của điệu nhảy ống tẩu (calumet dance). Giờ đây, họ phải dẹp bỏ tất cả những điều đó, vứt bỏ vũ khí và trang phục của người da trắng, nhổ bỏ tóc theo lối cổ xưa, giắt lông đại bàng trên đầu, và khoác lên mình tấm khố cùng da của những con thú bị hạ gục bằng cung tên mà Manabozho từng ban tặng. (Kendall, 1.) Họ phải chấm dứt việc dùng bộ đánh lửa bằng đá lửa và sắt của người da trắng, thay vào đó là nấu nướng thức ăn trên ngọn lửa tạo ra bằng cách cọ xát hai thanh gỗ vào nhau. Ngọn lửa này phải luôn được duy trì cháy trong các lều tranh của họ, bởi nó là biểu tượng của sự sống vĩnh hằng, và sự chăm chút của họ đối với nó chính là minh chứng cho thấy họ tuân thủ các mệnh lệnh thần thánh. Rượu mạnh phải bị vứt bỏ vĩnh viễn, cùng với các túi thuốc, chất độc và những trò phù phép tà ác từng làm vấy bẩn sự thanh khiết cổ xưa của các nghi lễ Midé. Thay cho những thứ đó, nhà tiên tri ban cho họ những khúc ca mới và những bài thuốc mới. Phụ nữ của họ phải chấm dứt mọi mối quan hệ với đàn ông da trắng. Họ phải yêu thương lẫn nhau, chấm dứt những cuộc chiến tranh liên miên, đối xử tử tế với con cái, mỗi gia đình chỉ được nuôi một con chó, đồng thời kiêng kẽ chuyện nói dối và trộm cắp. Nếu họ lắng nghe tiếng gọi của ông và tuân thủ các chỉ dẫn ấy, hóa thân Manabozho hứa hẹn rằng sau bốn năm (tức là vào năm 1811), ngài sẽ mang đến hai ngày tăm tối, trong suốt khoảng thời gian đó ngài sẽ vô hình bước đi khắp xứ sở, khiến cho muôn loài thú vật do ngài tạo dựng một lần nữa trồi lên khỏi mặt đất. (Kendall, 2.) Họ cũng được hứa hẹn rằng những người thân đã khuất sẽ được trả lại cho họ.

Những quan niệm về thảm họa mở màn cho kỷ nguyên mới dường như có sự khác biệt tùy thuộc vào người truyền giải tín điều. Trong tộc Ottawa, và có lẽ cả các bộ tộc quanh vùng hồ nói chung, sẽ có một khoảng thời gian bóng tối bao trùm, như đã đề cập. Trong tộc Cherokee, và có lẽ cả tộc Creek, người ta tin rằng sẽ có một trận cuồng phong mưa đá kinh hoàng, quét sạch cả người da trắng lẫn những kẻ vô tín ngưỡng thuộc giống nòi da đỏ trong biển hủy diệt, trong khi những kẻ được chọn sẽ được cảnh báo kịp thời để tự cứu mình bằng cách trốn lên các đỉnh núi cao. Ý tưởng về một sự liên minh thù địch nhằm chống lại chủng tộc da trắng dường như không phải là một phần trong giáo lý này. Tuy nhiên, ở miền bắc, luôn tồn tại sự phân biệt rõ ràng nhằm chống lại người Mỹ. Cha Vĩ Đại, thông qua vị nhà tiên tri của ngài, được miêu tả là tự xưng là đấng sinh thành chung của cả người da đỏ, người Anh, người Pháp lẫn người Tây Ban Nha; trong khi trái lại, người Mỹ “không phải là con ta, mà là con của ác quỷ. Chúng sinh ra từ cặn bã của vùng nước lớn, khi nó bị một thế lực tà ác khuấy động và bọt nước bị ngọn gió đông mạnh thổi dạt vào rừng sâu. Chúng đông đúc, nhưng ta căm ghét chúng. Chúng bất công; chúng đã tước đoạt những vùng đất của các ngươi, những nơi vốn không được tạo ra dành cho chúng.” (Kendall, 3.)

Từ cụ già đáng kính James Wafford thuộc quốc gia Cherokee, tác giả vào năm 1891 đã thu thập được một số chi tiết thú vị liên quan đến cơn sốt cuồng tín trong cộng đồng người Cherokee. Theo lời kể của ông, giáo điều này lần đầu tiên du nhập vào họ thông qua người Creek vào khoảng năm 1812 hoặc 1813. Nó có lẽ được truyền cho người Creek bởi Tecumtha cùng phe phái của ông trong chuyến viếng thăm bộ tộc ấy vào mùa thu năm 1811, như sẽ được thuật lại sau đây. Người Creek được các nhà tiên tri của họ dạy rằng đời sống da đỏ cổ xưa sẽ sớm quay trở lại, khi ấy “thay vì thịt bò và thịt xông khói, họ sẽ có thịt nai, và thay vì thịt gà, họ sẽ có thịt gà tây.” Những điệu nhảy thiêng liêng vĩ đại được phát động, và người dân được thúc giục hãy sẵn sàng đón chờ những gì sắp xảy đến. Từ miền nam, phong trào lan rộng sang người Cherokee, và một trong các thầy tế của họ, sống tại vùng đất nay là miền bắc Georgia, bắt đầu rao giảng rằng vào một ngày cận kề sẽ xảy ra một cơn bão kinh hoàng kèm theo gió lớn và những viên đá lớn bằng cối giã ngô, quét sạch khỏi mặt đất tất cả mọi người trừ những tín đồ chân chính đã kịp tìm nơi ẩn náu trên những đỉnh cao nhất của dãy núi Great Smoky. Chìm đắm trong niềm tin đó, rất nhiều người thuộc bộ tộc ở Alabama và Georgia đã bỏ mặc ong bách thảo, vườn tược, nô lệ cùng mọi thứ của cải có được từ người da trắng, bất chấp những lời nài nỉ và can ngăn từ bạn bè — những kẻ không đặt chút niềm tin nào vào lời tiên tri — để bắt đầu cuộc hành trình gian khổ hướng về các ngọn núi ở Carolina. Wafford, lúc đó khoảng 10 tuổi, sống cùng mẹ và cha dượng bên sông Valley, vẫn còn ghi nhớ rõ ràng những đoàn người hành hương với túi đồ đạc trĩu nặng trên lưng đang tháo chạy từ vùng hạ nguồn để trốn tránh cơn thịnh nộ sắp giáng xuống. Rất nhiều người trong số họ đã dừng chân tại nhà cha dượng cậu — người vốn là một người da trắng nên có sự chuẩn bị chu đáo hơn đôi chút so với những láng giềng trong việc tiếp đón khách khứa — và ông đã chớp lấy cơ hội để thuyết phục họ quay đầu, bảo rằng mọi hy vọng lẫn nỗi sợ hãi của họ đều là vô căn cứ. Một số người đã lắng nghe ông và trở về nhà, nhưng số khác vẫn tiếp tục bước đi, trèo lên núi và kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi ngày hẹn ước đến nơi, để rồi chỉ nhận lại sự thất vọng tràn trề. Trong nỗi buồn tủi và chậm chạp, họ một lần nữa quẩy gói hành trang quay về quê hương, nơm nớp sợ hãi những lời chế giễu chắc chắn sẽ phải hứng chịu ở đó, nhưng trong sâu thẳm trái tim họ vẫn đinh ninh rằng sự tái lâm huy hoàng chỉ tạm thời bị hoãn lại mà thôi. Cơn sốt cuồng tín này trong cộng đồng người Cherokee được ghi chép khá dài dòng trên tờ Cherokee Advocate số ra ngày 16 tháng 11 năm 1844, xuất bản tại Tahlequah, Quốc gia Cherokee. Trong cộng đồng người Creek, làn sóng khích động ấy, được thổi bùng thêm bởi những tin tức về cuộc chiến đấu đang diễn ra ở miền bắc, đồng thời được nuôi dưỡng và khuyến khích bởi các sứ giả từ Tây Ban Nha và Anh quốc, đã lớn dần và lan rộng cho đến khi bùng nổ thành cuộc chiến tranh Creek kinh hoàng vào mùa hè năm 1813.

Những hiểu biết về nghi thức của tôn giáo này cũng đủ để chứng minh rằng nó hẳn phải sở hữu một hệ thống nghi lễ vô cùng tinh vi. Chúng ta biết từ Warren rằng các tín đồ của nhà tiên tri thường tiến hành một số nghi lễ nhất định trong các hội đồng trang nghiêm, và sau khi ông cấm tiệt những nghi thức bí mật đồi bại, ông đã thay thế chúng bằng những bài thuốc cùng khúc ca mới. Tại cố đô của người Ojibwa bên hồ Superior, người da đỏ đã tụ tập với số lượng lớn để thực hiện các điệu nhảy và nghi thức này suốt ngày đêm. (Warren, 1.) Họ cũng được hướng dẫn nhảy múa trong trạng thái khỏa thân, với cơ thể được sơn vẽ và trên tay cầm rìu chiến. (Kendall, 4.) Nghi lễ chuẩn nhận đầy tính trang nghiêm, được gọi là “bắt tay với nhà tiên tri”, mang lại ấn tượng vô cùng sâu sắc. Từ lời thuật của John Tanner — một người da trắng bị bắt cóc từ khi còn là đứa trẻ tại quê nhà Kentucky và được nuôi dưỡng giữa cộng đồng người Ojibwa hoang dã — chúng ta có được nguồn tư liệu đương đại tuyệt vời nhất về sự xuất hiện của giáo điều mới ở miền bắc cùng những ảnh hưởng của nó đối với các bộ tộc vùng hồ. Ông kể lại rằng:

Đó là khi tôi đang sinh sống tại Great Wood river thì tin tức lan truyền về một nhân vật vĩ đại trong tộc Shawnee, người đã đượcân sủng ban cho một mặc khải về tâm tư và ý chí của Đấng Tối Cao. Tôi đang săn bắn trên đồng cỏ, cách xa lều của mình một quãng dài, thì nhìn thấy một người lạ đang tiến lại gần. Ban đầu tôi e dè sợ rằng đó là kẻ thù, nhưng khi hắn đến gần hơn, trang phục của hắn cho thấy hắn là một người Ojibbeway; và lúc hắn bước tới, phong thái của hắn có gì đó rất lạ lùng và đặc biệt. Hắn ra hiệu bảo tôi phải về nhà, nhưng hoàn toàn không giải thích nguyên do. Hắn từ chối nhìn mặt tôi hay tham gia vào bất kỳ cuộc trò chuyện nào. Tôi nghĩ chắc hắn bị điên, nhưng dù sao vẫn đồng hành cùng hắn về lều của mình. Khi chúng tôi đã hút thuốc xong, hắn giữ im lặng suốt một khoảng thời gian dài, nhưng cuối cùng cũng bắt đầu cất lời rằng hắn đến mang theo thông điệp từ nhà tiên tri tộc Shawnee. “Từ nay về sau,” hắn nói, “ngọn lửa trong lều của ngươi tuyệt đối không được phép để tàn lụi. Dù mùa hè hay mùa đông, ngày hay đêm, trong giông bão hay lúc trời yên biển lặng, ngươi phải ghi nhớ rằng sự sống trong thể xác ngươi và ngọn lửa trong lều ngươi là một và cùng một nguồn cội. Nếu ngươi để ngọn lửa của mình tắt ngấm, thì khoảnh khắc đó cũng là tận cùng của sự sống ngươi. Ngươi không được phép để một con chó nào sống sót; ngươi không bao giờ được phép đánh bất kỳ ai, dù là đàn ông, phụ nữ, trẻ em hay con chó nào. Bản thân nhà tiên tri sẽ đến để bắt tay với ngươi; nhưng ta đến trước, để ngươi thấu hiểu ý chí của Đấng Tối Cao được ngài truyền đạt cho chúng ta là gì, và để thông báo cho ngươi hay rằng sự bảo tồn sinh mạng của ngươi dù chỉ trong khoảnh khắc đều phụ thuộc vào sự tuân lệnh tuyệt đối. Kể từ giờ phút này, chúng ta không được phép say xỉn, ăn cắp, nói dối hay chống lại kẻ thù nữa. Chừng nào chúng ta còn tuân thủ tuyệt đối các mệnh lệnh của Đấng Tối Cao, người Sioux, dẫu có kéo đến xứ sở chúng ta, cũng không thể nhìn thấy chúng ta; chúng ta sẽ được che chở và ban cho hạnh phúc.” Tôi lắng nghe mọi điều hắn nói, nhưng đáp lại rằng tôi không thể tin rằng tất cả chúng ta sẽ phải chết chỉ vì ngọn lửa bị tắt; hơn nữa, trong nhiều trường hợp, sẽ rất khó khăn nếu muốn tránh việc trừng phạt con cái chúng ta; những con chó của chúng ta rất hữu dụng trong việc hỗ trợ săn bắn và bắt thú rừng, thế nên tôi không thể tin rằng Đấng Tối Cao lại có ý muốn tước đoạt chúng khỏi chúng ta. Hắn tiếp tục trò chuyện với chúng tôi cho đến tận khuya; rồi nằm xuống ngủ ngay trong lều của tôi. Sáng hôm sau, tôi tình cờ là người thức dậy sớm nhất, và nhận ra ngọn lửa đã tắt ngấm, tôi liền gọi hắn dậy để xem thử có bao nhiêu người trong chúng ta còn sống và bao nhiêu người đã chết. Hắn đã chuẩn bị sẵn tinh thần cho những lời chế giễu mà tôi cố tình trút lên giáo lý của hắn, và bảo rằng tôi vẫn chưa bắt tay với nhà tiên tri. Chuyến ghé thăm của hắn chỉ nhằm chuẩn bị cho tôi trước sự kiện trọng đại này, đồng thời làm tôi nhận thức rõ những nghĩa vụ và hiểm họa mà tôi sẽ phải gánh chịu nếu dấn thân vào lời cam kết ngầm hiểu qua việc đón nhận thông điệp của nhà tiên tri. Tôi không cảm thấy hoàn toàn yên tâm trong sự vô tín của mình. Người da đỏ nói chung đón nhận giáo điều của người này với một sự khiêm nhường và nỗi sợ hãi tột cùng. Nỗi thống khổ và lo âu hiện hữu rõ trên từng gương mặt. Rất nhiều người đã giết chết những con chó của họ, và nỗ lực tập tành vâng lời mọi mệnh lệnh từ vị nhà truyền đạo mới này — kẻ vẫn đang lưu lại giữa chúng ta. Thế nhưng, như thường lệ với tôi trong bất kỳ tình huống khẩn cấp nào tương tự, tôi tìm đến các nhà buôn, đinh ninh rằng nếu Đấng Tối Cao có bất kỳ thông điệp nào muốn nhắn gửi đến loài người, ngài sẽ ban nó trước tiên cho người da trắng. Các nhà buôn chế giễu và khinh thường ý tưởng về một mặc khải mới từ ý chí Thần Thánh, cùng ý nghĩ rằng nó lại được ban cho một kẻ Shawnee nghèo hèn. Bằng cách đó, sự hoài nghi của tôi lại càng được củng cố vững chắc hơn. Dẫu vậy, tôi không công khai bày tỏ sự vô tín của mình trước mặt người da đỏ, chỉ là tôi từ chối việc giết những con chó của mình, và không hề tỏ ra quá mức sốt sắng trong việc tuân thủ các yêu cầu khác của hắn. Chừng nào còn sống chung với người da đỏ, tôi vẫn xem việc thích nghi với mọi tập quán của họ là bổn phận của mình, miễn là nó tỏ ra phù hợp với sự tiện nghi và thoải mái trước mắt tôi. Rất nhiều quan niệm của họ đã được tôi tiếp thu, nhưng tôi vẫn luôn nhận ra ở họ những tư tưởng mà mình không tài nào chấp nhận nổi. Người Ojibbeway mà tôi vừa nhắc đến đã ở lại một thời gian giữa cộng đồng người da đỏ quanh vùng tôi sống, và chiếm trọn sự chú ý của những nhân vật chủ chốt đến mức một thời gian biểu đã được ấn định, một căn lều đã được dựng lên nhằm tổ chức buổi lễ chính thức và công khai tôn vinh giáo lý của nhà tiên tri. Khi mọi người, trong đó có cả tôi, được dẫn vào căn lều dài được chuẩn bị riêng cho sự kiện trang nghiêm này, chúng tôi nhìn thấy thứ gì đó được che đậy cẩn thận dưới một tấm chăn, có hình dáng và kích thước mang lại đôi chút liên tưởng đến thân hình của một con người. Đi kèm với nó là hai thanh niên, theo như được hiểu, túc trực bên cạnh không rời, chuẩn bị giường ngủ cho nó vào ban đêm hệt như cho con người, và ngủ ngay sát cạnh nó. Nhưng suốt thời gian chúng tôi ở đó, chẳng một ai dám đến gần hay vén tấm chăn phủ kín những vật phẩm ẩn giấu bên trong lên. Bốn chuỗi hạt đậu mốc meo và bạc màu là tất cả những linh vật hữu hình còn lại của sứ mệnh vô cùng quan trọng này. Sau một bài diễn văn dài dòng, trong đó những đặc điểm nổi bật của mặc khải mới được trình bày và nhấn mạnh vào sự chú ý của tất cả mọi người, bốn chuỗi hạt đậu — mà chúng tôi được bảo rằng được tạo nên từ chính da thịt của nhà tiên tri — đã được mang đi với vẻ đầy trang trọng đến từng người trong lều, và mỗi người đều phải nắm lấy phần đầu của từng chuỗi, nhẹ nhàng kéo chúng lướt qua bàn tay mình. Hành động này được gọi là bắt tay với nhà tiên tri, và được xem như một lời cam kết trang nghiêm tuân thủ các huấn lệnh của ông, đồng thời thừa nhận sứ mệnh của ông xuất phát từ Đấng Tối Cao. Tất cả những người da đỏ chạm tay vào chuỗi hạt trước đó đều đã giết chết những con chó của họ; họ từ bỏ các túi thuốc của mình, và bày tỏ thái độ sẵn sàng tuân thủ mọi điều được yêu cầu ở họ.

Lúc này, chúng tôi đã tề tựu với số lượng khá đông đảo trong một thời gian. Sự kích động lớn và nỗi khiếp sợ đã bao trùm lấy chúng tôi, để rồi giờ đây nạn đói bắt đầu hoành hành. Gương mặt của những người đàn ông mang nét ảm đạm lạ thường; những kẻ từng năng nổ bỗng trở nên lười biếng, và tinh thần của những chiến binh dũng cảm nhất dường như cũng bị khuất phục. Tôi bắt đầu đi săn cùng những con chó của mình — những con vật mà tôi vẫn luôn nhất quyết từ chối giết hại hay để mặc cho ai giết. Nhờ sự trợ giúp của chúng, tôi đã tìm thấy và hạ gục một con gấu. Khi trở về nhà, tôi nói với một vài người da đỏ rằng: “Phải chăng Đấng Tối Cao đã ban những con chó cho chúng ta để hỗ trợ kiếm tìm những thứ cần thiết cho sự sống, và các người có tin rằng ngài hiện muốn tước đi công sức của chúng hay chăng? Nhà tiên tri, theo như chúng ta được bảo, đã cấm không được để ngọn lửa trong lều tàn lụi, và khi chúng ta đi xa hay đi săn, ngài không cho phép chúng ta sử dụng đá lửa và sắt đánh lửa, đồng thời chúng ta được bảo rằng ngài yêu cầu không ai được phép cho lửa người khác. Liệu Đấng Tối Cao có vui lòng khi chúng ta nằm co ro trong lều săn không có lửa, hay ngài cảm thấy vừa ý hơn nếu chúng ta tự tạo ra lửa bằng cách cọ xát hai thanh gỗ thay vì dùng đá lửa và miếng sắt?” Nhưng họ chẳng buồn lắng nghe tôi; và làn sóng nhiệt tình nghiêm túc bao trùm lấy họ đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến mức tôi cũng vứt bỏ bộ đá lửa và sắt của mình, dẹp sang một bên túi thuốc, và trong rất nhiều chi tiết, tôi đã dung nạp các giáo lý mới; dẫu vậy, tôi nhất quyết không giết những con chó của mình. Chẳng mấy chốc tôi học được cách nhóm lửa bằng cách chà xát một ít gỗ tuyết tùng khô — thứ mà tôi luôn cẩn thận mang theo người — thế nhưng việc ngưng sử dụng đá lửa và thanh sắt đã đẩy rất nhiều người da đỏ vào muôn vàn bất tiện và khổ sở. Ảnh hưởng của nhà tiên tri người Shawnee được cảm nhận vô cùng rõ rệt và đau đớn bởi cả những cộng đồng người Ojibeway ở tận chốn thâm sơn cùng cốc nhất mà tôi từng biết tới, nhưng không có ấn tượng chung nào trong số họ cho rằng giáo lý của ông có xu hướng đoàn kết họ trong việc hoàn thành bất kỳ mục đích nhân sinh nào. Trong hai hoặc ba năm, nạn nghiện rượu thưa thớt hơn hẳn so với trước kia, chiến tranh ít được nhắc đến hơn, và toàn bộ cục diện sự việc xung quanh họ đã có sự thay đổi phần nào dưới sức ảnh hưởng của một con người duy nhất. Tuy nhiên, dần dần ấn tượng ấy cũng phai mờ; túi thuốc, đá lửa và thanh sắt được sử dụng trở lại; chó được nuôi dưỡng nhiều hơn, phụ nữ và trẻ em lại bị đánh đập như cũ, và nhà tiên tri người Shawnee bị khinh miệt. Ngày nay, ông bị người da đỏ nhìn nhận như một kẻ bịp bợm và một kẻ tồi tệ. (Tanner, 1.)

Lời kể của Tanner được củng cố bởi Warren, thông qua những lời thuật từ các cụ già trong tộc người Ojibwa từng tham gia vào đợt phục hưng này. Theo câu chuyện của họ, các sứ giả của mặc khải mới đã xuất hiện tại các ngôi làng khác nhau với những hành tung kỳ lạ cùng khuôn mặt được sơn đen — có lẽ để biểu thị bản chất của họ như những sứ giả đến từ thế giới của bóng tối. Họ bảo người dân rằng họ phải nhóm một ngọn lửa bằng hai thanh gỗ khô tại mỗi khu định cư chính của mình, và ngọn lửa này phải luôn được giữ gìn thiêng liêng và không bao giờ được tắt. Họ tiên tri về sự trở lại nhanh chóng của đời sống da đỏ cổ xưa, đồng thời quả quyết rằng nhà tiên tri sẽ khiến những người chết sống lại từ mồ mã. Niềm tin mới đã đột ngột chiếm trọn tâm trí người Ojibwa và lan rộng “như lửa thảo nguyên” từ đầu này đến đầu kia của vùng lãnh thổ trải rộng bao la của họ, thậm chí vươn tới cả các bộ tộc phương bắc xa xôi liên minh với tộc Cree và Asiniboin. Bằng chứng đanh thép nhất cho thấy sự vâng lời tuyệt đối của họ đối với mặc khải mới được thể hiện qua hành động tuân lệnh vứt bỏ các túi thuốc của mình — thứ duy nhất mà mọi người da đỏ đều tôn kính nhất mực. Người ta kể rằng những bờ hồ Superior, vùng lân cận ngôi làng lớn Shagawaumikong (Bayfield, Wisconsin), ngập tràn những chiếc túi thuốc bị vứt bỏ xuống dòng nước. Tại cố đô cổ kính này của bộ tộc, người Ojibwa tụ họp với số lượng đông đảo để nhảy những điệu nhảy và cất vang những khúc ca của nghi thức mới, cho đến khi họ nhận được thông điệp từ nhà tiên tri mời gọi họ đến gặp ông tại Detroit, nơi ông sẽ trực tiếp giải thích ý chí của Đấng Ban Sự Sống. Sự kiện này diễn ra vào năm 1808. Cơn khích động lúc bấy giờ đã lên đến đỉnh điểm sốt dẻo, và họ quyết định rồng rắn kéo nhau đến Detroit theo đoàn thể. Người ta kể rằng có đến 150 chiếc xuồng chở đầy người Ojibwa thực sự đã khởi hành trong cuộc hành trình hành hương này, thậm chí một gia đình còn mang theo đứa con đã chết với hy vọng được nhà tiên tri hồi sinh. Họ đã tiến hành được một quãng đường đáng kể thì chạm trán một thương nhân người Pháp có thế lực. Dựa trên lời kể của một số kẻ từng đến trại của nhà tiên tri và quay về, ông ta cho biết các tín đồ ở đó đang đứng bên bờ vực chết đói — điều hoàn toàn có thật, bởi đám đông khổng lồ đã ngốn sạch toàn bộ nguồn lương thực dự trữ, và quá bận rộn với các nghi lễ tôn giáo đến mức quên bẵng cả việc gieo trồng ngô. Người ta cũng khẳng định rằng trong những khoảng thời gian vắng mặt thường xuyên của nhà tiên tri khỏi trại — khi ông biến mất suốt nhiều ngày và khi quay về lại lớn tiếng tuyên bố rằng mình đã đến thế giới tâm linh để đàm đạo cùng Đấng Ban Sự Sống — thực chất ông ẩn nấp bên trong một thân cây rỗng trong rừng. Điều này hoàn toàn có khả năng xảy ra, và hoàn toàn nhất quán với học thuyết của người da đỏ về những cơn xuất thần cùng các cuộc hành hương tâm hồn trong khi thể xác vẫn bất tỉnh tại một chỗ. Tuy nhiên, những thông tin này đã giội một gáo nước lạnh phũ phàng vào sự hăng hái của người Ojibwa, khiến họ quay gót trở về nhà và dần dà nguôi ngoai ý nghĩ về mặc khải mới. Khi thời gian trôi qua, một sự phản ứng ngược đã diễn ra, và những kẻ từng là nhà truyền đạo hăng hái nhất của giáo lý trong bộ tộc lại trở nên sốt sắng nhất trong việc xóa sạch ký ức về nó. Dẫu vậy, một điều tốt đẹp đã đến với người Ojibwa từ việc vứt bỏ các hợp chất độc hại từng được sử dụng phổ biến bởi tầng lớp thầy thuốc thấp kém, và nạn đầu độc bí mật gần như chìm vào quên lãng. (Warren, 2.)

Khi nhà thám hiểm lừng danh Catlin đặt chân đến các bộ tộc vùng đồng cỏ khoảng ba mươi năm sau đó, ông phát hiện ra rằng các sứ giả của nhà tiên tri — ông bảo rằng chính là nhà tiên tri, điều chắc chắn là một sự nhầm lẫn — đã mang ngọn lửa hằng sống, bức tượng thiêng và những chuỗi hạt huyền bí (xem chân dung và mô tả) đi đến tận bộ tộc Blackfeet trên các đồng bằng Saskatchewan. Họ đi qua các bộ tộc đang giao chiến mà không gặp bất kỳ trở ngại nào, tại những nơi mà cái tên của người Shawano chưa từng một lần được nhắc tới, chỉ được bảo vệ bởi lòng tôn kính gắn liền với thiên chức thầy tế của họ. Dường như không còn nghi ngờ gì nữa, vào thời điểm này họ đã vạch ra kế hoạch lập một liên minh nhằm đánh đuổi người da trắng, và Catlin khẳng định rằng hàng ngàn chiến binh thuộc các bộ tộc xa xôi ấy đã thề chiến đấu dưới sự chỉ huy của Tecumtha vào thời điểm thích hợp. Lời kể của ông về các phương pháp của nhà tiên tri tại vùng cực tây bắc hoàn toàn trùng khớp với những gì Tanner từng ghi nhận từ xứ sở người Ojibwa. (Catlin, 1.) Thế nhưng tai họa vẫn đeo bám theo ông như hình với bóng. Những đối thủ ghen tị với thành công của ông đã truy đuổi theo sau để tố cáo các kế hoạch của ông chỉ là viển vông và bản thân ông là một kẻ lừa đảo. Các sứ giả buộc phải quay đầu để bảo vệ tính mạng và vội vã tháo lui về vùng Wabash xa xôi — nơi trận chiến định mệnh Tippecanoe và cái chết của người anh vĩ đại Tecumtha đã đặt dấu chấm hết cho mọi giấc mơ huy hoàng của ông.