Điệu múa Linh hồn đầu tiên tại khu bảo tồn Walker Lake diễn ra vào tháng 1 năm 1889, cách cây cầu đường sắt gần cơ quan quản lý khoảng một dặm về phía thượng nguồn. Những lời rao giảng của Wovoka từ mấy tháng trước đã thu hút sự chú ý chung của đồng bào ông. Người ta kể rằng có sáu người Apache đã tham dự điệu múa đầu tiên này, nhưng điều đó khó xảy ra, bởi vì nếu vậy thì họ đã phải thực hiện một cuộc hành trình dài 600 dặm băng qua vùng đất hoang mạc chỉ để gặp một người mà lúc bấy giờ vẫn chưa ai biết đến ngoài bộ tộc của mình. Tuy nhiên, kể từ thời điểm đó, tên tuổi của ông bắt đầu lan xa, và chẳng bao lâu sau, một buổi múa lớn khác cũng diễn ra tại khu vực lân cận với sự tham gia của một số người Ute đến từ Utah. Người Ute là láng giềng của người Paiute ở phía đông, cũng như người Bannock ở phía bắc, và những bộ tộc này dĩ nhiên là những người đầu tiên nghe về vị tiên tri mới cũng như cử đại diện đến tham gia điệu múa. Học thuyết này lan truyền gần như đồng thời đến tất cả các nhóm người Paiute rải rác ở Nevada, Oregon và các vùng lân cận.

Về các đặc điểm cốt lõi, điệu múa Linh hồn ở người Paiute do chính vị cứu thế trực tiếp hướng dẫn hầu như hoàn toàn giống với phần lớn các bộ tộc vùng thảo nguyên, như sẽ được miêu tả chi tiết sau này. Tuy nhiên, người Sioux, người Kiowa và có lẽ một vài bộ tộc khác lại múa vòng quanh một cái cây hoặc một cột gỗ được dựng lên ở giữa vòng tròn; họ khác biệt ở điểm này so với người Paiute, cũng như so với người Cheyenne, Arapaho, Caddo và những tộc khác. Không một bộ tộc thảo nguyên nào cho phép đốt lửa bên trong vòng tròn khi tiến hành nghiên cứu về vấn đề này, nhưng ở người Paiute, có vẻ như lửa được nhóm lên hoặc là bên trong vòng tròn hoặc là ngay sát bên cạnh. Khi tôi đến thăm vị cứu thế vào tháng 1 năm 1892, mặt đất phủ đầy tuyết dày, khiến cho việc múa phải tạm ngừng, nhờ đó mà tôi không có cơ hội tận mắt chứng kiến màn trình diễn ở đó. Tuy nhiên, tôi đã nhìn thấy khu đất được dọn sạch để làm bãi múa—chính là nơi mà phái đoàn lớn từ Oklahoma từng đến tham dự vào mùa hè năm trước—nằm ở đầu phía trên thung lũng Mason. Một không gian hình tròn rộng lớn đã được dọn sạch cây xô thơm và san phẳng, xung quanh chu vi là dấu tích của những công trình hình tròn thấp làm bằng cành liễu từng dùng làm nơi trú ẩn cho những người tham dự. Ở một bên, nằm bên trong vòng tròn, là một kiến trúc bằng cành cây lớn hơn, nơi vị cứu thế tiếp đón các phái đoàn đến từ những vùng bộ tộc xa xôi, và theo lời kể của họ, ông đã cho họ thấy sự hào quang của thế giới tâm linh thông qua trạng thái thôi miên. Người Paiute luôn múa trong năm đêm, hoặc chính xác hơn là bốn đêm và buổi sáng của ngày thứ năm, theo đúng lời dặn dò của vị cứu thế đối với các phái đoàn đến viếng thăm, và kết thúc màn trình diễn bằng hành động vẫy và rũ chăn mền giống như các bộ tộc vùng thảo nguyên, sau đó tất cả cùng xuống dòng suối gần nhất để tắm. Việc rũ chăn mền này có tác dụng xua đuổi mọi ảnh hưởng xấu và đẩy lùi bệnh tật khỏi những vũ công. Không có nghi thức thánh hiến mặt đất trước đó như ở người Arapaho, và cũng không có lễ tắm hơi sơ bộ như ở người Sioux. Tắm hơi dường như là điều xa lạ đối với người Paiute, một dân tộc nổi tiếng là ở bẩn, và tôi không hề thấy dấu vết của khung nhà tắm hơi nào tại bất kỳ khu trại nào của họ. Nakash, người Arapaho từng đến thăm vị cứu thế vào năm 1889 và là người đầu tiên mang điệu múa đến các bộ tộc miền đông, đã xác nhận những lời kể của người Paiute và những người chủ trại rằng không hề có trạng thái xuất thần hay thôi miên nào trong điệu múa Linh hồn của người Paiute.

Bên cạnh bãi múa ở thung lũng Mason, nơi vị cứu thế thường trực tiếp chủ trì, còn có một vài bãi múa khác trên khu bảo tồn Walker River, mặc dù nếu chúng ta tin lời viên quản lý, thì chưa từng có bất kỳ điệu múa Linh hồn nào được tổ chức trên cả hai khu bảo tồn này.

Đoạn trích sau đây từ lời kể của Porcupine về chuyến thăm của ông đến gặp vị cứu thế vào mùa thu năm 1889 mang lại một cái nhìn phần nào về điệu múa Linh hồn của người Paiute đồng thời làm sáng tỏ những đặc điểm xuất thần mang tính catalept (cứng đờ) của vị cứu thế:

Tôi đi đến cơ quan quản lý tại Walker lake, và họ bảo chúng tôi rằng Chúa sẽ đến đó trong vòng hai ngày. Khi hết hai ngày, vào buổi sáng của ngày thứ ba, hàng trăm người đã tụ tập tại địa điểm này. Họ dọn sạch một khoảng đất gần cơ quan quản lý theo hình dạng của một võ đài xiếc và tất cả chúng tôi đều tập trung ở đó. Khoảng không gian này đã được dọn sạch hoàn toàn cỏ dại và các thứ khác. Chúng tôi chờ đợi ở đó cho đến tận chiều tối với lòng háo hức muốn diện kiến Chúa. Ngay trước lúc hoàng hôn, tôi nhìn thấy rất nhiều người, phần lớn là người da đỏ, tiến đến trong trang phục của người da trắng. Chúa đi cùng với họ. Tất cả họ cùng xếp hàng thành một vòng tròn bao quanh Ngài. Họ dựng những tấm vải bạt xung quanh vòng tròn vì họ không có lều trại. Ngay sau khi trời tối, một vài người da đỏ nói với tôi rằng Chúa (cha) đã đến. Tôi nhìn quanh để tìm Ngài, và cuối cùng thấy Ngài đang ngồi ở một phía của vòng tròn. Tất cả bọn họ bắt đầu tiến về phía Ngài để được nhìn thấy Ngài. Họ đốt một đống lửa lớn để soi sáng cho Ngài. Tôi không nhìn ngó xung quanh nữa mà bước thẳng lên trước, và khi nhìn thấy Ngài, tôi cúi đầu xuống... Ngài ngồi đó một thời gian dài và không có ai tiến lên để nói chuyện với Ngài. Ngài cứ ngồi với cái đầu cúi gằm suốt quãng thời gian đó. Sau một lát, Ngài đứng dậy và nói rằng Ngài rất vui mừng được gặp lại những đứa con của mình. "Ta đã sai người đến gọi các ngươi và rất vui được gặp các ngươi. Ta sẽ nói chuyện với các ngươi sau một lát nữa về những người thân đã khuất của ta. Hỡi các con của ta, ta muốn các ngươi lắng nghe tất cả những gì ta sắp nói. Ta cũng sẽ dạy các ngươi cách múa một điệu múa, và ta muốn các ngươi hãy múa nó. Hãy chuẩn bị cho điệu múa của mình, và rồi khi điệu múa kết thúc, ta sẽ nói chuyện với các ngươi." Ngài mặc một chiếc áo khoác màu trắng có sọc. Phần trang phục còn lại của Ngài giống như của người da trắng, chỉ có điều Ngài đi một đôi giày moccasin. Sau đó, Ngài bắt đầu điệu múa của chúng tôi, mọi người cùng tham gia, và Chúa vừa hát vừa cùng chúng tôi múa. Chúng tôi múa cho đến tận đêm khuya; rồi Ngài bảo rằng chúng tôi đã múa đủ rồi.

Sáng hôm sau, sau khi dùng bữa sáng xong, chúng tôi bước vào vòng tròn và trải vải bạt lên mặt đất, Chúa đứng ở giữa chúng tôi. Ngài bảo chúng tôi rằng Ngài sẽ đi vào ngày hôm đó, nhưng sẽ quay lại vào sáng hôm sau để trò chuyện với chúng tôi... Ngài không có râu quai nón hay râu mép, nhưng lông mày rất rậm. Ngài là một người đàn ông ưa nhìn. Chúng tôi đứng chen chúc rất sát nhau. Người ta đã dặn chúng tôi rằng không ai được phép nói chuyện, và rằng ngay cả khi chúng tôi thì thầm thì Chúa cũng sẽ biết điều đó... Ngài trò chuyện với chúng tôi suốt cả ngày.

Tối hôm đó, tất cả chúng tôi lại tụ họp để tiễn Ngài đi. Khi chúng tôi đã tề tựu đông đủ, Ngài bắt đầu cất tiếng hát, và ngài bắt đầu run lẩy bẩy dữ dội toàn thân trong một lát rồi ngồi xuống. Chúng tôi múa suốt đêm hôm đó, còn Chúa thì nằm dài bên cạnh chúng tôi trông như đã chết.

Sáng hôm sau khi chúng tôi đi ăn sáng, Chúa vẫn ở cùng chúng tôi. Sau bữa sáng, bốn vị sứ giả đi vòng quanh hô lớn rằng Chúa đã quay lại với chúng tôi và muốn trò chuyện với chúng tôi. Vòng tròn lại được chuẩn bị sẵn sàng. Mọi người tụ tập lại, và Chúa đến giữa chúng tôi rồi ngồi xuống.

Bây giờ chúng ta chuyển sang các bộ tộc khác giáp ranh với người Paiute. Đầu tiên phải kể đến người Washo, một nhóm nhỏ sinh sống trên các sườn dốc của dãy sierras lân cận vùng Carson, Nevada, và nói một ngôn ngữ đặc biệt có họ hàng chưa được xác định. Họ hoàn toàn chịu sự thống trị của người Paiute. Họ không có điệu múa riêng biệt nào mà tham gia cùng với các trại Paiute gần nhất và hát những bài ca giống hệt. Chiếm giữ phần lớn lãnh thổ giống như người Paiute, họ là những người đầu tiên tiếp thu học thuyết mới.

Xa hơn về phía nam, ở California, quanh vùng Bridgeport và hồ Mono rồi kéo dài sang sườn phía tây của dãy sierras, có một số nhóm Shoshonean nhỏ có họ hàng gần gũi với người Paiute và được người địa phương gọi là "những kẻ đào bới" (Diggers). Người Paiute cho biết các nhóm người da đỏ này thường xuyên kéo đến tham gia điệu múa tại khu bảo tồn. Chắc chắn họ cũng có những điệu múa riêng tại quê nhà của mình.

Theo lời khai của vị quản lý phụ trách các bộ tộc Mission ở miền nam California vào năm 1891, học thuyết này cũng đã lan đến tai họ, và các pháp sư ở Potrero bắt đầu tiên tri về sự diệt vong của người da trắng cũng như sự trở lại ngôi vị tối cao của người da đỏ. Tuy nhiên, rất ít người tin vào những lời tiên đoán đó, cho đến khi những lời đồn đại mang theo tin tức về việc sông Colorado tràn bờ và sự ra đời của "biển Salton" vào mùa hè năm 1891. Không chút nghi ngờ rằng sự thay đổi lớn lao đang cận kề, những người da đỏ hoảng sợ liền chạy trốn lên núi để chờ xem sự tình phát triển thế nào, nhưng sau khi phải chịu đói suốt mấy ngày trời mà bình minh của thời kỳ hoàng kim vẫn biệt tăm biệt tích như mọi khi, họ đành quay trở về nhà với nỗi thất vọng tràn trề trong lòng. Mặc dù viên quản lý chỉ nhắc cụ thể đến những người da đỏ ở Potrero, nhưng chắc chắn rằng cư dân của các trạm truyền giáo Mission khác ở vùng lân cận cũng đã bị ảnh hưởng, và nhờ đó chúng ta có thể xác định được ranh giới của phong trào tôn sùng vị cứu thế theo hướng này chính là bờ đại dương Thái Bình Dương.

Ở miền bắc California, học thuyết mới được người da đỏ Pit River đón nhận vào cuối năm 1890, đây là một nhóm các bộ tộc cấu thành một nhánh ngôn ngữ riêng biệt và rải rác khắp lưu vực sông Pit, từ hồ Goose cho đến sông Sacramento, nơi có lẽ đã tạo thành ranh giới của phong trào múa Linh hồn theo hướng này. Do một số người da đỏ này cũng đang sinh sống tại khu bảo tồn Round Valley ở California, nên rất có thể học thuyết cũng đã lan đến đó. Nhờ lấy được nghi thức múa trực tiếp từ người Paiute, những người láng giềng phía đông của họ, nên nghi lễ và tín ngưỡng ở cả hai bộ tộc này có lẽ là như nhau.

Theo như những gì có thể biết được từ các báo cáo của các viên quản lý và từ chính lời khai của Wovoka, điệu múa chưa bao giờ được người da đỏ thuộc khu bảo tồn Hoopa Valley ở California; các khu bảo tồn Klamath, Siletz, Grande Ronde hay Umatilla ở Oregon; bất kỳ bộ tộc nào ở Washington; các bộ tộc ở khu bảo tồn Lapwai hoặc Cœur d’Alêne ở Idaho; hay tại khu bảo tồn Jocko ở Montana tiếp nhận. Wovoka cho biết ông đã được các phái đoàn từ cơ quan Warmspring ở Oregon đến thăm, những người này cũng đã tham gia điệu múa, nhưng có lẽ họ chỉ là một số người Paiute sinh sống tại khu bảo tồn đó. Nhóm nhỏ người Paiute sống cùng với người Klamath có lẽ cũng đã từng tham gia điệu múa vào lúc nào đó.

Chỉ có một người Nez Percé duy nhất đến thăm vị cứu thế, nhưng chuyến thăm đó chẳng mang lại ảnh hưởng gì cho bộ tộc của ông ở quê nhà. Nhìn chung có thể khẳng định rằng học thuyết về điệu múa Linh hồn chưa bao giờ được bất kỳ bộ tộc nào thuộc các nhánh ngôn ngữ Salishan hoặc Shahaptian tiếp nhận, mặc dù họ chiếm giữ hầu như toàn bộ lưu vực sông Columbia vĩ đại. Điều này có lẽ bắt nguồn từ việc các bộ tộc quan trọng hơn trong số này đã chịu ảnh hưởng lâu dài từ các nhà truyền giáo Công giáo hoặc Cơ Đốc giáo khác, trong khi hầu hết những tộc còn lại lại là tín đồ của học thuyết Smohalla hoặc Shaker.

Về các bộ tộc nằm ở phía nam người Paiute, theo thông tin xác thực nhất có được, điệu múa Linh hồn chưa bao giờ vươn tới người Yuma, Pima, Papago, Maricopa, hay bất kỳ nhóm Apache nào ở Arizona hoặc New Mexico, và nó cũng không tác động đến bất kỳ bộ tộc Pueblo nào ngoại trừ người Taos, những người chỉ biểu diễn điệu múa như một trò giải trí thông thường. Như đã đề cập trước đó, người ta đồn rằng có sáu người Apache đã tham dự điệu múa lớn đầu tiên tại Walker lake vào năm 1889. Điều này nghe có vẻ khó xảy ra, nhưng dẫu có là sự thật đi chăng nữa thì nó cũng chẳng tạo ra bất kỳ ảnh hưởng nào đối với phần lớn bộ tộc này. Về sau, người Jicarilla Apache ở miền bắc New Mexico có thể đã nghe nói về nó thông qua những người Ute phương nam, nhưng theo hồ sơ chính thức thì chưa từng có bộ tộc nào trong số này tham gia vào điệu múa. Viên quản lý của người Jicarilla tuyên bố rằng bộ tộc của ông hoàn toàn mù tịt về học thuyết này cho đến khi chính ông thông báo cho họ biết. Dường như điệu múa cũng chưa bao giờ được người Mescalero Apache ở miền nam New Mexico đón nhận, mặc dù họ có thói quen thường xuyên sang thăm người Kiowa, Comanche, Apache và các bộ tộc ưa múa Linh hồn khác ở Oklahoma. Viên quản lý của người Mohave chính thức tuyên bố rằng những người da đỏ này không hề biết gì về nó, nhưng đây chắc chắn là một sự nhầm lẫn, bởi vì giữa người Mohave và người Paiute phương nam luôn có sự giao lưu thường xuyên, và theo lời tuyên bố của Wovoka, các phái đoàn Mohave đã tham dự điệu múa vào năm 1890, trong khi 700 người Walapai và Chemehuevi gắn bó với người Mohave lại được biết đến là những tín đồ vô cùng cuồng nhiệt của học thuyết này.

Điệu múa được người Bannock, Shoshoni, Gosiute và Ute đón nhận gần như đồng thời vào đầu năm 1889. Tất cả các bộ tộc này đều là láng giềng (ở phía đông) của người Paiute và có họ hàng gần gũi với họ, đặc biệt là người Bannock chỉ có sự khác biệt rất nhỏ về phương ngữ, nhờ đó việc giao tiếp giữa họ trở nên vô cùng dễ dàng.

Người Bannock chủ yếu sinh sống tại các khu bảo tồn Fort Hall và Lemhi ở Idaho. Người Shoshoni cư trú tại khu bảo tồn Western Shoshoni (Duck Valley) ở Nevada, các khu bảo tồn Fort Hall và Lemhi ở Idaho, và khu bảo tồn Wind River ở Wyoming. Người Ute tập trung tại các khu bảo tồn Uintah và Uncompahgre ở Utah, và khu bảo tồn Southern Ute ở Colorado. Ngoài ra còn có một lượng lớn người Bannock và Shoshoni không sống trong các khu bảo tồn. Người Ute ở Utah đã cử đại diện đến gặp vị cứu thế chẳng bao lâu sau điệu múa Linh hồn đầu tiên vào tháng 1 năm 1889, nhưng vẫn còn phải nghi ngờ việc liệu người Ute ở miền nam Colorado có tham gia vào điệu múa hay không. Dù biết về học thuyết này, họ lại nhạo báng ý tưởng người chết sống lại trở về trần gian.

Liên quan đến điệu múa của người Shoshoni và Paiute tại khu bảo tồn Western Shoshoni ở Nevada và Idaho, viên quản lý của họ đã viết trong lá thư đề ngày 8 tháng 11 năm 1890 rằng:

Những người da đỏ ở khu bảo tồn này và vùng lân cận vừa mới hoàn tất điệu múa y thuật lần thứ hai của họ, buổi lễ trước đó diễn ra vào tháng 8 vừa qua. Họ đang ngóng chờ sự giáng thế của Chúa Giê-su người da đỏ, sự sống lại của những người da đỏ đã khuất, và qua đó là vị thế thống trị của chủng tộc da đỏ. Có tới hơn một ngàn người tham gia vào điệu múa. Trong khi trật tự tốt nhất được duy trì, sự kích động lại vô cùng lớn khi thời khắc sáng sớm đến gần. Khi các vũ công đã kiệt quệ cả về thể xác lẫn tinh thần, các pháp sư liền hô hào rằng họ có thể nhìn thấy khuôn mặt của những người bạn và người thân đã khuất đang di chuyển xung quanh vòng tròn. Không một ngòi bút nào có thể vẽ lại bức tranh về sự kích động cuồng nhiệt diễn ra sau đó. Tất cả đồng thanh hô vang rằng Chúa đã đến, rồi cứ thế múa và hát cho đến khi ngã quỵ xuống đất thành một khối hỗn độn và kiệt sức... Tôi không hề lo ngại bất kỳ rắc rối nào ngoại trừ việc lãng phí thời gian và tác động suy đồi chung từ những buổi tụ tập đông đảo người thế này. Một số nhân vật lãnh đạo đã lên đường đến Walker lake để hội diện với một kẻ tự nhận mình là Chúa. Những người khác thì đến Fort Hall để gặp gỡ những người da đỏ đến từ Montana và Dakota nhằm thu thập tin tức từ vùng đất đó. Trên thực tế, điều kinh ngạc nhất trong toàn bộ câu chuyện này chính là việc tất cả người da đỏ trên khắp cả nước dường như đều sở hữu những ý tưởng hệt như nhau và mong đợi một kết quả tương đương.

Vào ngày 6 tháng 12, ông viết tiếp rằng một điệu múa Linh hồn khác lúc đó đã diễn ra được sáu ngày, và người da đỏ đã tuyên bố ý định sẽ múa một tuần trong mỗi tháng cho đến khi cỏ mọc xanh tươi, thời điểm mà các pháp sư bảo rằng vị cứu thế sẽ đến và mang theo tất cả những người bạn đã khuất của họ. Tuy nhiên, điệu múa này có số lượng người da đỏ tham gia ít hơn rất nhiều, và những kẻ hoài nghi đã bắt đầu xuất hiện trong số họ để chế giễu những tín đồ mới. Men dậy đã bắt đầu tác động, và chỉ cần một chút ngoại giao khôn ngoan là đủ để xoay chuyển cán cân tôn giáo, như được minh họa qua đoạn trích từ lá thư thứ ba đề ngày 10 tháng 11 năm 1891, từ đó có thể thấy viên quản lý Plumb là một người có óc thực tế vô cùng nhạy bén, cũng giống như việc Esau không phải là kẻ duy nhất chịu bán quyền trưởng nam của mình chỉ vì một bát chè đậu:

Ngày lễ Giáng sinh chính là ngày được ấn định để bắt đầu một điệu múa khác. Khi biết được điều này, tôi liền thông báo với người da đỏ rằng tôi có ý định tổ chức một bữa tiệc lớn cho tất cả bọn họ và mở một kỳ nghỉ lễ chung nhân dịp Giáng sinh, nhưng tôi sẽ không cho họ bất cứ thứ gì nếu họ có ý định múa. Tôi bảo họ có thể chơi tất cả các trò chơi thông thường của mình, tóm lại là cứ vui chơi thoải mái, nhưng việc múa hát thì bị cấm tuyệt đối. Tôi đã chỉ cho họ thấy việc tiếp tục múa tại các cơ quan quản lý của người Sioux đã kết thúc bằng việc binh lính được cử đến để dẹp bỏ họ như thế nào. Tôi đã trình bày vấn đề một cách rõ ràng nhất có thể; người da đỏ đã thảo luận trong hai ngày, rồi báo lại rằng mặc dù họ vẫn hy vọng những người bạn đã khuất của họ sẽ quay trở về, và tin rằng điệu múa sẽ góp phần đưa họ trở lại, nhưng họ là những người bạn của chính phủ, những người bạn của người da trắng, và là bạn của tôi, vì thế họ sẽ không tổ chức thêm bất kỳ điệu múa phục sinh nào nữa mà không có sự đồng ý của tôi. Cho đến tận ngày hôm nay, họ vẫn giữ đúng lời hứa đó. Tôi không dám kỳ vọng sẽ dẹp bỏ hoàn toàn các điệu múa của họ, nhưng tôi có niềm tin mạnh mẽ rằng mình có thể kiểm soát được chúng.

Người Bannock và Shoshoni ở khu bảo tồn Fort Hall tại Idaho đóng vai trò là trung gian chủ chốt trong việc truyền bá học thuyết giữa các bộ tộc ở phía tây các dãy núi và những bộ tộc vùng đồng bằng. Nằm gần như trên đỉnh của dãy phân thủy lớn, họ nằm trong tầm với dễ dàng đối với người Paiute ở phía tây—nơi sinh ra điệu múa và là dân tộc có ngôn ngữ mà người Bannock cũng sử dụng, trong khi chỉ cách một khoảng không xa về phía đông, tại khu bảo tồn Wind River ở Wyoming, những người Shoshoni còn lại lại liên minh với người Arapaho, những kẻ từ lâu đã là các tông đồ lớn của học thuyết này trong số các bộ tộc thảo nguyên. Việc qua lại thăm viếng giữa các bộ tộc của hai khu bảo tồn này diễn ra vô cùng thường xuyên, trong khi bốn tuyến đường sắt đổ về Fort Hall, cùng với thực tế là nó nằm ngay sát tuyến đường chính của hãng Union Pacific, càng làm cho nơi này trở thành một tiêu điểm và trạm dừng chân cho những chuyến hành trình của người da đỏ. Hầu như mọi phái đoàn từ các bộ tộc ở phía đông dãy núi đều dừng chân tại cơ quan quản lý này để cập nhật tin tức mới nhất từ vị cứu thế và tuyển chọn các thông dịch viên trong số người Bannock để đồng hành cùng họ tới Nevada. Trong bức thư đề ngày 26 tháng 11 năm 1890 gửi Ủy viên phụ trách các vấn đề người da đỏ, viên quản lý trực trách cho biết trong mùa xuân và mùa hè vừa qua, những người da đỏ của ông đã được các đại diện từ khoảng một chục khu bảo tồn khác nhau đến thăm. Liên quan đến điệu múa và học thuyết tại Fort Hall, ông cũng cho hay rằng việc kinh doanh tận diệt và phục sinh hoàn toàn không phải là điều gì mới mẻ đối với các bộ tộc của ông, mà thực chất nó đã trở thành một cơn sốt cứ vài năm lại bùng lên một lần trong suốt hai mươi năm qua hoặc lâu hơn thế, chỉ thay đổi đi đôi chút tùy theo sự thất thường của từng vị pháp sư cụ thể. Điều này có lẽ ám chỉ học thuyết đã được nhắc đến trước đó do Tävibo truyền dạy.

Vào đầu năm 1889, một người Bannock từ Fort Hall đã đến thăm người Shoshoni và Arapaho tại khu bảo tồn Wind River ở Wyoming và mang đến cho họ những hiểu biết đầu tiên về tôn giáo mới. Anh ta vừa trở về sau chuyến viếng thăm vùng đất của người Paiute, nơi anh ta cho biết mình đã gặp những sứ giả từng nói với anh ta rằng những người đã khuất đang quay trở lại, và những người này đã ra lệnh cho anh ta phải đi thông báo cho tất cả các bộ tộc. "Và thế là," người Shoshoni kể lại, "anh ta đã đến đây và kể cho chúng tôi nghe mọi điều về nó." Theo đó, vào mùa hè năm đó, một phái đoàn gồm năm người Shoshoni, dẫn đầu bởi Täbinshi, cùng với Nakash ("Cây ngải cứu"), một người Arapaho, đã đến thăm vị cứu thế ở thung lũng Mason, di chuyển hầu hết quãng đường bằng tàu hỏa và mất vài ngày đường cho cuộc hành trình. Họ đã tham dự một điệu múa Linh hồn, theo lời kể của họ thì đây là một buổi lễ rất lớn, và sau khi múa suốt cả đêm, họ được vị cứu thế bảo rằng họ sẽ gặp lại tất cả người thân đã khuất của mình sau hai năm nữa vào thời điểm lá chuyển mùa, tức là vào mùa thu năm 1891. Họ được giục giã hãy múa thật thường xuyên, "bởi vì điệu múa lay chuyển những người đã chết." Một trong những đại biểu người Shoshoni đã hiểu được ngôn ngữ Bannock và Paiute nên đứng ra dịch lại cho những người còn lại. Thông tin này có lẽ đã được người Shoshoni truyền đạt cho người Arapaho thông qua phương tiện ngôn ngữ ký hiệu.

Đúng như báo cáo của các đại biểu, ngay khi vừa trở về nhà, người Shoshoni và Arapaho liền bắt đầu tổ chức múa. Một năm sau, vào mùa thu năm 1890, một làn khói dày đặc từ các đám cháy rừng trên núi bay là đà xuống và che khuất bầu trời ở vùng đất thấp đến mức người ta bị lạc ngựa trong lớp sương mù dày đặc đó. Hiện tượng này được người da đỏ coi là dấu hiệu cho thấy sự thay đổi lớn sắp tới, và điệu múa càng được tiếp tục với sự nhiệt huyết gia tăng, nhưng cuối cùng bầu không khí cũng bắt đầu quang đãng trở lại và hiện tượng đó chấm dứt y như lúc nó bắt đầu—trong làn khói. Dù vậy, điệu múa vẫn tiếp tục được duy trì không suy giảm trong suốt một năm nữa, cho đến khi thời điểm được tiên tri đến rồi đi, lúc bấy giờ người Shoshoni—những kẻ dường như mang bản tính hoài nghi của những họ hàng phương nam của họ là người Comanche—kết luận rằng họ đã bị lừa dối và quyết định từ bỏ điệu múa. Ngay cả vậy, người Arapaho, những kẻ có niềm tin mạnh mẽ hơn vào những điều huyền bí của thế giới tâm linh, vẫn tiếp tục duy trì nó, và vẫn đang múa khi tôi đến thăm họ vào mùa hè năm 1892. Một bộ phận người Arapaho, dẫn đầu bởi tù trưởng của họ là Black Coal, và được sự khích lệ của các nhà truyền giáo Công giáo, đã kiên quyết phản đối điệu múa ngay từ đầu. Sau một thời gian dài thảo luận về vấn đề này, theo đề xuất của Black Coal, người ta đã quyết định cử một phái đoàn khác đến gặp vị cứu thế dưới sự hướng dẫn của Yellow Eagle, một người tốt nghiệp từ trường học dành cho người da đỏ của chính phủ, nhằm tìm hiểu xem học thuyết mới là thật hay giả. Họ trở về vào đầu năm 1891 và đưa ra báo cáo chống lại phong trào này. Báo cáo của họ càng củng cố thêm thái độ hoài nghi của những kẻ hoài nghi, nhưng lại chẳng gây ra mấy ảnh hưởng đối với phần còn lại của bộ tộc.

Khi tôi đến thăm khu bảo tồn Wind River ở Wyoming vào tháng 6 năm 1892, viên quản lý trực trách cho tôi biết rằng không hề có bất kỳ điệu múa Linh hồn nào trên khu bảo tồn của ông; rằng ông đã giải thích việc đó ngớ ngẩn ra sao và đã ban lệnh cấm nghiêm ngặt, nhờ đó mà người da đỏ đã từ bỏ nó. Tuy nhiên, ông bày tỏ sự quan tâm đến cuộc điều tra của tôi, và vì người Arapaho, những kẻ mà tôi tiếp xúc nhiều nhất, lúc đó đang dựng trại tập trung ở một khu rừng trên núi cách đó vài dặm để đốn củi, nên ông rất tốt bụng khi cung cấp cho tôi phương tiện đi lại và đồ dùng cắm trại, cùng với hai nhân viên của cơ quan quản lý—một thư ký và một thông dịch viên—để đưa tôi đi. Hóa ra là đám hộ tống đã nhận được những chỉ thị riêng của họ trước khi khởi hành. Khi đã đến khu trại và dựng lều xong xuôi, người Arapaho chẳng mấy chốc đã kéo đến làm quen bên chén trà và tẩu thuốc; nhưng qua những câu hỏi được đặt ra bởi một trong những người đồng hành của tôi, một người da trắng gánh vác phần lớn cuộc trò chuyện, có vẻ như những người da đỏ đã hoàn toàn mất hết hứng thú với điệu múa. Thậm chí, một số người trong số họ còn tỏ ra mù tịt đến mức muốn hỏi xem nó có nghĩa là gì.

Sau khi cố gắng thuyết phục tôi vô ích rằng việc tiếp tục lãng phí thời gian với đám người da đỏ là vô ích, viên thư ký bắt đầu quay trở lại sau bữa tối, hoàn toàn yên tâm rằng phần đất đó đã an toàn xét về mặt điệu múa Linh hồn. Lúc này trời đã tối mịt, và những người da đỏ mời viên thông dịch viên cùng tôi sang một chiếc lều tipi cách đó chừng nửa dặm, nơi chúng tôi có thể gặp gỡ tất cả các bô lão. Chúng tôi khởi hành, và vừa đi được một quãng ngắn thì từ ngọn đồi bên cạnh vọng lại nhịp điệu đều đặn quen thuộc của những bài ca linh hồn. Khi tôi quay sang nhìn viên thông dịch viên với ánh mắt dò hỏi—bản thân anh ta là một người mang dòng máu lai—anh ta điềm đạm nói: "Vâng; họ đang múa điệu múa Linh hồn đấy. Đó là điều mà tôi chưa từng báo cáo bao giờ, và sẽ không bao giờ làm thế. Đó là tôn giáo của họ và họ có quyền giữ lấy nó." Không muốn trở thành kẻ đồng lõa trong một tội ác, tôi đã không bước sang khu vực múa; nhưng điều đó chẳng cần phải nói thì cũng rõ là những bô lão trong túp lều tối hôm đó, và trong suốt mấy đêm liên tiếp sau đó, đều nắm rõ mọi thứ về các bài ca và nghi lễ của tôn giáo mới. Như đã đề cập trước đó, người Shoshoni thực sự đã mất đi niềm tin và từ bỏ điệu múa.

Trong cộng đồng người Shoshoni, điệu múa được tiến hành xung quanh một cây tuyết tùng nhỏ được cắm xuống đất phục vụ riêng cho mục đích đó. Không giống như người Sioux, họ không treo bất cứ thứ gì lên cái cây này. Những người đàn ông không nắm tay nhau mà thay vào đó giữ chặt lấy những chiếc chăn của mình; nhưng một người phụ nữ đứng giữa hai người đàn ông thì cầm lấy tay họ. Không có nghi lễ y thuật sơ bộ nào cả. Điệu múa thường diễn ra vào buổi sáng, và khi kết thúc, những người biểu diễn lại rũ những chiếc chăn của họ lên không trung giống như ở người Paiute và các bộ tộc khác trước khi giải tán. Dù học thuyết có mới lạ đến đâu chăng nữa, người Shoshoni vẫn khẳng định rằng bản thân điệu múa Linh hồn do họ thể hiện thực chất là sự hồi sinh của một điệu múa cổ xưa mà họ đã từng có từ tròn năm mươi năm trước đó.

Việc lựa chọn cây tuyết tùng trong bối cảnh này hoàn toàn phù hợp với quan niệm chung của người da đỏ, những kẻ từ trước đến nay luôn gán cho loài cây đó một sự thiêng liêng huyền bí, xuất phát từ bộ lá xanh không bao giờ tàn úa khiến nó trở thành một điểm nhấn vô cùng nổi bật giữa phong cảnh hoang mạc; từ hương thơm ngào ngạt của những cành nhỏ được đốt lên như trầm hương trong các nghi lễ thiêng liêng; từ độ bền bỉ và thớ gỗ mịn màng khiến nó trở nên đặc biệt thích hợp làm cột lều tipi hay cán giáo; và từ sắc đỏ thẫm của phần lõi trông cứ như thể bị nhuộm đẫm máu tươi. Trong thần thoại của người Cherokee, cây tuyết tùng ban đầu vốn là một cái cột, trên đỉnh của nó người ta gắn những chiếc da đầu tươi của kẻ thù, và thớ gỗ cứ thế bị nhuộm màu bởi dòng máu rỉ ra từ từ dọc theo thân cây xuống mặt đất. Người Kiowa cũng chọn cây tuyết tùng làm tâm cho vòng tròn múa Linh hồn của họ.

Bây giờ chúng ta quay trở lại với các bộ tộc phương nam ở phía tây các dãy núi. Vào khoảng thời gian mùa đông năm 1889–1890, những sứ giả người Paiute đã mang tin tức về sự giáng thế cận kề của vị cứu thế cùng sự sống lại của người chết đến cho bộ tộc hùng mạnh Navaho sinh sống ở miền bắc New Mexico và Arizona. Họ rao giảng và tiên tri trong một khoảng thời gian đáng kể, nhưng người Navaho lại tỏ ra hoài nghi, cười trừ trước những lời tiên tri ấy và chẳng thèm đếm xỉa gì đến chúng. Theo báo cáo chính thức năm 1892, những người da đỏ này, với dân số tính tròn xấp xỉ hơn 16.000 nhân khẩu, sở hữu khoảng 9.000 con gia súc, 119.000 con ngựa và 1.600.000 con cừu cùng dê; và như Tiến sĩ Matthews, chuyên gia hàng đầu về bộ tộc đó đã gợi ý, có lẽ vì quá giàu có về đàn gia súc và của cải bằng bạc, họ cảm thấy chẳng có nhu cầu đặc biệt nào đối với một đấng cứu thế. Khi sống cùng người Navaho vào mùa đông năm 1892–1893, tôi đã đi thăm dò ở nhiều vùng khác nhau trong lãnh thổ rộng lớn của họ nhưng không tài nào tìm hiểu được rằng điệu múa Linh hồn từng được tổ chức ở đó, và rõ ràng là trong trường hợp của họ, hạt giống học thuyết đã rơi vào một mảnh đất cằn cỗi.

Trước khi đến thăm bộ tộc này, tôi đã viết thư hỏi thông tin từ ông A.M. Stephen ở Keams Cañon, Arizona, nay đã qua đời, người đã nghiên cứu về người Navaho và Hopi trong nhiều năm và nói thông thạo tiếng Navaho. Tôi xin trích dẫn những lời của ông về vấn đề này. Cần lưu ý rằng Keams Cañon nằm cách Pháo đài Wingate khoảng 125 dặm về phía tây bắc, là nơi từ đó Tiến sĩ Matthews viết thư, và gần hơn chừng đó khoảng cách tới người Paiute, Cohonino và Walapai, những tộc người đều đã tiếp nhận tôn giáo mới. Ông Stephen cho biết vào khoảng tháng 2 hoặc tháng 3 năm 1890, ông lần đầu nghe những tin đồn trong cộng đồng người Navaho rằng "những bô lão đã khuất từ lâu" đã quay trở lại với một số bộ tộc xa lạ ở phương bắc hoặc phương xa nào đó. Tin tức này được mang đến cho người Navaho hoặc bởi người Ute, hoặc người Paiute, hay cả hai. Lời đồn ngày càng lan rộng và ý tưởng trở nên phổ biến trong cộng đồng người Navaho rằng các anh hùng thần thoại sẽ trở lại và dưới sự chỉ đạo của họ, họ sẽ trục xuất người Mỹ và người Mexico đồng thời dồn ép người Zuñi và Hopi thu hẹp lại quanh các ngôi làng của họ, và trên thực tế là tái thiết lập lại lãnh thổ cũ của họ từ các ngọn núi San Francisco cho đến Santa Fé. Ngày 22 tháng 11 năm 1891, ông viết thêm rằng:

Trong chuyến đi lần trước, tôi đã cắm trại qua đêm với một số người bạn thuộc tộc Navaho, và bên chén tẩu thuốc đã khơi lại chủ đề về vị cứu thế. Gia đình này thuộc thị tộc Bitter-Water, và đây là cốt lõi những gì tôi thu nhận được từ họ: Một người Pah-ute đã đến thăm một gia đình thuộc thị tộc của họ sống gần ngọn núi Navajo và bảo họ rằng Na′-Keh-tkla-ĭ sắp sửa quay trở lại từ âm phủ và mang theo tất cả người Tinneh (Navaho) mà hắn từng tàn sát. Na′-Keh-tkla-ĭ (ngức là "kẻ ngoại tộc với lòng bàn chân trắng") ngày xửa ngày xưa từng nuôi một con báo sư tử và một con gấu. Chúng là những con vật cưng của hắn. Hắn sẽ gọi báo sư tử từ phía đông và gấu từ phía tây tới, và ngay trước bình minh chúng sẽ hội ngộ ở chính giữa. Cứ thế chúng gặp nhau bốn lần. Đến lần gặp thứ tư, con báo sư tử với tay ra sau bằng chiếc chân trước để giật lấy chiếc bờm của nó, tung những sợi lông lên cao, và cứ ứng với mỗi sợi lông bay lên thì lại có một người Tinneh bỏ mạng. Trớ trêu thay, thứ phép thuật chết chóc này cứ tiếp diễn trong một thời gian dài, và vô số người đã thiệt mạng. Giờ đây, người Pah-ute nói rằng, tên phù thủy này sẽ trở lại, và hắn sẽ gọi những con vật cưng của mình, rồi chúng sẽ tiến đến từ phía đông và phía tây, nối đuôi theo sau vết chân của chúng sẽ là tất cả những con người mà cái chết của họ từng do chúng gây ra. Những người Navajo này cho biết họ từng nghe về những lời tiên tri khác của người Pah-ute từ một năm trước đó hoặc lâu hơn thế, với nội dung đại loại là những người đã khuất từ lâu sẽ sống lại trở về từ thế giới bên dưới. Những kẻ phục sinh này cũng sẽ mang trở lại nguồn thú săn đã mất, và người Tinneh sẽ một lần nữa thống trị toàn vùng. Tuy nhiên, người cung cấp thông tin cho tôi bảo rằng, datsaigi yelti, đó chỉ là "những lời lẽ vô giá trị mà thôi."

Liên quan đến hiện tượng thôi miên được nhìn thấy trong điệu múa Linh hồn, Tiến sĩ Matthews cho biết trong một nghi lễ kỳ lạ của người Navaho, ông đã nhiều lần chứng kiến bệnh nhân bị thôi miên hoặc giả vờ bị thôi miên bởi một nhân vật mặc trang phục làm từ lá cây xanh quanh năm. Sự xuất hiện của trạng thái xuất thần thôi miên được coi là dấu hiệu cho thấy nghi lễ đã phát huy hiệu quả. Nếu trạng thái xuất thần đó không xảy ra, một nghi lễ khác bắt buộc phải được đem ra thử nghiệm.

Phía tây của người Navaho ở vùng đông bắc Arizona là nơi sinh sống của người Hopi, hay còn gọi là Moki, một bộ tộc Pueblo cư trú tại một số ngôi làng nằm trên đỉnh của những ngọn mesa gần như không thể tiếp cận được. Vào tháng 7 năm 1891, bốn người da đỏ thuộc tộc này, trong một chuyến viếng thăm người Cohonino sống xa hơn về phía tây, đã lần đầu tiên nghe về học thuyết mới và chứng kiến một điệu múa Linh hồn, như sẽ được miêu tả sau đây. Họ mang tin tức đó trở về với đồng bào của mình nhưng nó chẳng hề tạo ra chút ấn tượng nào và mọi chuyện nhanh chóng chìm vào quên lãng. Về vấn đề này, ông Stephen cho biết qua thư trả lời thắc mắc rằng mặc dù ông không nhớ rõ bất kỳ thần thoại nào của người Hopi liên quan đến việc trẻ hóa thế giới và đoàn tụ với những người chết sống lại trên trái đất này, nhưng học thuyết về sự đoàn tụ với những người đã khuất được hồi sinh ở âm phủ lại là một tín ngưỡng được người Hopi chấp nhận rộng rãi. Họ cũng sở hữu một câu chuyện thần thoại kỳ lạ về một vị thần tóc vàng và một dân tộc da trắng từng đi lên từ âm phủ cùng với người Hopi, rồi sau đó rời bỏ họ kèm theo lời hứa sẽ quay trở lại. Điều này gợi lên ý tưởng về một vị cứu thế, nhưng ông Stephen vẫn chưa thể thu thập được toàn vẹn câu chuyện thần thoại đó. Tuy nhiên, ông không cho rằng nó xuất phát từ bất kỳ nguồn gốc pha tạp nào thông qua các nhà truyền giáo Tây Ban Nha hay những người khác, bởi vì tất cả các ẩn dụ đều mang xu hướng cổ xưa.

Người Cohonino hay Havasupai là một bộ tộc nhỏ cư trú tại hẻm núi thuộc suối Cataract, một nhánh phụ của sông Colorado ở miền bắc Arizona, cách người Hopi khoảng 120 dặm về phía tây, nơi họ có hoạt động trao đổi buôn bán đáng kể về da nai và bánh mì mesquite với người Hopi. Có lẽ họ đã tiếp nhận học thuyết và điệu múa này trực tiếp từ người Paiute ở phía bắc. Hiểu biết duy nhất của chúng ta về điệu mủa của người Cohonino đều thông qua các nguồn thông tin từ người Hopi, và vì hai bộ tộc này nói hai thứ tiếng hoàn toàn khác nhau nên những ý tưởng được truyền đạt không hề trọn vẹn hay rõ ràng, nhưng hiển nhiên là học thuyết chung vẫn là một, dẫu cho điệu múa có đôi chút khác biệt so với các bộ tộc khác.

Chúng ta lại trích dẫn từ bức thư ngày 22 tháng 11 năm 1891 của ông Stephen:

Trong một khoảng thời gian yên tĩnh, khi đang ở trong một gian kiva, tôi đã tìm gặp người Hopi từng mang tin tức về sự phục sinh đến cho đồng bào mình. Tên anh ta là Pütci và câu chuyện của anh ta rất vụn vặt, lộn xộn. Anh ta thực hiện chuyến viếng thăm buôn bán thông thường tới chỗ người Cojonino tại quê nhà của họ ở khe núi Cataract, và tôi không thể xác định chính xác thời điểm đó là khi nào. Tù trưởng của người Cojonino tên là Navajo, và khi Pütci đến nơi, Navajo chỉ vừa mới trở về sau một chuyến viếng thăm miền tây. Ông ta đã ở cùng người Walapai, người Mohave, và có lẽ còn đi xa hơn nữa về phía tây, và đã vắng nhà gần ba tháng trời. Ông ta kể cho đồng bào mình nghe một câu chuyện thần bí mơ hồ mà ông ta nghe được trong suốt những chuyến hành trình của mình, đại ý là những người da đỏ đã chết từ lâu của các thị tộc Antelope, Deer, và Rabbit [Antelope, Deer, v.v., có lẽ là các thị tộc của người Cohonino—J. M.] sắp sửa quay trở lại và sinh sống tại những chốn cũ của họ; rằng họ đã đi đến một nơi có cư dân của các thị tộc Puma, Wolf, và Bear; rằng cuộc hội ngộ này đã làm trì hoãn việc trở về, nhưng cuối cùng tất cả những con người đó đều sẽ xuất hiện, và theo đúng thứ tự trình tự được kể lại ở đây. Pütci đi cùng ba người Hopi khác, và họ nói rằng họ không thể hiểu rõ lắm câu chuyện kỳ lạ này. Trong lúc họ đang dừng chân tại hẻm núi Cataract, người Cojonino đã tổ chức một điệu múa kéo dài một đêm, mà những người Hopi này có tham dự. Suốt đêm đó, một chiếc cột dài với chiếc đuôi đại bàng buộc ở đầu được đem ra cắm chắc chắn xuống đất, và các vũ công được các pháp sư của họ bảo rằng bất kỳ ai có thể trèo lên cây cột này và áp miệng vào phần đuôi sẽ được nhìn thấy người mẹ đã khuất của mình (tổ mẫu bên ngoại). Một người đàn ông đã trèo lên thành công và áp miệng vào chùm lông vũ, rồi ngã nhào xuống tận đáy trong trạng thái tê liệt. Họ tưởng anh ta đã chết, nhưng trước khi trời sáng anh ta đã hồi tỉnh và sau đó kể rằng anh ta đã nhìn thấy người mẹ quá cố của mình cùng một vài tổ tiên đã khuất khác, những người đã bảo anh ta rằng tất cả bọn họ đều đang trên đường quay trở lại. Khi trở về nhà, những người Hopi đã kể lại những điều kỳ diệu này nhưng rõ ràng nó chẳng tạo được ấn tượng mấy, và tôi đã phải rất khó khăn mới thu thập được những chi tiết vụn vặt kể trên.

Nhờ lòng tốt của ông Thomas V. Keam, một thương nhân buôn bán với người Hopi và Navaho, chúng ta nhận được một phiên bản bổ sung cho câu chuyện của Pütci. Pütci kể rằng vào tháng 7 năm 1891, ông cùng ba người Hopi khác đã thực hiện chuyến viếng thăm người Cohonino để đổi da nai. Khi đến vùng lân cận trại của người Cohonino, họ được một thành viên trong bộ tộc ra đón và thông báo cho các vị khách biết rằng tất cả người da đỏ đang tham gia một nghi lễ cực kỳ quan trọng, và trước khi được bước vào trại, họ phải rửa sạch thân thể và sơn vẽ lên mình bằng đất sét trắng. Theo đó, khi việc này đã hoàn tất, họ được hộ tống vào trong trại và giới thiệu với vị tù trưởng chính cùng các bô lão, tất cả đều đang bận rộn gội đầu, trang hoàng bản thân và chuẩn bị cho nghi lễ, diễn ra trên một khoảng đất trống gần trại vào lúc chiều muộn. Tại đây, một cây cột thẳng đứng rất cao đã được chôn chặt vững chãi xuống đất. Trên đỉnh cột buộc hai chiếc lông đuôi đại bàng. Một vòng tròn được tạo ra xung quanh cây cột này bởi những người da đỏ, và sau khi múa vòng quanh nó cho đến tận khi trời suýt tối, một trong những người đàn ông đã trèo lên tận đỉnh cột, và cứ ở nguyên trên đó cho đến khi kiệt sức, lúc đó anh ta trượt ngã xuống mặt đất, bất tỉnh nhân sự bám chặt vào cột. Sau khi duy trì trạng thái này trong một thời gian, các pháp sư đã làm cho anh ta tỉnh lại. Khi hồi phục, anh ta đứng dậy và kể với họ rằng anh ta đã lạc vào một thế giới khác, nơi anh ta nhìn thấy tất cả những bô lão đã qua đời từ lâu, và trong số đó có cả đồng bào của chính anh ta. Họ bảo với anh ta rằng tất cả bọn họ sẽ quay trở lại đúng hẹn và mang theo loài nai, linh dương cùng tất cả những điều tốt đẹp khác mà họ từng có khi sinh sống trên trái đất này. Nghi lễ này kéo dài bốn ngày, bao gồm cả việc tẩy trần, trang hoàng cho các vũ công và hành động trèo cột, cùng với lời kể về những gì người da đỏ nọ nhìn thấy trong khoảng thời gian anh ta ở trong trạng thái dường như không còn sự sống. Mỗi ngày nghi lễ đều có sự tham gia của toàn bộ bộ tộc. Việc làm cho tỉnh lại bởi các pháp sư, như được đề cập ở đây, là một điều gì đó hoàn toàn xa lạ đối với các bộ tộc thảo nguyên, nơi những kẻ bất tỉnh được để mặc nằm bất động trên mặt đất cho đến khi các giác quan tự phục hồi theo cách tự nhiên.

Vượt qua vùng của người Cohonino, kéo dài khoảng 200 dặm dọc theo bờ sông Colorado thuộc phần lãnh thổ Arizona, là các bộ tộc liên kết gồm người Mohave, Walapai và Chemehuevi, với tổng dân số khoảng 2.800 nhân khẩu, trong số đó chỉ có khoảng một phần ba sống trên khu bảo tồn. Người Chemehuevi, là một nhánh của người Paiute và có sự giao lưu thường xuyên với họ, chắc chắn đã tiếp nhận điệu múa và học thuyết này. Người Mohave cũng có mối liên hệ mật thiết với người Paiute, hai bộ tộc thường xuyên qua lại thăm viếng lẫn nhau và tương hỗ mượn các bài ca cũng như trò chơi của nhau. Họ đã cử đại diện đến gặp vị cứu thế và gần như chắc chắn đã tiếp nhận điệu múa Linh hồn, bất chấp tuyên bố trái ngược của viên quản lý. Do chỉ có 660 người trong tổng số hơn 2.000 người Mohave được báo cáo là đang sinh sống trên khu bảo tồn, viên quản lý có lẽ có lý do chính đáng để không nắm bắt đầy đủ thông tin về họ.

Về phần người Walapai, chúng ta có những thông tin hoàn toàn xác thực. Vào tháng 9 năm 1890, viên sĩ quan chỉ huy tại Pháo đài Whipple được báo tin rằng một người Paiute từ miền nam Utah đang có mặt trong cộng đồng người Walapai, kích động họ múa nhằm gây ra những cơn cuồng phong và giông bão để tiêu hủy người da trắng cùng những người da đỏ nào không chịu tham gia điệu múa. Người ta cũng cho biết những điệu múa này khi đó đã diễn ra được mấy tháng trời và có sự tham gia của một phần lớn dân số bộ tộc, mỗi điệu múa kéo dài liên tục bốn hoặc năm đêm. Qua điều tra, hóa ra người Paiute này là một thành viên trong nhóm từng đến và khai sinh ra điệu múa Linh hồn trong cộng đồng người Walapai vào năm trước đó.

Chúng ta tìm thấy một bài tường thuật về điệu múa Linh hồn của người Walapai trên một tờ báo địa phương một năm sau đó. Bài viết cho biết tất cả các bài ca đều sử dụng ngôn ngữ của người Paiute, nguồn gốc khai sinh ra học thuyết. Phiên bản học thuyết của người Walapai đã được đề cập trước đó. Bản thân điệu múa và bước nhảy, theo như miêu tả tại đây, về cơ bản hoàn toàn giống với các bộ tộc khác. Mỗi điệu múa kéo dài năm đêm, và vào đêm cuối cùng thì được duy trì cho đến tận ban ngày. Ngay trước bình minh của buổi sáng ngày cuối cùng, các pháp sư trèo lên một ngọn đồi nhỏ, nơi họ gặp gỡ và trò chuyện với vị thần được mong đợi, để rồi khi quay trở xuống họ truyền đạt thông điệp của ngài lại cho dân chúng. Điệu múa được tổ chức vào những khoảng thời gian không cố định, tùy thuộc vào các chỉ thị nhận được trên ngọn đồi bởi các pháp sư.

Địa điểm múa là một khoảng đất hình tròn có đường kính một trăm feet, được bao bọc bởi một hàng rào làm bằng cọc và bụi cây, xung quanh là các vách núi đá granit cao chót vót, phản chiếu ánh sáng từ nửa tá đống lửa đang bùng cháy rực rỡ bên trong vòng tròn. Các vũ công, với số lượng lên tới 200 người, mặc trang phục áo choàng trắng có viền trang trí hoa văn, khuôn mặt và mái tóc được sơn vẽ trắng theo nhiều kiểu họa tiết trang trí khác nhau, di chuyển chậm rãi theo vòng tròn, bước đều theo nhịp của một bài ca hoang dã, trong khi 200 người khác đứng hoặc ngồi xổm xung quanh các đống lửa, chờ đợi đến lượt mình tham gia. Các vũ công quay mặt vào phía bên trong, mỗi người nắm lấy tay của người đứng cạnh mình và đồng thanh hòa giọng vào bài ca. Bụi bốc lên thành từng đám mây từ dưới bàn chân họ, và cùng với bụi bặm lẫn sự gắng sức, các nghệ sĩ biểu diễn chẳng mấy chốc đã kiệt sức và bước ra ngoài, nhường chỗ cho những người khác tiến lên thay thế. Sau mỗi vòng di chuyển, họ nghỉ ngơi vài phút rồi lại bắt đầu vòng múa mới. Sau mỗi vòng lại có một bài ca khác nhau được cất lên, và cứ thế điệu múa tiếp tục cho đến tận nửa đêm, lúc đó, với một tiếng vỗ tay thật lớn, nó kết thúc, và mọi người tản mác ra về nhà của mình. Xuyên suốt màn trình diễn, hai hoặc ba tù trưởng hay pháp sư liên tục đi lại bên ngoài vòng tròn để duy trì trật tự và quở trách bất kỳ tiếng cười đùa nào, một trong số họ giải thích với các vị khách rằng vì đây là một buổi lễ tôn giáo, sự trang nghiêm thích đáng phải được tuân thủ.