Việt Nam Thư Quán - Thư viện Online

Ähyä′to—Tên theo người Kiowa; nghĩa không rõ; người Kiowa gọi quả mận dại bằng chính cái tên này.

Ano′s-anyotskano—Tên theo người Kichai.

Ärä′păho—Tên thông dụng; nguồn gốc không chắc chắn; nhưng có lẽ, như Dunbar gợi ý, bắt nguồn từ từ tirapihu hoặc larapĭhu trong tiếng Pawnee, có nghĩa là “anh ta mua hoặc đổi chác,” ám chỉ việc người Arapaho trước kia từng đóng vai trò là trung gian thương mại giữa các bộ lạc Pawnee, Osage và những bộ lạc khác ở phía bắc, với người Kiowa, Comanche và những bộ lạc khác ở phía tây nam (thư của Grinnell).

Äräpăkata—Tên theo người Crow, bắt nguồn từ từ Arapaho.

Bĕtidĕĕ—Tên theo người Kiowa Apache.

Detseka′yaa—Tên theo người Caddo, nghĩa là “những kẻ ăn thịt chó.”

Hitäniwo′ĭv—Tên theo người Cheyenne, nghĩa là “những người mây.”

Inûna-ina—Tên tự xưng của bộ lạc, nghĩa là “dân tộc của chúng ta,” hoặc “những người cùng giống nòi với chúng tôi.”

Kaninahoic hoặc Kanină′vish—Tên theo người Ojibwa; nghĩa không rõ.

954

Komse′ka-K̔iñahyup—Tên gọi trước đây của người Kiowa; nghĩa là “những người mang đôi xà cạp rách rưới”; bắt nguồn từ komse′, “đầy khói, bẩn thỉu, rách rưới”; kati, “xà cạp”; k̔iñahyup, “đàn ông.”

Maqpi′ăto—Tên theo người Sioux, nghĩa là “mây xanh,” tức là bầu trời quang đãng; không rõ lý do.

Niă′rharĭ′s-kûrikiwă′s-hûski—Tên theo người Wichita.

Sani′ti′ka—Tên theo người Pawnee, bắt nguồn từ tên của người Comanche.

Särĕtĭka—Tên theo người Comanche và Shoshoni, nghĩa là “những kẻ ăn thịt chó,” ám chỉ sở thích đặc biệt của họ đối với thịt chó.

Sarĕtika—Tên theo người Wichita, bắt nguồn từ tên của người Comanche.

Arapaho phương Nam, “cọ mũi”; Arapaho phương Bắc, “dân tộc mẹ”; người Gros Ventres xứ Prairie, “dân tộc bụng.”

Người Arapaho, cùng với phân tộc của họ là Gros Ventres, là một trong những bộ lạc cực tây thuộc ngữ hệ Algonquian rộng lớn. Theo những truyền ngôn cổ xưa nhất của mình, trước kia họ sinh sống ở vùng đông bắc Minnesota và di cư về phía tây cùng với người Cheyenne—vào thời điểm đó đang sinh sống trên nhánh sông Cheyenne thuộc sông Red. Kể từ thời kỳ đầu, hai bộ lạc này luôn liên minh chặt chẽ với nhau đến mức họ không hề nhớ nổi có thời điểm nào mà họ không phải là đồng minh. Trong cuộc hành trình di cư về phía tây, người Cheyenne chọn hướng nam nhiều hơn về phía vùng đất Black Hills, trong khi người Arapaho tiếp tục tiến về hướng tây gần hơn dọc theo sông Missouri. Nhóm người Arapaho chính thống có lẽ đã ngược dòng ở bờ phía nam của con sông, trong khi người Gros Ventres đi ngược lên bờ phía bắc và cuối cùng trôi dạt về phía người Blackfeet; họ vẫn luôn giữ mối liên hệ mật thiết với bộ lạc này cho đến tận ngày nay, mặc dù đôi khi họ có những chuyến thăm kéo dài, thỉnh thoảng kéo dài tới vài năm, tới thăm những người họ hàng ở phương nam—những người vẫn xem họ là một phần của “Inûna-ina.” Những người khác tiếp tục hành trình đến dãy phân thủy lớn giữa các nguồn nước của sông Missouri và sông Columbia, sau đó rẽ về phía nam dọc theo các dãy núi, và cuối cùng tách thành hai nhánh chính: nhóm Arapaho phương Bắc tiếp tục cư trú tại các thượng nguồn sông Missouri và Yellowstone ở Montana cùng Wyoming, trong khi nhóm Arapaho phương Nam lập trại tại các thượng nguồn sông Platte, Arkansas và Canadian ở Colorado cùng các bang lân cận, thường xuyên tham gia cùng người Comanche và Kiowa trong các cuộc đột kích sâu xuống Mexico. Kể từ ký ức đầu tiên cho đến khi bị đưa vào các khu dành riêng (reservation), họ luôn có chiến tranh với người Shoshoni, Ute, Pawnee và Navaho, nhưng nhìn chung vẫn giữ quan hệ thân thiện với các láng giềng khác. Người Arapaho phương Nam và Cheyenne thường hành động phối hợp với người Comanche, Kiowa và Kiowa Apache.

Họ tự nhận trong nội bộ có năm phân chi nguyên thủy, mỗi phân chi sử dụng một phương ngữ khác nhau. Chúng được liệt kê dưới đây theo thứ tự quan trọng:

1. Na′kasinĕ′na, Ba′achinĕna hay Arapaho phương Bắc. Nakasinĕna, nghĩa là “những người ngải đắng,” là tên gọi nguyên thủy của bộ phận này trong bộ lạc và là tên phân chi do chính họ sử dụng. Tên gọi Baachinĕna, mà phần còn lại của bộ lạc thường dùng để gọi họ, có tính chất hiện đại hơn 955 và có thể mang nghĩa là “những người liễu đỏ (tức là kinikinik),” hoặc có lẽ là “những người dồi máu,” với nghĩa thứ hai được cho là sự ám chỉ đến một loại xúc xích do băng nhóm này làm ra trước kia. Họ thường được gọi là người Arapaho phương Bắc để phân biệt với phân chi lớn hiện đang sinh sống ở Oklahoma. Người Kiowa gọi họ là Tägyä′ko, nghĩa là “dân tộc ngải đắng,” một bản dịch tên gọi đúng đắn của họ là Baachinĕna. Dù không phải là phân chi lớn nhất, Baachinĕna lại tự nhận là “dân tộc mẹ” của người Arapaho, đồng thời đang gìn giữ vật thiêng liêng tối cao của bộ lạc là sĕicha, tức chiếc tẩu thần thánh.

2. Na′wunĕna, nghĩa là “những người phương nam,” hay Arapaho phương Nam, được người Arapaho phương Bắc gọi là Nawathi′nĕha, nghĩa là “những người phương nam.” Tên gọi sau được cho là thể cổ ngữ. Người Arapaho phương Nam, hiện đang sống ở Oklahoma, chiếm phần lớn hơn hẳn trong tổng số, dù ở vị thế thấp hơn trong cơ cấu xã hội bộ lạc so với người Arapaho phương Bắc. Ngoài phương ngữ thường ngày, họ được cho là còn có một phương ngữ cổ, trong đó có một số từ ngữ gần gũi với tiếng Cheyenne.

3. Aä′ninĕna, Hitu′nĕna, hay người Gros Ventres xứ Prairie. Tên gọi đầu tiên, được cho là có nghĩa “những người đất sét trắng” (bắt nguồn từ aäti, “đất sét trắng”), là cái tên mà họ tự gọi mình. Hitunĕna hay Hitunĕnina, nghĩa là “những kẻ đi xin,” “những kẻ ăn mày,” hoặc chính xác hơn là “những kẻ ăn bám,” là tên gọi mà những người Arapaho khác dành cho họ, mà theo lời của những người này là do thói quen thích nhét đầy bụng bằng chi phí của kẻ khác. Ý nghĩa tương tự cũng được thể hiện qua ký hiệu biểu trưng của bộ lạc, biểu thị “dân tộc bụng,” chứ không phải là “những cái bụng lớn” (Gros Ventres) như cách dịch của những thợ săn lông thú người Canada gốc Pháp. Người Kiowa gọi họ là Bot-k̔iñ′ago, nghĩa là “những người bụng.” Người Shoshoni cũng gọi họ là Sä′pani, nghĩa là “những cái bụng,” trong khi người Blackfeet gọi họ là Atsina, nghĩa là “những người ruột.” Theo Tanner, người Ojibwa gọi họ là Bahwetegow-ēninnewug, nghĩa là “những người vùng thác,” từ đó đôi khi họ bị gọi là Thổ dân Vùng thác (Fall Indians) hoặc Thổ dân Ghềnh thác (Rapid Indians) do nơi cư trú trước kia của họ quanh các ghềnh thác trên sông Saskatchewan. Người Sioux gọi họ là Sku′tani. Lewis và Clark gọi họ một cách không chính xác là “Minnetarees của Fort de Prairie.” Người Hidatsa hoặc Minitari đôi khi được biết đến với tên gọi Gros Ventres xứ Missouri.

4. Bä′sawunĕ′na, nghĩa là “những người nhà gỗ,” hoặc theo một tài liệu khác, “dân tộc nhà lớn.” Trước kia đây là một bộ lạc độc lập và có chiến tranh với những người Arapaho khác. Họ được miêu tả là một dân tộc rất dại khờ vào thời cổ xưa, và nhiều câu chuyện vô lý đã được kể về họ, phù hợp với tập quán chung của người da đỏ là hạ thấp những bộ lạc đã bị chinh phục hoặc ở thế lệ thuộc. Theo lời kể của những bô lão lớn tuổi nhất trong nhóm đó, họ đã hòa nhập với người Arapaho phương Bắc trong ít nhất một trăm rưỡi năm. Phương ngữ của họ được cho là có sự khác biệt rất đáng kể so với các phương ngữ Arapaho khác. Hiện vẫn còn khoảng một trăm người thuộc dòng dõi này sống giữa người Arapaho phương Bắc, và có lẽ một vài người khác sống cùng hai phân chi chính còn lại. Weasel Bear, người gìn giữ chiếc tẩu thần thánh hiện tại, xuất thân từ nhóm Bäsawunĕna.

956

5. Ha’nahawunĕna hoặc Aanû’hawă (nghĩa không rõ). Giống như người Bäsawunĕna, nhóm này từng sống chung với người Arapaho phương Bắc, nhưng nay hầu như đã tuyệt chủng.

Dường như hoàn toàn không có dấu vết nào về hệ thống thị tộc hay dòng họ (clan hoặc gentile system) trong cộng đồng người Arapaho, và điều tương tự cũng đúng với người Cheyenne, Kiowa và Comanche. Từng có giả định cho rằng mọi bộ lạc da đỏ đều có hệ thống thị tộc, nhưng những nghiên cứu sau này cho thấy nó hoàn toàn vắng bóng ở những vùng rộng lớn tại lãnh thổ miền tây. Rất đáng ngờ việc hệ thống này có tồn tại hay không ở các bộ lạc vùng đồng cỏ nói chung. Ông Ben Clark, người đã quen biết và nghiên cứu về người Cheyenne trong nửa cuộc đời, khẳng định chắc chắn rằng họ không có thị tộc theo cách hiểu thông thường của thuật ngữ này. Điều này hoàn toàn trùng khớp với kết quả từ các cuộc điều tra cá nhân và lời khai của George Bent, một người mang nửa dòng máu Cheyenne đồng thời là nhân chứng có thẩm quyền nhất về mọi vấn đề liên quan đến bộ lạc của ông. Tuy nhiên, đối với các bộ lạc miền đông và những nhóm đã di dời từ phía đông hoặc vùng có nhiều rừng cây đến, chẳng hạn như người Caddo, hệ thống thị tộc lại là một phần đời sống thường nhật đến mức nó trở thành một trong những điều đầu tiên thu hút sự chú ý của người quan sát.

Liên quan đến vòng tròn cắm trại của bộ lạc vốn phổ biến ở hầu hết các bộ lạc vùng đồng cỏ, người Arapaho cho biết vì họ sinh sống thành ba phân chi chính nên trong ký ức của họ không hề có một vòng tròn cắm trại chung nào, mà mỗi phân chi trong ba nhóm này tự cấu thành một vòng tròn đơn lẻ khi hạ trại tại cùng một địa điểm.

Đối với người Arapaho phương Bắc, trong mỗi dịp đại hội lớn, chiếc tẩu thần thánh được đặt trong một lều chóp da (tipi) lớn đặc biệt ở chính giữa vòng tròn, và hành động hạ chiếc lều này xuống của người canh giữ vật thiêng chính là tín hiệu để phần còn lại của trại chuẩn bị di chuyển. Trong chuyến thăm của vài trăm người Cheyenne và Arapaho tới chỗ người Kiowa và Comanche tại Anadarko vào mùa hè năm 1892, mỗi bộ lạc viếng thăm đều cắm trại theo một vòng tròn riêng biệt nằm sát bên nhau. Lối mở của vòng tròn, cũng như cửa của mỗi chiếc lều chóp da, luôn quay về hướng đông.

Dưới cái tên Kanenăvish, nhóm Arapaho chính thống được Lewis và Clark nhắc tới vào năm 1805 như một cộng đồng sinh sống ở phía tây nam vùng Black Hills. Với tư cách là một bộ lạc, họ không còn chiến tranh với người da trắng kể từ năm 1868, và không tham gia vào cuộc nổi dậy của người Cheyenne, Kiowa và Comanche vào năm 1874. Hiện tại họ được chia thành ba phân chi chính. Đầu tiên là người Gros Ventres, với số lượng 718 người vào năm 1892, liên kết với người Asiniboin tại khu dành riêng Fort Belknap ở Montana. Có lẽ vẫn còn những người thuộc nhóm này sống cùng người Blackfeet ở phía bên kia biên giới thuộc lãnh thổ Anh. Tiếp theo là người Arapaho phương Bắc, với số lượng 829 người, liên kết với người Shoshoni tại khu dành riêng Wind River ở Wyoming. Họ được đưa vào khu dành riêng này vào năm 1876, sau khi đã giảng hòa vào năm 1869 với người Shoshoni vốn là kẻ thù truyền kiếp của họ. Họ được chia thành ba băng nhóm: “Những người ngã ba sông” dưới sự lãnh đạo của Black Coal, vị tù trưởng tối cao của toàn bộ phân chi; “Những chiếc tẩu xấu” dưới sự lãnh đạo của Short Nose; và “Những khuôn mặt dính mỡ” dưới sự lãnh đạo của Spotted Horse. Phân chi thứ ba, người Arapaho phương Nam, liên kết với người Cheyenne ở Oklahoma, cấu thành thân thể chính 957 của bộ lạc với số lượng 1,091 người vào năm 1892. Họ gồm có năm băng nhóm: 1, Wa′quithi, “những khuôn mặt xấu,” băng nhóm chính và là nơi vị tù trưởng tối cao Left Hand xuất thân; 2, Aqa′thinĕ′na, “những người dễ mến”; 3, Gawunĕ′na hoặc Ga′wunĕhäna (Kawinahan, “những người da đen” — Hayden), “người Blackfeet,” sở dĩ có tên này vì được cho là có một phần máu người Blackfoot, và cái tên tương tự cũng được áp dụng cho bộ lạc Blackfoot; 4, Ha′qihana, “những con sói,” vì họ tôn sùng loài sói (không phải chó sói thảo nguyên coyote) làm vật thiêng; 5, Säsa′bä-ithi, “kẻ ngước nhìn,” hoặc theo một tài liệu khác, “kẻ nhìn quanh, tức những người canh gác hoặc quan sát.” Theo hiệp ước Medicine Lodge năm 1867, họ và người Cheyenne phương Nam đã được đưa vào khu dành riêng mà họ đã bán vào năm 1890 để nhận đất cấp và trở thành công dân. Vị tù trưởng hiện tại của họ là Left Hand (Nawat), người kế nhiệm vị thủ lĩnh lừng danh Little Raven (Hosa) cách đây vài năm. Tổng số lượng người Arapaho và Gros Ventres, bao gồm cả một số ít đang học tập tại các trường ở miền đông, là khoảng 2,700 người.

Cho đến tận thời gian rất gần đây, người Arapaho vẫn là một bộ lạc vùng đồng cỏ tiêu biểu, sống trong những chiếc lều da thú và săn đuổi những bầy trâu trong các cuộc di cư, thế nhưng họ vẫn lưu giữ truyền thống về một thời kỳ họ từng làm nghề nông. Họ có bản tính thân thiện, hòa nhã, mang tư tưởng tôn giáo và trầm ngâm, không có vẻ hung hăng, hiếu chiến vốn có của các đồng minh là người Cheyenne, mặc dù họ vẫn luôn chứng tỏ mình là những chiến binh dũng cảm. Họ cũng ít ham vật chất và dễ bảo hơn so với các thổ dân vùng đồng cỏ nói chung, và giờ đây, khi đã nhận thức được thực tế không thể tránh khỏi của nền văn minh, họ đã bắt tay làm việc một cách thiện chí để tận dụng tối đa hoàn cảnh đó. 958 Bản tính tôn giáo đã thúc đẩy họ dành sự quan tâm tích cực hơn đối với điệu nhảy Hồn ma (Ghost dance), điều này, kết hợp với nhịp điệu đặc trưng trong ngôn ngữ của họ, đã khiến các bài hát của người Arapaho trở thành những giai điệu được yêu thích nhất trong số tất cả các bộ lạc ở Oklahoma. Cuộc nghiên cứu chính về điệu nhảy Hồn ma đã được thực hiện ở cộng đồng người Arapaho, những người đã được tác giả đến thăm sáu lần cho mục đích này. Một chuyến viếng thăm được thực hiện đối với những người ở Wyoming, thời gian còn lại được dành cho nhánh phía nam của bộ lạc.

Eyehe′! nä′nisa′na,

Hi′nä chä′să′ äticha′nĭ′na He′eye′!

Na′hăni nä′nithä′tuhŭ′na He′eye′!

Bi′taa′wu′ da′naa′bäna′wa He′eye′!

Bản dịch

Ồ, những đứa con của ta! Ồ, những đứa con của ta!

Đây lại là một chiếc tẩu nữa của các con—He′eye′!

Hãy nhìn xem! Ta đã cất tiếng hô như thế—He′eye′!

Khi ta lay chuyển trái đất—He′eye′!

Bài hát mở đầu này của điệu nhảy Hồn ma người Arapaho bắt nguồn từ cộng đồng người Arapaho phương Bắc ở Wyoming và được mang xuống cho nhánh phía nam của bộ lạc bởi các sứ giả đầu tiên của tôn giáo mới. “Chiếc tẩu khác” có lẽ mang ý nghĩa là sự mặc khải mới mẻ hơn về vị đấng cứu thế, trong đó chiếc tẩu là một yếu tố quan trọng trong mọi nghi lễ linh thiêng, và tất cả 959 truyền thống tôn giáo trước đó của họ đều xoay quanh sĕicha, tức chiếc tẩu dẹt sẽ được miêu tả sau đây. Tuy nhiên, chiếc tẩu không thường xuyên được mang theo trong điệu nhảy như trường hợp của người Sioux. Trong bài hát này, cũng như trong nhiều bài hát khác của điệu nhảy Hồn ma, người cha hay đấng cứu thế, Hesûna′nin, được cho là đang ngỏ lời với “những đứa con của ta,” nänisa′na. Giai điệu vô cùng dịu dàng và êm ái, và bài hát này vẫn giữ vững vị trí là một giai điệu ưa chuộng tiêu chuẩn. Điển tích thứ hai nhắc đến trái đất mới được cho là đang di chuyển nhanh chóng tiến về phía trước để trượt lên chiếm lấy chỗ của tạo vật cũ kỹ và rách nát này.

Sĕ′icha′ hei′ta′wuni′na—E′yahe′eye,

Sĕ′icha′ hei′ta′wuni′na—E′yahe′eye.

He′sûna′nini—Yahe′eye′,

He′sûna′nini—Yahe′eye′.

Ûtnitha′wuchä′wahănänina—E′yahe′eye′,

Ûtnitha′wuchä′wahănänina—E′yahe′eye′.

He′sana′nini—E′yahe′eye,

He′sana′nini—E′yahe′eye.

Bản dịch

Chiếc tẩu linh thiêng bảo ta vậy—E′yahe′eye!

Cha của chúng ta—Yahe′eye′!

Chúng ta chắc chắn sẽ được đặt lại (cùng những người bạn)—E′yahe′eye′!

Cha của chúng ta—E′yahe′eye!

Sĕicha hay chiếc tẩu dẹt chính là vật thiêng của bộ lạc Arapaho. Theo thần thoại, nó được ban cho tổ tiên họ vào thuở hồng hoang của thế giới sau khi loài Rùa kéo được mặt đất nhô lên khỏi mặt nước. Nó được trao truyền bởi loài Vịt, được phát hiện khi đang bơi lội trên mặt nước sau khi vùng đất nổi lên. Cùng lúc đó, họ được ban cho một bắp ngô, từ đó sinh ra tất cả các loài ngô trên thế giới. Người Arapaho đã đánh mất nghệ thuật làm nông khi họ tiến ra các vùng đồng cỏ nuôi trâu, nhưng chiếc tẩu thần thánh mà loài Rùa đã hóa thành đá từ lâu, cùng bắp ngô đầu tiên cũng hóa đá, đã được họ trân trọng gìn giữ cho đến ngày nay như là báu vật thiêng liêng vĩ đại nhất của mình. Chiếc tẩu, con rùa và bắp ngô được bảo quản tại cộng đồng người Arapaho phương Bắc ở Wyoming—những người tự nhận là “dân tộc mẹ” của bộ lạc. Chúng được lưu truyền qua sự gìn giữ của một gia đình cụ thể từ thế hệ này sang thế hệ khác, với người giám hộ tư tế hiện tại là Se′hiwûq, tức “Weasel Bear” (bắt nguồn từ sea, con chồn, và wûq, con gấu; cái tên này đôi khi cũng được dịch là “Gray Bear,” từ se, màu xám, và wûq, con gấu), thuộc phân chi Bäsawunĕ′na.

Ba vật thiêng được cẩn thận bọc kín trong da nai và chỉ được trưng bày vào những dịp hiếm hoi, luôn luôn ở bên trong chiếc lều chóp da linh thiêng 960 và trước sự hiện diện của một số lượng rất ít các nhân chứng, những người tận dụng cơ hội này để hút tẩu thánh và cầu nguyện cho những điều họ khao khát nhất. Bản thân chiếc tẩu làm bằng đá, được miêu tả là có cấu trúc dường như làm thành hai lớp, phần này áp lên phần kia giống như vỏ cây, trong đó phần ngoài của cả bầu tẩu lẫn cán tẩu đều làm bằng loại đá làm tẩu đỏ thông thường, trong khi phần bên trong của cả hai lại làm bằng đá trắng. Cán tẩu chỉ dài khoảng 10 inch, trong khi bầu tẩu lớn và nặng, có phần gờ đặc trưng dùng để tỳ phần đuôi xuống mặt đất. Cả bầu tẩu và cán tẩu đều có hình tròn, nhưng có một gờ viền rộng chừng một inch chạy dọc theo mỗi bên cán tẩu và kéo ngược lên phía bầu tẩu. Từ đây mà có tên gọi sĕicha, hay “tẩu dẹt.” Khi được trưng bày trong những dịp như thế, các tín đồ ngồi quây quần xung quanh đống lửa thành một vòng tròn, khi bói gói vật thiêng được mở ra trên mặt đất để tất cả mọi người có thể chiêm ngưỡng các vật thánh. Người giữ vật thiêng sau đó châm tẩu và sau khi rít một hoặc hai hơi thì chuyền nó cho người ngồi bên cạnh, người này rít một hơi duy nhất rồi lại chuyền tiếp cho người kế tiếp. Tẩu cứ thế đi theo chiều chuyển động của mặt trời (?) vòng quanh vòng tròn. Khi nhận sĕicha, các tín đồ không cầm lấy cán tẩu như khi hút tẩu vào những dịp khác, mà đón lấy nó trên lòng bàn tay phải ngửa ra, hút rồi chuyền đi vòng quanh vòng tròn. Các gờ viền dọc theo thân tẩu giúp nó nằm phẳng trên lòng bàn tay. Sau khi tất cả mọi người đã hút xong, vị tư tế đọc lại thần thoại khởi nguyên về sự hình thành vùng đất, cùng cách thức mà chiếc tẩu và hạt ngô được ban cho tổ tiên họ. Thần thoại tương ứng của người Cheyenne chiếm tới “bốn lượt hút tẩu” (tức bốn đêm liên tiếp) để kể hết, nhưng tôi không rõ liệu điều này có đúng với người Arapaho hay không. Truyền thống này được coi là linh thiêng đến mức không ai ngoài vị tư tế canh giữ tẩu dám kể lại nó, vì sợ gặp phải sự trừng phạt thần thánh nếu có bất kỳ sai sót nhỏ nào xảy ra trong quá trình thuật lại. Vào cuối buổi kể chuyện, các tín đồ dâng lời cầu nguyện xin những ân huệ mà họ đang khao khát nhất, sau đó vị tư tế lại cẩn thận bọc các vật thiêng vào trong lớp da thú. Trước khi rời khỏi lều, những người hành lễ phủ lên gói vật thiêng những món lễ vật gồm chăn gác hoặc các vật có giá trị khác, những thứ này sẽ được người giữ vật thiêng thu nhận như khoản thù lao của ông.

Khi cắm trại theo vòng tròn bộ lạc, chiếc tẩu thần thánh và người canh giữ nó chiếm một chiếc lều chóp da lớn, được dành riêng cho mục đích này, được dựng lên bên trong vòng tròn và nằm gần ranh giới phía tây của nó, đối diện trực tiếp với cửa ra vào ở phía hướng đông. Ở trung tâm vòng tròn, nằm giữa cửa ra vào và chiếc lều tẩu thánh, là nơi dựng nhà xông hơi (sweat-house) của nhóm Chi′nachichinĕ′na, tức những bô lão thuộc bậc cao nhất trong tầng lớp chiến binh. Hành động hạ chiếc lều thần thánh xuống của những người hầu cận vị quản tẩu là tín hiệu để di chuyển trại, và không một chiếc lều nào khác được phép hạ xuống trước nó. Khi hành quân, người giữ tẩu đi bộ—tuyệt đối không đi ngựa—vác gói vật thiêng trên lưng và được hộ tống bởi một đoàn tùy là các lính canh. Dĩ nhiên, chiếc tẩu thần thánh không bao giờ được mang theo bởi các nhóm chiến binh hay trong những chuyến viễn chinh đòi hỏi tốc độ di chuyển nhanh chóng. Trong những năm gần đây, các quy tắc đã 961 được nới lỏng đến mức người giám hộ hiện tại đôi khi cưỡi ngựa trong lúc mang tẩu, nhưng ngay cả khi đó ông vẫn vác gói vật thiêng trên lưng mình thay vì đặt trên yên ngựa. Ông không bao giờ ngồi xe ngựa chở nó. Kể từ khi bộ lạc bị chia cắt vĩnh viễn dưới hệ thống khu dành riêng hiện đại, các cá nhân hoặc nhóm nhỏ thuộc người Arapaho phương Nam thường xuyên thực hiện chuyến hành trình dài bằng tàu hỏa và xe ngựa tới khu dành riêng ở Wyoming để chiêm ngưỡng và cầu nguyện bên sĕicha, bởi vì xét theo các quy định nghi lễ, vị người giữ tẩu không thể mang nó xuống phương nam cho họ được.

Theo những gì được biết, chỉ có một người da trắng duy nhất, ông J. Roberts, cựu giám đốc trường học Arapaho ở Wyoming, từng được nhìn thấy chiếc tẩu thần thánh, thứ đã được Weasel Bear cho ông chiêm ngưỡng trong một dịp như một dấu hiệu đặc biệt của lòng biết ơn để đáp lại một số ân huệ. Sau khi trải qua vài tháng sống giữa cộng đồng người Arapaho phương Nam—nơi tôi học được các bài hát về chiếc tẩu cùng nhiều chi tiết về lịch sử linh thiêng của nó, tôi đến thăm vị đấng cứu thế ở Nevada rồi tiếp tục đi gặp người Arapaho phương Bắc ở Wyoming, với hy vọng lớn lao được chiêm ngưỡng sĕicha và lắng nghe trọn vẹn truyền thống ấy. Dựa vào mối quan hệ thân thiết của tôi với những người họ hàng của họ ở phương nam và với vị đấng cứu thế vĩ đại của họ ở miền tây, các tù trưởng và bô lão đã ủng hộ mục đích của tôi và khích lệ tôi hy vọng, thế nhưng khi tôi ra tới khu trại trên núi—nơi hầu như toàn bộ bộ lạc lúc đó đang tụ tập để đốn củi, hy vọng của tôi đã tan thành mây khói ngay đêm đầu tiên khi tôi nghe thấy vị tư tế già, Weasel Bear, đưa ra thông báo công khai bằng giọng lớn tiếng khắp cả trại rằng có một người da trắng đang ở giữa họ để tìm hiểu về các vật thiêng của họ, nhưng những thứ đó thuộc về tôn giáo của người da đỏ và người da trắng không có quyền hòng hỏi han về chúng. Vị tù trưởng và những người từng là đại biểu đến diện kiến đấng cứu thế đã sớm bước vào chiếc lều nơi tôi đang trọ để bày tỏ sự tiếc nuối sâu sắc, nhưng họ bất lực trong việc thay đổi quyết định của Weasel Bear, và không ai trong số họ dám mạo hiểm thuật lại truyền thống ấy.

Ate′bĕ tiăwu′nănu′, nä′nisa′nă,

Ni′athu′ă′, Ni′athu′ă′,

Ni′binu′ ga′awa′ti′na,

Ni′binu′ ga′awa′ti′na.

Bản dịch

Hỡi những đứa con của ta, khi thuở ban đầu ta yêu mến người da trắng,

Ta đã ban cho họ hoa trái,

Ta đã ban cho họ hoa trái.

Bài hát đề cập đến người da trắng này được sáng tác bởi Nawat hay Left Hand, tù trưởng người Arapaho phương Nam, và khó có thể bị coi là mang tính nguy hiểm hay phản loạn. Theo lời kể của ông, trong 962 thị kiến xuất thần về thế giới bên kia, đấng sinh thành đã cho ông thấy những vườn cây ăn quả rộng lớn, bảo rằng thuở ban đầu tất cả những thứ đó đã được ban cho người da trắng, nhưng mai sau chúng sẽ được trao lại cho những đứa con của ngài, chính là thổ dân da đỏ. Niatha, số nhiều Nia′thuă, là tên gọi của người Arapaho dành cho người da trắng, mang nghĩa đen là chuyên gia, người khéo léo hoặc thông thái.

A′bä′ni′hi′,

Ätichä′bi′näsänă,

Chi′chita′nĕ,

Chi′chita′nĕ.

Bản dịch

Bạn hiền của tôi, bạn hiền của tôi,

Hãy ra ngoài chơi đánh bạc nào,

Chơi chi′chita′nĕ, chơi chi′chita′nĕ.

Chi′chita′nĕ là một trò chơi tranh tài rất được các cậu bé ưa thích, trong đó người chơi, khi đang cầm trên tay một cây cung và một mũi tên sẵn sàng bắn, lại giữ trong bàn tay đang nắm dây cung một búi cỏ nhỏ được buộc bằng gân thú. Người chơi thả rơi búi cỏ này và cố gắng bắn trúng nó bằng mũi tên trước khi nó chạm đất. Búi cỏ có kích thước khoảng bằng ngón tay của một người đàn ông.

Bài hát này xuất phát từ phương bắc, và được khơi gợi từ một thị kiến xuất thần, trong đó người mơ thấy những người bạn trai thuở nhỏ của mình đang chơi trò chơi này ở thế giới linh hồn.

A′-nisûna′a′hu′,

Ä′chĭshinĭ′qahi′na,

E′hihä′sina′kăwu′hu′nĭt,

E′hihä′sina′kăwu′hu′nĭt.

Bản dịch

Cha tôi, cha tôi,

Trong lúc ngài đưa tôi đi dạo khắp nơi,

Ngài đã biến thành một con nai sừng tấm,

Ngài đã biến thành một con nai sừng tấm.

Bài hát này kể lại trải nghiệm xuất thần của Waqui′si hay “Người phụ nữ mặt xấu.” Trong thị kiến về thế giới linh hồn, ông đi vào một khu trại lớn của người Arapaho, nơi ông gặp lại người cha quá cố của mình. Người cha đã dẫn ông đi thăm các lều chóp da khác nhau để hội ngộ những người bạn đã khuất khác. Trong lúc họ đang dạo chơi như thế, tâm trạng trong giấc mơ của ông đột ngột thay đổi—như vẫn thường xảy ra trong tình trạng tâm lý sốt sược này, và thay vì người cha, ông lại thấy một con nai sừng tấm đang đứng bên cạnh mình. Những sự biến hóa như vậy thường xuyên được ghi nhận trong các bài hát của điệu nhảy Hồn ma.

E′yehe′! Wû′nayu′uhu′—

A′ga′nă′,

A′ga′nă′.

Bản dịch

E′yehe′! chúng thật mới mẻ—

Những tấm khăn trải giường,

Những tấm khăn trải giường.

Tác giả của bài hát này là một phụ nữ, trong cơn xuất thần, đã được đưa đến một khu trại lớn nơi tất cả các lều chóp da đều làm bằng da trâu mới tinh sạch sẽ, còn giường chiếu và đồ đạc bên trong đều ở trong tình trạng hoàn toàn tương tự.

Giường ngủ của các bộ lạc vùng đồng cỏ được cấu thành từ nhữngh thanh liễu mảnh, đã được tước vỏ, nắn thẳng bằng răng, xếp song song cạnh nhau và buộc chặt thành một dạng thảm bằng dây da hươu hoặc da thô luồn qua các lỗ ở hai đầu các thanh gỗ. Chiếc giường được căng trên một bệ nâng cao hơn mặt đất khoảng một gang tay, và một đầu của tấm thảm được kéo cao lên theo kiểu võng nhờ một cái giá ba chân và dây treo bằng da hươu. Các thanh gỗ đặt ngang trên bệ để tạo thành phần giường nằm chính thường dài khoảng 3 rưỡi hoặc 4 feet (bằng chiều rộng của chiếc giường), trong khi những thanh tạo nên phần thẳng đứng treo từ giá ba chân thì ngắn dần khi 964 chúng tiến đến đỉnh, nơi chiều dài của chúng chỉ còn khoảng một nửa. Viền giường được bọc bằng da hươu có tua rua và chuỗi hạt, còn các thanh gỗ lộ ra được sơn những màu sắc rực rỡ. Phần treo lơ lửng tách biệt với phần tựa trên bệ, và trong một số trường hợp, có một giá treo ở cả hai đầu giường. Trải trên phần bệ là da hươu và chăn gác, tạo thành ghế ngồi vào ban ngày và giường ngủ vào ban đêm. Đôi khi người ta còn đặt thêm một chiếc gối da hươu nhồi lông trâu và được trang trí tinh xảo bằng hạt cườm hoặc lông nhím. Chiếc giường được đặt áp sát vào vách trong của lều chóp da. Trong những chiếc lều lớn nhất thường có ba giường, một giường đối diện cửa ra vào và hai giường ở hai bên, còn bếp lửa được đốt trong một cái hố khoét trên mặt đất ở chính giữa lều. Chúng được dùng làm ghế ngồi trong những giờ thức giấc, trong khi mặt đất trải một tấm da thô bên trên lại đóng vai trò là chiếc bàn duy nhất vào giờ ăn (bản khắc cxxi; hình 89). Khi đi ngủ, người ta không cởi quần áo, bất kỳ ai khi cảm thấy buồn ngủ chỉ cần duỗi thẳng người và kéo chăn trùm kín người từ đầu đến chân, trong khi những cư dân khác trong lều vẫn tiếp tục trò chuyện, ca hát hoặc làm công việc của mình cho đến khi họ cũng chìm vào những giấc mơ đẹp.

Hi′sähi′hi, Hi′sähi′hi,

Ha′nä ta′wŭnä ga′awă′ha,

Ha′nä ta′wŭnä ga′awă′ha.

A′tanä′tähinä′na,

A′tanä′tähinä′na.

Bản dịch

Bạn hiền! Bạn hiền!

Hãy đánh quả bóng thật mạnh—

Hãy đánh quả bóng thật mạnh.

Ta muốn giành chiến thắng,

Ta muốn giành chiến thắng.

Bài hát này đề cập đến trò chơi khúc côn cầu gû‛gă′hawa′t hoặc “shinny” dành cho phụ nữ, được chơi bằng những chiếc gậy cong và một quả bóng giống như bóng chày gọi là gaawă′ha, 965 làm bằng lông (trâu) và bọc da hươu (hình 90). Hai cột mốc được dựng làm khung thành ở hai đầu bãi chơi, và mục tiêu của mỗi đội là đánh quả bóng lọt qua khung thành của đội đối phương. Mỗi hiệp là một ván chơi. Bài hát được sáng tác bởi một phụ nữ, người đã gặp lại người bạn gái cũ của mình ở thế giới linh hồn và cùng cô ấy chơi trò chơi này chống lại một đội đối phương.

Nä′nisa′na, Nä′nisa′na,

Ä′-nani′ni′bi′nä′si waku′na,

Ä′-nani′ni′bi′nä′si waku′na.

Nä′nisa′na, Nä′nisa′na.

Bản dịch

Những đứa con của ta, những đứa con của ta,

Gió làm cho những chiếc lông vũ trên đầu cất tiếng hát—

Gió làm cho những chiếc lông vũ trên đầu cất tiếng hát.

Những đứa con của ta, những đứa con của ta.

Ý của từ wakuna hay lông vũ đội đầu (hình 91) là hai chiếc lông quạ được gắn trên một khúc gỗ ngắn và đội trên đầu bởi những người lãnh đạo điệu nhảy, như đã được miêu tả từ trước.

He′! näne′th bi′shiqa′wă,

Nä′nisa′na, Nä′nisa′na,

Nä′ina′ha′tdä′bä′naq,

Nä′ina′ha′tdä′bä′naq.

Bản dịch

Hỡi! Khi ta thấy người ấy tiến đến gần—

Những đứa con của ta, những đứa con của ta—

Khi đó ta nhìn thấy rõ ràng đám đông,

Khi đó ta nhìn thấy rõ ràng đám đông.

Bài hát này được mang từ phương bắc đến với nhóm Arapaho phương Nam bởi Sitting Bull. Nó đề cập đến thị kiến xuất thần của một vũ công, người nhìn thấy 966 vị đấng cứu thế đang tiến bước ở vị trí dẫn đầu toàn bộ đội quân linh hồn. Đây là một bài hát ưa chuộng lâu đời, được cất lên với sinh khí và sự hoạt bát.

Nä′nisa′na, nä′nisa′na,

Häna′na′wunănu ni′tawu′na′na′,

Di′chin niănita′wa′thi,

Di′chin niănita′wa′thi.

Nithi′na hesûna′nĭn,

Nithi′na hesûna′nĭn.

Bản dịch

Những đứa con của ta, những đứa con của ta,

Ta rủ lòng thương xót những ai đã được giáo huấn,

Bởi vì họ tiến bước rất kiên cường,

Bởi vì họ tiến bước rất kiên cường.

Cha của chúng ta đã phán,

Cha của chúng ta đã phán.

Đây là thông điệp từ đấng cứu thế khuyên nhủ mọi người hãy kiên trì trong điệu nhảy. Trong cách diễn đạt biểu cảm của các bộ lạc vùng đồng cỏ, cũng như trong ngôn ngữ ký hiệu, thuật ngữ dùng để chỉ sự kiên trì có nghĩa là “tiến bước mạnh mẽ.”

A-ni′qu wa′wanä′nibä′tia′—Hi′ni′ni′!

Hi′niqa′agayetu′sa,

Hi′ni ni′nitu′sa nibä′tia—Hi′ni′ni′!

Bản dịch

Cha ơi, giờ đây con đang cất tiếng hát—Hi′ni′ni!

Bài hát vang dội nhất trong tất cả,

Bài hát vang dội nhất trong tất cả—

Bài hát ngân vang ấy—Hi′ni′ni!

Đây lại là một bài hát ưa chuộng lâu đời khác. Hiệu ứng vang dội của các âm tiết nguyên âm trong tiếng Arapaho khiến nó trở nên vô cùng hùng hồn khi được cất lên bởi một dàn hợp xướng đầy đặn. Ni′qa hoặc a-ni′qu, nghĩa là “cha,” là một từ thể hiện tình cảm tôn kính, tương đương với cụm từ “cha chúng con” trong Kinh Lạy Cha. Từ thông thường là hesûna′nin, bắt nguồn từ nisû′na, nghĩa là “cha tôi.”

Ha′yana′-usi′ya′!

Bi′ga ta′cha′wagu′na,

Bi′ga ta′cha′wagu′na.

967

Bản dịch

Ánh trăng mới sáng làm sao!

Đêm nay khi ta cưỡi ngựa mang theo gánh thịt trâu,

Đêm nay khi ta cưỡi ngựa mang theo gánh thịt trâu.

Tác giả của bài hát này, khi gặp gỡ những người bạn của mình ở thế giới linh hồn, đã thấy họ đang chuẩn bị đi tham gia một cuộc săn trâu lớn, khi mà các vùng đồng cỏ của trái đất mới tràn ngập vô số hàng ngàn con trâu từng bị quét sạch khỏi các đồng cỏ kể từ khi người da trắng xuất hiện. Họ trở về trại vào ban đêm dưới ánh trăng tròn sáng tỏ, với những con ngựa thồ nặng trĩu thịt tươi. Có một điều gì đó vô cùng cảm động trong giấc mơ về cuộc sống cũ kỹ này—thiên đường của người da đỏ, nơi—

“Trong những đồng cỏ thấm đẫm hơi sương,

Khoác trên mình những y phục sẵn sàng cho cuộc săn,

Người thợ săn vẫn tiếp tục truy đuổi loài hươu—

Cả người thợ săn và loài hươu giờ chỉ là cái bóng.”

Ha′ti ni′bät—E′he′eye′!

Nä′nibä′tawa′,

He′yäya′ahe′ye!

Bản dịch

Bài hát về cây dương mộc—E′he′eye′!

Ta đang cất tiếng hát nó,

He′yäya′ahe′ye!

Cây dương mộc (Populus monilifera) là loài cây đặc trưng nhất của các vùng đồng cỏ và vùng đất khô cằn nằm giữa dãy Rockies và dãy Sierras. Đây là một loài thuộc họ dương và mang tên mình từ những chùm hoa bông trắng xù trông như bông gòn xuất hiện trên cây vào mùa xuân. Cây dương mộc và một loài sồi cằn cỗi, cùng với cây mesquite ở phương nam, là gần như những loài cây duy nhất có thể tìm thấy trên các vùng đồng cỏ bao la kéo dài từ Saskatchewan xuống tận Texas. Vì nó không bao giờ mọc ở những nơi quang đãng ngoài trời mà luôn bám sát dọc theo bờ của một vài con suối hiếm hoi, nên nó là một dấu hiệu không thể sai sót về sự tồn tại của nguồn nước ở ngay trên hoặc gần bề mặt đất, trong một vùng đất gần như không có nước. Giữa lớp vỏ cây và phần gỗ có một thứ nhựa trắng ngọt lịm mà thổ dân rất yêu thích—như lời của một người từng được giáo dục ở miền đông đã nói: “Đó chính là kem tươi của họ”—và họ thường tước vỏ cây rồi cạo phần thân để thu lấy thứ nhựa đó. Ngựa cũng rất thích thứ nước ngọt này, và vào những mùa mà thảm cỏ đã bị thiêu rụi hoặc khan hiếm vì những lý do khác, những chú ngựa của người da đỏ 968 đôi khi phải tìm đến những cành nhỏ và vỏ cây dương mộc để duy trì sự sống. Trong những trường hợp cùng cực, chính chủ nhân của chúng đôi khi cũng bị đẩy vào tình thế phải xoay xở tương tự. Vào mùa đông, các khu trại của các bộ lạc vùng đồng cỏ được dời từ vùng đồng cỏ quang đãng vào nương náu dưới bóng râm của những rặng cây dương mộc dọc theo các con suối. Loài cây này được tôn kính gần như một vật thiêng, và ngôi lều múa mặt trời thường xuyên hoặc luôn luôn được dựng bằng những thân cây dương mộc non.

Eyehe′! A′nie′sa′na′,

He′ee′ä′ehe′yuhe′yu!

A′-baha′ ni′esa′na′,

A′-baha′ ni′esa′na′.

Bản dịch

Eyehe′! Những chú chim non,

He′ee′ä′ehe′yuhe′yu!

Những chú chim sấm non,

Những chú chim sấm non.

Trong số các bộ lạc thuộc ngữ hệ Algonquian ở miền đông, người Sioux, Cheyenne, Arapaho, Kiowa, Comanche và các bộ lạc vùng đồng cỏ nói chung, cũng như trong số cư dân vùng bờ biển Tây Bắc và một số vùng của Mexico, sấm sét được tạo ra bởi một loài chim vĩ đại mà cái bóng của nó chính là đám mây dông, đôi cánh vỗ tạo ra tiếng sấm, và đôi mắt lóe sáng chớp mở liên hồi phóng ra những tia chớp. Ở một số bộ lạc vùng Tây Bắc, sinh vật này không phải là chim, mà là một người khổng lồ mặc bộ trang phục làm bằng da chim với đầy đủ đầu, cánh và mọi bộ phận, nhờ đó mà bay lượn qua không trung khi đi tìm mồi. Thần thoại này không xuất hiện ở người Iroquois hay Cherokee, hoặc có lẽ là cả các bộ lạc thuộc ngữ hệ Muskhogean.

Chim Sấm thường có nơi cư trú trên một ngọn núi cao hoặc mỏm đá hiểm trở khó tiếp cận. Trong phạm vi lãnh thổ của thần thoại này, một số địa điểm được định danh là Tổ của Chim Sấm. Vịnh Sấm (Thunder Bay) thuộc hồ Huron, miền hạ Michigan, bắt nguồn tên gọi theo cách thức này. Một nơi như vậy, được người Sioux gọi là Waqkiñ′a-oye′, nghĩa là “Tổ của Chim Sấm,” nằm trong lãnh thổ cũ của người Sisseton Sioux ở miền đông Nam Dakota, lân cận khu vực hồ Big Stone. Tại một địa điểm khác, gần đỉnh Coteau des Prairies ở miền đông Nam Dakota, một số khối đá tròn lớn được chỉ ra là những quả trứng của Chim Sấm. Theo người Comanche, có một nơi trên thượng nguồn sông Red, nơi Chim Sấm từng hạ xuống mặt đất, và địa điểm này vẫn được nhận diện thông qua thực tế là thảm cỏ ở đó vẫn bị cháy trụi trên một khoảng đất có hình dáng phác thảo của một con chim lớn với đôi cánh sải rộng. Nhóm 969 người này cũng kể lại câu chuyện về một người thợ săn từng bắn bị thương một con chim lớn khiến nó rơi xuống đất. Vì sợ tấn công nó một mình do kích thước quá lớn của nó, anh ta quay về trại để cầu cứu, nhưng khi đến gần lại địa điểm đó một lần nữa, những người thợ săn nghe thấy tiếng sấm gầm vang và nhìn thấy những tia chớp lóe ra từ khe núi nơi con chim bị thương đang nằm. Khi đến gần hơn nữa, những tia chớp làm họ lóa mắt đến mức không thể nhìn thấy con chim, và một tia chớp đã đánh chết ngút một người thợ săn. Những người đồng hành hoảng sợ của anh ta bèn tháo chạy thục mạng về trại, bởi vì họ biết đó chính là Chim Sấm.

Đối với cả người Cheyenne và Arapaho, sấm sét (ba′a′) là một con chim lớn đi kèm một bầy chim nhỏ hơn, mang trong móng vuốt của nó một số mũi tên dùng để đánh hạ nạn nhân bị sét đánh. Vì lý do này, họ gọi loài đại bàng trên các đồng tiền của chúng ta là baa. Khi có sấm động, họ nói ba′a′ nänitŭ′hut, nghĩa là “chim sấm đang gọi.” Trong nghệ thuật tạo hình của thổ dân, Chim Sấm được phác họa với những đường zíc zắc xuất phát từ tim của nó để biểu thị cho tia chớp. Một hình vẽ nhỏ về nó (được thể hiện trong hình 92), cắt từ da thô và trang trí bằng hạt cườm, thường xuyên được đeo trên đầu của các vũ công.

970

A′he′sûna′nini năya′qûti′hi,

Hä′ni′nihiga′hŭna′,

He′sûna′nin hä′ni na′ha′waŭ′.

Bản dịch

Cha của chúng ta, Cơn lốc xoáy,

Cha của chúng ta, Cơn lốc xoáy—

Nhờ sự giúp đỡ của nó mà ta đang chạy thật nhanh,

Nhờ cách đó mà ta đã nhìn thấy cha của chúng ta,

Nhờ cách đó mà ta đã nhìn thấy cha của chúng ta.

Ý tưởng được thể hiện trong bài hát này là người mơ “cưỡi trên cơn lốc xoáy” nhằm nhanh chóng diện kiến đấng cứu thế và các đạo quân linh hồn. Cha hay ông nội là những từ ngữ thể hiện sự tôn kính và trìu mến, được áp dụng cho bất kỳ thứ gì được coi là thiêng liêng hoặc đáng sợ.

A′he′sûna′nini năya′qûti′,

Wa′wă chä′niĭ′nagu′nĭti hu′na,

Wa′wă chä′niĭ′nagu′nĭti hu′na.

Bản dịch

Cha của chúng ta, Cơn lốc xoáy,

Giờ đây đang đội chiếc mũ làm bằng lông quạ,

Giờ đây đang đội chiếc mũ làm bằng lông quạ.

Trong bài hát này, Cơn lốc xoáy, được nhân hóa, đội trên đầu hai chiếc lông quạ—thứ sẽ giúp các vũ công bay bổng hướng lên thế giới linh hồn mới mẻ.

Ninaä′niahu′na,

Ninaä′niahu′na

Bi′taa′wu hä′näi′säĭ,

Hi′năä′thi nä′niwu′hună,

Hi′năä′thi nä′niwu′hună.

Bản dịch

Ta bay lượn vòng quanh—

Ta bay lượn vòng quanh

Những ranh giới của trái đất,

Những ranh giới của trái đất—

Mang theo những chiếc lông cánh dài trong lúc ta bay,

Mang theo những chiếc lông cánh dài trong lúc ta bay.

971

Bài hát này có lẽ đề cập đến Chim Sấm. Giai điệu có nhịp điệu mạnh mẽ khiến nó trở thành một khúc ca được yêu thích. Theo tín ngưỡng của người da đỏ, trái đất là một chiếc đĩa tròn, thường được bao quanh ở mọi phía bởi nước, còn bầu trời là một bán cầu lõm đặc sà xuống tận đường chân trời ngang bằng với mặt đất. Trong thần thoại của người Cherokee và các bộ lạc da đỏ khác, bầu trời liên tục nâng lên rồi lại sập xuống mặt đất, giống như lưỡi kéo phía trên. Mặt trời, sinh sống ở mặt ngoài của bán cầu này, chui qua từ phía đông vào buổi sáng khi có một khoảng mở chớp nhoáng giữa mặt đất và rìa bầu trời, di chuyển dọc theo mặt dưới của bầu trời từ đông sang tây, rồi đi ra ở đường chân trời phía tây vào buổi tối để trở về điểm xuất phát ở phía đông trong đêm tối.

Ha′nahawu′nĕn bĕni′ni′na,

Hina′wûn ga′na′ni′na,

Hina′wûn ga′na′ni′na.

Bản dịch

Người Hanahawunĕn đã ban cho tôi,

Màu vẽ của ông ấy—Ông ấy đã tẩy uế cho tôi,

Màu vẽ của ông ấy—Ông ấy đã tẩy uế cho tôi.

Tác giả của bài hát này đã gặp ở thế giới linh hồn một người thuộc phân chi Arapaho nay đã tuyệt chủng là Hanahawunĕn—người đã rửa mặt cho vị khách rồi sơn phết lại cho anh ta bằng thứ màu khoáng vật cổ xưa của người da đỏ. Phù hợp với tín ngưỡng của người da đỏ, tất cả các bộ lạc đã tuyệt chủng và bị lãng quên giờ đây đều có ngôi nhà của họ ở thế giới của những bóng ma.

Ate′be′tana′-ise′ti he′sûna′nini′—Ahe′eye′!

Na′waa′tănû′, Na′waa′tănû,

Danatinĕnawaŭ,

Nita-isa, nita-isa,

He′yahe′eỹe′!

Bản dịch

Khi thuở ban đầu cha chúng ta đến—Ahe′eye′!

When thuở ban đầu cha chúng ta đến—Ahe′eye′!

Tôi đã cầu nguyện ngài, tôi đã cầu nguyện ngài—

Hỡi người thân của tôi, hỡi người thân của tôi—

He′yahe′eỹe′!

Bài hát này được sáng tác bởi Paul Boynton (Bääku′ni, “Red Feather”), một sinh viên trường Carlisle, sau khi trải qua một cơn xuất thần. Người anh trai của anh ta đã qua đời cách đó không lâu, và được những người da đỏ bảo rằng anh có thể nhìn thấy và trò chuyện với anh mình bằng cách tham gia điệu nhảy, Paul đã tìm đến Sitting Bull, người lãnh đạo điệu nhảy, trong buổi tụ họp tiếp theo và nhờ ông giúp mình gặp lại người anh quá khứ. Kết quả là anh bị thôi miên bởi Sitting Bull, ngã xuống đất rơi vào trạng thái xuất thần và đã nhìn thấy người anh trai. Tuy nhiên, trong lúc đang trò chuyện với anh ấy, anh đột ngột tỉnh giấc trong sự tiếc nuối tột cùng, có lẽ do một vũ công nào đó đã chạm phải người anh khi anh đang nằm trên mặt đất. Theo lời kể của anh, những lời đó được thốt lên trong lúc anh ngủ sau khi bước ra từ điệu nhảy và bị nghe lén bởi một số người bạn đồng hành—những người đã gặng hỏi anh về điều đó vào sáng hôm sau, khi anh kể lại trải nghiệm của mình và phổ những lời đó thành một bài hát. “Người cha” được nhắc đến ở đây chính là Sitting Bull, vị sứ giả vĩ đại của điệu nhảy Hồn ma người Arapaho. Chính từ lời kể của Paul, được thuật lại một cách rành mạch bằng thứ tiếng Anh trôi chảy trước khi tôi kịp chứng kiến điệu nhảy, đã lần đầu tiên dẫn dắt tôi nghi ngờ rằng thôi miên chính là bí mật đằng sau những cơn xuất thần.

A-ni′änĕ′thăhi′nani′na nisa′na,

A-ni′änĕ′thăhi′nani′na nisa′na.

He′chä′ na′hăbi′na,

Hewa-u′sa häthi′na,

Hewa-u′sa häthi′na.

Bản dịch

Cha tôi đã không nhận ra tôi (lúc ban đầu),

Cha tôi đã không nhận ra tôi (lúc ban đầu).

Khi một lần nữa ngài nhìn thấy tôi,

Ngài đã phán rằng, “Con là dòng dõi của loài quạ,”

Ngài đã phán rằng, “Con là dòng dõi của loài quạ.”

Bài hát này được sáng tác bởi Sitting Bull, vị sứ giả Arapaho của điệu nhảy, và kể lại trải nghiệm xuất thần của chính ông, nơi ông gặp lại người cha đã qua đời từ nhiều năm trước. Cội nguồn diễn đạt “Con là con của một con quạ” có thể ám chỉ bản chất linh thiêng của chính ông với tư cách là một sứ giả, khi loài quạ được xem là sứ giả đến từ thế giới linh hồn.

I′yehe′! anä′nisa′nă′—Uhi′yeye′heye′!

I′yehe′! ha′dawn′hana′—Eye′ăe′yuhe′yu!

Ni′athu′-a-u′ a′hakä′nith′iĭ—Ahe′yuhe′yu!

Bản dịch

I′yehe′! hỡi những đứa con của ta—Uhi′yeye′heye′!

I′yehe′! chúng ta đã biến họ thành hoang tàn—Eye′ăe′yuhe′yu!

Người da trắng đã phát điên rồi—Ahe′yuhe′yu!

973

Trong bài hát này, người cha kể cho những đứa con của mình nghe về sự hoang tàn, hệ quả từ sự dại dột và bất công của họ, sẽ giáng xuống đầu người da trắng khi họ bị bỏ lại đơn độc trên thế giới cũ, trong khi người da đỏ sẽ được đưa lên trái đất mới để sống trong hạnh phúc đời đời.

Nä′nisa′nă, nä′nisa′nă,

Na′ha′ta bi′taa′wu hätnaa′waa′-u′hu′,

Na′ha′ta bi′taa′wu hätnaa′waa′-u′hu′.

Häthi′na hi′nisû′na-hu′,

Häthi′na hi′nisû′na-hu′.

Bản dịch

Hỡi những đứa con của ta, hỡi những đứa con của ta,

Hãy nhìn kìa! Trái đất sắp sửa chuyển động,

Hãy nhìn kìa! Trái đất sắp sửa chuyển động.

Cha tôi đã bảo tôi thế đấy,

Cha tôi đã bảo tôi thế đấy.

Trong bài hát này, người mơ kể cho những người bạn của mình nghe, dựa trên uy quyền của đấng cứu thế, rằng trái đất linh hồn mới được tiên tri sắp sửa khởi hành để tiến đến và bao trùm lấy thế giới cũ này. Người ta cũng giảng dạy rằng, như đã xuất hiện trong bức thư của đấng cứu thế, vào khoảnh khắc tiếp xúc, thế giới này sẽ rung chuyển tựa như trong một trận động đất.

Ahe′sûna′nini, ahe′sûna′nini,

Ächiqa′hă′wa-ŭ′, Ächiqa′hă′wa-ŭ′,

E′hihä′sĭni′ĕhi′nĭt,

E′hihä′sĭni′ĕhi′nĭt.

Bản dịch

Cha tôi, cha tôi—

Con đang ngắm nhìn ngài,

Con đang ngắm nhìn ngài.

Ngài đang bắt đầu biến thành một chú chim,

Ngài đang bắt đầu biến thành một chú chim.

Trong bài hát này, cũng giống như bài hát Arapaho thứ năm, chúng ta bắt gặp một sự biến hình. Theo câu chuyện của tác giả, cha của anh ta hóa thành một chú chim ngay trong lúc anh đang nhìn ngắm ngài. Bài hát được cất lên với nhịp điệu nhanh nhằm đẩy nhanh trạng thái xuất thần.

Ha′ănake′i, ha′ănake′i,

Dä′nasa′ku′tăwa′,

He′sûna′nin hä′ni na′ha′waŭ′,

He′sûna′nin hä′ni na′ha′waŭ′.

974

Bản dịch

Hòn đá, hòn đá,

Tôi đang đứng bên trên nó,

Tôi đang đứng bên trên nó.

Nhờ vào nó mà tôi đã nhìn thấy cha của chúng ta,

Nhờ vào nó mà tôi đã nhìn thấy cha của chúng ta.

Đây là một trong những bài hát cũ nay đã lỗi thời, và ý nghĩa của nó không thực sự rõ ràng. Nó có thể đơn giản mang nghĩa rằng tác giả của nó đã leo lên một hòn đá để có thể nhìn xa hơn, nhưng khả năng cao hơn là nó chứa đựng một điển tích thần thoại nào đó.

Nä′nisa′naăŭ′, nä′nisa′naăŭ′,

Wa′wa′na′danä′diă′.

Wa′wa′na′danä′diă′,

Nänisa′na, nänisa′na.

Bản dịch

Hỡi những đứa con của ta, hỡi những đứa con của ta,

Ta sắp sửa ngân nga đây,

Ta sắp sửa ngân nga đây.

Hỡi những đứa con của ta, hỡi những đứa con của ta.

Tác giả của bài hát này đã nhìn thấy những đứa con của mình ở thế giới bên kia đang chơi đùa với hätiku′tha, tức chiếc đồ chơi vo ve (hummer). Khi về nhà sau khi tỉnh lại khỏi 975 cơn xuất thần của mình, bà đã làm ra món đồ chơi đó, mang theo nó đến buổi nhảy múa tiếp theo và quay tít nó trong không khí trong lúc cất tiếng hát. Hätiku′tha, hay đồ chơi vo ve, được sử dụng bởi các cậu bé thuộc các bộ lạc vùng đồng cỏ giống như cách trẻ em chúng ta chơi chiếc “vượt nước” (cut-water)—một chiếc đĩa thiếc tròn, được treo trên hai sợi dây luồn qua các lỗ ở giữa, được làm cho quay tít với tốc độ chóng mặt nhằm tạo ra âm thanh vo ve bằng cách luân phiên xoắn các sợi dây vào nhau rồi cho chúng tự duỗi ra trở lại. Một trong số những món đồ mà tôi từng kiểm tra được làm từ một chiếc xương móng guốc trâu, được sơn nhiều màu sắc khác nhau, với bốn sợi dây da hươu buộc quanh phần giữa, kéo dài ra ở mỗi bên và cố định ở mỗi đầu bằng một cái chốt nhỏ để có thể cầm chắc hơn bằng các ngón tay. Nó được mang vào điệu nhảy năm 1890 bởi một bô lão Arapaho tên là Tall Bear, người đã giữ nó trong sở hữu suốt hai mươi năm. Một mẫu vật khác, được thể hiện ở hình 93, a, hiện thuộc sở hữu của Bảo tàng Quốc gia, có cấu trúc tương tự nhưng chỉ có một sợi dây ở mỗi bên.

Một món đồ chơi có họ hàng gần—khó có thể coi là một nhạc cụ—chính là thứ được người da trắng gọi là “gậy gầm” (bull-roarer). Nó được tìm thấy ở hầu hết các bộ lạc miền tây, cũng như ở trẻ em của chúng ta và các dân tộc nguyên thủy trên khắp thế giới. Nó thường là một thanh gỗ phẳng đơn giản, dài chừng 6 inch, đôi khi có khía ở các cạnh và được trang trí bằng các hoa văn phác họa, được buộc vào một sợi gân hoặc dây da hươu có chiều dài thuận tiện. Nó được cầm bằng một tay, và khi được quay tít nhanh chóng trong không khí sẽ tạo ra âm thanh không khác gì tiếng gầm của một con bò đực hoặc tiếng sấm từ đằng xa. Ở hầu hết các bộ lạc, nó đơn giản chỉ là món đồ chơi của trẻ con, nhưng đối với người Hopi theo Fewkes, và người Apache theo Bourke, nó có công dụng thiêng liêng nhằm hỗ trợ những lời cầu nguyện của các thầy pháp trong việc triệu hồi các đám mây giông và mưa xuống.

A-te′bĕ′ dii′nĕtita′niĕg—I′yehe′eye′!

Nii′te′gu be′na nĕ′chäi′hit—I′yehe′eye′!

Bi′taa′wuu—I′yahe′eye′!

Nii′te′gu be′na nĕ′chäi′hit—I′yehe′eye′!

Bi′taa′wuu—I′yahe′eye′!

De′tawu′ni′na ni′sa′na′—Ahe′eye′-he′eye′!

Bản dịch

Vào buổi bình minh của sự tồn tại con người—I′yehe′eye′!

Chính là loài rùa đã ban món quà đáng biết ơn này cho tôi—

Trái đất—I′yehe′eye′!

Chính là loài rùa đã ban món quà đáng biết ơn này cho tôi—

Trái đất—I′yehe′eye′!

(Cứ thế) cha tôi đã bảo tôi—Ahe′eye′-he′eye′!

976

Trong thần thoại của nhiều quốc gia nguyên thủy, từ người Hindu cổ đại cho đến các bộ lạc da đỏ của chúng ta, loài rùa chính là đấng chống đỡ trái đất, là vị thần Atlas trên lưng gánh vác gánh nặng của toàn bộ vũ trụ sự sống. Lý do cho điều này được tìm thấy ở bản chất lưỡng cư của loài rùa, khiến nó cảm thấy thoải mái như nhau ở cả trên cạn lẫn dưới nước, cùng hình dáng kỳ lạ của nó vốn được coi là biểu trưng cho thế giới—bản thân thế giới được quan niệm như một con rùa khổng lồ đang bơi lội trong đại dương vô tận, với mái vòm bầu trời là mai trên của nó, bề mặt phẳng của trái đất là tấm giáp ngực bằng xương của loài vật, trong khi kẹp giữa chúng là thân thể sinh động, bao gồm tạo vật loài người, động vật và thực vật. Trong thần thoại Hindu, khi các vị thần chuẩn bị tiêu diệt loài người, loài rùa sẽ trở nên mệt mỏi và chìm xuống dưới gánh nặng của nó, khi đó dòng nước sẽ dâng lên và một trận hồng thủy sẽ nhấn chìm trái đất. (Fiske.)

Niềm tin vào loài rùa như là đấng chống đỡ trái đất là một điểm chung của tất cả các bộ lạc thuộc ngữ hệ Algonquian, bao gồm người Arapaho và Cheyenne, cũng như các bộ lạc Iroquois phương bắc. Những trận động đất là do việc nó thay đổi tư thế của mình từ lúc này sang lúc khác. Trong các bản khắc hình của họ, loài rùa thường xuyên là biểu tượng của trái đất, và trong các lời cầu nguyện, đôi khi nó được xưng tụng như người mẹ. Thị tộc được tôn kính nhất là thị tộc Rùa; địa điểm linh thiêng nhất trong lãnh thổ của người Algonquian là Mackinaw, “Hòn đảo của Đại Quy”; chiếc bát đựng thuốc mê ưa thích của các thầy thuốc là mai của loài rùa; hình ảnh con rùa được vẽ trên những chiếc áo hồn ma của người Arapaho, và xa hơn về phía nam tại Oklahoma, nó là nhãn hiệu gia súc được công nhận để nhận biết rằng một con ngựa hoặc con bò thuộc về bộ lạc Delaware lịch sử.

Nä′nisa′na, nä′nisa′na,

Nä′näni′na ta′hu′na′änä′nia′hună′,

Tahu′na′änä′nia′huna,

Nä′nisa′na, nä′nisa′na,

Nä′näni′na ta′hĕti′nia′hună′,

Ta′hĕti′nia′hună′.

Bản dịch

Hỡi những đứa con của ta, hỡi những đứa con của ta,

Chính ta là kẻ tạo ra tiếng sấm khi ta bay lượn vòng quanh—

Tiếng sấm trong lúc ta bay lượn vòng quanh.

Hỡi những đứa con của ta, hỡi những đứa con của ta,

Chính ta là kẻ tạo ra tiếng sấm lớn khi ta bay lượn vòng quanh—

Tiếng sấm lớn trong lúc ta bay lượn vòng quanh.

Bài hát này rõ ràng đề cập đến Chim Sấm. Đây là một trong những bài hát ưa chuộng lâu đời từ phương bắc, được cất lên theo giai điệu vui tươi với nhịp nhanh. Nó khác với những bài khác ở chỗ chỉ có một phần thay vì toàn bộ câu được lặp lại.

977

Ani′qu ne′chawu′nani′,

Ani′qu ne′chawu′nani′;

Awa′wa biqăna′kaye′na,

Awa′wa biqăna′kaye′na;

Iyahu′h ni′bithi′ti,

Iyahu′h ni′bithi′ti.

Bản dịch

Cha ơi, xin rủ lòng thương xót con,

Cha ơi, xin rủ lòng thương xót con;

Con đang kêu khóc vì khát,

Con đang kêu khóc vì khát;

Tất cả đã sạch không còn gì—Con chẳng có gì để ăn cả,

Tất cả đã sạch không còn gì—Con chẳng có gì để ăn cả.

Đây là bài hát thê thảm nhất trong số các bài hát của điệu nhảy Hồn ma. Nó được cất lên theo một giai điệu ai oán, đôi khi với những giọt nước mắt lăn dài trên gò má của các vũ công khi những lời ca khơi gợi lại hoàn cảnh khốn cùng và phụ thuộc hiện tại của họ. Nó có thể được xem là bản phỏng dịch theo phong cách thổ dân của Kinh Lạy Cha.

A-ni′niha′niahu′na,

Yeni′s-iti′na ku′niahu′na,

Hi′chäbä′i—He′e′e′!

Bản dịch

Ta bay lượn mang sắc vàng,

Ta bay lượn với đóa hồng dại trên đầu,

Tận trên cao—He′e′e′!

978

Ý nghĩa của bài hát này không rõ ràng. Nó có thể đề cập đến Chim Sấm hoặc loài Quạ, loài chim linh thiêng của điệu nhảy Hồn ma. Ye′nis hay hoa hồng dại rất được các bộ lạc vùng đồng cỏ coi trọng vì những quả mọng hạt đỏ của chúng, vốn được giã thành bột nhão rồi phơi khô làm thức ăn. Nó thường xuyên được nhắc đến trong các bài hát hồn ma, và đôi khi được vẽ lên những chiếc áo hồn ma. Dù hơi nhạt nhẽo, những quả mọng này vẫn chứa các giá trị dinh dưỡng. Chúng được thu hái vào mùa đông, đôi khi được ăn sống, nhưng phổ biến hơn là được luộc chín trước rồi lọc qua để bỏ hạt. Chất dẻo như bột nhô này đôi khi được trộn với tủy xương đập nhỏ, bọc quanh các gậy và nướng trên lửa. Nó không bao giờ được đóng gói cất đi để dùng cho tương lai. Người Cherokee gọi cùng loại cây này bằng một cái tên có nghĩa là “thức ăn của thỏ,” do loài động vật này rất ưa thích các quả mọng của nó.

He′yoho′ho′! He′yoho′ho′!

Niha′nata′yeche′ti, na′naga′qanĕ′tihi,

Wa′waga′thänŭhu,

Wa′wa ne′hawa′wŭna′nahu′,

Wa′waga′thänŭhu.

He′yoho′ho′! He′yoho′ho′!

Bản dịch

He′yoho′ho′! He′yoho′ho′!

Kẻ da vàng, kẻ da trắng.

Giờ đây ta đã gạt hắn sang một bên—

Ta không còn chút đồng cảm nào với hắn nữa,

Ta không còn chút đồng cảm nào với hắn nữa.

He′yoho′ho′! He′yoho′ho′!

Đây là một bài hát khác nói về người da trắng, những kẻ được gọi là “những tấm da vàng” hoặc “những làn da trắng.” Tên gọi đúng đắn trong tiếng Arapaho dành cho người da trắng là Niatha, nghĩa là “người khéo léo.” Rất nhiều tên gọi khác nhau đã được đặt cho người da trắng bởi các bộ lạc thổ dân khác nhau. Người Comanche, Shoshoni và Paiute gọi họ là Tai′vo, nghĩa là “những người phương đông”; người Hopi, cùng ngữ hệ với ba bộ lạc vừa kể, biết đến họ với cái tên Paha′na, nghĩa là “những người đến từ vùng nước phương đông”; người Kiowa gọi họ là Be′dălpago, “những cái miệng lông lá,” hoặc Ta‛ka′-i, “những chiếc tai vểnh.” Thật đáng ngờ việc hình mẫu “mặt nhợt nhạt” trong tiểu thuyết lãng mạn có thực sự tồn tại trong tâm trí người da đỏ hay không.

A-bää′thina′hu, a-bää′thina′hu,

Ha′tnithi′aku′ta′na,

Ha′-bätä′nani′hi,

Ha′-bätä′nani′hi.

Ha′tnithi′aku′ta′na,

Ha′tnithi′aku′ta′na.

979

Bản dịch

Cây tuyết tùng, cây tuyết tùng,

Chúng ta đặt nó ở chính giữa,

Chúng ta đặt nó ở chính giữa

Khi chúng ta múa,

Khi chúng ta múa.

Chúng ta đặt nó ở chính giữa,

Chúng ta đặt nó ở chính giữa.

Người Kiowa, người Sioux và có lẽ một số bộ lạc khác đã thực hiện điệu nhảy Hồn ma xung quanh một cái cây được dựng lên ở chính giữa vòng tròn. Đối với người Kiowa, cái cây này là cây tuyết tùng, và điều đó có lẽ cũng đúng với các bộ lạc khác bất cứ khi nào có thể kiếm được tuyết tùng, bởi vì trong tín ngưỡng và nghi lễ của người thổ dân, đây luôn là một loài cây thiêng. Người Arapaho phương Nam và Cheyenne chưa bao giờ dựng cây trong các nghi thức liên quan đến điệu nhảy Hồn ma, vì vậy bài hát này không thể bắt nguồn từ họ. Cây tuyết tùng được coi là linh thiêng nhờ bộ lá xanh quanh năm, mùi thơm dễ chịu, phần gỗ lõi màu đỏ cùng đặc tính bền bỉ của thân gỗ. Nhờ thớ gỗ mịn và độ bền vượt thời gian, các bộ lạc vùng đồng cỏ thường làm cột lều chóp da bằng gỗ tuyết tùng—loại gỗ sẽ không bị cong vênh dưới tác động của nhiệt độ hay độ ẩm. Những cây sáo nhỏ của họ cũng được làm bằng gỗ tuyết tùng, và trong các nghi lễ mescal cùng các nghi thức khác, phần lá khô nghiền vụn của nó được tung lên lửa làm hương trầm. Trong thần thoại Cherokee và Yuchi, sắc đỏ của thớ gỗ bắt nguồn từ máu của một gã phù thủy từng bị giết chết và chặt đầu bởi một người anh hùng, cái đầu của hắn được treo lên ngọn của nhiều cái cây nối tiếp nhau nhưng vẫn tiếp tục sống cho đến khi, theo lời khuyên của một thầy pháp, người dân treo nó lên những cành cao nhất của một cây tuyết tùng và cuối cùng hắn mới thực sự chết hẳn. Máu từ chiếc đầu bị cắt lìa rỉ xuống thân cây và từ đó nhuộm đỏ thớ gỗ.

Nä′nisa′na, nä′nisa′na,

Wa′wa nû′nanû′naku′ti waku′hu,

Wa′wa nû′nanû′naku′ti waku′hu.

Hi′yu nä′nii′bä′-i,

Hi′yu nä′nii′bä′-i.

Hä′tä-i′naku′ni häthi′na nisû′nahu,

Hä′tä-i′naku′ni häthi′na nisû′nahu.

Bản dịch

Hỡi những đứa con của ta, hỡi những đứa con của ta,

Giờ đây ta đang vẫy một chiếc lông đại bàng,

Giờ đây ta đang vẫy một chiếc lông đại bàng.

Đây là chiếc lông đốm dành cho con,

Đây là chiếc lông đốm dành cho con.

Con có thể giữ lấy nó, cha tôi đã phán vậy,

Con có thể giữ lấy nó, cha tôi đã phán vậy.

Trong lúc cất tiếng hát bài này, tác giả đã vẫy trong tay phải một chiếc lông đại bàng đã được chuẩn bị để giắt lên tóc, đồng thời tay kia cầm một 980 chiếc lông chim ưng đốm. Trong thị kiến xuất thần của mình, ông đã nhận được một chiếc lông đốm như thế từ đấng cứu thế.

A-ni′qana′ga,

Ha′tăni′i′na′danĕ′na,

Ha′tăni′i′na′danĕ′na.

Bản dịch

Có một con bò đực đơn độc,

Có một con bò đực đơn độc—

Ta sắp sửa dùng nó để “làm phép,”

Ta sắp sửa dùng nó để “làm phép.”

Từ loài trâu, họ có được thức ăn, nhiên liệu, y phục, nơi trú ẩn và đồ đạc gia dụng, những chiếc khiên để phòng thủ, đầu mũi tên và dây cung. Đúng như những biên niên sử cổ của Tây Ban Nha về Coronado đã viết: “Nói ngắn gọn, họ làm ra vô số thứ từ loài vật này tùy theo nhu cầu, hoặc nhiều đến mức đủ dùng cho đời sống này.”

Đối với người da đỏ, nghề y thuật và tôn giáo là không thể tách rời. Thầy thuốc luôn là một vị tư tế, và vị tư tế luôn là một thầy thuốc. Do đó, đối với người da trắng ở vùng đất của thổ dân, thầy thuốc kiêm tư tế thổ dân được gọi là “thầy thuốc” (medicine-man), và bất cứ thứ gì mang tính thiêng liêng, huyền bí hoặc có uy lực, hiệu nghiệm kỳ diệu trong đời sống hay tín ngưỡng của thổ dân đều được định danh là “thuốc” (medicine), thuật ngữ này là bản dịch tương đương gần nhất cho biểu bản địa trong các ngôn ngữ khác nhau. “Làm phép” (to make medicine) nghĩa là thực hiện một nghi lễ linh thiêng nào đó, từ việc chữa bệnh cho một đứa trẻ ốm đau cho đến việc thánh hiến lều múa mặt trời. Đối với các bộ lạc vùng đồng cỏ, nghi lễ thường niên vĩ đại của bộ lạc thường được gọi là “điệu nhảy y thuật” (medicine dance), và vị thần bảo hộ riêng của mỗi chiến binh được nhắc đến như là “thuốc” của anh ta.

Loài trâu đối với những thợ săn du mục trên các đồng cỏ cũng giống như hạt ngô đối với các bộ lạc có lối sống định cư hơn ở miền đông và miền nam—đó là biểu tượng sống động, hữu hình cho sự sinh tồn và sự sống của họ; món quà vĩ đại nhất của một đấng tối cao ban cho những đứa con của ngài. Một phần linh hồn của loài trâu hiện diện trong mọi nghi lễ quan trọng. Trong điệu nhảy y thuật—hay điệu nhảy mặt trời, theo cách gọi thường thấy—đầu và bộ da trâu được treo trên cột trung tâm của lều, và trong những cực hình kinh hoàng đi kèm với điệu nhảy này ở một số bộ lạc, các vũ công đã lê lết vòng quanh vòng tròn những chiếc đầu lâu trâu được buộc vào sợi dây thừng gắn chặt vào các chạc xiên đâm xuyên qua các lỗ khoét trên cơ thể và chân tay của họ. Một chiếc đầu lâu trâu được đặt ngay trước nhà xông hơi linh thiêng, và trên chiến trường Wounded Knee, tôi từng nhìn thấy những chiếc đầu lâu trâu cùng các đĩa thịt khô được đặt ở phần đầu của các ngôi mộ. Loài trâu chính là dấu hiệu của Đấng Tạo Hóa trên mặt đất, cũng như mặt trời là sự hiển thị huy hoàng của ngài trên thiên đàng. Lông trâu là một yếu tố quan trọng trong việc chuẩn bị “thuốc,” dù là cho chiến tranh, săn bắn, tình yêu hay y thuật đúng nghĩa, và cho những 981 mục đích như vậy, người da đỏ thường chọn một chùm lông lấy từ vùng ngực nằm sát dưới vai của con vật. Khi các phái đoàn Kiowa, Comanche và Apache đến thăm Washington vào mùa xuân năm 1894, họ đã đưa ra một yêu cầu thiết tha và thành công nhằm xin một ít lông trâu từ những con vật đang ở Công viên Động vật học, cùng với một vài nhánh cây tuyết tùng trong khuôn viên Bộ Nông nghiệp để mang về nhà sử dụng trong các nghi lễ linh thiêng của họ.

A′-nĕä′thibiwă′hană,

A′-nĕä′thibiwă′hană—

Thi′äya′nĕ,

Thi′äya′nĕ.

Bản dịch

Nơi cất tiếng khóc than bắt đầu,

Nơi cất tiếng khóc than bắt đầu—

Thi′äya,

Thi′äya.

Bài hát này đề cập đến ngôi nhà xông hơi đã được miêu tả khi bàn về điệu nhảy Hồn ma ở người Sioux. Khi chuẩn bị nhà xông hơi, một cái hố nhỏ, sâu chừng một gang tay, được đào ở trung tâm khoảng không gian sàn để làm vật chứa những hòn đá được nung nóng—nước sẽ được tưới lên đó để tạo ra hơi nước. Đất đào lên từ đây được vun thành một ụ nhỏ cách lối vào nhà xông hơi vài bước chân, và lối vào này luôn hướng về phía đông. Ụ nhỏ này được gọi là thi′äya trong ngôn ngữ Arapaho, và cái tên tương tự cũng được dùng để gọi một đống đá tưởng niệm hoặc một đài tưởng niệm bằng đá. Nó luôn được đặt bên trên một chiếc đầu lâu trâu, hoặc ngày nay là đầu lâu của một con bò đực, được bố trí sao cho quay mặt về phía cửa lều. Thi′äya được nhắc đến trong một số bài hát của điệu nhảy Hồn ma, và thường thì, giống như ở đây, gắn liền với tiếng khóc than hoặc sầu muộn, tựa như thể cảnh tượng của những thứ đó trong thị kiến xuất thần khơi gợi lại những ký ức đau buồn.

Thi′äya′ he′năă′awă′—

Thi′äya′ he′năă′awă′,

Nä′hibiwa′huna′,

Nä′hibiwa′huna′.

Bản dịch

Khi tôi nhìn thấy thi′äya—

Khi tôi nhìn thấy thi′äya,

Khi ấy tôi bắt đầu than khóc,

Khi ấy tôi bắt đầu than khóc.

Bài hát này đề cập đến một thị kiến xuất thần trong đó người mơ nhìn thấy một ngôi nhà xông hơi, kèm theo ụ đất thi′äya như đã được miêu tả ở bài hát trước.

982

A-hu′hu ha′geni′sti′ti ba′hu,

Ha′geni′sti′ti ba′hu.

Hä′nisti′ti,

Hä′nisti′ti.

Hi′nisa′nă,

Hi′nisa′nă—

Ne′a-i′qaha′ti,

Ne′a-i′qaha′ti.

Bản dịch

Chim quạ đang tạo ra một con đường,

Nó đang tạo ra một con đường.

Nó đã hoàn thành nó,

Nó đã hoàn thành nó.

Những đứa con của nó,

Những đứa con của nó—

Rồi nó tập hợp chúng lại,

Rồi nó tập hợp chúng lại (tức là ở phía bên kia).

Loài quạ (ho) là loài chim linh thiêng của điệu nhảy Hồn ma, được tôn kính như vị sứ giả đến từ thế giới linh hồn bởi vì màu sắc của nó mang tính biểu tượng cho cái chết và vùng đất của bóng tối. Chim quạ đen lớn (raven)—thực chất là một con quạ có kích thước lớn hơn, sinh sống trên các vùng núi nhưng thỉnh thoảng sà xuống các đồng cỏ—cũng được coi là linh thiêng và xem là điềm báo bởi các bộ lạc vùng đồng cỏ, cũng như bởi người Tlinkit và các cư dân khác ở bờ biển Tây Bắc cùng người Cherokee ở miền đông. Hình ảnh con quạ được khắc họa trên áo, xà cạp và giày moccasin của các vũ công Hồn ma, lông của nó được cài trên đầu họ, và bất cứ khi nào có thể bắn hạ được một con, bộ da của nó sẽ được nhồi bông như thật và mang theo trong điệu nhảy, như có thể thấy trong bức ảnh chụp Black Coyote (bản khắc cv). Từng có thời điểm các vũ công trong trại của Left Hand nuôi một con quạ được cho là có khả năng nói chuyện và phát ra lời tiên tri, và những tiếng kêu khàn đọt không rõ lời của nó được diễn giải như những thông điệp linh thiêng xuất phát từ thế giới linh hồn. Thật không may, loài chim này không phát triển tốt trong điều kiện nuôi nhốt và chẳng bao lâu sau đã quay về với vùng đất của các linh hồn, khiến người Arapaho một lần nữa phải phụ thuộc vào sự dẫn dắt từ các thị kiến xuất thần. Chim đại bàng, ác là và gà lôi sage-hen cũng là những loài linh thiêng trong điệu nhảy Hồn ma; loài đầu tiên được tôn kính bởi thổ dân cũng như các dân tộc khác trên khắp thế giới, trong khi ác là và gà lôi được tôn kính vì mối liên hệ của chúng với vùng đất của đấng cứu thế và thần thoại của bộ lạc ngài.

Loài quạ có lẽ từng được coi là linh thiêng bởi tất cả các bộ lạc thuộc ngữ hệ Algonquian. Roger Williams, khi nói về các bộ lạc New England, cho biết dẫu cho loài quạ đôi khi gây hại cho nương ngô, nhưng hầu như cứ một trăm thổ dân thì không có lấy một người chịu giết chúng, bởi vì truyền thuyết của họ kể lại rằng loài chim này đã mang đến cho họ hạt giống và rau củ đầu tiên khi ngậm một hạt ngô trong một bên tai và một hạt đậu ở bên tai kia, bay đến từ cánh đồng của vị đại thần Cautantouwit ở Sowwani′u—miền đất linh hồn hạnh phúc ở phía tây nam, nơi các vị thần và linh hồn 983 của những người vĩ đại, tốt lành cư ngụ. Linh hồn của những kẻ gian ác không được phép bước vào chốn cực lạc này sau khi chết, mà bị kết án phải lang thang không chốn dung thân hay bến đỗ. (Williams, Key into the Language of America, 1643.)

Trong tín ngưỡng của người Arapaho, thế giới linh hồn nằm ở phía tây, không cùng độ cao với trái đất của chúng ta mà nằm cao hơn, đồng thời bị ngăn cách với nó bởi một vùng nước. Trong lời kể của họ về thần thoại điệu nhảy Hồn ma được nhắc đến trong bài hát này, loài quạ, với tư cách là sứ giả và người dẫn đường cho các linh hồn đã đi trước, đã tập hợp các đạo quân của họ ở phía bên kia và tiến bước ở vị trí dẫn đầu đến tận rìa giới hạn của vùng đất bóng tối. Sau đó, khi nhìn xuống, họ thấy phía dưới xa tít là một biển nước, và xa tít về phía đông bên kia biển chính là ranh giới của trái đất—nơi những người bạn mà họ đang hành quân để hội ngộ đang sinh sống. Nhặt một hòn sỏi bằng chiếc mỏ của mình, con quạ liền thả nó xuống nước và hòn sỏi biến thành một ngọn núi sừng sững vươn lên tận vùng đất của người chết. Theo sườn dốc đá của ngọn núi đó, nó dẫn dắt đạo quân của mình đi xuống cho đến khi họ dừng lại ở mép nước. Tiếp theo, ngậm một nhúm bụi đất trong mỏ, con quạ bay ra và thả nó xuống làn nước trong lúc bay, và nó biến thành một dải đất vững chãi vắt ngang từ thế giới linh hồn sang trái đất. Nó quay trở lại rồi bay ra thêm lần nữa, lần này mang theo một vài ngọn cỏ, thả chúng xuống dải đất vừa hình thành, và ngay lập tức nơi đó được phủ kín bởi một lớp cỏ xanh. Nó lại quay về, rồi bay ra lần nữa, lần này ngậm một vài cành cây trong mỏ, thả chúng xuống vùng đất mới, và ngay lập tức nơi đó được bao phủ bởi một khu rừng rậm rạp. Nó lại bay ngược về chân núi, và giờ đây, lần thứ tư liên quan đến việc tiến bước ở đầu của vô số đạo quân linh hồn đã vượt biển thành công và đang tập hợp thành hàng ngũ tại ranh giới phía tây của trái đất.

Bi′taa′wu hu′hu′,

Bi′taa′wu hu′hu′—

Nû′nagûna′-ua′ti hu′hu′,

Nû′nagûna′-ua′ti hu′hu′—

A′hene′heni′ă′ă′! A′he′yene′hene′!

Bản dịch

Trái đất—con quạ,

Trái đất—con quạ—

Con quạ đã mang nó theo cùng,

Con quạ đã mang nó theo cùng—

A′hene′heni′ă′ă′! A′he′yene′hene′!

Điển tích trong bài hát này được giải thích chi tiết trong phần chú thích của bài hát ngay trước đó.

Ni′nini′tubi′na hu′hu′,

Ni′nini′tubi′na hu′hu′.

Nana′thina′ni hu′hu′,

Nana′thina′ni hu′hu′.

Ni′nita′naû,

Ni′nita′naû.

984

Bản dịch

Con quạ đã gọi tôi,

Con quạ đã gọi tôi.

Khi con quạ đến vì tôi,

Tôi đã nghe thấy nó,

Tôi đã nghe thấy nó.

Điển tích trong bài hát này được giải thích dưới bài số 36. Bài hát này có nét tương tự với bài hát kết thúc trước đó, bài số 52.

Nû′nanû′naa′tăni′na hu′hu′,

Nû′nanû′naa′tăni′na hu′hu′.

Da‛chi′nathi′na hu′hu′,

Da‛chi′nathi′na hu′hu′.

Bản dịch

Con quạ đang bay lượn phía trên tôi,

Con quạ đã đến vì tôi,

Con quạ đã đến vì tôi.

Tác giả của bài hát này, trong thị kiến xuất thần của mình, đã nhìn thấy bay lượn phía trên đầu mình một con quạ—vị sứ giả đến từ thế giới linh hồn, đến để dẫn đường cho anh ta về với những người bạn đã đi trước. Bài hát là một giai điệu ưa chuộng, được cất lên theo nhịp nhanh và dứt khoát mỗi khi không khí phấn khích trở nên mãnh liệt hơn nhằm thúc đẩy các trạng thái xuất thần, với ý nghĩa truyền đạt cho các vũ công biết rằng những người bạn linh hồn của họ đang ở rất gần.

Ä′näni′sa′na—E′e′ye′!

I′yu hä′thäbĕ′nawa′.

Bi′taa′wu—E′e′ye′!

Bản dịch

Những đứa con của ta—E′e′ye′!

Nó đây rồi, ta trao lại cho các con.

Trái đất—E′e′ye′!

Trong bài hát này, người cha trò chuyện với các con của mình và ban cho chúng trái đất mới.

Ha′naĕ′hi ya′ga′ahi′na—

Să′niya′gu′nawa′—Ahe′e′ye′!

Nä′yu hä′nina′ta i′tha′q,

Nä′yu hä′nina′ta i′tha′q.

985

Bản dịch

Cậu bé nhỏ, khẩu súng coyote—

Ta đã mở vỏ bọc của nó ra—Ahe′e′ye′!

Chiếc bao vỏ đang nằm ở đó kìa,

Chiếc bao vỏ đang nằm ở đó kìa.

Bài hát này được sáng tác bởi Nakash, tức “Sage” (Ngải đắng), một trong số các đại biểu người Arapaho phương Bắc đến diện kiến đấng cứu thế. Nó rõ ràng đề cập đến một trong những trải nghiệm xuất thần của ông ở thế giới bên kia, liên quan đến một nét thú vị trong cơ cấu xã hội của người Arapaho cùng các bộ lạc vùng đồng cỏ khác. Ga′ahinĕ′na hay gaahi′na, nghĩa là “những người coyote,” là một tầng lớp gồm những người đàn ông trung niên đảm nhận vai trò lính canh hoặc người quan sát cho khu trại. Khi băng nhóm cắm trại ở một vị trí thuận lợi cho việc săn bắn hoặc các công việc khác, nhiệm vụ của những người này—thường là bốn hoặc sáu người trong một băng—là chiếm lấy các vị trí trên những ngọn đồi gần nhất để canh gác và đưa ra cảnh báo kịp thời trong trường hợp có kẻ thù tiếp cận. Đây là một chức trách đầy nguy hiểm và trách nhiệm, nhưng đổi lại nhận được sự tôn trọng tương xứng. Khi làm nhiệm vụ, gaahi′nĕn mặc một chiếc áo choàng da trâu trắng, tô điểm khuôn mặt bằng đất sét trắng và cầm trên tay ya′haga′ahi′na hay “súng coyote”—một cây gậy được trang trí bằng lông vũ cùng các vật phẩm khác và thường được bọc trong một lớp vỏ bọc bằng ruột gấu (i′tha′q). Người này phải độc thân và giữ nguyên trạng thái đó trong suốt nhiệm kỳ, để rồi cuối cùng tự tay chọn ra người kế nhiệm cho mình và trao lại “súng coyote” như một biểu tượng quyền uy. Họ không bao giờ rời nhiệm sở cùng một lúc, mà luôn có ít nhất một nửa túc trực canh gác, trong khi một hoặc nhiều người luân phiên xuống làng để ăn uống hoặc ngủ nghỉ. Họ không dựng lều tranh trên các ngọn đồi mà ngủ ngay tại đó trong những chiếc áo choàng da trâu, hoặc đôi khi luân phiên quay về ngủ trong những chiếc lều chóp da của chính mình. Tuy nhiên, họ thường thích ngủ một mình trên các ngọn đồi nhằm tiếp thu cảm hứng qua những giấc mơ. Nếu bị tấn công hoặc bất ngờ tập kích bởi kẻ thù, họ phải chiến đấu. Người gác đền đôi khi được gọi là higa′ahi′na-ĭt, nghĩa là “người mang súng coyote.” Chức trách tương ứng ở người Cheyenne là mang cung tên thay vì gậy.

A′he′sûna′ na′nahatha′hi,

A′he′sûna′ na′nahatha′hi.

Ni′itu′qawigû′niĕ′,

Ni′itu′qawigû′niĕ′.

Bản dịch

Cha đã chỉ cho con thấy,

Cha đã chỉ cho con thấy.

Nơi mà họ đang đi xuống,

Nơi mà họ đang đi xuống.

Trong thị kiến xuất thần của mình, tác giả bài hát đã nhìn thấy các đạo quân linh hồn đang hạ xuống từ vùng đất bóng tối trên cao xuống trái đất, dọc theo ngọn núi 986 được dựng lên bởi con quạ, như đã được miêu tả trong bài hát số 36. Bài hát này xuất phát từ cộng đồng người Arapaho phương Bắc.

Nänisa′tăqu′thi Chĭnachi′chibä′iha′,

Nänisa′tăqu′thi Chĭnachi′chibä′iha′—

Ni′nahawa′na,

Ni′nahawa′na.

Nibäi′naku′nithi—

Ä-bäna′änahu′u′,

Ä-bäna′änahu′u′.

Nä′hibi′wahuna′na,

Nä′hibi′wahuna′na.

Bản dịch

Bảy vị tư tế đáng kính Chĭ′nachichi′bät,

Bảy vị tư tế đáng kính Chĭ′nachichi′bät—

Chúng ta nhìn thấy họ,

We nhìn thấy họ.

Tất cả bọn họ đều đội nó trên đầu—

Chim Sấm,

Chim Sấm.

Khi ấy tôi đã khóc,

Khi ấy tôi đã khóc.

Trong thị kiến xuất thần của mình, tác giả bài hát nhìn thấy một khu trại lớn của người Arapaho, và ở chính giữa vòng tròn cắm trại, giống như những ngày xưa cũ, là sự hiện diện của bảy vị tư tế thuộc nhóm Chĭ′nachichi′bät, mỗi người đội trên đầu chiếc mũ trùm đầu hình Chim Sấm đã được miêu tả và minh họa dưới bài hát số 14. Cảnh tượng về đời sống xưa cũ của bộ lạc này đã khơi gợi lại những ký ức đau buồn và khiến anh ta rơi lệ. Trong bài hát tương tự được tiếp nối ngay sau đó, người hát than khóc cho nhóm Chĭ′nachichi′bät và chiếc vòng chơi trò chơi bä′qati. Các vị tư tế được nhắc đến ở đây gồm bảy người, cấu thành nên cấp bậc cao nhất của tổ chức quân sự và xã hội từng tồn tại giữa các bộ lạc Blackfeet, Sioux, Cheyenne, Kiowa, và có lẽ là toàn bộ các bộ lạc vùng đồng cỏ ngoại trừ người Comanche ở phương nam—nơi hội đoàn này dường như không được biết đến. Tổ chức này, qua sự quan sát của người da trắng, thường được họ định danh là hội đoàn “Dog Soldier” (Chiến binh Chó)—một sự hiểu lầm về một cái tên có lẽ chỉ thuộc về một trong sáu hoặc tám tầng lớp của tổ chức đó. Tổ chức tương ứng ở người Blackfoot là Ikunuhkatsi hay “Tất cả các chiến hữu,” được miêu tả bởi Grinnell trong tác phẩm “Blackfoot Lodge Tales” của ông. Tổ chức của người Kiowa sẽ được đề cập sau.

Trong cộng đồng người Arapaho, tổ chức này được gọi là Bĕni′nĕna, nghĩa là “Các chiến binh,” và bao gồm tám cấp bậc hay tầng lớp, bao gồm gần như toàn bộ nam giới trong bộ lạc trên độ tuổi khoảng mười bảy. Những ai không gia nhập vào một trong tám tầng lớp đó sẽ ít được coi trọng và không được phép tham gia vào các nghi lễ công cộng 987 hoặc đi theo các chuyến viễn chinh quân sự. Mỗi tầng lớp trong sáu tầng lớp đầu tiên đều có điệu nhảy đặc thù riêng, và các thành viên thuộc các tầng lớp chiến binh chính cũng có chiếc gậy hoặc huy hiệu cấp bậc riêng của họ.

Đứng đầu tiên và thấp nhất về cấp bậc là Nuhinĕ′na hay những người Đàn ông Cáo, bao gồm các thanh niên trẻ tuổi lên đến khoảng 25 tuổi. Họ không có nhiệm vụ hay đặc quyền gì đặc biệt, nhưng có một điệu nhảy gọi là Nuha′wŭ hay điệu nhảy cáo.

Tiếp theo là Hă′thahu′ha hay những người Đàn ông Ngôi sao, bao gồm các chiến binh trẻ tuổi khoảng 30 tuổi. Điệu nhảy của họ được gọi là Ha′thahŭ.

Tầng lớp thứ ba là Hichăä′quthi hay những người Đàn ông Rìu/Gậy (Club men). Điệu nhảy của họ gọi là Hichăä′qawŭ. Họ là một bộ phận quan trọng trong tổ chức chiến binh, và đều là những tráng niên đang ở độ tuổi sung sức của cuộc đời. Bốn vị thủ lĩnh mang theo những chiếc gậy gỗ, có hình dáng chung phảng phất giống một khẩu súng, được khía rãnh ở các cạnh và trang trí bằng nhiều hoa văn khác nhau. Trong một cuộc tấn công kẻ thù, nhiệm vụ của những vị thủ lĩnh này là lao lên trước tiên và đánh gục kẻ thù bằng những chiếc gậy đó, rồi sau đó quay ngựa trở về để chiếm lấy vị trí ở hàng đầu của đợt xung phong. Hầu như không cần phải nói rằng 988 vị trí thủ lĩnh của nhóm Hichăä′quthi là một vinh dự đầy hiểm nguy, nhưng vinh dự ấy tương xứng với chính sự hiểm nguy, và luôn có những ứng viên tranh giành một vị trí trống. Đó là một trong những chức trách mà người nắm giữ đôi khi phải hy sinh tính mạng nhưng không bao giờ từ nhiệm. Các thành viên khác trong tầng lớp mang theo những cây gậy được đẽo tạc ở một đầu theo hình dáng thô sơ của đầu ngựa và nhọn ở đầu kia. Trong những cuộc chạm trán quyết tử, họ có nhiệm vụ cắm những cây gậy này xuống đất thành một hàng ngay trước thân hình của các chiến binh và chiến đấu bên cạnh chúng cho đến hơi thở cuối cùng trừ phi có lệnh rút lui được ban ra bởi vị tù trưởng chỉ huy.

Tầng lớp thứ tư mang tên Bitahi′nĕna hay những người Đàn ông Giáo, và điệu nhảy của họ gọi là Bitaha′wŭ. Tầng lớp này ban đầu xuất phát từ người Cheyenne. Nhiệm vụ và các phù hiệu chức trách đặc thù của họ gần như tương đồng ở mọi bộ lạc. Họ thực hiện công tác duy trì trật tự trong trại, trong lúc hành trình và khi đi săn, đồng thời có trách nhiệm đảm bảo các mệnh lệnh của tù trưởng phải được tuân thủ bởi toàn bộ bộ lạc. Chẳng hạn, nếu có cá nhân nào vi phạm bộ luật bộ lạc hoặc không tham gia một điệu nhảy hay hội đồng chung, một nhóm Bitahi′nĕna sẽ được phái đến để giết chết những con chó của kẻ đó, phá nát lều của y, hoặc trong những trường hợp cực đoan là bắn chết những con ngựa của y. Trong các chuyến thám hiểm săn bắn, nhiệm vụ của họ là giữ cho đoàn người đi sát bên nhau và đảm bảo không ai được phép giết trâu cho đến khi các nghi lễ thích hợp đã được thực hiện và lệnh được ban bố bởi tù trưởng. Họ được xem là hiện thân của pháp luật và không bao giờ gặp phải sự chống đối nào khi thực hiện nhiệm vụ hoặc thi hành hình phạt. Trong chiến tranh, họ là những chiến binh liều lĩnh, ngang ngửa hoặc thậm chí vượt qua cả nhóm Hichăä′quthi. Về phần các thủ lĩnh của tầng lớp này, hai người mang một dạng gậy đầu móc kiểu mục đồng gọi là nu′sa-icha′tha, có gắn đầu giáo ở phần đuôi; hai người khác mang những cây giáo quấn quanh bằng da rái cá; bốn người mang giáo sơn đen; một người mang gậy hình dáng giống gậy bóng chày, và một người mang cái lúc lắc làm từ bìu trâu được trang trí bằng lông của nó. Trong trận chiến, nếu kẻ thù tìm chỗ ẩn nấp đằng sau các công sự phòng thủ, nhiệm vụ của người này là dẫn đầu đợt xung phong, ném chiếc lúc lắc của mình vào giữa kẻ thù rồi lao theo nó.

Tầng lớp thứ năm mang tên Aha′känĕ′na hay những người Điên (Crazy men). Họ là những người đàn ông trên 50 tuổi, không phải ra trận, nhưng bắt buộc phải đã tốt nghiệp qua tất cả các tầng lớp thấp hơn. Nhiệm vụ của họ mang tính chất tôn giáo và nghi lễ, và phù hiệu của họ gồm một cây cung cùng một bó tên đầu tơi. Điệu nhảy của họ là Ahaka′wŭ hay điệu nhảy điên, xứng đáng với cái tên của nó. Nó sẽ được miêu tả ở một nơi khác.

Tầng lớp thứ sáu là nhóm Hĕthĕ′hinĕ′na hay những người Đàn ông Chó (Dog men). Điệu nhảy của họ gọi là Hĕthĕwa′wû′. Họ có bốn thủ lĩnh chính và hai thủ lĩnh phụ. Bốn thủ lĩnh chính là các vị tướng và người điều phối trận chiến. Mỗi người mang theo một cái lúc lắc và đeo quanh cổ một dải da hươu (hai dải màu vàng, hai dải màu đen) kéo dài thả thõng xuống tận chân. Khi tiếp cận kẻ thù, họ buộc phải tiến lên phía trước, lắc lúc lắc và xướng vang bài chiến ca cho đến khi có những chiến binh khác trong đoàn giật lấy chiếc lúc lắc khỏi tay họ. Khi lập trận hình tấn công, họ xuống ngựa và cắm giáo xuống 989 đất, tự buộc chặt mình vào đó nhờ những dải da thọ, qua đó neo giữ bản thân ở tuyến đầu của trận chiến. Họ ở lại đó cho đến khi, nếu trận chiến có vẻ cầm chắc thất bại, chính họ sẽ phát lệnh rút lui. Ngay cả khi đó, họ vẫn chờ cho đến khi một số thành viên trong hội đoàn của mình cởi trói cho họ bằng cách nhổ những cây giáo lên khỏi mặt đất và quất đuổi họ khỏi nơi đó bằng một chiếc roi da đặc biệt chỉ được mang bởi các thành viên thường của phân chi này. Không ai được phép rút lui mà không có sự cho phép của họ, nếu vi phạm sẽ chịu hình phạt ô nhục, và bản thân họ cũng không được phép lui binh cho đến khi được cởi trói theo cách đó. Nếu những người đi theo quên giải thoát cho họ trong cảnh hỗn loạn của cuộc rút lui, họ phải chấp nhận hy sinh tại vị trí của mình. Họ không thể được cởi trói bởi bất kỳ ai ngoại trừ người cùng phân chi, và bất kỳ ai khác mưu toan nhổ những cây giáo lên khỏi mặt đất đều sẽ bị kháng cự như kẻ thù. Khi bị truy sát lúc rút lui, họ phải nhường ngựa cho phụ nữ nếu cần thiết, và hoặc phải tìm những con ngựa khác hoặc phải quay đầu đối mặt một mình với kẻ thù bằng đôi chân trần. Họ hiếm khi đi theo bất kỳ đoàn chiến binh nào ngoài những nhóm lớn, và dù họ rất ít khi trực tiếp chiến đấu, sự hiện diện của họ cũng đủ truyền cho các chiến binh lòng can đảm tuyệt tử, và hành động cắm giáo xuống đất của họ luôn được hiểu là tín hiệu cho một cuộc giao tranh quyết tử đến cùng.

Tầng lớp thứ bảy là Nûnaha′wŭ, một từ mà nghĩa của nó nay đã thất truyền. Đây là một hội đoàn kín. Họ không có điệu nhảy và các nghi lễ của họ chỉ được chứng kiến bởi chính các thành viên trong nhóm. Họ không chiến đấu, nhưng đồng hành cùng các chiến binh, đồng thời thực hiện các nghi lễ và lời cầu nguyện một cách bí mật hàng đêm để cầu mong sự thành công cho họ.

Tầng lớp thứ tám và cao nhất là Chĭ′nachinĕ′na hay những người Tưới nước, tức “bảy vị bô lão tư tế” được nhắc tới trong bài hát. Họ là các đại tư tế và là người hướng dẫn cho tất cả các tầng lớp khác, gồm bảy người xuất thân từ những chiến binh lớn tuổi nhất trong bộ lạc. Tên gọi của họ bắt nguồn từ hành động tưới nước lên những hòn đá nung nóng trong nhà xông hơi để tạo ra hơi nước. Họ không có điệu nhảy và không bắt buộc phải ra trận, mặc dù một người trong số bảy người được phép đi theo đoàn chiến binh nếu ông tự nguyện. Các nghi lễ của họ được cử hành trong một ngôi nhà xông hơi lớn gọi là chĭnachichi′bät, khi toàn bộ bộ lạc cắm trại tụ họp, nó chiếm vị trí trung tâm của vòng tròn, nằm giữa lối vào và ngôi lều cất giữ chiếc tẩu y thuật thánh. Khác với nhà xông hơi thông thường, nhà này không có ụ đất và đầu lâu trâu ở trước lối vào.

Tổ chức chiến binh của người Kiowa được gọi là Yä′pähe, nghĩa là “Những người lính,” và gồm sáu tầng lớp, mỗi lớp có điệu nhảy, bài hát và trang phục nghi lễ riêng. 1. Poläñyup hoặc Tsäñ′yui, “Những chú thỏ.” Đây là các bé trai và thiếu niên từ 8 đến 15 tuổi. Điệu nhảy của họ, với các bước nhảy được huấn luyện bởi một số bô lão, có bước nhảy độc đáo mô phỏng chuyển động nhảy nhót của thỏ; 2. Ädalto′yui, hoặc Te′ñbiyu′i, “Những chú cừu núi non,” nghĩa đen là “Những kẻ lùa gia súc hoặc quây chuồng”; 3. Tseñtä′nmo, “Người đội khăn đầu ngựa (?);” 4. Toñkoñ′ko, (?) “Người chân đen;” 5. T‘äñpe′ko, “Người quả mọng trôm/skunkberry (?);” 6. Kâ′itseñ′ko, “Những con chó chủ lực hay Chó thực thụ.” Nhóm cuối cùng này là tầng lớp chiến binh 990 cao nhất, đồng thời đảm nhiệm vai trò cảnh sát trại, kết hợp chức năng của nhóm Bitahi′nĕna và Hĕthĕ′binĕ′na trong tổ chức của người Arapaho. Hai vị thủ lĩnh của họ mang theo một ngọn giáo hình mũi tên, dùng để neo giữ bản thân ở tuyến đầu trận chiến nhờ các dải da hươu vắt qua vai. Các đội trưởng Toñkoñ′ko mang theo một ngọn giáo đầu móc theo cách tương tự, gọi là pabo′n, giống với vũ khí của nhóm Bitahi′nĕna bên phía người Arapaho.

Nä′nisa′tăqi Chĭ′năchi′chibä′iha′—

Bä′hibi′wă′hĭnă′,

Bä′hibi′wă′hĭnă′.

Bä′qăti hä′nibi′wă′hĭnă′,

Bä′qăti hä′nibi′wă′hĭnă′.

Bản dịch

Bảy vị tư tế đáng kính Chĭnachichi′bät—

Vì họ mà tôi đang rơi lệ,

Vì họ mà tôi đang rơi lệ.

Vì chiếc vòng chơi trò chơi mà tôi đang rơi lệ,

Vì chiếc vòng chơi trò chơi mà tôi đang rơi lệ.

Điển tích đầu tiên trong bài hát này được giải thích dưới bài số 43. Chiếc vòng chơi bä′qati sẽ được miêu tả sau.

Nû′nanû′naatani′na hu′hu′,

Nû′nanû′naatani′na hu′hu′.

Da`chi′bini′na häthi′na,

Da`chi′bini′na häthi′na.

991

Bản dịch

Con quạ đang bay lượn phía trên tôi,

Con quạ đang bay lượn phía trên tôi.

Nó bảo rằng sẽ cho tôi một chiếc lông chim ưng,

Nó bảo rằng sẽ cho tôi một chiếc lông chim ưng.

Bài hát này rất giống với bài số 39 và không đòi hỏi giải thích gì thêm. Nó được hát theo cùng nhịp nhanh đó.

Na′tănu′ya chĕ′bi′nh—

Na′tănu′ya chĕ′bi′nh,

Na′chicha′ba′n,

Na′chicha′ba′n.

Bản dịch

Món thịt khô pemmican mà tôi đang sử dụng—

Món thịt khô pemmican mà tôi đang sử dụng,

Họ vẫn đang làm ra nó,

Họ vẫn đang làm ra nó.

Bài hát này đề cập đến pemmican, tức món thịt được phơi khô và giã nhuyễn, trước kia từng là loại thực phẩm ưa thích của các bộ lạc vùng đồng cỏ, và tác giả bài hát rõ ràng đã nếm thử nó trong lúc nó đang được chuẩn bị bởi những người phụ nữ ở thế giới linh hồn. (Xem bài hát Sioux số 7.) Phải là một thổ dân mới có thể thấu hiểu cảm giác sung sướng tột độ dâng ngập tâm hồn các vũ công khi nghe kể rằng có kẻ mộng mơ nào đó đã nhìn thấy những người bạn cũ của họ ở thế giới linh hồn vẫn đang làm và thưởng thức món pemmican. Trong năm đầu tiên hoặc hai năm đầu bùng nổ cơn sốt, đã có vài lần tại các buổi nhảy Hồn ma ở miền bắc và miền nam—ở cả người Sioux lẫn Arapaho và các bộ lạc khác—thịt được trưng bày và nếm thử như thể đó là thịt trâu thật hoặc pemmican được mang về từ thế giới linh hồn bởi một trong các vũ công. Không cần thiết phải giải thích hành vi lừa bịp này được thực hiện hay thành công ra sao. Chỉ cần biết rằng điều đó đã xảy ra, và các vũ công khi ấy đang ở trong tâm trạng sẵn sàng tin tưởng bất cứ điều gì.

Häĭ′nawa′ hä′ni′ta′quna′ni—

Ninĕ′n nănä′ hänita′quna′ni,

Ninĕ′n nănä′ hänita′quna′ni.

Bản dịch

Tôi biết, trong cái hố bẫy—

Đó là mỡ cục mà họ dùng trong cái hố bẫy,

Đó là mỡ cục mà họ dùng trong cái hố bẫy.

Bài hát này đề cập đến thị kiến của một người Arapaho phương Bắc, người đã tìm thấy một người bạn của mình ở thế giới linh hồn đang chuẩn bị một cái hố bẫy để bắt đại bàng. 992 Bất kể tìm thấy ở đâu, đại bàng vẫn được coi là linh thiêng giữa các bộ lạc thổ dân cả ở miền đông lẫn miền nam, và lông của nó được đánh giá rất cao cho các mục đích trang trí và làm “thuốc,” đồng thời một nghi thức cầu nguyện và cử hành chi tiết vô cùng phức tạp là phần đi kèm không thể thiếu trong việc bắt chúng. Giữa tất cả các bộ lạc, mục đích chính của nghi thức này là cầu xin sự giúp đỡ của các vị thần nhằm dụ đại bàng đến gần người thợ săn, đồng thời xoa dịu cơn giận dữ của các linh hồn đại bàng trước hành động phạm thượng bất đắc dĩ. Những chiếc lông được đánh giá cao nhất là lông đuôi và lông cánh. Chúng được dùng để trang trí giáo mác và khiên, đội trên đầu, và tô điểm cho những chiếc mũ chiến lộng lẫy—loại đẹp nhất có dải tua rua hoặc đuôi kết bằng lông đuôi đại bàng kéo dài từ đầu chiến binh chạm xuống mặt đất khi anh ta đứng thẳng. Chiếc còi sử dụng trong điệu nhảy mặt trời và các đại lễ khác được làm từ xương chân hoặc cánh đại bàng, và những chiếc quạt được các chiến binh mang theo khi diễu hành kiêm luôn công dụng vẩy nước thánh trong nghi lễ mescal của các bộ lạc vùng đồng cỏ phương nam thường được làm từ toàn bộ phần đuôi hoặc cánh của loài chim đó. Lông chim ưng đôi khi cũng được dùng cho các mục đích này, nhưng luôn bị coi là kém xa so với lông đại bàng. Những chiếc lông nhỏ hơn được dùng trên các mũi tên. Lông đại bàng và ngựa trước kia là tiêu chuẩn giá trị và phương tiện trao đổi giữa các bộ lạc vùng đồng cỏ, giống như vỏ sò wampum đối với các cư dân ven biển Đại Tây Dương. Tiêu chuẩn này thay đổi tùy theo địa điểm và mùa vụ, nhưng nhìn chung từ hai đến bốn con đại bàng được quy đổi tương đương với một con ngựa. Ngày nay, mũ chiến lông đại bàng và quạt lông đuôi đại bàng là những phần có giá trị nhất trong trang bị của một thổ dân và khó mua lại từ họ nhất. Trong các bộ lạc vùng thung lũng Pueblo, đại bàng đôi khi được bắt từ khi còn nhỏ trong tổ, nuôi trong lồng và thường xuyên bị nhổ những chiếc lông đẹp nhất. Ở người Caddo, Cherokee và các bộ lạc vùng rừng rậm ở miền đông, chúng bị bắn hạ bằng cung tên hoặc súng, nhưng luôn tuân thủ các nghi thức nhất định. Ở các bộ lạc vùng đồng cỏ dọc theo toàn bộ chiều dài các thảo nguyên, chúng không bao giờ bị bắn bằng súng, mà bắt buộc phải được bắt sống trong các hố bẫy rồi bóp cổ hoặc đè cho đến chết, nếu có thể thì hạn chế tối đa việc đổ máu. Bản miêu tả về phương pháp của người Arapaho sẽ phù hợp với một số điều chỉnh nhỏ dành cho tất cả các bộ lạc vùng đồng cỏ.

Người thợ săn cùng gia đình rời khỏi trại chính để đến một vùng đất đồi gồ ghề nào đó nơi đại bàng xuất hiện nhiều. Sau một số lời cầu nguyện mở đầu, anh ta đi một mình lên đỉnh ngọn đồi cao nhất và đào một cái hố đủ lớn để ngồi hoặc nằm xuống bên trong, đồng thời cẩn thận mang số đất đào ra khỏi cái hố đi thật xa để nó không thu hút sự chú ý của đại bàng. Miệng hố được lợp bằng một lớp cành liễu mảnh, bên trên phủ đất và cỏ để tạo vẻ tự nhiên. Mồi nhử là một miếng thịt tươi, hoặc như thể hiện qua bài hát này, một miếng mỡ cục lọc ra từ phần xương sườn của con trâu. Mồi này được buộc vào một sợi dây da thô và đặt lên trên miệng hố, trong khi phần dây thừng được luồn qua mái lợp xuống khoang rỗng bên dưới. Một bộ da sói coyote, được nhồi bông và dựng đứng như thật, đôi khi được 993 đặt gần miếng mồi để tăng thêm vẻ chân thực. Thức trắng suốt đêm để hát các bài hát về đại bàng và tẩy uế bản thân cho nghi lễ, người thợ săn khởi hành trước bình minh, không ăn sáng hay uống nước, đi lên đồi tới cái hố, chui vào trong, đóng kín lối mở lại rồi ngồi bên trong, tay cầm chặt đầu sợi dây để ngăn chó sói coyote hoặc các loài động vật khác đến cướp mồi, kiên nhẫn chờ đại bàng xuất hiện.

Nếu những loài chim khác bay đến, anh ta sẽ xua đuổi chúng hoặc phớt lờ. Cuối cùng, khi đại bàng xuất hiện, những loài chim khác sẽ bay đi ngay lập tức. Đại bàng sà xuống, luôn đáp xuống một bên rồi đi bộ bước lên phần mái của cái bẫy để ăn mồi, khi đó người thợ săn, thò tay qua khung sườn mái lợp, túm lấy chân đại bàng, kéo nó tụt xuống rồi nhanh chóng bóp cổ hoặc bẻ gãy cổ nó. Sau đó, anh ta sắp xếp lại mồi và mái che rồi ngồi xuống chờ đợi con đại bàng tiếp theo. Anh ta có thể may mắn bắt được vài con trong ngày, hoặc xui xẻo đến mức chẳng bắt được con nào. Khi màn đêm buông xuống, nhưng không sớm hơn lúc đó, anh ta mới trở về lều của mình để ăn uống, ngủ nghỉ và sẽ quay lại hố trước bình minh hôm sau. Trong lúc ở trong hố, anh ta không ăn, không uống cũng không ngủ. Chuyến đi săn đại bàng, nếu có thể gọi như vậy, kéo dài bốn ngày, và phải kết thúc vào thời điểm đó bất kể vận may tốt hay xấu của người thợ săn ra sao.

Khi hết thời hạn bốn ngày, anh ta trở về nhà mang theo xác những con đại bàng đã bắt được theo cách đó. Một cái lều nhỏ được dựng lên bên ngoài lều lớn của anh ta, và trong đó, những con đại bàng được treo cổ bằng cổ lên một cây sào nằm vắt ngang qua hai cây cọc chữ Y cắm xuống đất. Sau một số lời cầu nguyện và nghi thức tẩy uế tiếp theo, lớp lông vũ được tuốt khỏi thân xác chúng khi chúng đang treo lơ lửng.

Phương pháp của người Blackfoot, theo miêu tả của Grinnell trong tác phẩm Blackfoot Lodge Tales của ông, hoàn toàn tương đồng về mọi yếu tố cốt lõi với phương pháp của người Arapaho. Ông bổ sung thêm một số chi tiết, có lẽ vốn là điểm chung của cả hai bộ lạc và những nhóm khác nhưng những người cung cấp thông tin Arapaho của tôi lại quên không nhắc đến. Trong lúc người thợ săn vắng nhà ở trong hố bẫy, vợ hoặc các con gái của anh ta ở nhà không được sử dụng dùi nhọn để may vá hoặc cho các mục đích khác, bởi vì nếu làm vậy, đại bàng có thể sẽ cào cấu người thợ săn. Anh ta mang theo một chiếc đầu lâu người vào trong hố để có thể ẩn mình trước đại bàng giống như linh hồn của người chủ nhân cũ của chiếc đầu lâu đó. Anh ta không được ăn quả của cây hoa hồng dại trong suốt khoảng thời gian này, bằng không đại bàng sẽ không chịu tấn công mồi, và anh ta phải đặt một mẩu pemmican vào miệng con đại bàng đã chết nhằm lấy lòng thiện cảm của đồng loại nó và dụ chúng bay vào sập bẫy.

Nghi lễ bắt đại bàng của người Caddo, Cherokee và các bộ lạc miền đông khác sẽ được lưu ý khi bàn về các bài hát của người Caddo.

Bä′hinä′nina′tä ni′tabä′na,

Bä′hinä′nina′tä ni′tabä′na.

Nänä′nina hu′hu,

Nänä′nina hu′hu.

994

Bản dịch

Tôi nghe thấy mọi thứ,

Tôi nghe thấy mọi thứ.

Tôi chính là con quạ,

Tôi chính là con quạ.

Đây là một bài hát khác thể hiện sự toàn tri của loài quạ—loài vật, với tư cách là sứ giả của chúng đến từ thế giới linh hồn, lắng nghe và thấu hiểu mọi thứ, ở cả trái đất này lẫn trong vương quốc của bóng tối. Giai điệu là một trong những khúc ca dễ thương nhất của tất cả các bài hát hồn ma.

A-bä′qati′ hä′nichä′bi′hinä′na,

A-bä′qati′ hä′nichä′bi′hinä′na.

A-wa′täna′ni ani′ä′tähĭ′näna,

A-wa′täna′ni ani′ä′tähĭ′näna.

Bản dịch

Tôi đang đánh bạc bằng chiếc vòng bä′qati,

Tôi đang đánh bạc bằng chiếc vòng bä′qati.

Với dấu ấn đen tôi giành chiến thắng trong trò chơi,

Với dấu ấn đen tôi giành chiến thắng trong trò chơi.

Bài hát này xuất phát từ cộng đồng người Arapaho phương Bắc. Tác giả của nó, trong chuyến viếng thăm thế giới linh hồn, đã tìm thấy những người bạn cũ của mình đang chơi trò chơi cổ xưa là chiếc vòng bä′qati—một trò vốn đã hầu như lỗi thời giữa các bộ lạc vùng đồng cỏ, nhưng đang được hồi sinh kể từ sự xuất hiện của điệu nhảy Hồn ma. Vì đây là một trò chơi ưa chuộng của đàn ông thời xưa, rất nhiều bài hát dựa trên những thị kiến xuất thần này đề cập đến nó, và chiếc vòng cùng những chiếc gậy được làm ra bởi người mơ để mang theo trong điệu nhảy trong lúc họ cất tiếng hát.

Trò chơi được chơi bằng một chiếc vòng (bä′qati, “vòng lớn”) và hai cặp gậy ném (qa′qa-u′nûtha). Người Cheyenne gọi chiếc vòng là ä′ko′yo hoặc äkwi′u, và những cây gậy là hoo′isi′yonots. Đây là trò chơi dành cho đàn ông, có ba người tham gia, một người lăn vòng trong khi hai người kia, mỗi người cầm một cặp gậy ném, chạy theo sau và ném gậy sao cho vắt ngang qua chiếc vòng ở một tư thế nhất định. Hai người ném gậy là những đối thủ tranh tài, người lăn vòng chỉ đóng vai trò hỗ trợ. Giống như hầu hết các trò chơi của thổ dân, đây là một phương tiện đánh bạc, và đôi khi những khoản tiền cược lớn được đặt cược vào kết quả. Nó phổ biến ở người Arapaho, Cheyenne, Sioux, và có lẽ toàn bộ các bộ lạc vùng đồng cỏ phía bắc, nhưng không xuất hiện ở người Kiowa hay Comanche ở phương nam.

Chiếc vòng có đường kính khoảng 18 inch, gồm một nhánh cây non dẻo, đã được tước vỏ và sơn màu, với hai đầu được buộc chặt lại với nhau bằng gân thú hoặc dây da hươu. Ở các khoảng cách đều nhau xung quanh chu vi chiếc vòng, người ta khắc bốn hình vẽ, hai hình đối diện nhau cấu thành một cặp nhưng được phân biệt bằng các màu sắc khác nhau, thường là xanh lam hoặc đen và đỏ, cùng các đường nét hoặc vết khía trên bề mặt. Các hình vẽ này được định danh đơn giản thông qua màu sắc của chúng. Hình vẽ chim, trăng lưỡi liềm, v.v., đôi khi cũng được khắc hoặc vẽ lên vòng, nhưng không liên quan gì đến cách chơi. (Xem bản khắc cxi.)

995

Các cây gậy là những thanh nhẹ, dài chừng 30 inch, được buộc thành từng cặp bằng cách sắp xếp dây da hươu độc đáo, và được phân biệt với nhau nhờ các mảnh vải có màu sắc khác nhau buộc vào sợi dây. Ngoài ra còn có một chồng gậy kiểm đếm, thường là một trăm chiếc, kích thước khoảng bằng bút chì và được sơn màu xanh lá, dùng để đếm điểm số của trò chơi. Các cây gậy được cầm gần phần giữa theo một cách thức kỳ lạ nằm giữa các ngón tay của bàn tay nắm lại. Khi chiếc vòng được lăn đi, mỗi người chơi chạy từ cùng một phía và ném gậy sao cho đánh trúng chiếc vòng theo cách mà khi nó đổ xuống, cả hai cây gậy trong cặp của anh ta phải nằm đè lên hoặc nằm dưới một hình vẽ nhất định. Việc này đòi hỏi sự khéo léo, bởi vì sợi dây có xu hướng khiến gậy đập vào vòng sao cho một cây gậy nằm dưới và cây kia nằm trên, trong trường hợp đó cú ném sẽ không tính điểm. Người chơi tự ấn định giá trị cho mỗi hình vẽ, với giá trị thông thường là năm điểm cho một hình và mười điểm cho hình kia, kèm theo gấp đôi số điểm đó cho cú ném vắt ngang qua hai hình vẽ tương ứng, và một trăm gậy kiểm đếm là kết thúc một ván.

Trò chơi vòng-và-gậy, dưới hình thức này hay hình thức khác, gần như phổ biến ở tất cả các bộ lạc da đỏ của chúng ta. Một trò chơi khác trong các bộ lạc vùng đồng cỏ được chơi bằng một chiếc vòng đan lưới và một cây gậy hoặc mũi tên đơn lẻ, với nỗ lực đưa mũi tên xuyên qua lưới càng gần trung tâm hoặc hồng tâm càng tốt. Trò chơi này được gọi là ana′wati′n-hati, nghĩa là “chơi vòng,” bởi người Arapaho.

Ani′äsa′kua′na dă′chäbi′hati′tani bä′qati′bä,

Ani′äsa′kua′na dă′chäbi′hati′tani bä′qati′bä.

Ni′ati′biku′thahu′ bä′qatihi,

Ni′ati′biku′thahu′ bä′qatihi.

Di′chäbi′häti′ta′ni′,

Di′chäbi′häti′ta′ni′.

Bản dịch

Tôi đang ngắm nhìn nơi họ đang đánh bạc bằng chiếc vòng bä′qati,

Tôi đang ngắm nhìn nơi họ đang đánh bạc bằng chiếc vòng bä′qati.

Họ đang lăn chiếc vòng bä′qati,

Họ đang lăn chiếc vòng bä′qati.

Trong lúc họ đánh bạc bằng nó,

Trong lúc họ đánh bạc bằng nó.

Trong bài hát này, vũ công kể lại cách anh ta quan sát một nhóm bạn bè ở thế giới linh hồn chơi trò vòng bä′qati, như đã được giải thích trong bài hát được bàn đến trước đó.

Ni′chi′ă i′theti′hi,

Chana′ha′ti i′nĭt—

Gu′n baa′-ni′bină thi′aku′-u,

Gu′n baa′-ni′bină thi′aku′-u.

996

Bản dịch

(Ở đó) có một con sông tốt,

Nơi không có rừng cây—

Nhưng những quả mọng sấm sét ở đó,

Nhưng những quả mọng sấm sét ở đó.

Bài hát này đề cập đến một thị kiến xuất thần trong đó người mơ tìm thấy người dân của mình cắm trại bên cạnh một con sông tốt, tức dòng sông quanh năm có nước, được bao bọc xung quanh bởi những bụi cây rậm rạp hoặc cây nhỏ mang tên baa-ni′bin hay “quả mọng sấm sét” (thunder-berry)—có vẻ là quả táo gai đen (black haw), được miêu tả như một loại anh đào dại, với kích thước nằm giữa anh đào chát chokecherry và mận dại. Nó được ăn sống, hoặc phơi khô rồi luộc chín, sau khi đã lọc bỏ hạt. Loại quả này rất hiếm, nếu có thì cũng hầu như không tìm thấy ở các vùng đồng cỏ phương nam.

Ni′nini′tubi′na hu′hu′,

Ni′nini′tubi′na hu′hu′.

Bäta′hina′ni hu′hu′,

Nă′hinä′ni häthi′na,

Nă′hinä′ni häthi′na.

Bản dịch

Con quạ đã ra hiệu cho tôi,

Con quạ đã ra hiệu cho tôi.

Khi con quạ bắt tôi nhảy múa,

Nó bảo tôi (khi nào) thì dừng lại,

Nó bảo tôi (khi nào) thì dừng lại.

Trước kia đây là bài hát kết thúc của điệu nhảy, nhưng nay đã được thay thế cho mục đích đó bởi bài số 73, bắt đầu bằng câu Ahu′yu häthi′na. Đây cũng là bài hát cuối cùng được cất lên khi một nhóm nhỏ tụ tập trong lều vào ban đêm để tập dượt riêng tư, và do đó luôn được giữ lại cho đến khi các ca sĩ chuẩn bị ra về. Giai điệu là một trong những khúc ca hay nhất. 997 Chức trách đặc biệt của con quạ với tư cách là sứ giả từ thế giới linh hồn và đại diện của đấng cứu thế đã được giải thích trước đó. Nó được cho là điều khiển điệu nhảy và phát ra tín hiệu kết thúc cho nó.

Anihä′ya atani′tă′nu′nawa′,!

Anihä′ya atani′tă′nu′nawa′,

Häthi′na hesûna′nĭn,

Da‛chä′-ihi′na he′sûna′nĭn,

Da‛chä′-ihi′na he′sûna′nĭn—Ih! Ih!

Bản dịch

Tôi sử dụng màu vàng,

Cha đã phán,

Để làm hài lòng ta, người cha,

Để làm hài lòng ta, người cha—Ih! Ih!

Ý nghĩa của bài hát này có phần tối nghĩa. Nó dường như là một thông điệp từ đấng cứu thế với nội dung rằng ngài tự tô điểm bản thân bằng màu vàng, bởi vì điều đó làm ngài hài lòng, suy luận ra là ngài cũng muốn những đứa con của mình làm điều tương tự. Những ai tham gia điệu nhảy mặt trời thường được sơn màu vàng, đó là màu sắc của mặt trời. Bài hát này có nét kỳ lạ là kết thúc bằng hai tiếng hú sắc lẹm, theo phong cách của các bài hát thông thường trong các điệu nhảy chiến binh.

A′-näni′sa′na, a′-näni′sa′na,

Ni′naä′niahu′tawa bi′taa′wu,

A′-tini′chi′ni′na nä′nisa′na,

Häthi′na hesûna′nĭn,

Häthi′na hesûna′nĭn.

Bản dịch

Hỡi những đứa con của ta, hỡi những đứa con của ta,

Ta đang bay lượn quanh trái đất,

Ta đang bay lượn quanh trái đất.

Ta là một chú chim, hỡi những đứa con của ta,

Cha đã phán,

Cha đã phán.

Trong bài hát này, đấng cứu thế, khi ngỏ lời với những đứa con của mình, được miêu tả như một chú chim (quạ?) bay lượn khắp trái đất, biểu tượng cho sự toàn tri của ngài. Bài hát này có một hoặc hai dị bản.

998

I′nita′ta′-usä′na,

I′nita′ta′-usä′na.

Hä′tini′tubibä′ hu′hu,

Hä′tini′tubibä′ hu′hu.

Hä′tina′ha′wa′bä hu′hu,

Hä′tina′ha′wa′bä hu′hu.

Bản dịch

Hãy đứng sẵn sàng,

Hãy đứng sẵn sàng.

(Để khi) con quạ gọi các con,

Các con sẽ nhìn thấy nó,

Các con sẽ nhìn thấy nó.

Bài hát này được sáng tác bởi Little Raven, một trong số phái đoàn gồm bảy đại biểu người Arapaho phương Nam và Cheyenne từng đến diện kiến đấng cứu thế ở Nevada vào tháng 8 năm 1891. Đây là thông điệp gửi tới các tín đồ hãy sẵn sàng cho sự giáng lâm cận kề của trái đất mới. Dòng đầu tiên đôi khi được hát thành I′nita′ta-u′sä-hu′na.

Nä′nisa′na-ŭ′, nä′nisa′na-ŭ′,

Wa′wäthä′bichä′chinĭ′nabä′nagu′wa-u′i′naga′thi—He′e′ye′!

Häthi′na ne′nahu′,

Häthi′na ne′nahu′.

Bản dịch

Hỡi những đứa con của ta, hỡi những đứa con của ta,

Ta lại ban cho các con những chiếc lông ác là để đội trên đầu—He′e′ye′!

Mẹ của chúng ta đã phán vậy,

Mẹ của chúng ta đã phán vậy.

Bài hát này cung cấp một mẫu vật tuyệt vời về khả năng cấu tạo từ trong ngôn ngữ thổ dân. Từ thứ hai có thể đóng vai trò như một tác phẩm đồng hành với bức tranh của Mark Twain về một từ hoàn chỉnh trong tiếng Đức. Nó bao gồm mười bảy âm tiết, được đan cài vào nhau để hoàn thiện ý nghĩa của câu-từ đến mức không thể tách rời bất kỳ phần nào ra khỏi phần còn lại mà không phá hủy toàn bộ cấu trúc. Phần từ vựng cốt lõi biểu thị rằng “Ta đã trao lại cho các con (số nhiều) một chiếc mũ đội đầu.” Các âm tiết cuối, wa-u′i-naga′thi, cho thấy chiếc mũ đội đầu được làm từ những chiếc lông đuôi (wagathi) của loài chim ác là (wa-u-i). Âm tiết cha ngụ ý sự lặp lại hoặc quay trở lại của hành động, có lẽ đây không phải là lần đầu tiên đấng cứu thế ban lông ác là cho các vị khách của ngài.

Chim ác là (Pica hudsonica hoặc mittalii) thuộc dãy Rocky Mountains và Sierra Nevada cùng vùng trung gian Nevada và Utah có lẽ là loài chim nổi bật nhất ở xứ sở người Paiute. Nó mang hình dáng chung giống với quạ hoặc chim đen, có kích thước khoảng bằng 999 con chim sau, và đen tuyền, ngoại trừ phần ngực màu trắng cùng một đốm trắng ở mỗi bên cánh. Trên đuôi của nó có hai chiếc lông dài với ánh kim loại có thể thay đổi tuyệt đẹp. Đây là loài chim ở gần nhà, thường lui tới vùng lân cận các trại của người Paiute theo từng đàn nhỏ. Nó được coi là linh thiêng giữa cộng đồng người Paiute, đối với họ những chiếc lông đuôi dài được đánh giá cao cho các mục đích trang trí giống như lông đại bàng đối với các bộ lạc vùng đồng cỏ. Giá tiêu chuẩn cho những chiếc lông như vậy vào năm 1891 là 25 xu một cặp. Các đại biểu vượt núi đến thăm đấng cứu thế đã mang về nhà một số lượng lớn những chiếc lông này, từ đó về sau chúng chiếm một vị trí quan trọng trong nghi lễ của điệu nhảy Hồn ma. Trên thực tế, chúng được săn lùng ráo riết đến mức các thương nhân đã đứng ra đáp ứng nhu cầu đó, thoạt đầu bằng cách nhập khẩu lông ác là thật từ các vùng núi, nhưng sau đó bằng cách thay thế một cách gian lận bằng những chiếc lông quạ được chọn lọc từ miền đông với cùng mức giá.

Bài hát này cũng có nét kỳ lạ ở chỗ gọi đấng cứu thế là “mẹ tôi” (nena) thay vì “cha chúng ta” (hesûnanin) như thường lệ.

Aniqa hĕ′tabi′nuhu′ni′na,

Aniqa hĕ′tabi′nuhu′ni′na.

Hatăna′wunăni′na hesûna′nĭn,

Hatăna′wunăni′na hesûna′nĭn.

Ha′tăni′ni′ahu′hi′na he′sûna′nĭn,

Ha′tăni′ni′ahu′hi′na he′sûna′nĭn.

Bản dịch

Cha ơi, con nghèo khó,

Cha ơi, con nghèo khó.

Cha chúng ta sắp rủ lòng thương xót con,

Cha chúng ta sắp rủ lòng thương xót con.

Cha chúng ta sắp làm cho con bay lượn,

Cha chúng ta sắp làm cho con bay lượn.

Bài hát này đề cập đến hoàn cảnh nghèo đói hiện tại của người thổ dân, và niềm hy vọng của họ rằng ngài sắp rủ lòng thương xót họ và đưa họ rời khỏi thế giới đang chết dần này để đến với trái đất mới trên cao; những chiếc lông vũ được cài trên đầu họ trong điệu nhảy được kỳ vọng sẽ đóng vai trò như đôi cánh, như đã được giải thích trước đó, để giúp họ bay lên các tầng trời cao.

Nä′nisa′taqu′thi hu′na—Hi′ă hi′ni′ni′!

Hi′bithi′ni′na gasi′tu—Hi′ă hi′ni′ni′!

1000

Bản dịch

Bảy con quạ—Hi′ă hi′ni′ni′!

Chúng đang bay lượn quanh đống xác thối—Hi′ă hi′ni′ni′!

Trong bài hát này, người mơ kể về chuyến viếng thăm xuất thần của mình tới thế giới linh hồn, nơi anh ta tìm thấy những người bạn của mình đang bận rộn lọc thịt sau một cuộc săn trâu thành công, trong khi bầy quạ đang bay lượn vờn quanh đống xác thối. Bốn và bảy là những con số linh thiêng xuyên suốt của điệu nhảy Hồn ma, cũng như trong các nghi thức và câu chuyện của thổ dân nói chung.

Ahu′nä he′sûna′nĭn—

Ni′tabä′tani′ bäta′hina′ni,

Ha′kă hä′sabini′na he′sûna′nĭn,

Ha′kă hä′sabini′na he′sûna′nĭn.

Bản dịch

Kia là cha của chúng ta—

Chúng ta đang nhảy múa theo cách ngài muốn (khiến) chúng ta nhảy múa,

Bởi vì cha chúng ta đã ra lệnh cho chúng ta như vậy,

Bởi vì cha chúng ta đã ra lệnh cho chúng ta như vậy.

Nghĩa đen của dòng cuối là “bởi vì cha chúng ta đã ban nó cho chúng ta,” trong cách diễn đạt của các vùng đồng cỏ, việc chỉ đạo hoặc ra lệnh được ví von là “ban một con đường” hoặc “tạo ra một con đường” cho người được ra lệnh đó. Việc không tuân lệnh chính là “làm đứt đường” và rời bỏ phong tục cũ là “tạo ra một con đường mới.” Ý tưởng này được thể hiện theo cùng một cách trong cả các ngôn ngữ nói khác nhau lẫn trong ngôn ngữ ký hiệu.

Ga′awa′hu, ga′awa′hu,

Ni′hii′nä gu′shi′nä,

Ni′hii′nä gu′shi′nä.

A′tanä′tähinä′na,

A′tanä′tähinä′na.

Bản dịch

Quả bóng, quả bóng—

Cậu phải ném nó thật nhanh,

Cậu phải ném nó thật nhanh.

Ta muốn giành chiến thắng,

Ta muốn giành chiến thắng.

Tác giả của bài hát này là một phụ nữ, trong thị kiến xuất thần của mình, đã nhìn thấy những người bạn gái của cô ở thế giới bên kia đang chơi trò bóng, như đã được miêu tả ở bài hát số 7. Tuy nhiên, trong trường hợp này, bạn chơi của cô được giục giã hãy ném quả bóng thay vì đánh nó.

Ahu′ ni′higa′hu,

Ahu′ ni′higa′hu.

Ha′tani′ni′tani′na,

Ha′tani′ni′tani′na.

1001

Bản dịch

Chim Quạ đang chạy,

Chim Quạ đang chạy.

Nó sẽ nghe thấy tôi,

Nó sẽ nghe thấy tôi.

Bài hát này ngụ ý rằng Chim Quạ (đấng cứu thế) rất nhanh nhạy trong việc lắng nghe lời cầu nguyện của vũ công và sải bước thật nhanh đến để lắng nghe thỉnh cầu của người đó.

Ne′sûna′—He′e′ye′!

Ya′thä-yûna ta′na-u′qahe′na—He′e′ye′!

Ta′bini′na hi′ticha′ni—He′e′ye′!

Bi′taa′wu ta′thi′aku′tawa′—He′e′ye′!

Bản dịch

Cha tôi—He′e′ye′!

Ngài đặt tôi ở năm nơi—He′e′ye′!

Tôi đã đứng trên trái đất—He′e′ye′!

Tác giả của bài hát này kể lại cách anh ta đi lên thế giới bên kia trong cơn xuất thần, nơi anh đứng trên trái đất mới và nhìn thấy đấng cứu thế—vị đã dẫn anh đi qua năm địa điểm khác nhau và ban cho anh một chiếc tẩu. Con số năm ở đây có thể mang một ý nghĩa thần thoại sâu xa nào đó bên cạnh ý nghĩa được chỉ ra trong câu chuyện trần trụi.

Ni′naäqa′wa chibä′ti,

Ni′naäqa′wa chibä′ti.

Ha′-ina′tä be′yi thi′äya′na,

Ha′-ina′tä be′yi thi′äya′na.

Bản dịch

Tôi đang đi vòng quanh nhà xông hơi,

Tôi đang đi vòng quanh nhà xông hơi.

Chiếc vỏ ốc nằm trên ụ đất,

Chiếc vỏ ốc nằm trên ụ đất.

Người sáng tác bài hát này đã nhìn thấy trong thị kiến của mình một ngôi nhà xông hơi với một chiếc vỏ ốc trắng nằm trên ụ đất phía trước—nơi mà đầu lâu trâu thường được đặt vào. Bài hát rõ ràng đề cập đến một nghi lễ tôn giáo thú vị nào đó, nhưng chỉ được nghe thấy một lần từ một thanh niên không thể đưa ra lời giải thích chi tiết hơn. Tôi chưa từng nhìn thấy một chiếc vỏ ốc nào được sử dụng trong mối liên hệ này. Có thể, như gợi ý của Mục sư H. R. Voth, từ vỏ ốc thực chất là một cách nói ẩn dụ để chỉ hộp sọ. Vào thời xưa, toàn bộ phần đầu trâu được sử dụng thay vì chỉ mỗi chiếc đầu lâu.

Hise′hi, hise′hi,

Hä′tine′bäku′tha′na,

Häti′ta-u′seta′na,

Häti′ta-u′seta′na.

Bản dịch

Bạn hiền của tôi, bạn hiền của tôi,

Hãy cùng chơi trò dùi nhọn nào,

Hãy cùng chơi trò xúc xắc nào,

Hãy cùng chơi trò xúc xắc nào.

Người phụ nữ sáng tác bài hát này kể lại cách cô gặp lại một nhóm bạn gái cũ khi tỉnh lại ở thế giới linh hồn và ngồi xuống cùng họ để chơi hai trò chơi phổ biến rộng rãi với phụ nữ của tất cả các bộ lạc vùng đồng cỏ.

Trò chơi thứ nhất được gọi là nĕ′bäku′thana bởi người Arapaho và tsoñä hay “trò chơi dùi nhọn” (bắt nguồn từ tsoñ, cái dùi) bởi người Kiowa, do một chiếc dùi—thứ được phụ nữ thổ dân dùng thay cho kim khâu—được sử dụng để ghi lại điểm số. Trò chơi này đang dần trở nên lỗi thời ở miền bắc, nhưng lại là hoạt động giải trí mùa hè thường ngày của phụ nữ ở các cộng đồng Kiowa, Comanche và Apache tại các vùng đồng cỏ phương nam. Nó vô cùng thú vị do sự xuất hiện bất ngờ của những con “sông” và những cú “quật roi” liên tục đảo ngược kỳ vọng của người sắp chiến thắng, và một nhóm phụ nữ thường ngồi quây quần bên tấm chăn suốt nửa ngày trời với những tiếng cười khúc khích cùng những lời đùa cợt vui vẻ khi họ theo dõi các diễn biến may rủi của ván chơi. Nó có thể tạo nên một trò chơi dã ngoại rất dễ thương, hoặc dễ dàng được điều chỉnh cho phù hợp với phòng khách của thế giới văn minh.

Những người chơi ngồi bệt xuống đất xung quanh một tấm chăn được vẽ các đường nét và dấu chấm bằng than củi, cùng các góc phần tư ở bốn góc, như được thể hiện ở hình 95. Ở chính giữa là một hòn đá để ném các thanh gậy lên đó. Mỗi dấu chấm, ngoại trừ các dấu chấm nằm giữa các đường song song, được tính là một điểm, tạo thành hai mươi bốn điểm cho các dấu chấm. Mỗi đường song song và mỗi đầu của các đường cong ở các góc cũng tính một điểm, 1003 tạo thành mười šest điểm cho các đường hoặc tổng cộng là bốn mươi điểm. Người chơi xuất phát từ phía dưới, các đối thủ di chuyển theo các hướng ngược nhau, và với mỗi lần ném gậy, người ném sẽ di chuyển chiếc dùi của mình tiến lên và cắm nó xuống tấm chăn tại dấu chấm hoặc đường kẻ mà cú ném đưa cô ấy tới. Các đường song song ở mỗi bên trong bốn cạnh được gọi là “những con sông,” và các dấu chấm nằm bên trong các đường song song này không được tính điểm trong trò chơi. Những con sông ở đỉnh và đáy là “nguy hiểm” và không thể vượt qua, và khi người chơi vô tình thực hiện một cú ném đưa cô ấy rơi vào mép sông (tức là rơi vào đường kẻ đầu tiên của một trong hai cặp đường song song đó), cô ấy sẽ “rơi xuống sông” và buộc phải mất sạch những gì đã giành được từ trước đến nay, rồi bắt đầu lại từ điểm xuất phát. Tương tự như vậy, khi một người chơi di chuyển theo một hướng thực hiện cú ném đưa chiếc dùi của mình đến vị trí đang bị chiếm giữ bởi chiếc dùi của đối thủ đi ngược lại từ phía bên kia, đối thủ đó sẽ bị “quật roi ngược trở lại” điểm xuất phát và phải bắt đầu lại từ đầu. Do đó, trò chơi là một chuỗi liên tiếp những tai nạn bất ngờ mang lại niềm vui vô tận cho những người tham gia.

Trò chơi được chơi bằng bốn thanh gậy, mỗi thanh dài từ 6 đến 10 inch, phẳng một mặt và tròn mặt kia (hình 96). Một trong số đó là thanh gậy chủ bài (trump stick) và được đánh dấu theo một cách đặc biệt ở phần giữa trên cả hai mặt, đồng thời được phân biệt bởi một đường màu xanh lá chạy dọc theo mặt phẳng (hình 97), trong khi các thanh khác đều có một đường màu đỏ. Người Kiowa gọi thanh chủ bài này là sahe, nghĩa là “màu xanh lá,” do có sọc xanh, trong khi các thanh khác được gọi là guadal, nghĩa là “màu đỏ.” Ngoài ra còn có một số thanh xanh lá nhỏ, kích thước khoảng bằng bút chì, dùng để giữ điểm kiểm đếm. Mỗi người chơi lần lượt cầm cả bốn thanh gậy cùng lúc trên tay rồi ném thốc chúng cắm đầu xuống hòn đá ở chính giữa. Số điểm phụ thuộc vào số mặt phẳng hoặc 1004 mặt tròn lật ngửa lên. Một cú ném may mắn với thanh chủ bài màu xanh thường mang lại cho người ném thêm một lượt tung xúc xắc nữa. Công thức tính điểm là:

Một mặt phẳng ngửa lên tính 1 điểm.

Một mặt phẳng (nếu là sahe) tính 1 điểm và được ném thêm lượt nữa.

Hai mặt phẳng ngửa lên, có hoặc không có sahe, tính 2 điểm.

Ba mặt phẳng ngửa lên tính 3 điểm.

Ba mặt phẳng ngửa lên, bao gồm sahe, tính 3 điểm và được ném thêm lượt nữa.

Cả bốn mặt phẳng ngửa lên tính 6 điểm và được ném thêm lượt nữa.

Cả bốn mặt tròn ngửa lên tính 10 điểm và được ném thêm lượt nữa.

Chỉ có các mặt phẳng mới được tính điểm trừ khi tất cả các thanh đều lật ngửa mặt tròn lên. Đây là cú ném đẹp nhất trong tất cả vì nó tính mười điểm và được ném thêm một lượt. Khi hoàn thành một vòng bốn mươi điểm, người chơi sẽ lấy một trong các thanh kiểm đếm màu xanh lá nhỏ từ chồng gậy, và ai là người gom đủ số lượng thanh kiểm đếm đã thỏa thuận trước đó sẽ giành chiến thắng trong ván chơi. Hai, bốn hoặc bất kỳ số chẵn người nào cũng có thể chơi, chia đều cho mỗi bên. Khi có từ hai người trở lên chơi một bên, tất cả các thành viên cùng tiến lên một số điểm bằng nhau ở mỗi lượt ném, nhưng chỉ có người ném may mắn mới nhận được lượt thử thứ hai trong trường hợp ném trúng chủ bài.

Trò chơi phụ nữ thứ hai được nhắc tới, trò chơi xúc xắc, được gọi là ta-u′sĕta′tina (nghĩa đen là “đánh,” hoặc “ném vào” một thứ gì đó) bởi người Arapaho, và mo′nshimûnh bởi người Cheyenne—cái tên tương tự nay cũng được dùng cho các trò chơi bài hiện đại. Nó gần như phổ biến ở tất cả các bộ lạc ở cả miền đông lẫn miền nam, và dưới tên gọi “hub-bub” được miêu tả bởi một nhà văn New England từ tận năm 1634, gần như chính xác y hệt như cách nó tồn tại ngày nay giữa các bộ lạc vùng đồng cỏ. Điểm khác biệt duy nhất có lẽ nằm ở chỗ ở miền đông nó cũng được chơi bởi đàn ông, kèm theo phần âm nhạc giống như được sử dụng trong các trò chơi chuyền tay của các bộ lạc miền tây.

1005

Những dụng cụ cần thiết gồm một cái giỏ hoặc bát đan nhỏ (hatĕchi′na), năm con xúc xắc làm từ xương hoặc hạt mận, và một chồng gậy kiểm đếm giống như loại dùng trong trò chơi dùi nhọn. Cái bát có đường kính từ 6 đến 8 inch và sâu khoảng 2 inch, được đan theo kiểu giỏ từ các thớ sợi dẻo dai của cây yucca (hình 98). Các con xúc xắc có thể có hình tròn, hình elip hoặc hình kim cương, được khắc vẽ các đường nét và hoa văn khác nhau ở một mặt, trong đó con rùa là họa tiết ưa chuộng của người Arapaho (hình 99). Hai trong số năm con phải giống nhau về hình dáng và ký hiệu. Ba con còn lại được khắc họa tiết khác và cũng có thể mang hình dáng khác. Bất kỳ số lượng phụ nữ hoặc trẻ em gái nào cũng có thể tham gia, mỗi người lần lượt ném, và đôi khi một nhóm đối tác này đấu với nhóm khác. Người chơi tung các con xúc xắc từ trong giỏ, để chúng rơi trở lại vào đó và tính điểm dựa vào cách các con xúc xắc lật ngửa trong giỏ. Lượt ném đầu tiên của mỗi người chơi được thực hiện bằng tay thay vì từ trong giỏ. Một trăm điểm thường được tính là một ván, và tiền cược được đặt dựa trên kết quả giống như hầu hết mọi cuộc tranh tài kỹ năng hay may rủi khác của thổ dân. Nhằm mục đích giải thích, chúng ta sẽ định danh hai trong số năm con là “viên tròn” (rounds) và ba con còn lại là “viên kim cương” (diamonds), với quy ước rằng chỉ có mặt được khắc dấu mới được tính điểm trong trò chơi, ngoại trừ trường hợp cú ném vô tình lật ngửa cả ba viên kim cương ở mặt trắng trong khi hai viên kia hiển thị mặt được khắc, hoặc như thỉnh thoảng xảy ra, khi cả năm con xúc xắc đều lật ngửa mặt trắng. Trong mọi trường hợp, ít nhất tất cả các quân của một loại phải lật ngửa lên mới được tính điểm. Một cú ném thành công mang lại cho người chơi quyền ném tiếp lượt nữa, trong khi thất bại buộc cô ấy phải chuyển cái bát cho người khác. Công thức tính điểm là:

1 con duy nhất của bất kỳ loại nào tính 1 điểm.

2 viên tròn tính 3 điểm.

3 viên kim cương (cả hai viên tròn lật ngửa mặt trắng) tính 3 điểm.

3 viên kim cương trắng (cả hai viên tròn lật ngửa mặt có dấu) tính 3 điểm.

4 mặt có dấu ngửa lên tính 1 điểm.

5 (tất cả) mặt trắng ngửa lên tính 1 điểm.

5 (tất cả) mặt có dấu ngửa lên tính 8 điểm.

Một trò chơi có nguyên lý tương tự, nhưng được chơi bằng sáu con xúc xắc thay vì năm, cũng được chơi bởi phụ nữ Arapaho, cũng như bởi phụ nữ Comanche và có lẽ cả các bộ lạc khác.

Nänisa′na, nänisa′na,

Na′tu′wani′sa, na′tu′wani′sa—

Hä′nätä′hĭ′näti′,

Hä′nätä′hĭ′näti′.

1006

Bản dịch

Hỡi những đứa con của ta, hỡi những đứa con của ta,

Con quay của ta, con quay của ta—

Nó sẽ giành chiến thắng trong trò chơi,

Nó sẽ giành chiến thắng trong trò chơi.

Người đàn ông sáng tác bài hát này khi bước vào thế giới linh hồn trong thị kiến của mình đã gặp lại một người bạn thuở nhỏ từng qua đời từ nhiều năm trước, và lại một lần nữa chơi đánh con quay cùng anh ấy như thời thơ ấu.

Con quay được sử dụng bởi tất cả các bé trai thổ dân, làm bằng gỗ hoặc xương. Chúng không được ném hay quay bằng dây, mà được duy trì chuyển động bằng cách quất bằng một chiếc roi da hươu nhỏ. Vào mùa đông, chúng được quay trên mặt băng. Những đứa trẻ nhỏ hơn làm con quay để xoay bằng các ngón tay bằng cách xiên một cành cây xuyên qua một quả mọng nhỏ.

He′na′ga′nawa′nen näa′wu′nani′nä bi′gushi′shi He′sûna′nini′—Ahe′e′ye′!

Nithi′na hesûna′nini′—Ahe′e′ye′!

Bản dịch

Khi chúng ta múa cho đến tận rạng đông, cha chúng ta, Mặt Trăng, sẽ rủ lòng thương xót chúng ta—Ahe′e′ye′!

Cha đã phán vậy—Ahe′e′ye′!

Đối với người Arapaho, cũng như nhiều bộ lạc khác, mặt trăng mang giống đực, còn mặt trời mang giống cái. Trong thần thoại, hai vị là anh em ruột. Có nhiều thần thoại khác nhau giải thích về các vết đốm trên bề mặt mặt trăng, một số người nhận ra ở đó một con ếch lớn, trong khi những người khác thấy chúng có nét giống một chiếc ấm treo trên lửa. Tên gọi mặt trăng trong tiếng Arapaho, bi′gushish, mang nghĩa đen là “mặt trời ban đêm,” bản thân mặt trời được gọi là hishinishish, nghĩa là “mặt trời ban ngày.” Hệ thống danh pháp tương tự tồn tại ở hầu hết các bộ lạc khác.

1007

A′näni′sa′na, a′näni′sa′na,

Ni′nä′nina′ti′naku′ni′na na′ga′qu′,

Ni′nä′nina′ti′naku′ni′na na′ga′qu′;

Ti′naha′thihu′ nä′nisa′na,

Häthi′na He′sûna′nĭn,

Häthi′na He′sûna′nĭn.

Bản dịch

Hỡi những đứa con của ta, hỡi những đứa con của ta,

Chính ta là kẻ đội ngôi sao mai trên đầu của mình.

Chính ta là kẻ đội ngôi sao mai trên đầu của mình;

Ta trưng bày nó cho những đứa con của ta,

Cha đã phán,

Cha đã phán.

Bài hát tuyệt đẹp này bắt nguồn từ cộng đồng người Arapaho phương Bắc, và là một giai điệu ưa chuộng ở cả miền bắc lẫn miền nam. Trong đó, đấng cứu thế được cho là đang ngỏ lời với những đứa con của mình. Có một nhịp điệu uyển chuyển trong các âm tiết nguyên âm khiến giai điệu trở nên vô cùng dễ chịu, và hình ảnh tư tưởng được thể hiện chính là thơ ca đích thực. Ý tưởng tương tự cũng xuất hiện trong các bản ballad và truyền thuyết châu Âu, đồng thời có điểm tương đương ở vị thiên thần trong sách phúc âm, “mặc áo mây, và trên đầu có cầu vồng.”

A′-nena′ tabi′ni′na nĕ′tĭqta′wa′hu′,

A′-nena′ tabi′ni′na nĕ′tĭqta′wa′hu′.

Ä′nii′nahu′gahu′nahu,

Ä′nii′nahu′gahu′nahu.

Tahu′naha′thihi′na nä′nisa′na,

Tahu′naha′thihi′na nä′nisa′na.

Bản dịch

Mẹ đã ban cho tôi cây gậy tĭ′qtawa của tôi,

Mẹ đã ban cho tôi cây gậy tĭ′qtawa của tôi.

Tôi bay lượn cùng với nó,

Nhằm khiến tôi nhìn thấy những đứa con của mình,

Nhằm khiến tôi nhìn thấy những đứa con của mình.

Bài hát này được sáng tác bởi một phụ nữ thuộc cộng đồng người Arapaho phương Nam. Điển tích không hoàn toàn rõ ràng, nhưng có khả năng trong thị kiến xuất thần của mình, cô đã nhìn thấy những đứa con của mình ở thế giới bên kia đang chơi trò chơi được nhắc tới, và sau đó cô đã làm ra những cây gậy chơi trò đó rồi mang theo trong điệu nhảy, với hy vọng qua phương thức này sẽ có được một thị kiến khác về thế giới linh hồn, nơi cô có thể lại được trò chuyện với những đứa con đã đi trước mình về với miền đất bóng tối. Trong một buổi nhảy Hồn ma, có tới bảy người phụ nữ khác nhau mang theo những cây gậy chơi trò này.

Trò chơi băti′qtûba (viết tắt là ti′qtûp) của người Arapaho cùng các bộ lạc vùng đồng cỏ khác có nét hơi giống với trò chơi “rắn tuyết” (snow snake) của người Iroquois, và được chơi bởi trẻ em hoặc người lớn thuộc cả hai giới. 1008 Đây là một trò chơi rất đơn giản, những người tham gia chỉ đơn giản ném hoặc trượt các cây gậy dọc theo mặt đất để xem ai có thể phóng chúng đi xa nhất. Hai người hoặc hai nhóm đấu với nhau, các cậu bé đôi khi đấu với các bé gái hoặc đàn ông đấu với phụ nữ. Tuy nhiên, đây chủ yếu là trò chơi của con gái. Các cây gậy chơi trò chơi (bătĭqta′wa) là những thanh liễu mảnh dài khoảng 4 feet, được tước vỏ, sơn màu và bọc đầu bằng một chóp sừng trâu nhằm giúp chúng trượt dễ dàng hơn dọc theo mặt đất. Khi ném, người chơi cầm cây gậy ở phần đầu trên bằng ngón cái và các con ngón tay, rồi vung nó như một chiếc con lắc, phóng nó ra bằng một chuyển động quét rộng. Các thanh niên trẻ cũng ném mũi tên theo cùng một cách, và các cậu bé đôi khi ném sậy thông thường hoặc thân cỏ dại. Theo Dorsey, ở người Omaha, cung chưa giếng dây cũng được làm trượt dọc theo mặt đất hoặc băng theo cách tương tự.

Yĭ′hä′ä′ä′hi′hĭ′, Yĭ′hä′ä′ä′hi′hĭ′,

Hä′nänä′hi′gutha′-u ga′qaä′-hu′hu′,

Hä′nänä′hi′gutha′-u ga′qaä′-hu′hu′.

Bản dịch

Yĭ′hä′ä′ä′hi′hĭ′, Yĭ′hä′ä′ä′hi′hĭ′,

Tôi ném “cái cúc,”

Tôi ném “cái cúc.”

Trong thị kiến xuất thần của mình, tác giả bài hát đã bước vào một chiếc lều chóp da và thấy nó chật ních một vòng tròn những người bạn cũ đang chơi trò ga′qutit, hay trò “truy tìm cái cúc.” Đây là một trò chơi mùa đông ưa thích của các bộ lạc vùng đồng cỏ, và có lẽ phổ biến ở mức độ này hay mức độ khác trên khắp cả nước. Nó được chơi bởi cả nam lẫn nữ, nhưng không bao giờ có sự tham gia chung của cả hai giới. Đây là trò chơi thường kỳ trong những đêm mùa đông dài sau khi các gia đình tản mác đã rời bỏ các vị trí mùa hè phơi bày trên đồng cỏ quang đãng để di chuyển đến quây quần gần nhau dưới sự che chở của các rặng cây dọc theo các con suối. Khi hàng trăm thổ dân cắm trại quây quần bên nhau như thế, âm thanh của trống, lúc lắc và bài hát đánh bạc vang lên hàng đêm trong bầu không khí. Đối với người lạ, một khu trại như thế vào ban đêm mang một vẻ huyền bí khó cưỡng, với những chiếc lều chóp da hình nón rải rác dưới những tán cây, ánh lửa từ bên trong chiếu xuyên qua lớp vải bạt trắng và phác họa rõ nét bóng dáng của những cư dân đang vui vẻ đùa giỡn và kể chuyện bên trong, trong khi từ nửa tá hướng khác nhau vọng lại tiếng đập đều đặn của chiếc trống thổ dân hoặc dàn hợp xướng kỳ dị của các bài hát đánh bạc. Thường thì sẽ có một nhóm từ hai mươi đến ba mươi đàn ông đánh bạc trong một chiếc lều và cất tiếng hát vang dội đến mức giọng của họ có thể nghe thấy từ rất xa ngoài trại, trong khi từ một chiếc lều khác cách đó vài chục bước chân lại vọng ra một dàn hợp xướng lanh lảnh từ một nhóm phụ nữ đang tham gia một trò chơi tương tự.

Những người chơi ngồi quây quần thành một vòng tròn quanh bếp lửa trong lều, những người ở một phía của đống lửa đấu với những người ở phía bên kia. Dụng cụ duy nhất cần có là “cái cúc” hay ga′qaä, thường là một mẩu gỗ nhỏ được buộc quanh bằng một đoạn dây hoặc da rái cá, kèm theo một chồng gậy kiểm đếm, như đã được 1009 miêu tả. Mỗi bên có một “cái cúc,” của bên này được sơn màu đen, bên kia được sơn màu đỏ. Thủ lĩnh của một bên cầm cái cúc và nỗ lực di chuyển nó từ tay này sang tay kia, hoặc chuyền nó cho đồng đội, trong khi những người ở bên đối phương giữ chặt mắt quan sát và cố gắng đoán xem nó nằm ở bàn tay nào. Những người giữ cái cúc tìm cách đánh lừa đối thủ về vị trí của nó bằng cách đặt tay này lên trên tay kia, khoanh tay lại, và đưa tay ra sau lưng nhằm chuyền ga′qaä cho đồng đội, trong khi miệng vẫn không ngừng nhịp theo tiết tấu của một khúc ca đánh bạc được cất lên bởi toàn bộ nhóm bằng âm lượng lớn nhất. Bài hát vô cùng kỳ lạ, và gần như không thể diễn tả nổi. Nó thường xuyên, nhưng không phải luôn luôn hay hoàn toàn, không có ý nghĩa, cứ nhảy cóc, ngắt quãng và loạng choạng theo một cách vô cùng bất ngờ, nhưng luôn hoàn toàn khớp nhịp với chuyển động của bàn tay và cánh tay của những người hát. Sự phấn khích vui vẻ tột độ bao trùm, và cứ mỗi vài phút lại có một người chơi quá phấn khích áp chặt tay lên miệng hoặc đập xuống đất bằng lòng bàn tay phẳng để cất lên một tiếng hú chiến binh chính hiệu. Suốt thời gian đó, những người chơi đối phương vẫn chăm chú quan sát đôi bàn tay của phía bên kia hoặc nhìn thẳng vào khuôn mặt họ để soi xét từng biểu cảm phản chủ của nét mặt, và khi một người nghĩ rằng mình đã phát hiện ra cái cúc nằm ở bàn tay nào, anh ta liền hất ngón cái về phía bàn tay đó kèm theo một tiếng thét lớn “đây rồi!” Nếu đoán đúng, phe của anh ta giành được một số điểm kiểm đếm nhất định, và đến lượt nhận cái cúc để bắt đầu bài hát khác. Nếu đoán sai, phe thua cuộc phải cắt nhượng một số lượng tương đương các thanh gậy kiểm đếm. Trò chơi cứ thế tiếp diễn cho đến tận những giờ khắc khuya khoắt của đêm. Đây luôn là một trò chơi đánh bạc, và các khoản tiền cược đôi khi rất lớn.

Dòng đầu tiên của bài hát được đưa ra ở đây là sự mô phỏng lại một trong những bài hát đánh bạc đó. Giữa các bộ lạc vùng đồng cỏ, mỗi bài hát có một hoặc có lẽ hai từ mang ý nghĩa liên quan đến trò chơi, phần còn lại của bài hát là chuỗi các âm tiết vô nghĩa. Giữa một số bộ lạc khác, đặc biệt là người Navaho như được miêu tả bởi Tiến sĩ Washington Matthews, các bài hát có ý nghĩa, đóng vai trò là những lời cầu nguyện dâng lên các vị thần động vật hay nguyên tố để hỗ trợ người chơi.

Như những mẫu vật về một biến thể khác của các bài hát đánh bạc, chúng tôi trình bày ở đây hai bài được nghe thấy từ người Paiute ở Nevada khi đến thăm đấng cứu thế vào mùa đông năm 1891–1892. Chúng có giai điệu rất đẹp, vô cùng khác biệt so với các bài hát của những bộ lạc vùng đồng cỏ, và được mượn bởi người Paiute từ người Mohave—trong ngôn ngữ của họ, chúng có thể mang ý nghĩa nào đó, dẫu rằng đối với người Paiute thì hoàn toàn khó hiểu.

1. Yo′ho′ maho′yo owa′na,

Ha′yămă ha′yămă kăni′yowĭ′. (Lặp lại.)

2. Ho′tsăni′ăni tsai′-owi′ani′,

Iha′ha′ tsima′nimina′ ha′ tsima′nimina′. (Lặp lại.)

Ni′qa-hu′hu′, ni′qa-hu′hu′,

Hu′wĭ′säna′, hu′wĭ′säna′—

Ga′qa′ä-hu′hu′, ga′qa′ä-hu′hu′.

Bản dịch

Cha tôi, cha tôi,

Tôi tiến thẳng đến nó, tôi tiến thẳng đến nó—

Cái ga′qaä, cái ga′qaä.

Bài hát này cũng đề cập đến trò chơi ga′qutit vừa được miêu tả. Ga′qaä chính là “cái cúc.”

A′hu′nawu′hu′-u′-u′, a′hu′nawu′hu′-u′-u′,

Hă′tani′i′bii′na—He′e′ye′!

Ga′qu′tina′ni,

Hi′nä′ähä′k ga′qa′ä—He′e′ye′!

Bản dịch

Với màu đỏ, với màu đỏ,

Tôi muốn tô điểm bản thân mình—He′e′ye′!

Khi tôi chơi ga′qutit,

Khi tôi chơi ga′qutit.

Đó chính là “cái cúc”—He′e′ye′!

Bài hát này đề cập đến cùng một trò chơi được miêu tả dưới bài số 69 và 70, và cũng giống như chúng, dựa trên trải nghiệm xuất thần của người sáng tác.

Ani′qa naga′qu!

Ina′habi′ä nina′gănawa′ni,

Ina′habi′ä nina′gănawa′ni.

Awu′năni′ä—Hi′i′i′!

1011

Bản dịch

Hỡi cha, Ngôi sao Mai!

Xin hãy nhìn chúng con, chúng con đã múa cho đến tận rạng đông,

Xin hãy nhìn chúng con, chúng con đã múa cho đến tận rạng đông.

Xin rủ lòng thương xót chúng con—Hi′i′i′!

Bài hát này được cất lên vào thời điểm gần rạng đông, ngay trước bài hát kết thúc, sau khi các vũ công đã múa suốt cả đêm và giờ đây đã sẵn sàng giải tán để về nhà. Khi giáo lý mới du nhập vào các bộ lạc vùng đồng cỏ, điệu nhảy Hồn ma được tổ chức vào các khoảng thời gian không cố định và thường xuyên—thực tế là gần như cứ cách một đêm lại có một buổi—kéo dài đôi khi đến tận nửa đêm, đôi khi đến tận rạng sáng mà không tuân theo quy tắc nào. Tuy nhiên, khi nghi lễ dần đi vào khuôn khổ, đấng cứu thế đã đưa ra những chỉ dẫn rằng điệu nhảy chỉ nên được tổ chức theo chu kỳ sáu tuần một lần, và sau đó sẽ tiếp tục trong bốn đêm liên tiếp, kéo dài trong ba đêm đầu cho đến khoảng nửa đêm, nhưng vào đêm thứ tư thì tiếp tục thâu đêm suốt sáng cho đến tận rạng đông của buổi sáng hôm sau. Bức thư nguyên bản chứa đựng những chỉ dẫn này được trình bày ở chương X. Trong một thời gian dài, những chỉ dẫn này được tuân thủ tuyệt đối, nhưng xu hướng hiện nay lại quay về phong cách nguyên thủy là các điệu nhảy diễn ra trong một đêm với khoảng thời gian ngắn giữa các đợt. Bài hát dâng lên ngôi sao mai này được cất lên ngay trước rạng đông vào buổi sáng cuối cùng của điệu nhảy.

Đối với tất cả các bộ lạc vùng đồng cỏ, ngôi sao mai được dành sự tôn kính lớn lao và là chủ đề của rất nhiều tín ngưỡng cùng nghi lễ thần thoại. Nó được miêu tả phổ biến trong các bản khắc hình của họ như một hình chữ thập, thường là theo mẫu chữ thập Malta. Dưới hình thức này, nó thường xuyên được vẽ lên những chiếc áo hồn ma. Tên gọi trong tiếng Arapaho, nagaq′, có nghĩa đen là “một hình chữ thập.” Người Kiowa biết đến nó với cái tên t’aiñso, “hình chữ thập,” hoặc đôi khi là dä-e′dal, “ngôi sao lớn.”

Ahu′yu häthi′na hesûna′nini hu′hu,

Yathû′n äta′-usä′bä—

1012

Yathû′n äta′-usä′bä—

Nithi′na hesûna′nĭn,

Nithi′na hesûna′nĭn.

Bản dịch

Cha chúng ta, Chim Quạ, đã phán như vậy,

Cha chúng ta, Chim Quạ, đã phán như vậy.

Hãy đi vòng quanh thêm năm lần nữa—

Cha đã phán,

Cha đã phán.

Đây là bài hát kết thúc của điệu nhảy kể từ sự trở lại của phái đoàn vĩ đại gồm người Arapaho phương Nam và Cheyenne từng đến diện kiến đấng cứu thế vào tháng 8 năm 1891. Trước thời điểm đó, bài hát kết thúc từng là bài số 52, bắt đầu bằng Ni′nini′tubi′na hu′hu′. Bản dịch nghĩa đen của phần thứ hai là “dừng lại năm lần,” với ý nghĩa và thực tế là họ phải thực hiện năm vòng đi quanh trong lúc hát bài này rồi mới dừng lại. Như đã được trình bày, tuân theo các chỉ dẫn của đấng cứu thế, điệu nhảy Hồn ma giờ đây được tổ chức (về mặt lý thuyết) theo chu kỳ sáu tuần một lần và kéo dài trong bốn đêm liên tiếp, kết thúc vào khoảng nửa đêm, ngoại trừ đêm cuối cùng khi các tín đồ múa cho đến tận rạng đông. Khi ánh rạng đông bắt đầu xuất hiện ở phương đông, họ cất lên bài hát dâng lên ngôi sao mai vừa được nêu (số 72), rồi sau một khoảng nghỉ ngắn, các thủ lĩnh khởi xướng bài hát này—bài hát kết thúc—được cất lên trong lúc các vũ công thực hiện năm vòng đi quanh, nghỉ ngơi vài khoảnh khắc giữa các vòng. Sau đó, họ buông tay nhau ra, vẫy những chiếc chăn của mình lên không trung để xua đi mọi ảnh hưởng tà ma, rồi đi xuống sông để tắm rửa, đàn ông ở một khu vực và phụ nữ ở khu vực khác. Sau khi tắm xong, họ mặc lại quần áo và giải tán về các lều trại của mình, và điệu nhảy Hồn ma chính là kết thúc.

Trong phần chú giải này và các phần chú giải khác được trình bày ở đây, mục đích chỉ là đưa ra một định nghĩa ngắn gọn về ý nghĩa của từng từ mà không đi sâu vào chi tiết ngữ pháp hay từ nguyên. Điệu nhảy Hồn ma đã được nghiên cứu vì các khía cạnh thần thoại, tâm lý học, nghi lễ và lịch sử của nó, và ngôn ngữ trong mối liên hệ này chỉ là phương tiện để đạt được mục đích, bởi vì thật bất khả thi trong khoảng thời gian vài tháng để có thể dành sự chú ý sát sao cho vô số ngôn ngữ được sử dụng bởi các bộ lạc góp mặt trong điệu nhảy.

Ngôn ngữ Arapaho, như sẽ thấy qua các mẫu vật được đưa ra, mang tính chất nguyên âm ưu việt, hầu như mọi âm tiết đều kết thúc bằng một nguyên âm, và gần như không có âm phụ âm kép nào. Giống như tiếng Cheyenne, nó thiếu các âm l và r. Các âm nguyên âm nổi bật nhất là a, ä và i, và trong một số trường hợp có sự kết hợp của nhiều âm nguyên âm mà không có bất kỳ phụ âm xen kẽ nào. Âm th mềm cũng rất nổi bật. Các âm g và d thường xấp xỉ với k và t tương ứng, và âm b trong phương ngữ chuẩn trở thành v ở cộng đồng người Arapaho phương Bắc. Âm duy nhất trong ngôn ngữ (ngoại trừ các phụ âm trung gian k và t) không tìm thấy trong tiếng Anh là âm hầu họng q, và ngôn ngữ này hoàn toàn không có hiệu ứng phát âm xì xào của tiếng Cheyenne hay các âm nghẹn của tiếng Kiowa.

1013

Trong các bài hát, việc thêm tiền tố a, và hậu tố i, hi, hu, huhu, v.v., vào cuối các từ là điều phổ biến nhằm hoàn thiện nhịp điệu (meter). Trong một vài trường hợp, các sự thay đổi được thực hiện ở phần thân từ vì cùng mục đích đó. Trong phần chú giải, những âm tiết vô nghĩa này không được trình bày khi chúng xuất hiện ở cuối từ. Các từ bắt đầu bằng một âm nguyên âm đôi khi có thể được viết như thể bắt đầu bằng phụ âm thở h, và âm s đôi khi được phát âm thành sh.

Aä′ninĕ′na—tên gọi mà nhóm Arapaho Grosventres xứ Prairie, một trong năm phân chi chính của người Arapaho, dùng để tự gọi mình. Nó được cho là mang nghĩa “những người đất sét trắng,” bắt nguồn từ aäti, “đất sét trắng,” và hinĕ′na, “những người đàn ông.” Họ bị gọi là Hitu′nĕna, tức “những kẻ ăn mày,” bởi phần còn lại của bộ lạc, và thường được người da trắng biết đến dưới tên gọi tiếng Pháp Grosventres, nghĩa là “những cái bụng lớn.”

Aanû′hawa—một tên gọi khác dành cho phân chi Ha′nahawunĕ′na của người Arapaho. Nghĩa của từ này không rõ.

Abää′thina′hu—dạng biến đổi của Bääthi′na.

A′baha′—dạng biến đổi của Ba′haa′.

Äbäna′änahu′u′—dạng biến đổi của Bänaä′na.

Abä′nihi—dạng biến đổi của Bä′ni.

Abä′qati—dạng biến đổi của Bä′qăti.

Ächiqa′hăwa—tôi đang ngắm nhìn anh ấy. Cũng dùng Nina′hawa, tôi nhìn anh ấy. Nă′hănĭ, Kia kìa! Hãy nhìn xem! nahata, hãy nhìn vào nó (mệnh lệnh số ít); ina′habi′ä, hãy nhìn chúng tôi. So sánh với Hätina′hawa′bä.

Ächĭshinĭ′qahi′na—anh ấy đã dẫn tôi đi dạo khắp nơi.

A′gană′—khăn trải giường làm bằng da trâu; số ít, a′gă′.

Aha′känĕ′na—“những người điên,” một trong các cấp bậc thuộc tổ chức quân sự của người Arapaho. Từ này bắt nguồn từ aha′ka, điên, và hinĕna, đàn ông. “Con bướm đêm lửa,” loài bay lượn xung quanh và lao vào ngọn lửa, được gọi là aha′kăa′, hay “kẻ điên,” và nhóm Aha′känĕna được cho là đang mô phỏng hành động của loài bướm đêm này trong điệu nhảy lửa. Xem bài hát Arapaho số 43 và bài hát Cheyenne số 10.

Aha′känithi′ĭ—họ bị điên. Trong quan niệm của thổ dân, “dại khờ” và “điên cuồng” thường đồng nghĩa. So sánh với Aha′känen′a và Ahaka′wŭ.

Ahaka′wŭ—điệu nhảy điên. Nó được gọi là Psam bởi người Cheyenne, từ psa, điên. Xem bài hát Arapaho số 43 và bài hát Cheyenne số 10.

Ahe′eye′!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

A′hene′heni′ăă!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

A′hesûna′nini—dạng biến đổi của Hesŭna′nĭn.

A′heye′ne′hene′!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

Ahe′yuhe′yu!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

Ahu′—dạng biến đổi của Ho.

Ahu′hu—dạng biến đổi của Ho.

Ahu′nä—nó kìa; anh ta kìa.

Ahu′nawu′hu—dạng biến đổi của Hĭnăw′, màu vẽ. So sánh với Hĭna′wûn.

Ahu′yu—theo cách đó; như thế này.

Änani′nibinä′si—dạng biến đổi của Nani′nibinä′sĭ.

Anä′nisa′na—dạng biến đổi của Näni′sanăû.

Ana′wati′n-hati—“chơi vòng” (hati, vòng); một chiếc vòng chơi game có đan lưới. Xem bài hát Arapaho số 50.

Anĕä′thibiwă′hana—dạng biến đổi của Nĕü′thibiwa′na.

Ane′na—dạng biến đổi của Ne′na.

Ani′anethahi′nani′na—dạng biến đổi của Ni′anĕ′hahi′nani′na.

Aniäsa′kua′na—dạng biến đổi của Ni′äsa′kua′na.

Ani′ätähĭ′näna—dạng biến đổi của Hänä′tähĭnä′na.

A′niesa′na—dạng biến đổi của Niesa′na.

Anihä′ya—màu sơn vàng.

Ä′nii′nahu′gahu′nahu—dạng biến đổi của Häni′inĭahu′na.

Ani′niha′niahu′na—dạng biến đổi của Niniha′niahu′na.

Ani′qa—dạng biến đổi của Ni′qa.

Ani′qu—dạng biến đổi của Ni′qa.

Ani′qana′ga—dạng biến đổi của Ni′qana′ga.

A′nisûna′ahu—dạng biến đổi của Nisû′na.

Aqa′thinĕ′na—“những người dễ mến,” bắt nguồn từ aqa′thi, “dễ chịu,” và hinĕ′na, “đàn ông.” Một trong năm băng nhóm của người Arapaho phương Nam.

Ärä′păho—tên thông dụng của bộ lạc Arapaho. Nguồn gốc không chắc chắn, nhưng có thể, như Dunbar gợi ý, bắt nguồn từ động từ tirapihu hoặc larapihu trong tiếng Pawnee, “anh ta mua hoặc đổi chác,” ám chỉ việc người Arapaho trước kia từng đóng vai trò là trung gian thương mại giữa người Pawnee, Osage và những nhóm khác ở phía bắc, với 1014 người Kiowa, Comanche và những nhóm khác ở phía tây nam (Grinnell). Cần lưu ý rằng những người da trắng đi khai hoang cũ phát âm tên này là Aräpihu. Đây không phải là tên gọi mà người Cheyenne, Sioux, Shoshoni, Kiowa, Comanche, Apache, Caddo hoặc Wichita dùng để gọi họ.

Äräpa′kata—tên gọi của người Crow dành cho người Arapaho, rõ ràng là một dạng biến thể khác của từ Arapaho.

Atănätähĭnä′na—tôi muốn chiến thắng hoặc đánh bại.

Atani′tanu′newa—tôi sử dụng nó. Ati′tănu′wă, hãy sử dụng nó! (mệnh lệnh số ít).

Äta′-usä′bä—dừng lại chừng đó lần (mệnh lệnh số nhiều). Động từ này chỉ áp dụng cho việc đi bộ, v.v.; mệnh lệnh chung để dừng lại hoặc bỏ cuộc là nä′hinä′ni, xem từ này; Hithĕta′-usä, hãy dừng lại! (mệnh lệnh số ít).

Ate′be—dạng biến đổi của Tĕ′bĕ.

Ate′betana′-ise′ti—dạng biến đổi của Tĕ′bĕ‛tana′-isĕt.

Ätĭ′‛chäbi′näsä′nă—hãy ra ngoài đánh bạc nào.

Äti′chanĭ′na—những chiếc tẩu của các con. Hicha, một chiếc tẩu; hiti′cha, chiếc tẩu này; sĕ′icha, chiếc “tẩu dẹt” linh thiêng. Xem bài hát Arapaho số 2.

Atini′ehini′na—dạng biến đổi của Thĕni′ehi′nina.

Atsi′na—tên gọi của người Blackfoot dành cho nhóm Aä′ninĕna hoặc Arapaho Grosventres. Từ này mang nghĩa “những người ruột.”

Awawa—dạng biến đổi của Wa′wa.

Awatänani—dạng biến đổi của Watäna′ni.

Awu′năni′ä—một dạng biến thể khác của ne′chawu′nani—hãy rủ lòng thương xót chúng tôi.

Ba(-hu)—một con đường hoặc lối mòn.

Ba′achinĕ′na—tên gọi khác của nhóm Nakasinĕ′na (xem từ này) hay người Arapaho phương Bắc. Từ này có thể mang nghĩa “những người liễu đỏ (tức kinikinik),” hoặc “những người dồi máu,” với từ nguyên thứ hai bắt nguồn từ bä, máu, và chĭni′niki, bỏ chất lỏng vào bàng quang.

Bääku′ni—“Red Feather” (Lông đỏ), tên tiếng Arapaho của Paul Boynton, một sinh viên trường Carlisle và cựu thông dịch viên tại cơ quan quản lý người Cheyenne và Arapaho.

Baa′-ni′bina—“quả mọng sấm sét,” bắt nguồn từ băa′, sấm, và ni′bin, quả mọng; một loại trái cây dại, có lẽ là táo gai đen. Xem bài hát Arapaho số 51.

Bääthi′na—cây tuyết tùng. Xem bài hát Arapaho số 31.

Bad Pipes—một trong ba băng nhóm thuộc người Arapaho phương Bắc. Tù trưởng hiện tại của họ là Sharp Nose.

Băĕ′na—con rùa. Xem bài hát Arapaho số 25.

Ba′haa′, hoặc Băa′—Tiếng Sấm. Xem bài hát Arapaho số 14.

Bähibiwă′hĭna—vì cớ họ mà tôi bật khóc (thời hiện tại ngay lập tức). Bäniwa′nă hoặc nibiwa′na, tôi đang khóc; hä′nibiwăhĭna, vì cớ nó mà tôi bật khóc, vì lợi ích của nó mà tôi đang khóc; nähibiwa′huna′na, khi ấy tôi đã khóc; nähibiwa′huna, khi ấy tôi bắt đầu khóc hoặc than khóc; nĕä thibiwa′na, nơi tiếng khóc bắt đầu.

Bä′hinänina′tä—mọi thứ.

Bahwetegow-eninneway—tên gọi của người Ojibwa dành cho nhóm Aä′ninĕna hoặc Arapaho Grosventres (Tanner). Nó mang nghĩa “những người đàn ông, hoặc cư dân vùng thác,” bắt nguồn từ bawitig, “thác nước,” và ininiwŭg, “đàn ông, hoặc cư dân.” Họ được gọi như vậy do nơi cư trú trước kia của họ quanh các ghềnh thác trên sông Saskatchewan.

Bänaä′na—những chú chim sấm; số ít Ba′haa′, hoặc Ba′awa.

Bä′ni—bạn đồng hành (nam giới) của tôi. Từ gọi xưng (vocative). Được dùng bởi một bé trai hoặc thanh niên khi nói chuyện với bạn đồng hành hoặc đối tác cùng giới tính. Thuật ngữ tương ứng dành cho nữ là hisä.

Bä′qati—“vòng lớn,” từ —— lớn, và hati′, vòng chơi game, xe ngựa. Một chiếc vòng thông thường được gọi là ni′nae′gûti, “vật quay.” Xem bài hát Arapaho số 49.

Bä′qătibä—cùng với bä′qăti, xem từ này.

Bäsawunĕ′na—một trong năm phân chi của người Arapaho, trước kia từng là một bộ lạc độc lập. Tên gọi này được dịch theo nhiều cách khác nhau thành “những người nhà gỗ” hoặc “những người nhà lớn,” hoặc cư dân, với phần hậu tố bắt nguồn từ hinĕ′na, “đàn ông.”

Bäta′hina′ni—anh ta bắt tôi nhảy múa. (Trong các bài hát, các từ “khi nào,” “ở đâu,” v.v., đôi khi được ngầm hiểu đi kèm với động từ). Bäta′t, một điệu nhảy; nibä′tana, tôi nhảy múa; nitabä′tani, chúng tôi đang nhảy múa; bätäna′ni, khi chúng tôi nhảy múa; Thi′gûnăwa′t, điệu nhảy Hồn ma. Cũng so sánh với Hena′gana′wanĕn.

Bätäna′ni—khi chúng tôi nhảy múa. So sánh với Bäta′hina′ni.

Bătĭ′qtawa—cây gậy ném được sử dụng trong trò chơi bătĭ′qtûba. Xem bài hát Arapaho số 68.

Bătĭ′qtûba—trò chơi “gậy ném” hoặc “rắn tuyết” giữa các bộ lạc vùng đồng cỏ. Xem bài hát Arapaho số 68.

Bena—dạng biến đổi của Băĕ′na.

1015

Bĕni′nĕna—“các chiến binh,” tổ chức quân sự của người Arapaho. Xem bài hát Arapaho số 43.

Bĕni′nina—anh ta đã ban nó cho tôi. Bĕni′na, tôi đã ban nó cho anh ta; bĕ′ninĕ′thĭn, tôi đã ban nó cho anh; niibi′nu, tôi đã ban nó cho họ; häsa-bini′na, anh ta đã ban nó cho chúng tôi; tabini′na, anh (cô) ấy đã ban nó cho tôi; da′chi′bini′na, anh ta sẽ ban cho tôi một chiếc lông chim ưng.

Bĕtidĕĕ—tên gọi của người Kiowa Apache dành cho người Arapaho.

Beyi—một chiếc vỏ ốc (màu trắng).

Bi′ga—ban đêm.

Bi′gushish—mặt trăng, nghĩa đen là “mặt trời ban đêm,” bắt nguồn từ bi′ga, ban đêm, và hishi′sh, mặt trời, hoặc thiên thể phát sáng. Mặt trời được phân biệt bằng tên gọi hishi-nishi′sh, hay “mặt trời ban ngày,” từ hishĭ, ban ngày, và hishi′sh. Trong nhiều ngôn ngữ thổ dân, mặt trời và mặt trăng chỉ có chung một tên gọi, đi kèm tiền tố hoặc hậu tố tính từ để phân biệt giữa ngày và đêm. Xem bài hát Arapaho số 66. Ngôi sao mai được gọi là naga′q, “hình chữ thập”; dải ngân hà là hi′thina′na-ba, “con đường trâu,” hoặc thi′gûni-ba, “con đường linh hồn hoặc hồn ma”; cụm sao Tua Rua (Pleiades) là bä′nakŭth, “cụm (đang ngồi).”

Biqăna′kaye′na—tôi đang khóc vì khát nước. Naka′yena, tôi thấy khát.

Bishqa′wa—xuất hiện trong tầm mắt, tiến đến gần từ đằng xa. (Ngôi thứ ba, số ít).

Bitaa′wu—trái đất.

Bitaha′wŭ—điệu nhảy của nhóm Bita′hinĕna. Xem bài hát Arapaho số 43.

Bita′hinĕna—“những người đàn ông giáo;” một trong các cấp bậc thuộc tổ chức quân sự của người Arapaho. Tên gọi này bắt nguồn từ từ chỉ ngọn giáo trong tiếng Cheyenne, bitahä′na; từ chỉ ngọn giáo trong tiếng Arapaho là qawă′. Xem bài hát Arapaho số 43.

Bi′täye—kẻ bắt giữ, kẻ tóm gọn; tên gọi mà Hänä′chäthi′ăk, “Sitting Bull” (Ngưu Ngồi) của người Arapaho, được gọi khi còn là một cậu bé.

Chăna′ha′t—nơi không có gì cả. Iyahu′h, tất cả đã sạch không còn gì.

Chäniĭ′nagu′nĭt—anh ta đội chúng, anh ta đang đội chúng.

Cha′qtha (số ít, Chaq)—“những kẻ thù,” tên gọi của người Arapaho dành cho người Comanche.

Chä′säq—người khác, một người khác trong số đó; bắt nguồn từ chä′saiy’, một. Xem Yathûn.

Chĕbi′nk—dính mỡ, thứ gì đó dính mỡ; được dùng ẩn dụ để chỉ món pemmican. Xem bài hát Arapaho số 46.

Chibät—một ngôi nhà xông hơi.

Chĭ′chita′nĕ—nghĩa đen là một tấm bia, một mục tiêu để ngắm bắn. Trò chơi của trẻ em. Xem bài hát Arapaho số 4.

Chĭnachi′chibä′iha—những vị tư tế đáng kính (đáng ghi nhớ hoặc cổ xưa) của Chĭ′nachichi′bät, hay ngôi nhà xông hơi linh thiêng, bắt nguồn từ chĭnachichi′bät, nhà xông hơi linh thiêng, và bäiä, ông già. Xem bài hát Arapaho số 43.

Chĭ′nachichi′bät—ngôi nhà xông hơi lớn linh thiêng; bắt nguồn từ chi′bät, nhà xông hơi. Xem bài hát Arapaho số 43.

Chĭnăchi′chibä′tĭna—những vị tư tế bất tử, đáng kính hoặc không thể nào quên của nhà xông hơi; bắt nguồn từ chi′bät, nhà xông hơi. Xem bài hát Arapaho số 43.

Chĭ′nachinĕ′na—những người tưới nước; cấp bậc cao nhất trong tổ chức quân sự của người Arapaho. Xem bài hát Arapaho số 43.

Dă′chäbi′hati′taniĭ′—nơi có hoạt động đánh bạc; nơi họ đang đánh bạc. Trong ngôn ngữ Arapaho không có thuật ngữ chung chung cho việc chơi đùa chỉ vì giải trí. Chäbi′hĭnä′na, tôi đang đánh bạc; hänĭ′chäbihĭnäna, tôi đang đánh bạc bằng nó; di′chäbihäti′tani′ĭ, trong lúc hoặc khi họ đang đánh bạc bằng nó.

Da‛chä′-ihi′na—nhằm làm cho tôi hài lòng.

Da‛chi′binina—anh ta sẽ ban cho tôi một chiếc lông (diều hâu/chim ưng). So sánh với Bĕni′nina.

‛chinathi′na—khi anh ta đến vì tôi (phân từ). Nichĭnû′ti′ha, tôi đến vì anh ta.

Da′naa′bäna′wa—tôi đã lay chuyển nó (“khi” đôi khi được ngầm hiểu).

Dä′nasaku′tawa—tôi đang đứng bên trên nó.

Dăna′tinĕnawa′ŭ—bởi vì tôi khao khát, hoặc mong ước, được gặp anh ấy; da trong thành phần cấu tạo mang ý nghĩa “bởi vì.”

De′tawuni′na—anh ta đã bảo tôi. So sánh với Häthi′na.

Di′chäbihäti′tani′ĭ—trong lúc hoặc khi, họ đang đánh bạc bằng nó. So sánh với Dă′chäbi′hati′taniĭ.

Di′chin—bởi vì. Haka đôi khi cũng được sử dụng với nghĩa tương tự.

Diinĕ′tita′niĕg—những người đang sống; sự tồn tại của con người.

Dog soldier—tên gọi phổ biến nhưng không chính xác được đặt bởi người da trắng cho các tổ chức quân sự của các bộ lạc vùng đồng cỏ. Xem bài hát Arapaho số 43.

E′eye′!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

Ehe′eye′!—như trên.

1016

E′hihänakuwu′hunĭt—anh ta biến thành một con nai sừng tấm. Naku′wu, nai sừng tấm; iwă′qu, nai sừng tấm wapiti.

Ehihä′sina′kawu′hunĭt—dạng biến đổi của E′hihänakuwu′hunĭt.

Ehihä′sĭniĕhi′nĭt—anh ta đang bắt đầu trở thành một chú chim, anh ta đang biến thành một chú chim; ni′ĕhi, một chú chim.

E′yahe′eye′!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

Eye′ae′yuhe′yu!—như trên.

E′yehe′!—như trên.

Forks-of-the-river Men—phân chi chính trong ba băng nhóm thuộc người Arapaho phương Bắc. Tù trưởng hiện tại của họ là Black Coal.

Gaahi′na—dạng biến đổi khác của Ga′ahinĕ′na.

Ga′ahinĕ′na—“những người coyote,” bắt nguồn từ ga′a, con coyote, và hinĕ′na, đàn ông; số ít, ga′ahinĕ′n. Lính canh hoặc người quan sát khu trại của người Arapaho. Xem bài hát Arapaho số 41.

Ga′awă′, hoặc ga′awăha—một quả bóng, được sử dụng trong trò chơi khúc côn cầu gû‛gă′hawa′t dành cho phụ nữ. Xem bài hát Arapaho số 7.

Gaăwa′tina—hàng hóa đóng hộp, trái cây đóng hộp.

Ga′năni′na—anh ta đã lau sạch tôi, anh ta đã tẩy uế cho tôi. Ganĕ′naa, tôi lau sạch anh ta.

Ga′qaä—“cái cúc” hoặc vật nhỏ được giấu bởi những người chơi trong trò ga′qutit. Xem bài hát Arapaho số 69.

Ga′qutina′ni—khi tôi chơi ga′qutit. Xem bài hát Arapaho số 69.

Ga′qutit—trò chơi “truy tìm cái cúc” của các bộ lạc miền tây. Xem bài hát Arapaho số 69.

Gasi′tu—xác thối.

Ga′wunĕ′häna—dạng biến đổi khác của Gawunĕ′na.

Gawunĕ′na—một trong năm băng nhóm của người Arapaho phương Nam. Tên gọi này trùng với tên mà người Arapaho dùng để chỉ người Blackfeet, bộ lạc mà băng nhóm này được cho là có nguồn gốc từ đó. Đây cũng là tên gọi trong tiếng Arapaho dành cho băng nhóm Blackfoot thuộc người Sioux. Tên gọi này có nguồn gốc ngoại lai và không thể được giải thích bằng tiếng Arapaho. Người Blackfeet đôi khi cũng được họ gọi bằng cái tên Watä′nitä′si, “những bàn chân đen.”

Greasy Faces—một trong ba băng nhóm thuộc người Arapaho phương Bắc. Tù trưởng hiện tại của họ là Spotted Horse.

Grosventres (of the Prairie)—tên gọi mà nhóm Aä′ninĕ′na (phân chi Arapaho) thường được biết đến bởi người da trắng. Dạng chuẩn trong tiếng Pháp là Gros Ventres des Prairies, nghĩa là “Những cái bụng lớn xứ Prairie,” nhằm phân biệt họ với nhóm Minitari′, hoặc Hidatsa, những người được gọi là Gros Ventres du Missouri. Thuật ngữ Gros Ventres, khi áp dụng cho phân chi này của người Arapaho, bắt nguồn từ sự hiểu lầm về ký hiệu cử chỉ tay của thổ dân dành cho bộ lạc, thực chất biểu thị “dân tộc bụng,” tức là “những kẻ ăn bám” hoặc “những kẻ xin ăn.”

Gû‛gă′hawa′t—trò chơi khúc côn cầu dành cho phụ nữ. Xem bài hát Arapaho số 7.

Gun—nhưng.

Gushi′nä—hãy ném nó đi! (mệnh lệnh số ít). Asegŭ′, tôi ném nó; chegŭ′, hãy ném nó vào đây!

Ha′ănake′ĭ—hòn đá, tảng đá.

Ha′anûnä—một cách mạnh mẽ, bạo liệt.

Habätä′nani′hi—dạng biến đổi của Bätäna′ni.

Ha′dă′wuha′na—chúng ta đã tàn phá họ; chúng ta đã tước đoạt mọi niềm hạnh phúc của họ.

Hageni′stit—anh ta đang tạo ra nó băng qua làn nước. So sánh với Hani′stit.

Ha′hat—cây dương mộc (Populus monilifera).

Ha-ina′tä—nó nằm ở đó, nó nằm bên trên đó.

Häĭ′nawa—tôi biết. Ni′hawa, tôi không biết.

Ha′ka—bởi vì. Dichin có ý nghĩa tương tự.

Ha′nä—dạng biến đổi của Ha′ănûnä.

Hänä′chä-thi′ă′k—Sitting Bull, vị sứ giả Arapaho của điệu nhảy Hồn ma; bắt nguồn từ hänä′chä, một con trâu đực, và thi′ăk, anh ta đang ngồi. Khi còn trẻ, trước khi đến Wyoming, ông được gọi là Bi′täye, “Kẻ bắt giữ.”

Ha′naĕ′hi—cậu bé nhỏ (từ gọi xưng).

Ha′nahawu′nĕn (số ít).

Ha′nahawunĕ′na—một trong năm phân chi của người Arapaho, nhưng nay hầu như đã tuyệt chủng. Nghĩa của tên gọi này không rõ, nhưng các âm tiết cuối bắt nguồn từ hinĕ′na, biểu thị “những người đàn ông,” hoặc “cư dân.”

Hänäi′säĭ—tại các ranh giới.

Hä′nänä′higu′tha-u—dạng biến đổi của Nä′higu′tha.

Häna′nawu′nănu—những kẻ đã được giáo huấn (?).

Hänä′tähĭnä′na—tôi giành chiến thắng trong trò chơi (nhờ vào thứ gì đó).

Hä′nätä′hĭ′nät—Nó sẽ giành chiến thắng trong trò chơi. Ä′nätähĭ′nänä, tôi chiến thắng.

Hänĭ—dạng biến đổi của Häni′ĭnĭ.

1017

Hä′nibiwă′hĭna—vì cớ nó mà tôi bật khóc; vì lợi ích của nó mà tôi đang khóc. So sánh với Bähibiwă′hĭna.

Hänĭ′chäbihĭ′näna—tôi đang đánh bạc bằng nó. So sánh với Dă′chäbi′hati′taniĭ.

Häni′ĭnĭ—bởi phương thức này, nhờ vào phương thức đó; viết tắt thành häniĭ hoặc häni.

Häni′inĭahu′na—tôi bay lượn vòng quanh cùng với nó.

Hänina′ta—nó đang nằm ở đó (vật vô tri). Säshĭ′năna, tôi nằm xuống.

Häni′nihiga′huna′—dạng biến đổi của Häni′ĭnĭ nĭhiga′huna,—nhờ vào phương thức đó mà tôi đang chạy thật nhanh.

Hani′stit—anh ta đã hoàn thành nó, giờ đây anh ta đã hoàn thành nó. So sánh với Hageni′stit.

Hänĭta′quna′nĭ—trong hố bẫy; bắt nguồn từ ta′quna, hố bẫy. Xem bài hát Arapaho số 47.

Ha′qihana—“những con sói,” một trong năm băng nhóm của người Arapaho phương Nam.

Hä′sabini′na—anh ta đã ban nó cho chúng tôi. So sánh với Bĕni′nina.

Hätä′i′naku′ni—con có thể giữ lấy nó. Näni′thana′na, tôi sở hữu nó.

Hatăna′wunăni′na—anh ta sắp rủ lòng thương xót tôi. Nä′awu′năna, tôi thương xót anh ta; awu′nanĭ hoặc ne′chawu′nani, hãy rủ lòng thương xót tôi; nitawu′nana, tôi rủ lòng thương xót họ. So sánh với Ti′awawu′nănu.

Hă′tanbii′na—tôi muốn tô điểm bản thân mình bằng nó. Bii′nanihä′ya, tôi tự tô điểm bản thân.

Hă′tani′i′bii′na—dạng biến đổi của Ha′tanbii′na.

Hatăni′ina′danĕ′na—tôi sắp sửa sử dụng anh ta để “làm phép,” tức là thực hiện một nghi lễ linh thiêng (thì tương lai xa). Thì tương lai gần là hatăni′nadanĕ′na; inĭ là gốc từ của từ sử dụng; nadanĕ′na, là “làm phép,” bắt nguồn từ gốc từ nĕ′na, hát. Ký hiệu cử chỉ tay cho “bài hát” và “thuốc/phép thuật” cũng gần như tương tự nhau. Xem bài hát Arapaho số 33.

Hatăni′niahu′hi′na—anh ta sắp làm cho tôi bay lượn. Hăni′niahu′na, tôi đang bay; gaya′ahuha, tôi khiến nó bay.

Ha′tani′nitani′na—dạng biến đổi của Hatni′tăni′na.

Hatĕchi′na—cái bát đan dùng trong trò chơi xúc xắc. Xem bài hát Arapaho số 64.

Hä′thäbĕ′na (-wa)—tôi trao nó cho bạn.

Ha′thahŭ—điệu nhảy ngôi sao; điệu nhảy của nhóm Hă′thahu′ha. Xem bài hát Arapaho số 43.

Hă′thahu′ha—những người con sao, bắt nguồn từ hă′tha, ngôi sao; một trong các cấp bậc thuộc tổ chức quân sự của người Arapaho. Xem bài hát Arapaho số 43.

Häthi′na—anh ta bảo tôi, anh ta nói với tôi. Thì hiện tại, häthi′na; tương lai, nĭhiithi′na; hoàn thành, hatnithi′na; he′ităwuni′na, nó bảo tôi; de′tawuni′na, dạng biến đổi khác mang nghĩa “anh ta đã bảo tôi.”

Ha′ti—dạng biến đổi của Ha′hat.

Hätiku′tha—món đồ chơi vo ve được sử dụng bởi các cậu bé thuộc các bộ lạc vùng đồng cỏ. Xem bài hát Arapaho số 25.

Hätina′hawa′bä—các con (số nhiều) sẽ nhìn thấy anh ta; nana′hawă, tôi nhìn thấy anh ta; ni′nahawa′na, chúng tôi nhìn thấy họ; nahăbi′na, anh ta nhìn thấy tôi; na′hawû, tôi nhìn thấy anh ta; he′năă′awă, khi tôi nhìn thấy nó; tahu′naha′thihi′na, nhằm khiến tôi nhìn thấy chúng. Nina′hawa, tôi nhìn anh ta.

Hätinĕ′bäku′thana—hãy cùng chơi nĕ′bäku′thana, trò chơi dùi nhọn. Xem bài hát Arapaho số 64.

Hätini′tubi′bä—anh ta đang gọi các con (số nhiều); nini′tuwa, tôi gọi anh ta.

Häti′ta-usĕta′na—hãy cùng chơi ta′-usĕta′na. Xem bài hát Arapaho số 64.

Hä′tnaa′waa′—nó sắp sửa chuyển động (thì tương lai ngay lập tức).

Hätnaawaa-uhu—dạng biến đổi của Hä′tnaa′waa′.

Hätni′tani′na—anh ta sẽ nghe thấy tôi. Näni′ta′nă, tôi nghe thấy anh ta; nitabä′na, tôi nghe thấy nó; nini′dănă′û, tôi đã nghe thấy anh ta. Trong hình thức ở bài hát Arapaho số 61, Hatani′nitani′na, âm tiết ni được lặp lại ở phần thân từ nhằm làm đầy nhịp điệu.

Hatni′thi′aka′tana—chúng ta đặt nó ở chính giữa. Nahi′thaä′ntană, tôi ở chính giữa; nähi′thiăni′na′ta, nó ở chính giữa.

Hayana′-u′si′ya—dạng biến đổi của Ya′‛na-u′si′ya.

He!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

Hechä′—khi... lại.

He′e′e′!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

He′ee′ä′ehe′yuhe′yu!—như trên.

He′eye′!—như trên.

He′ităwuni′na—nó bảo tôi. So sánh với Häthi′na.

He′năă′awă—khi tôi nhìn thấy nó. So sánh với Hätina′hawa′bä.

He′nagana′‛wanĕn—khi chúng ta múa cho đến tận rạng đông. Gốc từ là naga′nh, rạng đông, hoặc bình minh. Nibä′tanä, tôi múa; ni′nagănawa′ni, chúng ta đã múa cho đến tận rạng đông. So sánh với Bäta′hina′ni.

Hesû′na—người cha. Hesûna′nĭn, cha của chúng ta; nisû′na, cha của tôi, từ đó xuất hiện hi-nisû′na-hu trong các bài hát.

Hesûna′nĭn—cha của chúng ta. So sánh với Hesû′na.

Hĕtabi′nuhu′ni′na—tôi nghèo khó; tôi túng quẫn.

1018

Hĕthĕ′hinĕ′na—những người Đàn ông Chó, từ hĕth, con chó, và hinĕ′na, đàn ông; một trong các cấp bậc thuộc tổ chức quân sự của người Arapaho. Xem bài hát Arapaho số 43.

Hĕthĕwa′wû—điệu nhảy của nhóm Hĕthĕhinĕ′na. Xem bài hát Arapaho số 43.

He′wa-u′sa—con là một chú chim quạ non, con là dòng dõi của loài quạ; ho hoặc hu, con quạ; hosa, chim quạ non, quạ con. Đây là tên tiếng thổ dân của Little Raven, vị tù trưởng lừng danh của người Arapaho phương Nam, qua đời cách đây vài năm. Tên này bắt nguồn từ ho, “quạ,” và sa, hậu tố chỉ kích thước nhỏ.

He′yahe′eye!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

He′yäya′ahe′ye!—như trên.

He′yoho′ho!—như trên.

Hi′a!—như trên.

Hi′bithini′na—họ đang bay lượn xung quanh nó. Ninaä′niahu′tawa, tôi đang bay lượn xung quanh nó. So sánh với Nänii′ahu′na.

Hichăä′qawŭ—điệu nhảy của nhóm Hichăä′quthi. Xem bài hát Arapaho số 43.

Hichăä′quthi—những người Đàn ông Rìu/Gậy, từ chăä′tha, cái gậy; một trong các cấp bậc thuộc tổ chức quân sự của người Arapaho. Xem bài hát Arapaho số 43.

Hi′chäbä′-i—tận trên cao, ở trên cao, tức là trên thiên đàng, trên bầu trời, hoặc trên ngọn cây.

Higa′ahina′-ĭt—“Kẻ mang súng coyote;” từ gaahi′na, “những người coyote;” lính canh hoặc người quan sát khu trại trong cộng đồng người Arapaho. Xem bài hát Arapaho số 41.

Hiii!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

Hi′nä—ở đây; nó đây này.

Hinä′ähä′k—chính là nó! (khẳng định mạnh mẽ). So sánh với Hi′nä.

Hină′äthi—chiếc lông cánh dài (ám chỉ chiếc lông cánh dài nhất, được giắt trên đầu).

Hĭna′wûn—màu sơn của anh ta; hĭnă′w’, màu sơn (đỏ), loại màu đất sét của thổ dân; nina′w’, màu sơn của tôi; hena′w’, màu sơn của bạn.

Hĭ′ni hoặc ĭ′nĭ—kia, người đó, cái đó.

Hi′nini′!—một âm tiết kết thúc bài hát vô nghĩa.

Hi′niqa′aga′yetu′sa—dạng biến đổi của Hĭ′nĭ niqaga′yătusă.

Hinisa′na—những đứa con của anh ta (cô ta). So sánh với Nänisa′năŭ.

Hinisû′nahu—dạng biến đổi của Nisû′na.

Hĭsä′—bạn đồng hành (nữ giới) của tôi (từ gọi xưng).

Hi′sähihi—dạng biến đổi của Hĭsä′.

Hise′hi—như trên.

Hĭtäsi′na—(số ít, Hĭ′täsi)—“những người mang vết sẹo,” tên gọi của người Arapaho dành cho người Cheyenne. Từ hĭtäshi′ni, mang sẹo hoặc có vết cắt.

Hiti′cha—chiếc tẩu này. So sánh với Äti′chanĭ′na.

Hiticha′ni—dạng biến đổi của Hiti′cha.

Hitu′nena—tên gọi mà nhóm Aä′ninĕna hay Arapaho Grosventres xứ Prairie dùng để chỉ phần còn lại của bộ lạc. Một dạng biến thể khác là Hitu′nĕni′na. Nó mang nghĩa “những kẻ đi xin ăn,” hoặc chính xác hơn là “những kẻ ăn bám,” với phần hậu tố bắt nguồn từ hinĕ′na, “đàn ông.” Người Arapaho gọi người Sioux là Natni, và người Asiniboin là Tu-natni, hay “người Sioux đi xin ăn.”

Hi′yu—nó đây này. Näyu, nó kìa ở đằng kia; häyu, nó ở đâu nhỉ? nó là gì thế?

Ho—con quạ; thường được lặp lại thành Huhu hoặc Ahuhu trong các bài hát. Quạ là loài chim linh thiêng của điệu nhảy Hồn ma, đồng thời cũng được coi là linh thiêng bởi các bộ lạc thuộc ngữ hệ Algonquian nói chung. Xem bài hát Arapaho số 36.

Ho′sa—“Quạ Con,” nổi tiếng hơn với tên gọi “Little Raven” (Quạ Đen Nhỏ), vị tù trưởng lừng danh của người Arapaho phương Nam. Ông qua đời cách đây vài năm và được kế nhiệm bởi tù trưởng tối cao hiện tại Na′wat hay Left Hand. Tên này bắt nguồn từ ho, “quạ,” và sa, hậu tố chỉ kích thước nhỏ.

Hu!—một thán từ vô nghĩa đôi khi được sử dụng bởi các tín đồ và tư tế trong điệu nhảy Hồn ma khi đang chìm trong trạng thái xúc cảm mãnh liệt, ví dụ Hu! Hu! Hu!

Hubbub—tên gọi được đặt bởi các nhà văn New England cũ cho trò chơi xúc xắc của người thổ dân. Xem bài hát Arapaho số 68.

Huhu—dạng biến đổi của Ho.

Hu′nă—những con quạ; số nhiều của ho hoặc hu; được dùng ẩn dụ trong các bài hát để chỉ lông quạ được đội trên đầu.

Hu′naku′nithi—những kẻ đội lông quạ; tên gọi được đặt cho bảy vị lãnh đạo của điệu nhảy Hồn ma, những người đội lông quạ trên đầu. Ho, quạ; số nhiều, hona hoặc huna.

Hu′wĭsä′na—tôi tiến thẳng đến nó. Huwĭ′sä, bạn đi, v.v.; qănu′wĭsät, anh ta đi, v.v.

Huyu—một dạng biến thể khác của Hi′yu.

Ih!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

Ikunuhkatsi—“Tất cả các chiến hữu,” hội đoàn quân sự của người Blackfeet. Xem bài hát Arapaho số 43.

Ina′habi′ä—Xin hãy nhìn chúng tôi! Nina′hawa, tôi nhìn anh ta. So sánh với Ächiqa′hăwa.

1019

I′nĭt—rừng cây, gỗ.

Inita′ta-usä′na—hãy đứng sẵn sàng! (mệnh lệnh số nhiều) Näni′tata′-usä′na, tôi đã sẵn sàng.

Inû′na-i′na—tên gọi mà người Arapaho dùng để tự xưng. Nó mang nghĩa “dân tộc của chúng ta,” hoặc “những người cùng giống nòi với chúng tôi.”

I′thaq—ruột; một chiếc vỏ bọc hoặc bao làm bằng ruột gấu. Xem bài hát Arapaho số 41.

I′thetihi—tốt đẹp.

Iyahu′h—đã mất, tất cả đã sạch không còn gì.

Iyehe′!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

I′yehe′eye—như trên.

Iyu—một dạng biến thể khác của Hi′yu.

Kaninahoic—tên gọi của người Ojibwa dành cho người Arapaho.

Kanina′vish—như trên.

Kawinahan—dạng thức được sử dụng bởi Hayden cho Gawunĕ′na hoặc Gawunĕ′häna, xem từ này.

Ku′niahu′na—tôi bay lượn cùng với nó trên đầu.

Maqpĭ′ato—tên gọi của người Sioux dành cho người Arapaho. Nó mang nghĩa “mây xanh, tức là bầu trời quang đãng;” không rõ lý do.

Minnetarees of Fort de Prairie—tên gọi được đặt bởi Lewis và Clark cho nhóm Aä′ninĕna hoặc Arapaho Grosventres. Nhóm Aä′ninĕna được biết đến bởi những người Pháp Canada với tên Gros Ventres des Prairies, trong khi nhóm Minitari bị gọi bởi họ là Gros Ventres du Missouri, và các nhà thám hiểm người Mỹ đã ghép nhầm hai cái tên đó lại với nhau.

Näa′wunani′nä—anh ta rủ lòng thương xót chúng ta. So sánh với Hatăna′wunăni′na.

Na′chichaba′n—họ vẫn đang làm ra nó. Nä′nĭstĭnă, tôi làm ra nó; Näsu′nistină, tôi vẫn đang làm ra nó.

Naga′q—ngôi sao mai. Xem bài hát Arapaho số 67 và 72. Từ này mang nghĩa đen là “một hình chữ thập.”

Nahăbi′na—anh ta đã nhìn thấy tôi. So sánh với Hätina′hawa′bä.

Nă′hănĭ—kia kìa! hãy nhìn xem! So sánh với Ächiqa′hăwă.

Naha′ta—hãy nhìn vào nó! (mệnh lệnh số ít). So sánh với Ächiqa′hăwă.

Na′hawaŭ′—dạng biến đổi của Na′hawû′.

Na′hawŭû—tôi đã nhìn thấy anh ta. So sánh với Hätina′hawä′bä.

Nä′hibiwa′huna—khi ấy tôi bắt đầu khóc hoặc than khóc. So sánh với Bähibiwă′hĭna.

Nä′hibi′wahuna′na—khi ấy tôi đã khóc. So sánh với Bähibiwă′hĭna.

Nä′higu′tha—tôi ném nó. Nina′gu′tha, tôi ném nó vào nơi không thể tìm thấy.

Nä′hinä′n—hãy dừng lại!

Nä′inaha′tdäbä′naq—khi đó tôi đã nhìn thấy rõ ràng đám đông.

Na′kash—cây ngải đắng; loài ngải đắng dại (Artemisia); tên của một nhân vật nổi bật người Arapaho phương Bắc.

Na′kasinĕ′na—tên gọi mà người Arapaho phương Bắc dùng để tự xưng. Nó mang nghĩa “những người ngải đắng,” bắt nguồn từ na′kash, “ngải đắng,” và hinĕ′na hoặc hinĕ′nina, dạng số nhiều của hinĕ′n, “người đàn ông.” Họ được gọi là Ba′achinĕ′na bởi những người Arapaho khác, và Tägyä′ko bởi người Kiowa.

Nănä′—đó chính là nó, đó chính là thứ đó.

Na′nagă′qănĕt—kẻ mang làn da trắng (số ít); từ na′guă, màu trắng (hữu cơ) và wană′q, làn da. Nûna′chă, màu trắng (vô cơ); cả na′guă lẫn nûna′chă đều có thể được dùng khi nói về một ngôi nhà. Na′nagă′qănĕt là một trong những tên tiếng Arapaho dành cho người da trắng, thuật ngữ thông thường là Nia′thn, xem từ này. Cũng xem Niha′nătaye′chet.

Nanaha′thăhi—anh ta đã chỉ cho tôi thấy. Nanaha′tha, tôi chỉ cho anh ta.

Nänä′nina—chính là tôi, tôi chính là kẻ đó (nhấn mạnh).

Nana′thina′ni—anh ta đã đến để đón tôi, anh ta đã đến vì tôi. Trong các bài hát, trạng từ “khi” hoặc “ở đâu” đôi khi được ngầm hiểu đi kèm với động từ. Xem bài hát Arapaho số 38.

Näne′th—khi tôi gặp gỡ anh ta.

Nä′niahu′na—dạng biến đổi của Näniĭ′ahu′na.

Nänibä′tawă—tôi đang cất tiếng hát bài này; Näni′bina, tôi hát; nibä′t, một bài hát.

Nänibä′tia—dạng biến đổi của Nänibä′tawă.

Nä′‛nihithätu′hŭna—tôi đã hô lên, hoặc cất tiếng gọi như thế. Nä′‛ni trong thành phần cấu tạo mang nghĩa “như thế.”

Näni′ibä—nó có đốm.

Nani′nibinä′sĭ—gió làm cho chúng cất tiếng hát. Näni′bina, tôi hát. So sánh với Nänibä′tawă.

Nänisa′na—dạng biến đổi của Näni′sanăû.

Näni′sanăŭ′ hoặc Näni′sanăq—những đứa con của tôi. Näni′sa, đứa con lớn của tôi; näni′sanĕ′ăĕ′, đứa con nhỏ của tôi.

Nänisa′taqi—dạng biến đổi của Ni′sataq, số bảy.

Nänisa′tăquthi—dạng biến đổi của Ni′sataq, số bảy.

Nä′nitha′tuhŭ′na—dạng biến đổi của Nä′‛nihithatu′hŭna.

Näniwu′hună—tôi mang theo nó trong lúc bay lượn vòng tròn. So sánh với Hi′bithini′na và Tahĕti′niahu′na.

Nasu′siyakunawa—tôi đang tước lớp vỏ của nó. Tôi đang mở vỏ bọc của nó. So sánh với Săniyagu′nawa′.

1020

Na′tănu′ya—thứ mà tôi đang sử dụng. Tanu′năwa′, tôi sử dụng nó.

Na′tenehi′na—dạng biến đổi khác của Natni hoặc Na′tnihi′na.

Na′tni hoặc Na′tnihi′na—tên tiếng Arapaho dành cho người Sioux. Từ nguyên không rõ, nhưng có khả năng nó là một dạng của Na′dowe, tên gọi chung trong hệ ngôn ngữ Algonquian dành cho các thổ dân thuộc ngữ hệ khác.

Natu′wani′sa—con quay của tôi (một món đồ chơi); từ uwani′sa, con quay. Xem bài hát Arapaho số 65.

Na′waa′tănû—tôi đã cầu nguyện anh ấy; ni′awăaa′tanû, tôi đang cầu nguyện (với anh ấy).

Na′wat—“Left Hand” (Tay Trái), tù trưởng tối cao hiện tại của người Arapaho phương Nam.

Na′wathinĕ′ha—tên gọi mà người Arapaho phương Nam được biết đến bởi phần còn lại của bộ lạc. Nó mang nghĩa “những người phương nam,” và được cho là dạng cổ ngữ của Nawunĕ′na, cái tên mà người Arapaho phương Nam dùng để tự xưng.

Na′wunĕ′na—tên gọi đúng đắn của người Arapaho phương Nam. Nó mang nghĩa “những người đàn ông phương nam,” bắt nguồn từ na′wun, “phương nam,” và hinĕ′na, “đàn ông.” Họ được gọi là Nawa′thinĕ′ha, “những người phương nam,” bởi người Arapaho phương Bắc, được cho là dạng cổ ngữ.

Năya′qût—cơn lốc xoáy. Các quyền năng và hiện tượng của tự nhiên thường được nhân hóa trong tư duy và ngôn ngữ thổ dân.

Nä′yu—nó kìa ở đằng kia. So sánh với Iyu.

Nea-i′qaha′ti—dạng biến đổi của Ne′ia-i′qahat.

Neä′thibiwa′na—nơi tiếng khóc bắt đầu. So sánh với Bähibiwă′hĭna.

Nĕ′bäku′thana—“trò chơi dùi nhọn” của phụ nữ các bộ lạc vùng đồng cỏ. Xem bài hát Arapaho số 64.

Nĕ′chäi′hit—anh ta đã ban món quà đáng biết ơn này cho tôi; anh ta đã ban cho tôi thứ này, khiến tôi vô cùng cảm kích.

Nĕ′chä′wu′nani—hãy rủ lòng thương xót tôi (mệnh lệnh số ít). So sánh với Hatana′wunani′na.

Nehawa′wună′na—tôi không có chút đồng cảm nào với anh ta. So sánh với Ti′awawu′nănu.

Nĕ′ia-i′qahat—giờ đây anh ta đang tập hợp chúng lại; giờ đây anh ta bắt đầu nhóm họp chúng lại.

Ne′na(-hu)—mẹ tôi. Nesû′na, cha tôi.

Nesû′na—dạng biến đổi khác của Nisû′na.

Nĕtĭ′qtawa—gậy tĭ′qtawa hoặc gậy ném của tôi. Trò chơi này được gọi là bătĭ′qtûba, viết tắt thành tĭ′qtûp. Gậy ném được gọi là bătĭ′qtawa hoặc tĭ′qtawa. Xem bài hát Arapaho số 68.

Nĕ′tita′wahu—dạng biến đổi của Netĭ′qtawa.

Ni′ănĕ′thăhi′nani′na—anh ta đã không nhận ra tôi. Ý phủ định nằm trong änĕ′th; ä′ninani′na, anh ta đã nhận ra tôi.

Ni′ănita′wa′thi—họ tiến bước mạnh mẽ, tức là họ kiên trì. Näni′äni′tawana, tôi tiến bước mạnh mẽ; tôi cố gắng hết sức; tôi làm điều đúng đắn.

Nia′rhari′s-kûrikiwa′s-hûski—tên gọi đúng đắn trong tiếng Wichita dành cho người Arapaho.

Ni′äsa′kua′na—tôi đang quan sát, hoặc ngắm nhìn. So sánh với Hätina′hawa′bä và Ächiqa′hăwa.

Nia′thu hoặc Nia′‛thuă—những người da trắng; số ít, Nia′tha. Từ này mang nghĩa đen là chuyên gia, người khéo léo hoặc thông thái, đồng thời cũng là tên gọi trong tiếng Arapaho dành cho con nhện. Từ chỉ “màu trắng” là nu′na′cha′ă. So sánh với Na′nagă′qănĕt và Niha′nătaye′chet.

Niathu′a-u—dạng biến đổi của Niathu′a.

Niati′biku′thahu—dạng biến đổi của Niati′biku′thathi.

Niati′biku′thathi—họ đang lăn nó.

Nibäi′naku′nithi—tất cả bọn họ đều đội nó trên đầu. Ninaku′na, tôi đội nó trên đầu.

Nibä′t—bài hát. So sánh với Nänibä′tawă.

Nibä′tia—dạng biến đổi của Nibä′t.

Ni′binu—dạng biến đổi của Niibi′na.

Ni′bithi′t—tôi không có gì để ăn cả.

Ni′chi′ă—sông.

Ni′chihinĕ′na—“những người ven sông,” tên gọi của người Arapaho dành cho người Kiowa. Từ ni′chiă, sông, và hinĕ′na, đàn ông, sở dĩ có tên này do nơi cư trú trước kia của người Kiowa trên thượng nguồn sông Arkansas—nơi họ bị đánh đuổi bởi người Arapaho và Sioux.

Niesa′na, hoặc Ni′chisa′na—những chú chim non. Niĕ′hĕ, chim; niĕ′hisa, chim non.

Niha′nătaye′chet—kẻ mang làn da vàng (số ít); từ niha′ne, màu vàng, và nata′yech, bộ da; một trong những tên tiếng Arapaho dành cho người da trắng. Thuật ngữ thông thường là Nia′thu, xem từ này.

Nĭhiga′hu—anh ta đang chạy. Näniga′na, tôi chạy; năni′higa, anh ta chạy; nĭhiga′huna, tôi đang chạy thật nhanh.

Nĭhiga′huna—tôi đang chạy thật nhanh. So sánh với Nĭhiga′hu.

Nihii′nä—một cách mạnh mẽ, nhanh chóng.

Niibi′na—tôi đã ban nó cho họ. So sánh với Bĕni′nina.

Niitegu—dạng biến đổi của Nii′tĕhăg.

Nii′tĕhăg—đó chính là anh ta, anh ta là người đó.

Niitu′qawigû′niĕ′—nơi họ đang đi xuống; nơi họ đang hạ xuống hướng về phía chúng ta.

1021

Ninaä′niahu′na—bay lượn vòng tròn (thường xuyên); tôi liên tục bay lượn vòng tròn. So sánh với Hi′bithini′na và Tahĕti′niahu′na.

Ninaä′niahu′tawa—tôi đang bay lượn vòng quanh nó. So sánh với Hi′bithini′na.

Ninaä′qăwa′—tôi đi vòng quanh nó.

Ni′nagănawa′ni—chúng ta đã múa cho đến tận rạng đông. So sánh với He′nagana′‛wanĕn và Bäta′hina′ni.

Ni′nahawa′na—chúng ta nhìn thấy họ. So sánh với Hätina′hawa′bä.

Ninä′ninati′nakuni′na—Chính tôi là kẻ sở hữu (đội) nó trên đầu mình; tôi chính là kẻ buộc nó lên đầu mình.

Ninĕ′n—mỡ cục (tallow).

Niniha′niahu′na—tôi bay lượn mang sắc vàng. Niha′ne, màu vàng. So sánh với Hi′bithini′na và Nänii′ahu′na.

Ni′nini′tubi′na—anh ta đã gọi tôi.

Nini′tănă′û—tôi đã nghe thấy anh ta. So sánh với Hatni′tăni′na.

Nĭnitu′sa—tạo ra âm thanh, vang dội.

Ni′qa—cha (từ gọi xưng; không hàm ý đại từ sở hữu). Dạng tôn kính hoặc trìu mến hơn so với nisûna.

Niqaga′yătusa—âm thanh vang to nhất, to nhất trong tất cả. Ý tưởng “to nhất” nằm trong qaga′y’, và “vang âm” trong tusa. Xem Nĭnitu′sa.

Ni′qahu′hu′—dạng biến đổi của Ni′qa.

Ni′qana′ga—chính con trâu đực đó; có một con bò đực đơn độc. Hänä′chä, một con trâu đực, được đổi trong bài hát thành qana′ga. Ni trong thành phần cấu tạo biểu thị sự đơn độc, đơn lẻ, từ nisi, duy nhất một; chäsaiy’, một.

Nisa′na—tương tự như nisûna hoặc nesûna, cha của tôi.

Ni′sataq—số bảy. Xem Yathûn.

Nisû′na—cha của tôi. So sánh với Hesû′na.

Ni′tabä′na—tôi nghe thấy nó. So sánh với Hatni′tani′na.

Nitabä′tani—chúng ta đang múa. So sánh với Bäta′hina′ni.

Nita-i′sa—người thân của tôi.

Ni′tawuna′na—tôi rủ lòng thương xót họ. So sánh với Hatăna′wunani′na.

Nithi′na—anh ta đã phán điều đó, anh ta đã phán vậy (thì quá khứ ngay lập tức). So sánh với Häthi′na.

Nuha′wŭ—điệu nhảy Cáo; điệu nhảy của nhóm Nuhinĕ′na. Xem bài hát Arapaho số 43.

Nuhinĕ′na—những người Đàn ông Cáo, từ nu, con cáo, và hinĕ′na, đàn ông; một trong các cấp bậc thuộc tổ chức quân sự của người Arapaho. Xem bài hát Arapaho số 43.

Nu′nagûna′‛-u′ăt—anh ta đã đến cùng với nó, anh ta đã mang nó theo cùng.

Nûnaha′wŭ—một trong các cấp bậc thuộc tổ chức quân sự của người Arapaho; nghĩa của từ này không rõ. Xem bài hát Arapaho số 43.

Nû′nanû′naa′tăni′na—anh ta đang bay lượn vòng quanh phía trên tôi. Xem bài hát Arapaho số 39.

Nû′nanû′naku′ti—tôi đang bay vòng quanh nó, tôi đang vẫy nó bay lượn vòng tròn.

Nu′sa-icha′tha—cây gậy đầu móc hoặc ngọn giáo nghi lễ được cầm bởi thủ lĩnh nhóm Bita′hinĕna. Xem bài hát Arapaho số 43.

Qa′qa-u′nûtha—“những cây gậy ném” được sử dụng trong trò chơi bä′qati. Xem bài hát Arapaho số 49.

Sani′tika—tên gọi của người Pawnee dành cho người Arapaho; bắt nguồn từ tên của người Comanche Sä′rĕtĭka, “những kẻ ăn thịt chó.”

Să′niyagu′nawa′—tôi đã lột bỏ nó, tôi đã rút nó ra khỏi vỏ bọc. Nasu′siyakunawa, tôi đang tước lớp vỏ của nó, tôi đang mở vỏ bọc của nó.

Sä′pani—tên gọi của người Shoshoni dành cho nhóm Aä′ninĕna hoặc Arapaho Grosventres. Nó mang nghĩa “dân tộc bụng,” bắt nguồn từ säp, cái bụng, và ni, hậu tố tên bộ lạc.

Sä′rĕtĕka—tên gọi của người Comanche và Shoshoni dành cho người Arapaho. Nó mang nghĩa “những kẻ ăn thịt chó,” bắt nguồn từ sä′re, con chó, và tĕka, một dạng của động từ ăn, ám chỉ sở thích đặc biệt của họ đối với thịt chó. Tên gọi này đôi khi cũng được sử dụng bởi người Wichita.

Säsa′bä-ithi—nhìn quanh, tức là những người canh gác hoặc quan sát. Một trong năm băng nhóm của người Arapaho phương Nam.

Se′hiwûq—“weasel bear” (gấu chồn), từ sea, con chồn, và wûq, con gấu; cũng được dịch là “gấu xám,” từ se, màu xám, và wûq, con gấu. Tên gọi của người canh giữ sĕ′icha hay chiếc tẩu thần thánh của người Arapaho. Xem bài hát Arapaho số 2.

Sĕ′icha—“tẩu dẹt,” từ sĕĭ, dẹt, và hicha, chiếc tẩu. Chiếc tẩu thần thánh và “vật thiêng” của bộ lạc Arapaho. Xem bài hát Arapaho số 2.

Ta′ăwŭn—hãy đánh nó! (mệnh lệnh số ít).

Tabini′na—anh (cô) ấy đã ban nó cho tôi. So sánh với Bĕni′nĕna.

Ta′‛chawa′gŭna—trong lúc tôi đang cưỡi ngựa mang theo gánh thịt (trâu). Ha′gŭ′, tôi mang theo gánh thịt trên con ngựa đang chuyển động; ngôi thứ hai, hagŭ′nĭ; ngôi thứ ba, hagŭ′tĭ; ta‛, tiền tố kết hợp với động từ, mang ý nghĩa “trong lúc.”

1022

Tahĕti′niahu′na—tôi tạo ra tiếng sấm trầm, hoặc lớn khi bay lượn vòng tròn (thường xuyên). So sánh với Ninaä′niahu′na và Tahuna′änä′niahu′na. Xem bài hát Arapaho số 27.

Ta′huna′änä′niahu′na—tôi tạo ra tiếng sấm (hoặc âm thanh vang dội lớn) khi bay lượn vòng tròn (thường xuyên). So sánh với Ninaä′niahu′na và Tahĕti′niahu′na.

Tahu′nahathihi′na—nhằm khiến tôi nhìn thấy họ. So sánh với Hätina′hawa′bä.

Ta′na-u′qahe′na—anh ta đã đặt tôi ở đó. Nita′uqa′, tôi đặt anh ta ở đó (thì hiện tại).

Tani′bäthă—“những chiếc mũi bị xuyên thủng,” tên gọi của người Arapaho dành cho người Caddo; tani, cái mũi.

Ta′thiaku′tawa—tôi đã đứng trên nó (?). Dạng thông thường cho “tôi đã đứng bên trên nó” là Nĭqtä′saku′na.

Ta′-usĕta′na hoặc Ta′-usĕta′tina—nghĩa đen là “đánh,” hoặc “ném vào” một thứ gì đó; trò chơi xúc xắc của phụ nữ các bộ lạc vùng đồng cỏ. Xem bài hát Arapaho số 64.

Ta′wŭnä—dạng biến đổi của Ta′ăwŭn.

Tĕ′bĕ—thuở ban đầu, lần đầu tiên, vào lúc khởi nguyên.

Tĕ′bĕ′tana′-isĕt—khi anh ấy đến lần đầu tiên; tĕ′bĕ, lần đầu tiên.

Tha‛kû′hinĕna—“những người mài đá mài,” hoặc “những người mài dao,” tên gọi của người Arapaho dành cho người Kiowa Apache (Na-diisha-Dena), và cho tất cả các bộ lạc Athapascan phương nam khác được họ biết đến, bao gồm Lipan, Mescalero, Jicarilla và Apache chính thống. Ký hiệu cho từ Apache trong ngôn ngữ ký hiệu của vùng đồng cỏ cũng truyền tải ý nghĩa tương tự, được thực hiện bằng cách chà xát nhanh ngón trỏ trái bằng ngón trỏ phải, tựa như đang mài một con dao. Găta‛ka, tên gọi của người Pawnee dành cho người Kiowa Apache, có vẻ mang mối liên hệ với từ này.

Thĕni′ehi′nina—tôi là một con chim, từ niĕ′hĕ, chim.

Thi′aku—họ ở đó.

Thi′äya—ụn đất nhà xông hơi. Tên gọi này cũng được áp dụng cho một đống đá hoặc đài tưởng niệm. Xem bài hát Arapaho số 34.

Thiäya′na—trên ụ đất thi′äya hoặc nhà xông hơi.

Thiäya′nĕ—tại ụ đất thi′äya hoặc nhà xông hơi.

Thigûnăwa′t—điệu nhảy Hồn ma, từ thig, bóng ma hoặc linh hồn của người chết, và bäta′t, điệu nhảy. So sánh với Bäta′hina′ni.

Ti′awawu′nănu—khi tôi đồng cảm với họ, khi tôi yêu mến họ. Tôi đồng cảm với anh ấy, tiăwu′nănă. Ti hoặc tihi kết hợp với động từ thường mang ý nghĩa “khi.” Nehawa′wunăna, tôi không có chút đồng cảm nào với anh ta. So sánh với Hatăna′wunăni′na.

Ti′naha′thihu—tôi trưng bày nó cho họ (thường xuyên), hoặc nhằm trưng bày nó cho họ. Ni′naha′thihu, tôi trưng bày nó cho anh ta.

Ti′qtûp—dạng viết tắt phổ biến của Bătĭ′qtûbă, xem từ này.

Uhiyeyeheye!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

Ûtnitha′wuchä′wahănäni′na—chúng ta chắc chắn sẽ lại được đặt (cùng với thứ gì đó được ngầm hiểu). Ý tưởng “chắc chắn” nằm trong ûtni′thawĭ; chä bắt nguồn từ chä′i′hĭi, “lại.”

Wa′ku(-hu)—một chiếc lông vũ để giắt trên đầu.

Wa′ku′na—những chiếc lông vũ được giắt trên đầu; một chiếc mũ đội đầu bằng lông vũ. Chúng thường được sơn màu và đính cườm, đôi khi được gắn trên một chiếc gậy nhỏ. Một chiếc lông đơn lẻ được giắt như vậy được gọi là wa′ku.

Wakiñyañ-oi—Dấu chân của Chim Sấm. Tên gọi của người Sioux dành cho một địa phương ở miền đông Nam Dakota. Xem bài hát Arapaho số 14.

Waqui′si—Người phụ nữ mặt xấu, một người đàn ông Arapaho. Hĭ′si, phụ nữ, thường được viết tắt thành si trong thành phần cấu tạo từ.

Wa′quithi—Những khuôn mặt xấu, hoặc Khuôn mặt xù xì; băng nhóm chính trong năm băng nhóm của người Arapaho phương Nam. Tù trưởng của họ, Nawat, hoặc Left Hand, đồng thời là tù trưởng tối cao của nhánh phía nam bộ lạc.

Watäna′ni—một dấu ấn hoặc bức tranh màu đen, bắt nguồn từ watä′yä, màu đen. Xem bài hát Arapaho số 49.

Wa′tän-ga′a—Black Coyote (Coyote Đen), từ wa′tän, màu đen, và ga′a, con coyote. Một thành viên người Arapaho phương Nam, đội trưởng cảnh sát thổ dân, và là một trong những thủ lĩnh chính của điệu nhảy Hồn ma trong cộng đồng người Arapaho.

Wa′wa—giờ đây; nó cũng mang ý nghĩa hoàn thành, hoặc xong xuôi.

Wa′wagathä′na—tôi đã gạt hắn sang một bên, giờ đây tôi đã gạt hắn sang một bên. Wawa hoặc waw’, “giờ đây,” trong thành phần cấu tạo, mang ý nghĩa “đã” hoặc hành động đã hoàn thành.

Wa′wăna′danä′diă—tôi sắp sửa ngân nga (tức là với Hätiku′tha). Xem bài hát Arapaho số 25.

1023

Wawäthäbichä‛chinĭnabänaguwa-u-inagathi—Ta đã ban lại cho các con (số nhiều), một chiếc mũ đội đầu làm bằng lông ác là; từ wa′wäthä′bichä‛chinĭ′nabä′nak, ta đã ban trả lại; wa′-u-i, con ác là; waga′thi, lông đuôi chim. Trong động từ, gốc từ bắt nguồn từ bĭni′na, tôi ban nó cho anh ta; waw’ biểu thị sự hoàn thành, như đã “rồi”; chä ngụ ý sự lặp lại hoặc quay trở lại của hành động. Xem bài hát Arapaho số 56.

Wûnayu′uhu—dạng biến đổi của Wû′nayu′ŭ, chúng là những thứ mới. Wû′nayă′, nó mới.

Ya′gaahi′na—dạng biến đổi của Ya′hagaahi′na.

Ya′hagaahi′na—“súng coyote” hoặc gậy nghi lễ của nhóm Ga′ahinĕ′na hay “Những người coyote.” Xem bài hát Arapaho số 41.

Yahe′eye′!—một thán từ vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát.

Ya′‛na-u′si′ya—ánh trăng mới sáng làm sao! Na‛-u′si′ya, ánh trăng sáng.

Ya′thäyû′na—năm nơi, ở năm địa điểm; từ ya′thûn, năm, và yûna, các địa điểm.

Ya′thûn—năm. Các chữ số khác gồm: 1, chä′saiy’; 2, hĕni′si; 3, hĕnä′si; 4, yen; 5, ya′thû hoặc ya′thûn; 6, ni′tataq; 7, ni′sataq; 8, näsataq; 9, thi′ataq; 10, wĕtätaq; 20, ni′sa; 29, ni′sa-thi′atăqu′n; 30, näsa; 40, ye′ya; 50, ya′thaiya; 60, nitatû′sa; 70, ni′satûsa; 80, nä′satû′sa; 90, thi′atû′sa; 100, wĕ′tätû′sa.

Ye′nis—cây hoa hồng dại. Cây hoa hồng dại là ye′nis; quả mọng hạt là ye′nun, nghĩa đen là “con của con rận,” do sự tương đồng giữa các hạt với trứng chấy rận. Xem bài hát Arapaho số 29.

Ye′nisiti′na—cùng với hoa hồng dại; từ ye′nis, hoa hồng dại, và ti′naq, cùng với.

Yĭ′hä′ä′ä′hi′hĭ′—một tổ hợp các âm tiết vô nghĩa được sử dụng trong các bài hát đánh bạc. Xem bài hát Arapaho số 69.

Tôn Giáo Vũ Điệu Thần Linh Và Cuộc Nổi Dậy Của Người Sioux Năm 1890

❊ ❊ ❊

1 Trong Tổng Số 2 tác phẩm của James Mooney

Truyện bạn đang đọc dở dang

💬 Thảo luận

Tôn Giáo Vũ Điệu Thần Linh Và Cuộc Nổi Dậy Của Người Sioux Năm 1890

❊ ❊ ❊

1 Trong Tổng Số 2 tác phẩm của James Mooney

Truyện bạn đang đọc dở dang

💬 Thảo luận

Mục lục (67 chương)