“Vào ngày lễ Giáng sinh năm 1854, một hiệp ước đã được ký kết tại cửa sông Shenahnam hay lạch Medicine, nằm về phía nam eo biển Puget, Washington, giữa Isaac I. Stevens, thống đốc kiêm tổng giám sát các vấn đề người da đỏ của Hợp chủng quốc Hoa Kỳ, với tù trưởng cùng các bô lão của các bộ lạc Nisqually, Puyallup và một số bộ lạc da đỏ nhỏ khác cư trú quanh vùng bờ phía nam eo biển Puget.”

“Một trong số các bộ lạc nhỏ này là Squaxin, cư ngụ tại nhánh hoặc cánh phía tây nam của eo biển Puget, nay được gọi là vịnh Little Skookum, thuộc quận Mason, Washington, gần thành phố Olympia. Những thành viên còn lại của bộ lạc này vẫn sinh sống trên mảnh đất quê hương cũ, sau khi đã mua lại những khoảnh đất nhỏ thuộc bãi săn bắn truyền thống từ những người định cư đầu tiên; giờ đây, họ kiếm sống bằng nghề đánh bắt cá và mò hàu y như thuở trước. John Slocum sinh ra trong bộ lạc Squaxin ấy; cái tên này quen thuộc với ‘người Boston,’ nhưng đối với những người đồng bào của mình, ông mang tên Squ-sacht-un.”

“John Slocum, hay Squ-sacht-un, nay (năm 1893) khoảng 51 tuổi, cao chừng 5 thước 8 inch, nặng khoảng 160 pa-ao; dáng người hơi gù, râu thưa thớt, mái tóc đen dày dài bù xù, đầu dẹt (dẹt theo mốt, do bị ép từ thắt lúc còn là trẻ sơ). Đôi mắt ông sáng ngời, nhưng nhìn chung diện mạo lại khá bình thường. Ông là người khiêm nhường, có phần khép mình, nhưng lại mang lòng tự tin không lay chuyển vào bản thân và sứ mệnh của mình. Ông đã lập gia đình, và cho đến trước thời điểm cáo phó, ông vẫn được xem như một người da đỏ bình thường, có chút ít đam mê với rượu mạnh, đua ngựa, và nổi tiếng là thích trò cờ bạc của người da đỏ.”

“Vào tháng 10 năm 1881, Slocum bỗng dưng cảm thấy thôi thúc phải suy ngẫm về những lỗi lầm của mình. Trong lúc ở chốn rừng sâu, ông quỳ xuống cầu nguyện với Thượng đế, bắt đầu suy ngẫm một cách nghiêm túc về lầm đường lạc lối của bản thân cùng những ngày tháng khốn cùng đã giáng xuống số ít những người đồng bào còn sót lại. Rượu chè, cờ bạc, thói lười biếng và những thói hư tật xấu nói chung đã gần như quét sạch dân tộc ông. Mắt ông đã mở ra trước sự ngu muội của những thực tại ấy, và ông cầu nguyện. Tuy nhiên, ngài lâm bệnh; và khi bệnh tình ngày càng nặng, những ý nghĩ ấy càng trở nên bừng sáng trong tâm trí ông, đồng thời sứ mệnh của ông cũng trở nên minh bạch hơn. Bệnh tình trở nặng, và rồi có một ngày ông qua đời. Mọi người có mặt đều tuyên bố ông đã chết, và thi hài ông đã được khâm liệm để mai táng. Người em trai của ông đã đến Olympia để mua quan tài, và một huyệt mộ đã được chuẩn bị. Ông qua đời vào lúc 4 giờ sáng, thế nhưng đến tận chiều muộn hôm ấy, ông đã sống lại và hồi tỉnh.”

“Sự hồi phục của ông diễn ra vô cùng nhanh chóng, và ngay lập tức ông kể với những người có mặt rằng trong khoảng thời gian chết lâm sàng ấy, linh hồn ông đã bay lên thiên đàng. Nơi đó, ông được các thiên thần tiếp đón; sau khi hỏi han cặn kẽ về tên tuổi cùng những vấn đề liên quan, họ bảo rằng ông từng là một kẻ xấu xa khi còn ở trần thế, đồng thời nhắc nhở một cách đầy nghiêm khắc về những thói hư tật xấu của ông lúc sinh thời. Cuối cùng, họ thông báo rằng ông không được phép bước vào thiên đàng, nhưng ông có thể chọn xuống địa ngục hoặc quay trở lại trần gian để thuyết giáo cho người da đỏ và chỉ cho họ con đường dẫn đến thiên đàng. Ông đã chấp nhận phương án thứ hai, và kết quả là linh hồn ông một lần nữa trở về trần thế, nhập lại vào thể xác cũ, để từ ngày đó cho đến tận bây giờ, nó đã truyền vào con người Slocum tinh thần của một chiến binh thập tự chinh chống lại nạn cờ bạc, thói nghiện rượu và những thói hư tật xấu ‘kiểu Boston’ khác.”

“Khoảng một năm trước, tôi được những con người này thuê làm luật sư riêng, và theo thỉnh cầu của họ, tôi đã tham dự các buổi họp tại quận Mason để có một cuộc trao đổi dài với họ. Bức bách bởi tư chất thực tế, Slocum đã chủ động chứng minh cho tôi thấy sự lương thiện của mình cùng bản tính thiêng liêng trong tôn giáo của họ. Tại một buổi họp lớn chỉ gồm toàn những người da đỏ là tín đồ trong giáo hội của ông, ông đã đưa ra trước tôi một bản tuyên bố công khai dài về các sự kiện, đồng thời giải thích qua một thông dịch viên về bản chất tôn giáo cũng như tín ngưỡng của họ. Lúc bấy giờ, tôi đã ghi chép lại bản tóm tắt những gì được trò chuyện, và nay xin trích dẫn lại tương đối dài như là nguyên văn lời của Slocum, cũng như là lời giải thích xác đáng nhất cho tôn giáo của họ.”

“Đứng trước toàn thể đồng bào của mình, với thái độ vô cùng trang nghiêm và đầy sức nặng ngay trong ngôi thánh đường của họ, ông đã phát biểu đại ý rằng:”

“Các nhân chứng đã nói toàn sự thật. Tôi bị bệnh khoảng hai tuần lễ và có tới năm thầy thuốc da đỏ chạy chữa. Người tôi ngày một suy nhược và tàn tạ. Bác sĩ Jim có mặt ở đó nhưng không thể chữa khỏi cho tôi. Họ muốn cứu mạng tôi, nhưng linh hồn tôi cứ lịm dần đi từng khoảng hai, ba tiếng một lần. Về đêm, hơi thở dường như cứt đoạn và tôi đã chết. Bỗng nhiên, tôi nhìn thấy một luồng ánh sáng chói lọi—một thứ ánh sáng vĩ đại—đang thử thách linh hồn tôi. Tôi nhìn quanh và thấy thể xác mình không còn linh hồn—nhìn vào chính thân xác ấy—nó đã chết.”

“Lần đầu tiên trở về, tôi dặn dò bạn bè rằng: ‘Khi tôi chết, đừng khóc nhé,’ rồi tôi lại chết thêm lần nữa. Trước đó, tôi đã bắt tay và báo cho bạn bè biết rằng mình sắp sửa đi gặp tử thần. Các thiên thần bảo tôi quay đầu nhìn lại thể xác mình. Tôi làm theo và thấy nó đang nằm bất động. Khi nhìn thấy, thân xác ấy trông thật thảm hại. Linh hồn tôi rời khỏi xác và bay lên nơi phán xét của Thượng đế. Sau mười hai giờ đêm, tôi chẳng còn hay biết gì về cái xác ấy nữa.”

“Tôi đã nhìn thấy một luồng ánh sáng vĩ đại rọi chiếu vào linh hồn mình từ vùng đất thánh thiện ấy; tôi đã thấu hiểu tất cả những gì Chúa muốn chúng ta thực hiện. Trước khi hồi sinh, tôi nhận ra mình vốn là một tội nhân. Vị thiên thần trên thiên đàng đã bảo tôi rằng: ‘Ngươi phải quay về và sống lại trên trần gian.’ Tôi học được rằng mình phải trở thành một tín đồ Cơ Đốc lương thiện ở cõi đời này, nếu không sẽ bị trừng phạt. Linh hồn tôi được dặn rằng phải trở về và sống thêm bốn ngày trên mặt đất. Khi quay về, tôi bảo với bạn bè rằng: ‘Có một Thượng đế—có một dân tộc Cơ Đốc. Những người bạn hiền của tôi ơi, hãy trở thành tín đồ Cơ Đốc.’”

“Khi tỉnh lại, tôi nói với bạn bè rằng: ‘Có rất nhiều điều tốt đẹp trên thiên đường. Thượng đế vô cùng nhân từ với chúng ta. Nếu tất cả các bạn cùng cố gắng hết sức và giúp đỡ tôi, chúng ta sẽ trở thành những con người tốt đẹp hơn trên cõi đời này.’ Và giờ đây, tất cả chúng ta đều cảm thấy mọi chuyện đúng là như vậy.”

“Một người đàn ông Cơ Đốc đạo đức đã cầu nguyện cùng tôi suốt bốn ngày. Sau bốn ngày đó, một giọng nói vang lên bảo tôi rằng: ‘Ngươi sẽ được sống ở trần gian thêm bốn tuần nữa.’ Linh hồn tôi được bảo rằng họ phải cất cho tôi một ngôi nhà thờ trong vòng bốn tuần. Tôi đã chuẩn bị sẵn gỗ lợp nhà, thế là bạn bè giúp tôi dựng lên ngôi thánh đường. Mọi thứ đã hoàn tất trong bốn tuần, chỉ còn chừa lại sáu thước mái nhà là tôi cho phủ tạm một tấm chiếu lên. Ngay khi nhà thờ vừa hoàn thành, bà con liền lũ lượt kéo đến lấp đầy ngôi nhà và bắt đầu thờ phượng Thượng đế. Tôi cảm thấy tràn trề sinh lực—khỏe khoắn hơn cả ngày hôm nay—tất cả những người ở đây đều biết rõ điều đó. Bạn bè tôi đã làm việc cực nhọc, và tôi có mặt ở đây chính là vì họ đã hoàn thành ngôi nhà chỉ trong vòng bốn tuần. Linh hồn tôi lại được bảo hãy ở lại trần gian thêm bốn tuần nữa. Tất cả bạn bè đều đến, và cứ mỗi thứ Bảy hàng tuần, chúng tôi lại cùng nhau tôn thờ Thượng đế. Hết bốn tuần đó, linh hồn tôi lại được bảo rằng tôi sẽ được sống ở trần gian thêm bốn năm nếu tôi hành động đúng đắn và ra sức thuyết giáo cho Thượng đế. Mọi người đều cảm thấy biết ơn, và giáo đoàn đã kết nạp thêm thành viên—khoảng năm mươi con người. Tôi còn được hứa hẹn sẽ ban cho thêm thời gian nếu chúng tôi tiếp tục thờ phượng Thượng đế.”

“Một kẻ ác tâm không tài nào đặt chân lên thiên đàng. Tôi đặt trọn đức tin nơi Thượng đế. Tôi đã nhìn thấy mình từng tồi tệ đến nhường nào. Thượng đế ban cho chúng ta ánh sáng để soi tỏ mọi sự. Trên thiên đàng, họ thấu tỏ cả những suy nghĩ trong tâm trí chúng ta. Khi có người ngã bệnh, chúng ta cầu nguyện Thượng đế chữa lành cho họ. Chúng ta khẩn khoản Người cất đi điều ác và giữ lại điều thiện. Nếu một người không chịu sống theo lời răn Cơ Đốc, kẻ đó sẽ phải chịu đựng đớn đau và nếm trải những điều tồi tệ. Mỗi khi chúng ta xướng lên danh xưng Chúa Giê-su Ki-tô, lòng chúng ta luôn trào dâng niềm hạnh phúc. Đây là con đường đúng đắn để chúng ta bước đi nếu biết kiên định nắm giữ. Nếu làm được như vậy, các thiên thần của Thượng đế sẽ luôn ở cận kề linh hồn ta. Sức mạnh từ cõi thiêng sẽ đến để nâng đỡ chúng ta. Lúc chúng ta cầu nguyện, tâm can ta được vỗ về và giúp ích biết bao. Đôi khi chúng ta không làm được việc thiện, ấy là bởi cõi lòng ta chưa ngay thẳng. Khi thể xác và tâm hồn ta cảm thấy ấm áp, ta sẽ làm việc lành và cất tiếng ca ngợi những khúc ca thánh thiện. Đúng như lời Chúa đã phán, Ngài ban sức mạnh cho mọi linh hồn có đức tin trên trần thế.”

“Khi một cá nhân đơn độc mưu cầu gầy dựng tôn giáo nơi trần thế này, việc đó sẽ chẳng mang lại mấy hiệu quả lớn lao; người ta sẽ chẳng mấy ai tin tưởng họ. Đó chính là lý do vì sao chúng ta cùng nhau tề tựu để thờ phượng. Giờ đây, chúng ta đang từng bước chuẩn bị cho ngày phán xét. Bởi người ta vẫn thường bảo rằng, chẳng có gì khác biệt dù anh ta có cầu nguyện hay làm việc thiện nhiều đến đâu. Thượng đế sẽ ban ơn phước và trao những lời để anh ta cất tiếng. Chẳng màng đó là ‘người Boston’ hay người da đỏ, hễ có Thượng đế phù trợ là chúng ta khắc biết. Chính những điều này là những gì chúng ta đã học hỏi được. Chúng ta học lấy điều hay lẽ phải trong lúc cầu nguyện—tiếng vọng từ cõi trên bảo rằng: Hãy làm điều thiện.”

“Tính đến nay đã mười năm trôi qua kể từ ngày chúng tôi bắt đầu, và chúng tôi đã gặt hái được những điều tốt lành. Tất cả chúng tôi đều trân quý những giá trị này và sẽ mãi mãi tuân theo. Chúng ta học cách tự cứu lấy mình khi đau ốm. Khi người thân ngã bệnh, chúng ta quỳ xuống van xin ơn trên cứu chữa. Hết lần này đến lần khác, qua thời gian, chúng ta học hỏi được dăm ba cách để trị bệnh. Sau đó, chúng ta hành động theo những gì mình biết để trợ giúp và chữa lành cho họ. Nếu chúng ta không học cách cứu giúp, thì nhìn chung ta sẽ mất đi người thân của mình.”

“Đây là một bản tóm tắt tương đối chuẩn xác về bài diễn văn mà Slocum đã đọc cho tôi nghe, được dịch lại bởi một người da đỏ khác vốn nói tiếng Anh khá trôi chảy. Thế nhưng, để mang lại một sự thấu hiểu thấu đáo hơn về tín ngưỡng của họ, tôi cũng xin trình bày một bản tóm tắt vắn tắt về một bài diễn văn khác được đọc trong cùng buổi họp bởi Louis Yowaluch, một người da đỏ thuần chủng hiện là thủ lĩnh danh nghĩa của giáo hội này. Nội dung đại khái như sau:”

“Này các bạn, chúng ta từng là bộ lạc nghèo đói bậc nhất trên cõi đời này. Chúng ta là bộ lạc duy nhất cho đến nay vẫn giữ dòng máu thuần chủng nguyên thủy chứ không lai tạp. Chúng ta chẳng chịu tin tưởng bất kỳ điều gì. Các mục sư từng đến đây, thế nhưng chúng ta chỉ phì cười họ. Chúng ta chìm đắm trong những thói hư tật xấu—nạn trộm cắp—và rồi John Slocum qua đời. Anh ấy vốn không phải là một người theo đạo—chẳng biết gì về Thượng đế—tất cả chúng tôi lúc bấy giờ đều u mê như vậy. Rồi chúng tôi nghe Slocum loan truyền về Thượng đế—và chúng tôi đã có thể nhìn nhận ra ánh sáng. Ngay khoảnh khắc nghe về Thượng đế, chúng tôi đã tin sái cổ. Bản thân tôi là kẻ tệ hại nhất trong đám. Tôi là một bợm nhậu—gần như chết đói đến nơi—vung vãi từng xu để mua rượu mạnh. Tôi cờ bạc, đua ngựa, đem cả áo sơ-mi, tiền bạc, chăn mền ra cá cược—chẳng hề biết điều gì là phải quấy.”

“John Slocum đã mang lại những điều tốt lành cho chúng ta; những lời nói của anh ấy đã khai hóa chúng ta. Chúng ta đã có thể mở mắt nhìn đời. Tất cả chúng ta đều u muội trong suốt những quãng thời gian ấy. Chúng ta từng chết đuối—bạn bè uống rượu say rồi làm lật xuồng—chúng ta ngã xuống vịnh và bỏ mạng. Thế nhưng ngày nay, ai là kẻ đã ngăn cản chúng ta khỏi những thói hư tật xấu đó?”

“John Slocum đã sống lại, và tôi nhớ đến Thượng đế để rồi cảm thấy hoảng sợ. Chưa bao giờ chúng tôi từng nghe chuyện một người chết đi rồi mang tin tức trở về rằng có một Thượng đế trên cao. Tôi đổ bệnh suốt ba, bốn tuần liền. Tôi nghe thấy một tiếng vọng vang lên trong tâm hồn: ‘Ngày mai họ sẽ đến để chỉnh đốn lại anh đấy.’ Tôi vừa mới nghe tin về John Slocum và biết rằng đó chính là sự trừng phạt dành cho những thói hư tật xấu của mình. Cõi lòng tôi đen tối—đó thực sự là một điều tồi tệ.”

“Giờ đây tôi đã từ bỏ việc thề thốt chửi thề—tâm can tôi đã đảo lộn—nó đã hoàn toàn đổi thay. Sau khi nghe tiếng vọng đó, tôi lại nghe thêm một giọng khác vang lên: ‘Kìa, đến lúc rồi đấy—có người đến để chỉnh đốn anh kìa. Anh đã chuẩn bị sẵn tâm can chưa? Nếu anh không tin vào Chúa Ki-tô, anh sẽ rơi xuống một biển lửa lớn và bị thiêu đốt đời đời kiếp kiếp.’ Tôi nhìn thấy một bàn tay người vươn đến chạm vào trái tim mình. Ngày hôm ấy, tôi đứng dậy—khỏe mạnh hoàn toàn—tôi trò chuyện với bạn bè và đưa ra những lời khuyên nhủ họ. Tôi sẽ mãi mãi giữ vững tư cách là một môn đệ của Chúa Ki-tô cho đến hết cuộc đời.”

“Thuở trước chúng ta hoàn toàn mù tịt chẳng biết gì. Khi Slocum từ cõi chết trở về từ chỗ Thượng đế, chúng ta mới vỡ lẽ rằng có một vị Thượng đế tồn tại. Kể từ dạo đó, chúng ta cứ cầu nguyện cho bất cứ thứ gì mình mong muốn. Chúng ta tuân theo con đường của Thượng đế. Thượng đế dạy bảo rằng nếu làm điều ác, chúng ta sẽ phải xuống địa ngục. Đó là lý do vì sao chúng ta cầu nguyện và tránh xa các thói hư tật xấu. Nếu chúng ta không cầu xin ơn phước, những điều rủi ro sẽ ập đến trong lúc chúng ta ăn uống. Lúc uống nước, chúng ta nghĩ về Thượng đế trước khi ngụm một ngụm. Nếu không nhớ đến Người, có lẽ chúng ta sẽ ngã bệnh vì nguồn nước ấy. Khi hành trình xa xôi, có lẽ ta sẽ bỏ mạng nếu không tưởng nhớ đến Thượng đế. Chúng ta kinh hãi trước việc phạm tội chống lại Ngài. Ngày xửa ngày xưa chúng ta vẫn làm việc vào các ngày Chủ nhật, nhưng giờ thì không bao giờ nữa. Người anh em Chúa Ki-tô của chúng ta đã ban cho ta sáu ngày để lao động. Riêng ngày Chủ nhật hãy dành để cầu nguyện với Thượng đế. Thượng đế đặt con người nơi đây để sinh sôi nảy nở—đặt linh hồn ta vào trong thể xác. Đó là lý do vì sao chúng ta cầu nguyện nhiều đến thế. Nếu ta bỏ cuộc, tựa như một kẻ từ bỏ công việc của mình, hắn sẽ chẳng nhận được đồng lương nào. Chúng ta sẽ rơi vào ngọn lửa nơi địa ngục. Chúng ta hoàn toàn không đủ sức mạnh để dập tắt ngọn lửa hỏa ngục ấy.”

“Louis Yowaluch là một nhân vật cường tráng của giáo hội Shaker. Anh ta cao tới 6 thước, người trơ xương, cơ bắp cuồn cuộn và có phần chậm chạp. Dù rằng thuở trước anh ta có thể từng là một bợm nhậu như chính lời anh thú nhận, thì nay anh ta đã là một người theo đạo Cơ Đốc thực thụ. Tính cách thận trọng đã giúp anh ta trở thành một nhà lãnh đạo xuất sắc cho tổ chức này, trong khi tất cả người da đỏ đều kính trọng anh bởi lòng nhân đạo và sự bác ái, bởi tính chân thật và sự chính trực, cũng như bởi sự gan dạ và tình yêu thương dành cho lẽ phải. Anh hoàn toàn và tự nguyện tôn vinh John Slocum lên vị trí thủ lĩnh tối cao của giáo hội, như là người từng bay lên thiên đàng và mang về sự hiểu biết tận tường về con đường đạo lý; đồng thời, chính anh lại là người tiên phong trong việc vạch ra công việc, cất giữ nhà thờ và cử các nhà truyền giáo đi đến những bộ lạc mới.”

“Một nét đặc trưng mới của tôn giáo này được thể hiện qua Sam Yowaluch, người em trai của Louis. Cậu ta trẻ tuổi hơn Louis và mang trong mình nhiều sự mê tín nguyên thủy hơn. Bằng sự đồng thuận chung, cậu ta đã được đặt lên đứng đầu nhánh chữa bệnh bằng đức tin của giáo hội. Bản tóm tắt sau đây về những ‘lời chia sẻ’ của cậu ta sẽ phác họa rõ nét về lập trường ấy:”

“Trong số những tín đồ Shaker, John Slocum đứng hàng đầu. Louis đứng thứ hai. Tôi được ban cho sức mạnh để chữa bệnh cho mọi người khi họ đau yếu. Thuở trước tôi chẳng biết gì sất—y hệt như một con thú hoang. Không chữa trị, không thuốc men—chẳng tích sự gì. Tôi từng là kẻ nát rượu, là một tên trộm cắp và cướp giật. Khi gia nhập tôn giáo này, tôi được bảo phải sống lương thiện. Lúc John Slocum thuyết giảng, tôi nghe ngóng được rằng nếu tôi cầu nguyện, tôi sẽ có được quyền năng để trở thành một thầy thuốc nam và có thể cứu chữa người bệnh. Kể từ khoảng thời gian John Slocum đi giảng đạo, tôi đã cố gắng trở thành một người theo đạo Cơ Đốc lương thiện. Tôi cầu nguyện và đã ngã bệnh—linh hồn tôi đau đớn tột cùng. Tôi cầu nguyện với Thượng đế và Ngài đã ban thưởng cho tôi vì điều đó. Có một khoảng cách rất lớn giữa quyền năng này với phương pháp chữa bệnh cổ truyền của người da đỏ. Đây không phải là thứ quyền năng cũ kỹ ấy. Giờ đây tôi có thể chữa lành cho người ta. Tôi từng chữa khỏi cho một số đàn ông lẫn đàn bà da trắng, nhưng họ lại cảm thấy xấu hổ khi phải thừa nhận điều đó. Tôi chữa bệnh hoàn toàn không lấy tiền. Có một người đàn ông giàu có lực lưỡng tên là Henry Walker lâm bệnh nặng—cơn đau nhức dữ dội hành hạ ở tai và chân. Bác sĩ ở Olympia không tài nào chữa khỏi, thế là ông ấy đến tìm John Slocum và tôi. Chúng tôi đã ra tay cứu giúp, cầu nguyện cho ông ấy, và rồi ông ấy nằm xuống chìm vào giấc ngủ để rồi được chữa lành. Ông ta ngỏ ý biếu chúng tôi hai mươi đô-la—nhưng không, chúng tôi từ chối thẳng thừng. Thượng đế sẽ trả công cho chúng tôi khi chúng tôi nhắm mắt xuôi tay. Đó chính là tôn giáo của chúng tôi. Khi chết đi, chúng ta sẽ nhận phần thưởng từ Thượng đế.”

“Không, chúng tôi không tin vào Kinh Thánh. Chúng tôi đặt đức tin nơi Thượng đế, nơi Chúa Giê-su Ki-tô với tư cách là Con của Thượng đế, và chúng tôi tin có một nơi gọi là địa ngục. Về những vấn đề này, niềm tin của chúng tôi hoàn toàn tương đồng với tín đồ phái Trưởng lão. Ngày nay chúng tôi dồn hết tâm trí nghĩ về Thượng đế. Một người theo đạo Cơ Đốc chân chính chính là một thầy thuốc nam xuất sắc. Giữa lúc màn đêm bao trùm, một tín đồ Cơ Đốc chân chính sẽ nhìn thấy một luồng ánh sáng hướng về phía Thượng đế. Thượng đế giăng màn sương mù—nhưng người tín đồ chân chính ấy vẫn băng băng tiến thẳng qua màn sương cho đến đích, tựa như một vị thuốc linh nghiệm. Tôi đặt trọn đức tin vào tôn giáo này. Nó cứu giúp những mảnh đời khốn khó. Kẻ ác tâm chẳng thể thấy được điều thiện—kẻ ác tâm chẳng thể bước lên thiên đàng—hắn không tài nào tìm thấy lối đi. Chúng tôi từng bị tống giam vì tôn giáo này, thế nhưng chúng tôi sẽ chẳng bao giờ chịu khuất phục. Tất cả chúng tôi đều tin rằng John Slocum đã qua đời, bay lên thiên đàng và được phái trở về để thuyết giáo cho muôn dân. Chúng tôi hằng ngày bàn luận về điều đó và tuyệt đối tin tưởng.”

“Các tín đồ Shaker sử dụng nến, chuông, thánh giá, tranh ảnh Công giáo,... trong nhà thờ và các nghi lễ khác của họ. Đúng như lời ông Ellis chia sẻ, họ sử dụng những giáo cụ của Công giáo, phái Trưởng lão, và thậm chí cả một phần từ tôn giáo của người da đỏ. Họ làm dấu thánh giá hệt như tín đồ Công giáo; họ đọc lời cảm tạ trước và sau bữa ăn; họ đứng nghiêm trang cùng nhau cầu nguyện và xướng vang các thánh ca đồng đều; họ thắp nến xung quanh người chết theo phong tục Công giáo, và đặt niềm tin vào việc chữa lành bệnh tật thông qua đức tin cùng những lời cầu nguyện. Vào những thời điểm dâng trào cảm xúc, nhiều người trong số họ có biểu hiện co giật và run rẩy, thế nhưng tuyệt đối không có trường hợp nào họ lại thể hiện vẻ bồn chồn thần kinh giống như những gì tôi từng chứng kiến ở các tín đồ Cơ Đốc chính thống trong buổi cắm trại cầu nguyện tại Sandy Branch xưa kia ở Illinois. Họ tin rằng việc cùng một người đàn ông hay đàn bà cầu nguyện và xoa bóp cho họ có thể khiến họ quy y giáo hội, đồng thời gột rửa sạch sẽ những tội lỗi; thế nhưng, họ chẳng hề có lấy một nghi thức, một nghi lễ, một niềm tin, một sách lược hay một hình thái tôn giáo nào mà lại chưa từng được sử dụng bởi bất kỳ tín đồ chính thống nào của chúng ta.”

“Tóm lại, tôn giáo của họ là niềm tin vào Thượng đế với tư cách là đấng cha chung kiêm bậc tối cao cai quản vạn vật, và tin vào Chúa Giê-su Ki-tô là Con của Thượng đế kiêm Đấng Cứu Thế của nhân loại. Họ thấu tỏ rằng thiên đàng có thực, bởi John Slocum đã từng đặt chân đến đó; đồng thời họ cũng tin vào một chốn hỏa ngục đầy lửa dữ để trừng phạt những kẻ tội nhân, bởi các thiên thần trên thiên đàng đã kể cho John Slocum nghe về điều đó. Họ chẳng màng mỏi gì đến Kinh Thánh. Cuốn sách ấy chẳng có chút công dụng nào đối với họ, bởi họ đã sở hữu một sự mặc khải tường tận xuất phát trực tiếp từ thiên đàng. Đây chính là điểm khác biệt mang tính thực tiễn duy nhất giữa họ với những tín đồ chính thống, và bản thân họ cũng chẳng mảy may bận tâm đến điều đó.”

Hai trong số các bài thánh ca của họ, được ghi chép lại bởi ông Wickersham, có nội dung như sau:

Stalib gwuch Kwē Shuck, hay Thánh ca Thiên đàng

Alkwē klū sutlh akwē schelch huchum akwē shuck;

Khi chúng ta nhận được lời cảnh báo từ thiên đàng;

Gwalch clah tlōwch kwē lehass;

Khi ấy các thiên thần sẽ giáng trần;

Gwalch clah gwä tä äddō kwē kä-kä tēdtēd;

Khi ấy những tiếng chuông kỳ diệu sẽ ngân vang;

Gwalch clah ass kwā-buch kwē kä-kä tsille;

Khi ấy tâm hồn chúng ta sẽ sẵn sàng;

Gwalch clah ōwhuh tu shuck;

Khi ấy họ sẽ bay vút lên thiên đàng;

Gwalch clah tālib tōbuch ah shō-shō-quille;

Khi ấy chúng ta sẽ cất tiếng hát cùng Chúa Giê-su;

Gwalch clah jōil tōbuch ah shō-shō-quille.

Khi ấy chúng ta sẽ ngập tràn hạnh phúc cùng Chúa Giê-su.

Quā-dā-tsits Stālib, hay Thánh ca của Nhà truyền giáo

Chelch lä tā lā, beuch;

Khi ấy chúng ta sẽ cất tiếng ca;

Chelch lä tā lā beuch;

Khi ấy chúng ta sẽ cất tiếng ca;

Chelch lä tā lā beuch;

Khi ấy chúng ta sẽ cất tiếng ca;

Al kwe shuck älläl.

Nơi mái nhà trên thiên đàng.

Chelch lä jōilla;

Khi ấy chúng ta sẽ hạnh phúc xiết bao;

Chelch lä jōilla;

Khi ấy chúng ta sẽ hạnh phúc xiết bao;

Chelch lä jōilla,

Khi ấy chúng ta sẽ hạnh phúc xiết bao,

Al kwe shuck älläl.

Nơi mái nhà trên thiên đàng.

Chelch lä jōilla;

Khi ấy chúng ta sẽ hạnh phúc xiết bao;

Chelch lä jōilla;

Khi ấy chúng ta sẽ hạnh phúc xiết bao;

Chelch lä jōilla,

Khi ấy chúng ta sẽ hạnh phúc xiết bao,

Yuchquē shō-shō-quille.

Vút cao cùng Chúa Giê-su.

Ông Wickersham sau đó đã tường thuật lại những cuộc bách hại mà giáo phái mới nổi này từng phải hứng chịu trong suốt một khoảng thời gian dài, chủ yếu dưới bàn tay của viên đại lý Edwin Eells cùng người em trai là Mục sư Myron Eells — nhân vật từng được trích dẫn lời dài dòng trước đó, người vào thời điểm bấy giờ đang đảm nhận vai trò nhà truyền giáo tại khu bảo tồn Skokomish. Vì những phát ngôn của ông Wickersham về vấn đề này chủ yếu xoay quanh các đoạn trích dẫn kéo dài từ tác phẩm Mười năm công tác truyền giáo tại Skokomish do chính Mục sư Eells chắp bút, nên chúng hoàn toàn có thể được xem là những bằng chứng xác thực. Rõ ràng rằng một phần của cuộc bách hại này — vốn mang hình thức lưu đày, xiềng xích, tống giam, thậm chí là cả việc cướp đoạt thi thể của một người đã khuất ngay trước sự đau buồn của tang gia — xuất phát từ thực tế là các tín đồ Shaker, dẫu tự nhận là một nhánh chân chính của giáo hội Cơ Đốc, lại có xu hướng ngả về phía Công giáo nhiều hơn là kiểu giáo phái đơn lẻ được hậu thuẫn bởi viên đại lý cùng người em trai của ông ta.

Tuy nhiên, sự bách hại tôn giáo đã hoàn toàn thất bại trong mục đích của nó ở trường hợp này, cũng y như cách nó đã và sẽ luôn thất bại trong mọi trường hợp khác. Trích dẫn lời từ ông Eells: “Các tù trưởng chẳng thèm bận tâm nếu họ bị phế truất, họ sắp sửa từ chức và chẳng muốn dính líu gì thêm đến tôn giáo của ‘người Boston’ hay vị đại lý nữa. Billy Clams đã sẵn sàng, nếu cần thiết, để chịu đựng như cách Chúa từng chịu. Anh ta sẵn sàng hy sinh để trở thành một vị thánh tử đạo.”

Ông Wickersham tiếp lời:

“Trong khi Billy Clams cùng một số tín đồ của ông ta công khai từ bỏ các hình thức cử hành của tôn giáo Shaker để tránh bị lưu đày, thì John Slocum cùng đồng bào của ông lại nhất quyết từ chối khuất phục trước sự đầu hàng đó. Viên đại lý bèn phái lực lượng cảnh sát đến bắt giữ John Slocum, Louis Yowaluch cùng hai hoặc ba thành viên cốt cán khác — những con người chân chất, kiên trung — rồi dùng xiềng xích trói chặt chân tay họ, giam cầm suốt mấy tuần liền trong căn phòng đơn chật chội dơ dáy của một nhà tù thuộc cơ quan quản lý người da đỏ Puyallup, gần Tacoma. Tội duy nhất của họ chỉ là thờ phượng theo một hình thức khác biệt so với tiêu chuẩn được áp đặt bởi viên đại lý và người em trai của ông ta. Họ chẳng hề vi phạm pháp luật, chẳng gây ra bất kỳ sự hỗn loạn nào, thế nhưng họ lại phải gánh chịu cảnh ngục tù nhục nhã trong một hầm tối dơ dáy, lê thê xiềng xích trên chân, hoàn toàn theo ý thích của viên đại lý. Các tín đồ Shaker đặt trọn niềm tin nơi Thượng đế, nơi Chúa Giê-su Ki-tô, nơi thiên đàng và hỏa ngục, đồng thời tôn thờ lối sống điều độ, tiết chế và đoan trang. Họ từ bỏ tôn giáo cổ truyền của người da đỏ cùng mọi thói hư tật xấu lẫn nghi thức của nó, bao gồm cả quyền năng của các y sĩ hay pháp sư. Những pháp sư ấy từng nắm giữ một ảnh hưởng cực kỳ to lớn đối với tâm trí người da đỏ, và họ đã đứng về phía vị mục sư cùng viên đại lý để tham gia vào cuộc chiến chống lại các tín đồ Shaker, bởi chính các tín đồ Shaker đã công kích họ; nhờ đó, người ta được chứng kiến một cảnh tượng độc nhất vô nhị: tà giáo man rợ của người da đỏ châu Mỹ lại tay trong tay cùng cái gọi là tôn giáo chính thống của nền văn minh để đánh đuổi những người đi theo tiếng gọi của Chúa Giê-su Ki-tô.”

“Tống giam, lưu đày, đe dọa, xiềng xích và thái độ hằn học chung của viên đại lý cùng toàn bộ nhân viên dưới quyền đã liên tục giáng lên đầu những tín đồ Shaker kiên trì thực hành nghi thức thờ phượng của họ, thế nhưng họ vẫn tiếp tục thực hiện. Bất chấp thực tế là họ chỉ chiếm một vị trí lấp lửng giữa thân phận nô lệ với những con người tự do, lại luôn nằm dưới mệnh lệnh của viên đại lý cùng nguy cơ bị quấy rầy, sách nhiễu suốt mọi thời điểm, họ vẫn dũng cảm và hiên ngang tiếp tục thực hành tôn giáo của mình, thờ phượng Thượng đế và Chúa Giê-su Ki-tô theo ý muốn của bản thân. Mặc dù vậy, để làm được điều đó, họ buộc phải tránh xa các khu bảo tồn — nơi tập trung đông đảo nhân viên quản lý nhất — và những ngôi nhà thờ của họ được cất lên tại vịnh Mud cùng vịnh Oyster, cách xa hoàn toàn các khu bảo tồn.”

“Thế nhưng một ngày tươi sáng hơn cuối cùng đã đến với những con người này, một ngày mà họ có thể ngẩng cao đầu thách thức mọi hình thức hay sức mạnh bách hại. Vào năm 1886, Quốc hội đã thông qua đạo luật chia đất đai cho người da đỏ theo diện sở hữu cá thể, một văn bản pháp lý quy định về việc phân chia đất đai thành các phần sở hữu riêng cho người da đỏ, đồng thời điều khoản rằng những ai nhận đất và thích ứng với nếp sống văn minh sẽ được công nhận là công dân Mỹ, thụ hưởng đầy đủ mọi quyền lợi, đặc quyền và quyền miễn trừ như bất kỳ công dân nào khác. Vào năm 1892, tôi được Thẩm phán Hanford chỉ định bào chữa cho một phạm nhân tại tòa án liên bang Hoa Kỳ ở Tacoma. Bị cáo bị buộc tội bán rượu lậu cho một người da đỏ thuộc bộ lạc Puyallup, thế nhưng qua phần xét hỏi chéo, sự thật phơi bày là người da đỏ này sở hữu đất đai riêng, có quyền đi bầu cử, đóng thuế và thực hiện các quyền lợi công dân khác. Tôi bèn nêu vấn đề thông qua một kiến nghị bác bỏ vụ kiện, rằng những người da đỏ sở hữu đất đai và đóng thuế này chính là công dân Hoa Kỳ, hoàn toàn tự do và độc lập. Viên công tố viên liên bang đã ra mặt tranh chấp lập luận ấy, thế nhưng sau một hồi tranh tụng kéo dài, Thẩm phán Hanford đã đứng về phía tôi, và bị cáo được phóng thích.”

“Tác động từ phán quyết này là vô cùng to lớn và sâu rộng. Nó đồng nghĩa với việc toàn bộ những người da đỏ sở hữu đất đai sẽ không còn chịu sự bảo hộ của chính phủ dưới tư cách là những kẻ phụ thuộc, mà trở thành công dân tự do và không còn nằm dưới sự kiểm soát của viên đại lý người da đỏ nữa. Khi hay tin này, cộng đồng Shaker liền cử một phái đoàn đến gặp tôi, và tôi đã có một buổi hội thầm dài với họ, trấn an rằng họ hoàn toàn tự do hệt như viên đại lý, có quyền tự lập giáo hội riêng, tự sở hữu và cất dựng những ngôi nhà thờ, đồng thời được phép hành động trong cả lĩnh vực tôn giáo lẫn đời thường giống như bất kỳ công dân nào khác của Hợp chủng quốc Hoa Kỳ. Đây quả là một tin tức huy hoàng đối với họ. Nó mang ý nghĩa của sự tự do, chấm dứt những cuộc bách hại cùng sự quấy rầy từ các nhân viên văn phòng quản lý, và họ chìm đắm trong niềm hân hoan tột độ.”

“Theo đó, họ đã tề tựu vào ngày 6 tháng 6 năm 1892 tại vịnh Mud, tại dinh cơ của Louis Yowaluch, để tổ chức lại giáo hội của mình dựa trên một nền tảng quy củ. Các chức sắc sau đây đã được bầu chọn:

Thủ lĩnh tối cao: Louis Yowaluch; các bô lão: John Slocum, Louis Yowaluch, John Smith, James Walker, Charles Walker, John W. Simmons và William James. Tại buổi họp này, những nhân vật sau cũng được chỉ định làm mục sư của giáo hội và được cấp giấy phép hành nghề, cụ thể gồm: Louis Yowaluch, John Slocum, James Tobin, John Powers và Richard Jackson. Các kế hoạch thiết lập một nhà thờ tại khu bảo tồn Puyallup — nơi mà quyền lực của viên đại lý trước đây từng ngăn cản họ — đã được vạch ra, và William James, một chủ đất người Puyallup, đã hiến đất để cất nhà thờ. Sau rất nhiều cuộc trao đổi về việc cử các mục sư đi truyền giáo, buổi họp đã khép lại sau hai ngày làm việc, và giáo hội Shaker, sau mười một năm chiến đấu chống lại sự bách hại, cuối cùng đã trở thành một thực thể hiện hữu, hoàn toàn tự do và độc lập, sở hữu ban chức sắc, mục sư cùng khối tài sản nhà thờ của riêng mình.”

“Cảnh tượng về một giáo hội của người da đỏ với các sĩ quan, nhà truyền giáo và tín đồ đều là người da đỏ, cùng những ngôi nhà do chính tay người da đỏ cất dựng phục vụ cho mục đích tôn giáo, đã quá sức chịu đựng đối với một công dân bình thường ở eo biển Puget. Các tín đồ Shaker liên tục bị quấy phá, không chỉ bởi người da trắng mà còn bởi chính những người da đỏ vốn không thể và không đời nào thấu hiểu được sự chuyển đổi sang tư cách công dân. Kết quả là tôi liên tục được cầu cứu để bảo vệ bởi các mục sư và tín đồ của giáo hội Shaker. Một ‘tờ giấy’ mang sức ảnh hưởng rất lớn đối với người da đỏ bình thường, thế nên theo các đơn thỉnh cầu, tôi đã cho phát hành một số văn bản nhắm đến những đối tượng chung chung có ý đồ can thiệp vào đời sống của họ. Biện pháp này mang lại hiệu quả trấn an rõ rệt, buộc những kẻ có tâm địa xấu xa phải tôn trọng người da đỏ cùng tôn giáo của họ, hoặc ít nhất là để họ được yên thân. Giờ đây, họ cảm thấy hoàn toàn tự tin vào vị thế của mình và đang hành xử chẳng khác nào một công dân bình thường. Thậm chí ngay cả những kẻ từng bách hại họ suốt mười một năm ròng rã nay cũng cảm thấy buộc phải rút lui khỏi vòng chiến, và một ngày tháng bình yên cuối cùng đã đến.”

“Giáo hội Shaker nay đã vươn tầm ảnh hưởng ra hầu như toàn bộ khu vực miền tây Washington. Câu chuyện về cái chết và chuyến viếng thăm thiên đàng của Slocum, cùng sự trở về để thuyết giáo cho đồng bào, đã được họ đón nhận như một sự mặc khải trực tiếp từ ý chí của Thượng đế. Họ quả quyết rằng bản thân chẳng cần phải đọc Kinh Thánh, bởi chẳng phải họ đang nắm giữ một nhân chứng xác thực hơn và gần gũi hơn về sự tồn tại của thiên đàng cũng như con đường dẫn đến chốn thiên quốc ấy hay sao, vượt xa những gì được ghi chép trong Kinh Thánh? Kìa chính John Slocum đang sống sờ sờ bằng xương bằng thịt, và chẳng phải ông ấy từng bay lên thiên đàng rồi đó sao? Vậy thì cớ gì phải đọc Kinh Thánh để dò đường, trong khi John có thể dễ dàng kể cho họ nghe tất cả mọi điều về chốn ấy? Kinh Thánh bảo rằng có rất nhiều con đường; người Công giáo có một lối đi, phái Trưởng lão có lối đi thứ hai, và phái Congregational có lối đi thứ ba — thế nhưng John Slocum lại vạch ra cho họ một con đường ngắn gọn và thẳng tắp — và họ đã chọn con đường đó.”

“Giáo hội Shaker hiện sở hữu những cơ ngơi phục vụ cho mục đích tôn giáo tại vịnh Mud, vịnh Oyster, Cowlitz, Chehalis và Puyallup. Họ có khoảng một tá mục sư được cấp phép hành nghề chính thức cùng khoảng 500 tín đồ. Hầu hết người da đỏ tại Skokomish đều gia nhập, trong khi các bộ lạc Squaxin, Chehalis, Nisqually, Cowlitz, người da đỏ vùng sông Columbia, và thực tế là đại đa số người da đỏ ở miền tây Washington, hoặc đã gia nhập hoặc mang lòng đồng cảm sâu sắc với những lời giáo của họ. Nhờ đó, đây nay đã trở thành giáo hội hùng mạnh nhất trong cộng đồng của họ. Họ đang cử những sứ giả đi khắp nơi tiếp cận người Yakima ở phía đông dãy núi Cascade, và dự tính không lâu nữa sẽ tiến hành những nỗ lực nhằm cải đạo cho bộ lạc đó.”

“Người da đỏ vốn có xu hướng yếu lòng trước những thói hư tật xấu của người da trắng thay vì học hỏi những phẩm chất tốt đẹp của họ. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn không đúng với các tín đồ Shaker. Họ không hề đụng đến bất kỳ loại thức uống có cồn nào, đồng thời luôn nỗ lực đặc biệt trong mọi thời điểm nhằm bài trừ tận gốc chất men say. Đây chính là yếu tố cốt lõi mạnh mẽ nhất trong đức tin của họ, và cũng là điều mà họ quyết chiến đấu đến cùng. Họ đặt danh dự của mình lên hàng đầu trong vấn đề này, đồng thời luôn đặt tín đồ giáo hội của họ ở mọi nơi lên bàn cân so sánh với những người thuộc các giáo phái khác — và quả thực rất đau lòng khi nhận ra rằng dường như việc gia nhập các giáo hội khác hoàn toàn chẳng thể kiềm chế nổi thói nghiện rượu của một người da đỏ như cách mà giáo hội Shaker làm được. Ở các giáo hội kia, họ chẳng hề cảm thấy một mối quan tâm cá nhân nào. Danh dự của bản thân hay của đồng bào không hề bị ràng buộc ở đó, và nếu hắn có làm nhục chính mình, trong suy nghĩ của hắn, điều đó chỉ phản chiếu lên giáo hội của người da trắng mà thôi. Tín đồ Shaker thì không như vậy. Không một người da trắng nào thuộc về giáo hội của họ, và niềm kiêu hãnh của họ là không một vị mục sư da trắng nào có thể ngăn cản các tín đồ da đỏ của mình tránh xa rượu chẩy như cách họ làm — và đó là sự thật. Xếp sau lệnh cấm rượu chè, vị trí tiếp theo chính là cờ bạc. Chính từ hai thói hư tật xấu này mà hầu như mọi rắc rối đều đổ xuống đầu người da đỏ, và các tín đồ Shaker chắc chắn đã gặt hái được những thành công vang dội trong việc dập tắt sự lây lan của chúng trong cộng đồng người da đỏ. Họ tuyên chiến một cách đặc biệt với nạn nghiện rượu, cờ bạc cùng đua ngựa, đồng thời ra sức truyền bá sự chính trực, lòng tiết độ, sự ôn hòa và lối sống ngay thẳng.”

“Giáo hội Trưởng lão đang vướng vào một vị trí khá tréo ngoe đối với những con người này. Mục sư M. G. Mann từng là nhà truyền giáo gắn bó với người da đỏ ở eo biển Puget suốt nhiều năm trời, và đã thành công trong việc tạo dựng một ấn tượng hết sức tốt đẹp đối với họ. Ông tỏ ra đặc biệt quan tâm chu đáo đến các tín đồ Shaker, và cũng phải công nhận một điều rằng ông chưa từng tìm cách dùng vũ lực chèn ép họ, mà luôn đối đãi với họ bằng sự tử tế. Mối quan hệ ấy tiến xa đến mức Louis Yowaluch đã được thu nhận vào giáo hội Trưởng lão từ lâu và nay trở thành một bô lão có uy tín trong đó. Louis dường như không biết cách nào để thoát ra khỏi vị trí kép của mình, hoặc đúng hơn là anh ta chẳng hề nghĩ rằng bản thân cần phải thoát ra. Mọi chuyện dường như đều hướng đến lợi ích cao nhất cho đồng bào mình, thế nên anh ta vẫn tiếp tục kiêm nhiệm vị trí bô lão trong giáo hội Trưởng lão lẫn thủ lĩnh tối cao của giáo hội Shaker.”

“Tại một buổi họp gần đây của các mục sư phái Trưởng lão, địa vị của những tín đồ Shaker này đã được mang ra thảo luận tường tận, và những ngôn từ đanh thép nhất đã được sử dụng khi họ chỉ dành những lời tốt đẹp để nói về cộng đồng này. Mọi nỗ lực dường như đều đang được thực hiện bởi phía phái Trưởng lão nhằm quy tụ toàn bộ tín đồ Shaker vào hàng ngũ giáo hội Trưởng lão. Nếu bài viết này không vì quá dài dòng, những báo cáo của giáo hội về chủ đề này đã được trích dẫn cụ thể, thế nhưng tự bản thân sự thật ấy đã nói lên tất cả về phẩm chất của cộng đồng Shaker cũng như những giáo lý của họ.”

“Lời kết: Tôi đã có dịp tiếp xúc thân thiết với cộng đồng Shaker với tư cách là luật sư của họ trong hơn một năm qua, và trong số vô vàn những gã da đỏ nát rượu mà tôi từng chứng kiến suốt khoảng thời gian đó, không một ai thuộc về giáo hội Shaker. Không một thành viên nào của họ bị bắt vì phạm tội trong suốt quãng thời gian ấy. Họ là những công dân lương thiện, điềm đạm và ôn hòa hơn rất nhiều so với những người da đỏ thuộc các giáo hội khác. Tôi cảm thấy giáo hội của họ là một thành tựu vĩ đại ở chỗ nó ngăn chặn triệt để thói lười biếng, tật xấu, nạn say xỉn cùng sự hỗn loạn, đồng thời nuôi dưỡng những công dân trầm tĩnh, hòa bình và những tín đồ Cơ Đốc chân chính. Tôi cho rằng phái Trưởng lão đã phạm sai lầm khi tìm cách lôi kéo tín đồ Shaker về dưới mái nhà của họ — lẽ ra họ nên bảo vệ cộng đồng này và trao cho họ mọi sự hỗ trợ để duy trì quyền tự trị. Điều đó sẽ tiếp thêm động lực to lớn nhất cho những nỗ lực của họ, khiến họ cảm thấy bản thân thực sự có trọng lượng. Nó trao cho họ quyền tự lao động phục vụ chính mình, thay vì phải mang cảm giác như trước đây rằng luôn có một thế lực nào đó — mà họ chẳng tài nào biết rõ là ai — đứng sau gánh vác trách nhiệm. Những hình thức Cơ Đốc giáo của họ không phải là quá dị giáo — niềm tin Cơ Đốc giáo của họ khá chính thống, không hẳn vì họ tiếp nhận sự mặc khải của Slocum thay vì Kinh Thánh, mà bởi kết quả cuối cùng đạt được vẫn nguyên vẹn là một tín đồ Cơ Đốc.”

“James Wickersham.”

“Tacoma, Washington, ngày 25 tháng 6 năm 1893.”

Từ những nguồn tin cậy là người da đỏ ở miền đông Washington — Charles Ike, thông dịch viên lai dòng máu Yakima, và Tù trưởng Wolf Necklace của bộ lạc Pä’lus, chúng tôi thu thập thêm một số chi tiết bổ sung. Qua đó, dường như trong hệ thống Shaker còn ẩn chứa nhiều điều kỳ diệu vượt xa tầm hiểu biết trong triết lý của đại hội đồng phái Trưởng lão.

Theo lời kể của họ, Yowaluch, hay Ai-yäl theo cách gọi của cư dân phía đông dãy Cascade, từng nổi tiếng là một tay cờ bạc khét tiếng trước khi nhận được sự mặc khải. Các tín đồ của ông ta được gọi là Shäpupu-‛lĕma, nghĩa là “những kẻ thổi hồn,” bởi người Yakima đặt cho họ cái tên ấy xuất phát từ tập quán: khi gặp một người lạ, thay vì bắt tay theo cách thông thường, họ sẽ khua nhẹ bàn tay trước mặt đối phương tựa như một chiếc quạt và thổi vào người đó, với mục đích “thổi bay đi sự xấu xa” bám trụ trên cơ thể họ. Họ lần đầu xuất hiện giữa cộng đồng người Yakima cùng các bộ lạc miền đông khác cách đây khoảng sáu năm, và đang dần thu hút thêm nhiều tín đồ, dẫu cho đến nay họ vẫn chưa có một thời gian hay địa điểm tề tựu cố định. Họ rất hay làm dấu thánh giá — mà thiết tưởng cũng chẳng cần phải bàn cãi khi bản thân dấu thánh giá vừa là một biểu tượng của người da đỏ vừa mang ý nghĩa Cơ Đốc giáo — và nổi danh xa gần với tư cách là những thầy thuốc tài ba. Phương pháp chữa bệnh của họ chủ yếu xoay quanh các màn trình diễn thôi miên tác động lên người bệnh, dẫn đến hiện tượng co giật run rẩy từng hồi đã được miêu tả ở trên. Khi chữa bệnh cho một bệnh nhân, nhóm “những kẻ thổi hồn” thường quây quần thành một vòng tròn khoảng mười hai người, khoác lên mình những bộ trang phục nghi lễ vô cùng bắt mắt. Mỗi người đội trên đầu một thứ vương miện đan bằng vỏ cây tuyết tùng, đính kèm hai ngọn nến đang cháy rực; tay phải cầm một tấm vải nhỏ, còn tay trái cầm thêm một ngọn nến sáng khác. Bằng cách gắn những tấm màn vải màu lên các ngọn nến, ánh sáng phát ra sẽ biến hóa thành màu vàng, trắng hoặc xanh dương. Ngọn nến đính trên trán mang sắc vàng, biểu tượng cho vinh quang thiên quốc; ngọn nến ở sau gáy mang màu trắng, tượng trưng cho ánh sáng trần thế; trong khi ngọn thứ ba mang màu xanh dương của bầu trời.

Thường thì họ cũng cầm trên tay hoặc đội trên đầu những vòng hoa hồng cùng nhiều loài hoa đủ màu sắc khác, trong đó vàng, trắng và xanh dương là những sắc màu được ưa chuộng nhất. Họ giải thích rằng những sắc màu này đại diện cho vạn vật chốn thiên cung. Trong lúc người đứng đầu đang tiến hành các màn thôi miên lên cơ thể bệnh nhân, những người còn lại sẽ khua khoắng các tấm vải và vung vẩy những ngọn nến trên tay theo những vòng tròn đồng tâm. Qua tất cả những điều này, người ta dễ dàng nhận thấy tầm ảnh hưởng từ nghi thức Công giáo với những chiếc bình hương, nến sáp và hoa tươi — những hình ảnh mà các bộ lạc này đã ít nhiều quen thuộc trong suốt năm mươi năm qua.

Một trường hợp đơn lẻ cũng đủ để phơi bày phương thức hành nghề của những thầy thuốc thổi hồn. Câu chuyện được kể lại từ góc nhìn của người da đỏ, qua lời kể của thông dịch viên gốc lai — người hoàn toàn tin sái cổ vào câu chuyện ấy. Khoảng sáu năm trước, hai vị thầy thuốc theo trường phái này từ phương bắc đến viếng thăm khu vực gần Woodland bên bờ sông Columbia, và được mời đến để cứu giúp một người phụ nữ đang lâm trọng bệnh nhưng không hề thuyên giảm sau các phương pháp chữa trị của các thầy lang bản địa. Họ bước vào và gần như ngay lập tức khi vừa trông thấy bệnh nhân liền tuyên bố với gia quyến rằng căn bệnh đã bị yểm vào người cô bởi tà thuật đen tối của một gã pháp sư hàng xóm, và ngay lập tức họ cho gọi gã đến trình diện. Khi sứ giả được phái đi tìm, gã pháp sư nhất quyết từ chối xuất hiện, lớn tiếng mắng nhiếc rằng các thầy thuốc là bọn bịp bợm và hắn không hề làm cho người đàn bà lâm bệnh. Bằng năng lực thính giác nhạy bén thấu suốt — hoặc có lẽ nhờ sự nhạy bén phán đoán tình huống đầy xảo quyệt — các thầy thuốc ở ngôi nhà bên kia đã thấu tỏ lời từ chối của hắn và phái thêm một sứ giả khác đến dằn mặt rằng việc che giấu hay chối cãi sẽ chẳng mang lại ích lợi gì, và nếu hắn còn dám ngoan cố không chịu bước chân tới, họ sẽ tiến hành thổi thẳng căn bệnh đó vào chính cơ thể hắn. Không cầnchần chừ đôi co thêm lời nào, hắn lủi thủi đi theo sứ giả đến ngôi nhà của người bệnh. Vừa bước chân qua ngạch cửa, vị thầy trưởng tràng liền sải bước tiến đến, đăm đăm nhìn thẳng vào mặt gã và cất tiếng: ‘Ta thấu tỏ cõi lòng ngươi nằm trong lồng ngực, nó đã đen đúa bởi những mưu mô tà ác. Ngươi không xứng đáng được sống. Chính ngươi đang làm cho người phụ nữ này lâm trọng bệnh, thế nhưng chúng ta sẽ rút sạch sự nhơ nhớp ra khỏi cơ thể cô ấy.’ Cầm trên tay những tấm vải cùng ngọn nến sáng rực, hai vị thầy thuốc tiến lại gần người phụ nữ và ra lệnh cho cô đứng dậy. Thật kỳ diệu, cô lập tức đứng dậy, dẫu cho trước đó ai nấy đều đinh ninh rằng cô quá yếu ớt chẳng thể nổi người. Vừa khua những tấm vải trước mặt cô bằng những cử động phất phơ dịu nhẹ, vừa thổi những hơi dài vào người cô, họ tiến hành trục xuất căn bệnh ra khỏi cơ thể, bắt đầu từ bàn chân rồi di chuyển dần lên phía trên. Khi tiến sát đến phần đầu, vị thầy thuốc chính thay đổi động tác thành những cú phất tay dồn dập cùng những hơi thổi tương ứng, trong khi người phụ trợ đứng sẵn sàng với tấm vải trên tay chực chờ tóm gọn căn bệnh ngay khi nó bị đẩy ra ngoài. Suốt quãng thời gian đó, gã pháp sư đứng cách đó vài thước cứ run lẩy bẩy và co giật dữ dội hệt như một kẻ đang lên cơn động kinh, và cơn run rẩy càng lúc càng trở nên mãnh liệt, dồn dập hơn khi các thầy thuốc đẩy nhanh nhịp độ hành động của họ. Cuối cùng, người thủ lĩnh khép chặt hai bàn tay lại ngay đỉnh đầu người phụ nữ — đúng khoảnh khắc căn bệnh vừa tìm cách tẩu thoát, nó đã bị tóm gọn và giam cầm bên trong tấm vải của người phụ trợ. Sau đó, tiến thẳng đến chỗ gã pháp sư, chỉ với vài đường phất tay chớp nhoáng, họ đã thổi luồng bệnh ấy thẳng vào cơ thể hắn và gã ngã quỵ xuống chết tươi ngay tại chỗ. Người phụ nữ đã bình phục hoàn toàn, và cùng với người chị em của mình, cô vừa mới trở lại vùng đất Yakima với tư cách là một sứ đồ của tôn giáo mới, rao giảng những giáo lý và thi triển những phép màu mà cô đã được thụ giáo từ các thầy thuốc bộ lạc Nisqually.

Đó là câu chuyện mang đậm màu sắc da đỏ được kể lại bởi người thông dịch viên gốc lai — người không tự nhận mình là nhân chứng sống, nhưng thuật lại nó như một sự thật hiển nhiên ai cũng rõ và không có gì phải bàn cãi. Chắc chắn rằng nó hoàn toàn chuẩn xác về mặt bản chất. Hiệu ứng thôi miên được miêu tả ở đây hoàn toàn tương đồng với những gì chính tác giả đã nhiều lần chứng kiến trong các buổi điệu nhảy Hồn ma (Ghost dance), dẫn đến chuỗi biểu hiện nối tiếp nhau gồm: run rẩy không kiểm soát, co giật bạo liệt, cứng đờ người và cuối cùng là trạng thái bất tỉnh nhân sự tựa như đã chết. Những người tham gia điệu nhảy Hồn ma không chỉ xem quá trình này như một phương tiện đưa họ bước vào trạng thái xuất thần để giao tiếp với những người thân đã khuất, mà còn xem nó như một biện pháp phòng ngừa và chữa lành bệnh tật — hệt như cách chúng ta có các tín đồ chữa bệnh bằng đức tin và các thầy thuốc từ lực. Với niềm tin tuyệt đối của người da đỏ vào năng lực siêu nhiên của các thầy thuốc, thật dễ hiểu khi tác động tâm lý lên người phụ nữ — kẻ được thông báo và đinh ninh rằng cô sẽ được chữa khỏi — đã góp phần hỗ trợ quá trình hồi phục của cô, nếu như khả năng bình phục là có thật. Về phần gã pháp sư, cái chết thực chất là điều khó xảy ra; có lẽ hợp lý hơn khi cho rằng dưới bùa chú thôi miên của các thầy thuốc, hắn đã rơi vào trạng thái bất tỉnh vô tri giác và dường như chẳng còn chút hơi thở nào, và tình trạng ấy kéo dài suốt một khoảng thời gian đáng kể, y hệt như những gì thường xảy ra với những đối tượng nhạy cảm trong các buổi điệu nhảy Hồn ma. Việc cùng một quy trình tương tự lại tạo ra hai hiệu quả hoàn toàn trái ngược ở hai đối tượng là điều rất dễ giải thích. Mục đích của màn biểu diễn thôi miên đơn giản chỉ là đưa tâm trí của đối tượng vào dưới sự kiểm soát của người thực hiện. Một khi đã đạt được mục đích đó, tác động lên tâm lý, và cuối cùng là lên thể chất của bất kỳ đối tượng nào, sẽ diễn ra hoàn toàn theo đúng mong muốn của chủ thể điều khiển. Sau khi khuất phục tâm trí của cả hai theo phương thức đã miêu tả, hắn đã gợi ý về sự hồi phục cho người phụ nữ, đồng thời gieo rắc bệnh tật hoặc cái chết cho gã pháp sư, và kết quả diễn ra chính xác y như vậy.

Cho đến tận thời điểm xuất hiện của những người phụ nữ đến từ bên kia dãy núi ấy, những màn thôi miên như vậy dường như vẫn còn là một điều hoàn toàn xa lạ đối với người Yakima cùng các bộ lạc miền đông khác thuộc lưu vực sông Columbia. Trạng thái xuất thần ở những tín đồ sùng đạo của Smohalla dường như xuất phát hoàn toàn từ hiệu ứng của các điệu nhảy và khúc ca nhịp nhàng tác động lên trí tưởng tượng đang bị kích động, mà hoàn toàn không cần sự trợ giúp của các hành động thổi hay những đường phất tay.

Mặc dù vậy, thuật thôi miên và cái gọi là từ lực dường như đã được sử dụng bởi các thầy thuốc thuộc các bộ lạc Chinook ở hạ lưu sông Columbia từ ngàn đời xưa. Đặc biệt kỳ diệu trong bối cảnh này là những câu chuyện được kể lại về một trong số các thầy thuốc sinh sống tại Wushqûm hay Wisham, gần The Dalles.

Vào khoảng thời gian hai vị thầy thuốc thổi hồn xuất hiện tại Woodland, những sứ đồ khác cùng chung một giáo lý — hoặc rất có thể chính là hai con người đó — đã ngược dòng sông Willamet tiến sâu vào miền trung Oregon, truyền bá cùng một hệ thống tín ngưỡng và thi triển những phép lạ tương tự giữa các bộ lạc ở vùng đất ấy. Và tại đây xuất hiện một sự trùng hợp kỳ lạ, nếu như đó không phải là điều gì khác. Người ta đồn đại trong cộng đồng người da đỏ phương bắc rằng trong chuyến hành trình này, các sứ đồ đã gặp gỡ một thanh niên nào đó ở một xó xỉnh phương nam nào đó. Họ đã truyền dạy cho anh ta những bí thuật của mình, và anh ta đã tỏ ra là một học trò xuất sắc đến mức chẳng mấy chốc đã vượt qua cả các bậc thầy, để rồi nay đang thi triển những phép màu thậm chí còn vĩ đại hơn nữa giữa đồng bào của chính mình. Chàng thanh niên này không ai khác chính là Wovoka, đấng cứu thế của điệu nhảy Hồn ma, hiện đang sinh sống giữa cộng đồng người Paiute ở miền tây Nevada. Vấn đề duy nhất là liệu câu chuyện được truyền tụng giữa các bộ lạc sông Columbia có phải chỉ là một huyền thoại bắt nguồn từ những lời đồn thổi mơ hồ về vị đấng cứu thế phương nam cùng các màn thôi miên mang nét tương đồng kỳ lạ với nhóm thầy thuốc thổi hồn, hay bản thân Wovoka thực sự đã lĩnh hội sự hiểu biết về những thứ đó từ các sứ đồ phương bắc. Giả thuyết thứ hai hoàn toàn nằm trong ranh giới của khả năng có thật. Khoảng thời gian ấy hoàn toàn trùng khớp với niên đại của những mặc khải ban đầu của ông, đúng như lời ông từng tuyên bố với tác giả. Ông là một thanh niên trẻ tuổi, và dẫu chưa từng đi đâu xa khỏi quê nhà, bộ lạc của ông vẫn thường lang thang theo các nhóm phân tán khắp toàn vùng đến tận Willamet cùng lưu vực sông Columbia, thế nên việc giữ liên lạc với phương bắc chưa bao giờ là điều khó khăn. Chính bản thân ông từng tuyên bố rằng những người da đỏ đến từ khu bảo tồn Warmspring ở miền bắc Oregon đã từng tham dự các điệu nhảy của ông gần hồ Walker.