Khoảng năm 1870, một vị tiên (prophet) khác đã xuất hiện trong bộ lạc Paiute ở Nevada. Vì phần lớn các phong trào của người da đỏ đều không được người da trắng biết đến khi mới khởi phát, nên mốc thời gian này được ước tính dao động từ năm 1869 đến năm 1872. Người ta kể rằng ông chính là cha của "đấng cứu thế" hiện tại – người mà không còn nghi ngờ gì nữa, đã thừa hưởng rất nhiều tư tưởng từ ông – và cũng sống, giống như con trai mình, tại thung lũng Mason, cách thành phố Virginia khoảng 60 dặm về phía nam, không xa khu dành riêng cho người da đỏ ở sông Walker. Khi trò chuyện với con trai ông, người ta được biết tên của người cha là Tä′vibo, có nghĩa là "Người da trắng", và ông giữ chức vụ là một capita (tiếng Tây Ban Nha là capitan) tức tù trưởng nhỏ, chứ không phải là một nhà tiên tri hay giảng đạo, mặc dù ông từng có những khải tượng và có mình đồng da sắt. Tuy nhiên, dựa trên những lời chứng đồng thuận từ cả người da đỏ lẫn người da trắng, dường như không còn nghi ngờ gì nữa rằng ông thực sự đã giảng đạo, tiên tri và truyền bá một điệu nhảy tôn giáo mới trong tộc người của mình; đồng thời, học thuyết mà ông công bố cùng những niềm hy vọng mà ông thắp lên từ hai mươi năm trước chính là nền tảng để người con trai xây dựng nên tòa nhà của tôn giáo cứu thế hiện tại. Ông từng được thỉnh cầu bởi những người da đỏ đến từ Oregon và Idaho, và những lời dạy của ông đã có sức ảnh hưởng sâu sắc đối với các bộ lạc Bannock và Shoshoni, cũng như tất cả các nhóm phân tán của người Paiute, những người mà ông vẫn tiếp tục giảng đạo cho đến tận qua đời một hoặc hai năm sau đó. (G. D., 1 và 2; A. G. O., 1; Phister, 1.)
Đại úy J. M. Lee thuộc Trung đoàn Bộ binh số 9, trước đây từng phục vụ trong bộ tham mưu của Tướng Miles, khi ấy đang làm nhiệm vụ tại vùng đất đó và đã thuật lại những chi tiết sau đây về vị tiên tri cùng các học thuyết của ông trong một bức thư gửi riêng cho tác giả:
Tôi làm nhiệm vụ liên quan đến người da đỏ ở Nevada vào các năm 1869, 1870 và 1871. Khi đến thăm khu vực dành riêng cho người da đỏ tại Hồ Walker vào giai đoạn 1869–1870, tôi đã làm quen với một số tín ngưỡng mê tín đang thịnh hành lúc bấy giờ trong cộng đồng người Paiute. Xung quanh đó là một vùng địa hình đồi núi hiểm trở, và theo truyền thuyết, những hiện tượng huyền bí thường hay xảy ra khi các nhà tiên tri hoặc pháp sư lên núi để đón nhận những mặc khải từ các thế lực thần thánh. Vào những năm đầu của thập niên sáu mươi, người da trắng bắt đầu kéo đến và chiếm đoạt phần lớn đất đai của người da đỏ tại Nevada, và theo chiều hướng thông thường, người ta bắt đầu trông cậy vào các pháp sư hoặc nhà tiên tri để tìm kiếm sự giải thoát. Người có sức ảnh hưởng lớn nhất đã một mình lên núi và yết kiến Đại Thần Linh (Great Spirit). Ông không mang về những phiến đá khắc chữ nào, nhưng ông lại là sứ giả mang tin mừng rằng chỉ trong vài vòng quay của mặt trăng, một cuộc đại biến động hoặc động đất lớn sẽ xảy ra. Tất cả các công trình cải tạo của người da trắng – từ nhà cửa, hàng hóa cho đến các cửa hàng, v.v. – sẽ vẫn còn nguyên vẹn, nhưng người da trắng sẽ bị nuốt chửng, trong khi người da đỏ được cứu sống và cho phép tận hưởng mặt đất cùng sự trù phú của nó, bao gồm cả bất cứ thứ gì mà lũ người da trắng gian ác để lại. Mặc khải này đã được vị tiên tri long trọng công bố và thu hút được một số tín đồ, nhưng những kẻ hoài nghi lại quá đông đảo, và chúng chế giễu ý tưởng cho rằng người da trắng sẽ rơi xuống các hố sâu rồi bị nuốt chửng trong khi người da đỏ thì không. Vì không thể ép buộc mọi người tin theo, vị tiên tri lại lên núi lần nữa và mang về một mặc khải thứ hai: rằng khi thảm họa lớn ập đến, tất cả mọi người, dù là da đỏ hay da trắng, đều sẽ bị nuốt chửng hoặc cuốn trôi, nhưng sau thời gian ba ngày (hoặc vài ngày), người da đỏ sẽ sống lại bằng xương bằng thịt và được sống đời đời để tận hưởng trái đất với đầy rẫy thú rừng, cá tôm và hạt thông, trong khi kẻ thù của họ là người da trắng sẽ bị tiêu diệt vĩnh viễn. Nhờ đó, sẽ có một sự tách biệt dứt khoát và vĩnh cửu giữa người da đỏ và người da trắng.
Mặc khải này có vẻ hợp lý hơn và từng được ưa chuộng trong một thời gian, nhưng khi thời gian trôi qua, niềm tin dường như phai nhạt dần và vị tiên tri chẳng được tôn kính ngay cả trên mảnh đất quê hương mình. Sau rất nhiều ngày tháng nhịn ăn và cầu nguyện, ông thực hiện chuyến đi thứ ba lên núi để thỉnh cầu một mặc khải hay thông điệp cuối cùng cho người dân. Thần linh đã tỏ ra vô cùng phẫn nộ trước sự thiếu đức tin vào các lời tiên tri, đến mức Ngài đã mặc khải cho người được chọn rằng những người da đỏ nào tin vào lời tiên tri sẽ được phục sinh và hạnh phúc, nhưng những kẻ không tin sẽ phải ở lại trong lòng đất và chịu nguyền rủa vĩnh viễn cùng với người da trắng.
Chẳng bao lâu sau đó, vị tiên tri qua đời, và những mảnh đời người da đỏ nghèo khổ, khốn cùng đã phải chật vật sống qua gần hai thập kỷ, ăn cào cào, thằn lằn và cá, cố gắng sống theo lối văn minh cho đến sự xuất hiện của vị tiên tri mới Quoit-tsow – người được cho là con trai, dù là ruột thịt hay về mặt tinh thần, của vị tiên tri đầu tiên.
Những chi tiết bổ sung được cung cấp trong một trích đoạn thú vị từ bức thư gửi Cao ủy các vấn đề người da đỏ, đề ngày 19 tháng 11 năm 1890, do ông Frank Campbell – người có mối thâm giao với bộ lạc và từng giữ một chức vụ chính thức tại khu dành riêng vào thời điểm Tävibo lần đầu công bố mặc khải mới – chắp bút. Từ lời kể của ông Campbell, có vẻ như theo trật tự mới này, cả hai chủng tộc sẽ gặp nhau trên một điểm xuất phát chung; và vì điều này hoàn toàn trùng khớp với những gì Giáo sư Thompson (sẽ được nhắc đến sau này) từng phát hiện ra ở những người Paiute miền đông, nên rất có thể học thuyết ban đầu đã trải qua những thay đổi đáng kể kể từ lần công bố đầu tiên vài năm trước đó.
Mười tám năm trước, tôi là điền chủ thường trú tại khu dành riêng cho người da đỏ ở Hồ Walker, Nevada. Trước đó, tôi từng có mười năm gắn bó với cơ quan quản lý người da đỏ tại đây, rất am hiểu các phong tục của người Paiute và quen biết cá nhân tất cả người da đỏ trong vùng. Vào năm 1872, một người da đỏ bắt đầu rao giảng một tôn giáo mới tại khu vực đó, gây ra một tiếng vang sâu sắc trong cộng đồng người Paiute. Suốt nhiều tháng trời, tôi hoàn toàn không hay biết nguyên nhân gây ra sự náo động ấy – một điều khá bất ngờ, nếu xét đến sự tin tưởng mà họ vẫn luôn dành cho tôi. Không còn nghi ngờ gì nữa, họ chắc hẳn nghĩ rằng tôi sẽ chế giễu những lời của đấng cứu thế mới, bởi tôi vẫn luôn nỗ lực làm việc giữa họ nhằm xóa bỏ những tín mê tầm phở. Khi cuối cùng tôi cũng được biết rõ những sự thật đằng sau câu chuyện ấy, tôi đã bảo họ rằng những lời giảng của Waugh-zee-waugh-ber rất tốt đẹp và sẽ chẳng có tai hại gì phát sinh từ đó cả. Các sứ giả người da đỏ từ Idaho, Oregon và nhiều nơi khác đã đến thăm khu dành riêng để tìm hiểu về tôn giáo mới này. Tôi từng đến thăm trại của người da đỏ khi vị tiên tri đang trong trạng thái xuất thần và ở lại đó cho đến khi ông tỉnh lại. Theo đúng chỉ dẫn, những người da đỏ quây quần xung quanh ông và cùng cất tiếng hát để dẫn dắt linh hồn quay trở lại thể xác. Khi hồi sinh, ông đã kể một câu chuyện dài về chuyến viếng thăm cõi thiêng liêng để diện kiến Đấng Tối Cao – đấng lúc bấy giờ đang trên đường cùng toàn bộ linh hồn của những người đã khuất trở về trần thế để biến nơi đây thành một chốn thiên đàng. Sự sống sẽ là vĩnh cửu và sẽ không còn bất kỳ sự phân biệt nào giữa các chủng tộc.
Những bản tin báo chí sáng nay có đăng tải một bài viết về chuyến viếng thăm Hồ Walker của Porcupine... điều này chứng minh với tôi rằng tôn giáo khởi nguồn tại Hồ Walker mười tám năm về trước chính là thứ đang làm rung chuyển thế giới người da đỏ hiện nay. Chẳng có điều gì trong đó có thể gây ra hiềm khích giữa người da trắng và người da đỏ, trừ phi những lời của đấng cứu thế mới bị trích dẫn sai lệch và học thuyết của ông bị xuyên tạc. Tôi rời khu vực Hồ Walker vào tháng 6 năm 1873, và vào thời điểm đó, tôi từng đinh ninh rằng cơn cuồng tín này rồi sẽ lụi tàn, nhưng sau đó tôi đã nhiều lần nhận ra qua các tờ báo và thư từ ở Nevada rằng nó đang lan rộng dần.
(G. D., 3.)
Cái tên mà Campbell đưa ra quả thực không có mấy điểm tương đồng với Tävibo, nhưng hoàn toàn có khả năng người cha, cũng giống như người con, sở hữu nhiều hơn một cái tên. Cũng có khả năng “Waughzeewaughber” không phải là vị tiên tri được miêu tả bởi Đại úy Lee, mà là một trong những môn đệ của ông – kẻ đã tiếp thu và cải biến học thuyết gốc. Cái tên Tävibo ám chỉ hướng đông (tävänagwat) hay nơi mặt trời (täbi) mọc. Trong các ngôn ngữ có họ hàng gần là Shoshoni và Comanche, người da trắng được gọi là Taivo.
Qua những thông tin truyền khẩu từ Giáo sư A. H. Thompson thuộc Cục Khảo sát Địa chất Hoa Kỳ, tôi được biết thêm một vài chi tiết về sự xuất hiện của học thuyết mới trong cộng đồng người Paiute ở tây nam Utah. Vào mùa xuân năm 1875, khi nhóm nghiên cứu của ông đang làm việc tại vùng đó, một sự náo động lớn đã xảy ra trong cộng đồng người da đỏ trước tin đồn rằng có hai sinh vật kỳ bí với làn da trắng (nên nhớ rằng cha của Wovoka tên là Tävibo, nghĩa là "người da trắng") xuất hiện giữa người Paiute ở phía tây xa xôi và loan báo về một cuộc phục sinh sắp diễn ra của tất cả những người da đỏ đã khuất, sự hồi phục của muôn thú cùng sự trở lại của lối sống nguyên thủy thuở ban đầu. Hơn nữa, dưới trật tự mới này, cả hai chủng tộc sẽ đều có nước da trắng giống nhau. Một số người da đỏ từ Utah đã vượt sang Nevada, nơi họ gặp gỡ những người khẳng định từng tận mắt chứng kiến những vị khách huyền bí này ở sâu hơn về phía tây. Khi trở về Utah, họ mang theo các nghi thức của niềm tin mới; trong đó phần cốt lõi của nghi lễ là một điệu nhảy được thực hiện vào ban đêm theo vòng tròn, không đốt lửa ở trung tâm, rất giống với điệu nhảy Hồn ma (Ghost dance) thời hiện đại.
Người ta kể rằng những người theo giáo phái Mormon – những kẻ ôm ấp học thuyết cho rằng người da đỏ là hậu duệ của "mười chi tộc thất lạc" trong truyền thuyết – vẫn gìn giữ như một phần đức tin của họ truyền thống cho rằng một số người di cư gốc Do Thái bị lạc vẫn đang bị kẹt lại trong băng giá ở phương bắc cực khổ, để rồi một ngày nào đó họ sẽ xuất hiện trở lại và đoàn tụ với những người anh em ở phương nam. Khi nghe được tin tức về mặc khải của người da đỏ này, các tu sĩ Mormon đã coi đó như một lời tiên tri về sự ứng nghiệm nhanh chóng cho chính những truyền thống của họ. Orson Pratt, một trong những nhà lãnh đạo nổi bật nhất, đã có một bài giảng đạo – được sao chép và bình luận rộng rãi vào thời điểm đó – trong đó kêu gọi các tín đồ hãy sắp xếp ổn thỏa công việc và dọn dẹp nhà cửa để nghênh đón những kẻ lữ hành đã mong mỏi từ lâu.
Theo lời kể của viên đại quan sát viên lúc bấy giờ đang túc trực tại Fort Hall, Idaho, vào thời điểm đầu mùa xuân năm 1875, những người Mormon cũng đã phái các sứ giả đến gặp bộ lạc Bannock, giục giã họ đến Thành phố Salt Lake để chịu phép rửa tội theo đạo Mormon. Một số lượng lớn người da đỏ đã chấp nhận lời mời mà không thông báo cho viên đại quan sát viên, họ xuôi về Utah, chịu phép rửa tội tại đó, rồi trở về làm những nhà truyền giáo cho niềm tin mới ngay trong bộ lạc của mình. Như một thứ bả nhử thêm, những khẩu phần lương thực miễn phí đã được người Mormon cung cấp cho bất kỳ ai đến chịu phép rửa tội, đồng thời "họ được bảo rằng nhờ việc chịu phép rửa tội và đi nhà thờ, những người già sẽ trở lại trẻ trung, người trẻ sẽ không bao giờ mắc bệnh, rằng Chúa giao phó cho họ một sứ mệnh phải hoàn thành, và họ chính là dân tộc được Chúa chọn để thiết lập vương quốc của Ngài trên mặt đất," v.v. Người ta cũng khẳng định rằng họ được khích lệ để chống lại thẩm quyền của chính phủ. (Comr., 2.) Dù cho các báo cáo ấy có chứa đựng bao nhiêu phần sự thật đi chăng nữa – và chúng ta cũng phải kể đến những định kiến địa phương khi đánh giá –, thì rõ ràng là người Mormon đã thể hiện sự quan tâm tích cực đối với phong trào sục sôi tôn giáo lúc bấy giờ trong các bộ lạc lân cận, đồng thời góp phần nhào nặn nên hình hài của học thuyết đã kết tinh thành điệu nhảy Hồn ma vài năm sau đó.
