Sẽ cần cả một cuốn sách để bàn về các hiện tượng dị đoan tôn giáo khác nhau, bắt nguồn từ thuật thôi miên, trạng thái xuất thần và tư tưởng về đấng cứu thế, vốn đã mọc lên và nở rộ ở nhiều vùng khác nhau trên đất nước chúng ta ngay trong vòng hai mươi năm qua. Đương nhiên, những ảo tưởng này phát triển mạnh nhất ở các tầng lớp vô học, nhưng cũng có một số ngoại lệ đáng chú ý, đặc biệt là trường hợp của phái Beekmanites hay “Hội thánh của những người được chuộc tội”. Khoảng năm 1875, bà Dora Beekman, vợ của một mục sư dòng Congregational tại Rockford, Illinois, bắt đầu rao giảng rằng bà chính là sự tái sinh bất tử của Chúa Giê-su Ki-tô. Dù lời tuyên bố này có vẻ hoang đường đến đâu, bà vẫn tìm được những kẻ tin theo, và khi số tín đồ ngày càng tăng, họ đã lập trụ sở chính — nơi họ gọi là “thiên đường” — gần Rockford, xây một nhà thờ, và nhiệt thành đi thu phục cải đạo. Ông Beekman từ chối tin vào giáo điều mới này, nhưng vì không thể thuyết phục vợ về sự lầm lạc của bà, ông cuối cùng đã phát điên. Trong khi đó, vị Chúa nữ ấy đã tìm được một đệ tử đắc lực là Mục sư George Schweinfurth, một nhà truyền giáo trẻ tuổi theo phái Giám lý có học thức và năng lực đáng kể, người sau đó được phong làm giám mục và sứ đồ của giáo phái mới. Không lâu sau, bà Beekman qua đời, bất chấp tuyên bố về sự bất tử của mình, Schweinfurth liền bước vào thế chỗ của bà, tuyên bố rằng bản chất của Chúa đã chuyển từ bà sang ông. Tuyên bố của ông được chấp nhận, và lần gần đây nhất người ta biết tin, khoảng ba năm trước, ông được tôn sùng bởi hàng trăm tín đồ thu hút từ các giáo hội nổi tiếng nhất vùng như vị Chúa Ki-tô đã phục sinh, chúa tể thiên đường và là đấng tạo hóa lẫn cai trị bất tử của mặt đất. (J. F. L., 6, và các tờ báo đương thời.)

Vào năm 1888, một người đàn ông tên là Patterson, ở Soddy, một thị trấn nhỏ miền đông Tennessee, bắt đầu rao giảng rằng một điều kỳ diệu sắp xảy ra, và sau khi sự việc đã được bàn tán đủ mức cho mục đích của mình, ông ta thông báo rằng Chúa đã giáng thế trong thân phận của A. J. Brown, người từng làm trợ lý cho Patterson. Sau đó, Brown biến mất, và có thông báo rằng ông đã lên núi nhịn ăn trong bốn mươi ngày đêm để chuẩn bị chu đáo cho sứ mệnh của mình. Cuối khoảng thời gian đó, vào một buổi sáng chủ nhật tháng Sáu, các tín đồ của ông tiến về phía những ngọn đồi, nơi ông đột nhiên xuất hiện trước mặt họ, mặc y phục trắng, hai tay giơ cao. Một tiếng hò reo vang lên, và đám đông đổ xô về phía ông, quỳ rạp xuống và hôn chân ông. Nhiều người đang bệnh tật tuyên bố bản thân đã được chữa lành chỉ bằng cái chạm của ông. Sự cuồng tín của những con người này lớn đến mức một thiếu nữ tuyên bố cô sẵn sàng chết để chứng minh đức tin của mình, và những kẻ ngoại đạo bắt đầu lo sợ rằng sinh mạng con người sẽ bị đem ra hiến tế, thế nên họ đã gọi cảnh sát trưởng ở Chattanooga đến, và phải dùng đến toàn bộ quyền lực của ông ta mới buộc được Patterson và Brown rời khỏi khu phố để vãn hồi sự yên tĩnh. (J. F. L., 6.)

Trong các năm 1889 và 1890, một sự khích động kỳ diệu về đấng cứu thế đã bùng phát trong cộng đồng người da đen dọc theo sông Savannah ở Georgia và Nam Carolina, nơi từng người một tự xưng là Chúa, hứa hẹn những phép lạ, thu hút những đám đông đàn ông và đàn bà đang say máu rời bỏ công việc, đồng thời gây ra nỗi hoang mang chung cho cộng đồng da trắng ở toàn bộ khu vực đó. Nổi bật nhất trong số những vị Chúa này là một kẻ lai tên là Bell, kẻ đi khắp nơi rao giảng về thần tính của mình và kêu gọi tất cả những ai muốn được cứu rỗi hãy từ bỏ mọi thứ để đi theo hắn. Hàng trăm người da đen đã bỏ bê các cánh đồng bông, xưởng cưa, và khu rừng thông lấy nhựa để đi theo hắn, tuân lệnh hắn trong từng câu chữ và sẵn sàng quỳ rạp xuống tôn thờ hắn. Họ mang tên là “Những tín đồ chốn hoang dã” và dựng lên trong rừng một “ngôi đền” gồm một dãy ghế tròn vây quanh một gốc sồi. Sự cuồng nộ trở nên quá mức đồi trụy và nguy hiểm đến nỗi cuối cùng Bell đã bị bắt giữ. Các môn đệ cuồng loạn của hắn suýt chống lại nhà chức trách, nhưng hắn đã ra lệnh cho họ phải kiên nhẫn, tuyên bố rằng hắn không thể bị tổn hại và một thiên thần sẽ đến mở cửa ngục tối vào ban đêm. Vì không thể lập được cáo trạng cụ thể nào chống lại hắn, hắn được thả sau một thời gian ngắn, và tiếp tục việc rao giảng trước những đám đông lớn hơn trước. Cuối cùng, hắn tuyên bố rằng thế giới sẽ tận thế vào ngày 16 tháng 8 năm 1890; rằng tất cả người da đen khi đó sẽ hóa trắng và tất cả người da trắng sẽ hóa đen, và rằng bất cứ ai muốn thăng thiên vào ngày cuối cùng đều phải mua đôi cánh từ hắn. (J. F. L., 6.) Cuối cùng hắn bị phán quyết là mất trí và bị đưa vào nhà thương điên. Tuy nhiên, những kẻ kế nhiệm đã mọc lên thay thế vị trí của hắn, duy trì sự náo động trong suốt một năm sau đó bất chấp nỗ lực của nhà chức trách nhằm dập tắt nó. Một trong số này nhận mình là vua Solomon, trong khi kẻ khác khẳng định hắn là Nebuchadnezzar, và nhấn mạnh tuyên bố của mình bằng cách ăn cỏ bằng cả tay lẫn chân. Ngoài “ngôi đền” trong rừng, họ còn dựng lên một “chiếc hòm giao ước”, và được các thủ lĩnh bảo rằng bất kỳ kẻ báng bổ nào dám bén mảng chạm vào nó sẽ ngã xuống chết ngay lập tức. Bất chấp cảnh báo này, các quan chức đã phá hủy cả hòm giao ước lẫn ngôi đền trong nỗ lực chấm dứt sự hoang tưởng đó. Cuối cùng, một phụ nữ đã bị sát hại bởi những kẻ cuồng tín, và một loạt các cuộc bắt giữ hàng loạt đã diễn ra. Vua Solomon, Nebuchadnezzar, và những kẻ rõ ràng là tâm thần khác được gửi đi gia nhập cùng Bell trong nhà thương điên, còn những kẻ khác được phóng thích sau khi cơn phấn khích đã lắng xuống.

Trong vòng năm năm qua, nhiều nhà truyền giáo phục hưng địa phương khác nhau đã thu hút sự chú ý ở các khu vực khác nhau thuộc Indiana, Illinois và Missouri, bởi những hành vi quá khích của họ, trong đó các lời tiên tri, khải thị, trạng thái xuất thần và các bài tập thể xác cuồng loạn đều nổi bật. Đặc biệt là tại các buổi họp của nhóm “Những tân binh thiên đàng” ở trung tâm Indiana, và tại các buổi tụ tập khác dưới sự hướng dẫn của bà Woodworth, các trạng thái xuất thần kiểu cataleptic diễn ra hàng đêm. Sự suy đồi về thể xác và tinh thần cuối cùng đã trở nên lớn đến mức các cuộc họp đã bị nhà chức trách cấm đoán.

Từ buổi bình minh của lịch sử, các điệu nhảy và những bài tập thể chất tương tự đã trở thành một phần trong nghi lễ tôn giáo của nhiều giáo phái phương Đông, trong khi quyền lực và thực hành thôi miên được cho là vốn có ở các vị tư tế của họ. Điều này đặc biệt đúng đối với giáo phái hoặc dòng tu Hồi giáo Dervishes, một vài chi tiết về họ đã được trình bày trong phần phụ lục của chương này.