Hơi thở tôi đã cạn và tôi đã chết. Ngay lúc đó, tôi nhìn thấy một luồng sáng chói lọi. Các thiên thần bảo tôi hãy nhìn lại đằng sau. Tôi làm theo, và thấy chính thân thể mình đang nằm chết. Nó không còn linh hồn. Linh hồn tôi đã rời khỏi xác và bay lên nơi phán xét của Chúa... Linh hồn tôi được bảo rằng tôi phải quay lại và sống trên trần gian. Khi quay về, tôi bảo với bạn bè rằng: “Có một Thượng đế. Những người bạn hiền của tôi ơi, hãy làm những người theo đạo Thiên Chúa. Nếu tất cả các bạn cùng cố gắng và giúp đỡ tôi, chúng ta sẽ trở thành những con người tốt đẹp hơn trên cõi đời này.”—John Slocum.

Vào năm 1881, trong các bộ lạc ở vùng Puget Sound thuộc Washington, đã xuất hiện một tôn giáo mới. Mặc dù thoạt nhìn không được xây dựng trên bất kỳ lời tiên tri giáo lý nào, tôn giáo này vẫn đáng được chú ý đặc biệt bởi vai trò nổi bật của thuật thôi miên trong các nghi lễ của họ. Quả thực, có lý do chính đáng để tin rằng chính đấng cứu thế người Paiute, và thông qua ông ta là tất cả các tông đồ của điệu nhảy Ma quái (Ghost dance), đã lĩnh hội những bí quyết thôi miên từ những tín đồ "Lắc" (Shakers) ở Puget Sound.

Người sáng lập ra tôn giáo này là Squ-sacht-un, được người da trắng biết đến với cái tên John Slocum. Hiện nay (năm 1896) ông khoảng 58 tuổi. Vị đại tư tế đứng đầu của ông là Louis Yowaluch, hay còn gọi là Ai-yäl theo cách gọi của người Yakima. Cả hai đều thuộc bộ lạc Squaxin. Vào năm 1881 (Eells cho là năm 1882), ông đã "chết" hoặc rơi vào trạng thái hôn mê vào một buổi sáng gần rạng ngày và giữ nguyên tình trạng đó cho đến giữa buổi chiều, khi ông tỉnh dậy và thông báo rằng mình đã lên thiên đường, nhưng bị các thiên thần chặn lại ở cổng, cấm không cho vào vì tội lỗi của ông, đồng thời cho ông lựa chọn giữa việc xuống địa ngục hoặc quay trở lại trần gian để dạy cho dân chúng những việc họ phải làm để được lên thiên đường. Theo đó, ông đã trở lại trần gian và bắt đầu sứ mệnh được Chúa trời ủy thác, đưa vào học thuyết và nghi lễ mới rất nhiều điều ông đã học được từ các nhà truyền giáo da trắng. Từ những cái giật cơ thần kinh vốn là nét đặc trưng kỳ lạ của họ, các tín đồ của ông chẳng mấy chốc được gọi là những tín đồ "Lắc" (Shakers). Mặc dù gặp phải sự phản đối mạnh mẽ từ viên quản lý – người từng bắt giữ, tống giam các thủ lĩnh và áp dụng nhiều hình phạt nhỏ khác nhau lên các tín đồ của họ – tôn giáo của phái Shaker vẫn lớn mạnh và phát triển cho đến nay đã có một tổ chức củ thể với vài ngôi nhà thờ, đồng thời nhận được sự công nhận chính thức từ giáo hội Trưởng lão.

Bản tường thuật sau đây về hệ thống tín ngưỡng đó, đáp lại một bức thư hỏi thăm, đã thu thập được từ nhà truyền giáo, Mục sư Myron Eells, anh trai của viên quản lý:

Một khía cạnh tôn giáo kỳ lạ đã bùng lên vào mùa thu năm 1882 trong số một số người da đỏ ở vùng phía nam Puget Sound. Nó thịnh hành chủ yếu trong số người da đỏ thuộc các bộ lạc Squaxon, Nisqually, Skokomish và Chehalis, và bị những kẻ phản đối gọi là "Đạo Lắc", còn các tín đồ của nó bị gọi là những tín đồ "Lắc" do hiện tượng rung giật thần kinh với số lượng lớn vốn là một phần trong hình thức hành lễ của họ. Rõ ràng nó dựa trên các nguyên lý tâm lý tương tự như hiện tượng giật giật và la hét tại các buổi nhóm họp trại của người da trắng ở các bang miền Nam và miền Tây năm mươi năm trước, khi họ còn u muội hơn và ít hiểu biết về tôn giáo thực sự hơn so với bây giờ. Khi sự mê tín, dốt nát, những giấc mơ, trí tưởng tượng và tôn giáo hòa trộn vào nhau, dù là ở người da trắng, người da đỏ hay bất kỳ chủng tộc nào khác, chúng tạo ra một hợp chất kỳ lạ. Điều đó đã được chứng minh trong trường hợp này.

Vào mùa thu năm 1882, một người da đỏ tên là John Slocum, sinh sống tại vịnh Skookum thuộc quận Mason, dường như đã qua đời. Vài năm trước đó, ông từng sống ở khu bảo tồn Skokomish, nơi ông đã tham gia một nhà thờ Kháng cách và học hỏi đôi điều về tôn giáo của người da trắng, về Chúa, Chúa Jesus Christ và các chuẩn mực đạo đức được truyền dạy. Trong thời niên thiếu, ông cũng từng tiếp thu đôi chút về tôn giáo Công giáo cùng các hình thức và nghi lễ của đạo này. Rất nhiều người da đỏ đã có mặt khi ông lâm bệnh và dường như đã chết. Họ nói rằng cổ ông bị gãy và ông đã bất động như người chết trong khoảng sáu tiếng đồng hồ, rồi bỗng nhiên hồi sinh, chồm dậy, chạy đi một đoạn ngắn và chẳng mấy chốc bắt đầu trò chuyện với mọi người. Đó có phải là một trường hợp tạm ngưng các hoạt động sống hay không hãy còn là một dấu hỏi. Một người da trắng, hàng xóm gần nhà ông, kẻ từng nhìn thấy ông trước khi cái chết giả xảy ra, trong lúc ông nằm bất tỉnh như vậy, và sau khi ông hồi tỉnh, cho biết ông tin rằng người da đỏ này đang "giả chết". Nhưng người da đỏ thì tin rằng ông thực sự đã chết và sống lại.

Người da đỏ nọ tuyên bố rằng ông đã chết và tìm cách lên thiên đường, nhưng không thể vào được vì quá tội lỗi. Tuy nhiên, ở đó ông được chỉ bảo con đường sự sống, rằng ông phải quay lại cõi trần này để dạy cho dân chúng con đường đó và thuyết phục họ trở thành tín đồ Thiên Chúa giáo. Ông tập hợp được một nhóm nhỏ tín đồ, một nhà thờ được xây dựng cho ông, và ông kiên trì giảng đạo cho mọi người.

Mọi chuyện cứ tiếp diễn như vậy cho đến tháng Tám năm sau đó. Sau khi bàn bạc với những người da đỏ ủng hộ ông, đặc biệt là tại khu bảo tồn Skokomish, người ta quyết định tổ chức một đại hội. Người da đỏ ở các vùng lân cận được kêu gọi đến dự. Họ được bảo rằng họ sẽ lầm đường lạc lối nếu không đến; rằng bốn người phụ nữ sẽ biến thành thiên thần; rằng sẽ có những người chết đi rồi sống lại, cùng nhiều điều kỳ diệu khác sẽ được thực hiện.

Rất nhiều người đã đến, trong đó có khoảng một nửa số dân trên khu bảo tồn Skokomish, và họ thực sự đã tổ chức một đại hội lớn. Phụ nữ quả thực đã đi vòng quanh cố gắng bay như thiên thần; có người kể rằng bốn người đã chết, và nhờ sức mạnh ban ơn từ trên cao, những người khác đã đưa họ sống lại. Đây là sự pha trộn giữa việc cố gắng thực hiện các phép lạ như trong thời kỳ Kinh Thánh nhằm chứng minh tính thần thánh của tôn giáo họ, kết hợp với một số nghi lễ tomahnous đen truyền thống của họ. Đây là một hội kín từ thời hoang dã, nơi các trạng thái thôi miên khiến con người trở nên vô cùng cứng đờ, và sau một thời gian họ mới thoát ra khỏi trạng thái đó. Các tín đồ của tôn giáo mới này nằm mơ thấy những giấc mơ, nhìn thấy những điềm báo, trải qua một số nghi lễ ghê rợn theo phong cách tomahnous đen, và bị cuốn vào một cơn rung lắc nào đó. Với hai tay duỗi thẳng hết cỡ, bàn tay và cánh tay của họ sẽ run nhanh đến mức một người bình thường không bị kích thích khó lòng mà run nhanh bằng một nửa. Ngước nhìn lên bầu trời, đầu họ cũng sẽ lắc rất nhanh, đôi khi trong vài phút, đôi khi kéo dài hàng giờ hoặc nửa đêm. Họ cũng dùng tay chà xát lên người nhau, theo lời họ giải thích là để phủi sạch tội lỗi; bởi họ tự nhận mình xấu xa hơn nhiều so với người da trắng, vì người da trắng chỉ xấu ở trong tâm hồn, trong khi người da đỏ xấu đến mức sự xấu xa nổi hẳn lên bề mặt cơ thể và tận các đầu móng tay, khiến người ta có thể bứt nó ra được. Đôi khi họ chà xát nhẹ nhàng, nhưng cũng có lúc mạnh tay đến mức người được chà xát bị thâm đen cả tuần trời, thậm chí ngã bệnh.

Song song với những điều đó, họ tổ chức các nghi thức nhà thờ, cầu nguyện với Chúa, tôn sịn Chúa Christ như đấng cứu thế, nhắc nhiều đến cái chết của Ngài và sử dụng cây thánh giá. Các buổi lễ của họ là sự kết hợp giữa nghi thức Kháng cách và Công giáo, dẫu cho thoạt đầu họ hầu như chối bỏ hoàn toàn Kinh Thánh, bởi họ tuyên bố bản thân nhận được mặc khải trực tiếp từ Chúa Christ và may mắn hơn người da trắng—những kẻ chỉ có trong tay một cuốn sách cũ kỹ, lỗi thời.

Sau khi duy trì buổi họp mặt này khoảng một tuần, họ giải tán và trở về nhà, nhưng không dừng lại việc rung lắc hay các buổi lễ của mình. Đôi khi họ tổ chức nhóm họp từ 6 giờ chiều cho đến tận nửa đêm, thắp nến và đội lên đầu trong một thời gian dài. Họ trở nên rất kỳ quặc ở chỗ làm dấu thánh nhiều lần trong ngày: khi bắt đầu ăn thì xin ơn lành, lúc kết thúc bữa ăn thì tạ ơn; khi bắt tay bất kỳ ai – và họ bắt tay rất thường xuyên – khi đến nhà thờ và buổi cầu nguyện vào tối thứ Năm, cùng nhiều thời điểm khác, thường xuyên hơn người Công giáo rất nhiều.

Trên khu bảo tồn Skokomish, sự thiếu cẩn trọng của họ đã gây ra cái chết của một người mẹ và đứa con, kèm theo sự tiêu tốn về thời gian và tài sản trị giá 600 đến 800 đô la chỉ trong vài tuần. Nó cũng trở thành một vấn đề nan giải khi liệu việc lắc đầu liên tục có khiến một số người trong số họ trở nên điên loạn hay không, và dựa trên các triệu chứng cùng dấu hiệu, bác sĩ của cơ quan quản lý là J. T. Martin cho rằng điều đó hoàn toàn có thể xảy ra. Do đó, trên khu bảo tồn, quyền lực của viên quản lý đã được đem ra áp dụng, và phần lớn hiện tượng rung lắc đã được dập tắt, dẫu cho họ vẫn được khuyến khích tiếp tục duy trì những thói quen tốt mới chớm như từ bỏ cờ bạc, thói nát rượu, các nghi thức trừ tà theo phong cách cũ đối với người bệnh, v.v. Một số người lúc đầu quả quyết rằng họ không thể ngừng lắc, rằng tại các buổi cầu nguyện và lễ nhà thờ vào ngày Chủ nhật, tay và đầu họ vẫn tiếp tục run bất chấp ý muốn; nhưng chỉ một thời gian ngắn sau, khi sự kích động lắng xuống, họ nhận ra mình hoàn toàn có thể dừng lại.

Thế nhưng quanh các vùng vịnh Skookum, vịnh Mud và Squaxon, hiện tượng rung lắc vẫn tiếp tục tiếp diễn và lan sang cả người da đỏ Nisqually và Chehalis. Theo cách nói của người da đỏ, nó dễ lây lan như bệnh sởi. Nhiều kẻ thoạt đầu nhạo báng, chống đối và cậy nhờ sự can thiệp của viên quản lý để dẹp bỏ nó, cuối cùng lại bị cuốn vào chỉ sau một thời gian ngắn, để rồi trở thành những người bảo vệ cuồng nhiệt nhất. Điều này đặc biệt đúng với các thầy cúng, hay các bác sĩ da đỏ, cùng những kẻ từng đặt niềm tin sâu sắc nhất vào họ. Các tín đồ phái Shaker tuyên bố rằng toàn bộ tôn giáo truyền thống của người da đỏ, đặc biệt là việc chữa bệnh cho người đau ốm của các thầy cúng, đều xuất phát từ quỷ dữ, và họ cương quyết không dính líu đến nó. Những người ban đầu khởi xướng và truyền bá phong trào này lại nằm trong số những thành phần có học thức và tiến bộ hơn trong nhóm người da đỏ chưa qua trường lớp. Rất ít người từng học đọc và gắn bó với trường học ngày Chủ nhật trong một thời gian đáng kể lại bị lôi kéo vào đạo này. Chính tầng lớp nằm lơ lửng giữa nhóm có học thức cao nhất và nhóm mê tín nhất là những kẻ đầu tiên đứng lên ủng hộ nó. Họ có vẻ biết quá nhiều để tiếp tục tham gia các nghi lễ tôn giáo theo phong cách cũ, nhưng lại chưa đủ hiểu biết và vẫn còn quá mê tín để tin tưởng hoàn toàn vào Kinh Thánh. Kết quả là, các thầy cúng thoạt đầu đã kịch liệt phản đối phong trào này. Tuy nhiên, đúng lúc đó, một mệnh lệnh từ cục quản lý người da đỏ ban hành yêu cầu cấm tất cả các thầy cúng hành nghề cúng bái chữa bệnh. Vì một số lượng đáng kể người da đỏ đã lên tiếng chống lại lối chữa bệnh truyền thống, đây dường như là thời điểm thích hợp để thực thi sắc lệnh này, khi mà dư luận xã hội đã đủ lớn kết hợp với quyền lực của viên quản lý để đảm bảo việc thi hành. Mệnh lệnh được thực thi, và ngay sau đó, các thầy cúng gần như đồng loạt gia nhập phái Shaker, bởi phong cách của phái này phù hợp với truyền thống cũ hơn là với tôn giáo của Kinh Thánh.

Khi phong trào lan rộng, một người da đỏ thậm chí còn tuyên bố mình chính là Chúa Christ tái sinh giáng thế, cưỡi ngựa diễu hành qua các con đường ở Olympia dẫn đầu hàng chục tín đồ, hai tay dang rộng y như tư thế của Chúa Christ khi bị đóng đinh trên cây thánh giá. Nhưng hắn bị những người da đỏ khác và người da trắng nhạo báng dữ dội đến mức phải từ bỏ ý định đó và chỉ tự nhận mình là một nhà tiên quyết nhận được mặc khải từ thiên đường.

Trong nhiều năm qua, hiện tượng rung lắc hay hình thức thờ cúng này rất ít khi xuất hiện among những người da đỏ trên khu bảo tồn, ngoại trừ những dịp lén lác khi có người đau ốm. Mặc dù vậy, sự mê tín bản địa cùng mối liên hệ của họ với những người sống bên ngoài khu bảo tồn—những kẻ đôi khi tổ chức các buổi tụ họp và hành lễ riêng tư khi ngọn lửa đức tin của tín đồ phai nhạt và trở nên lơ đễnh—đã duy trì niềm tin tôn giáo ấy bám rễ sâu chắc trong tâm hồn họ. Nhờ đó, gần đây khi họ đã trở thành công dân và do đó ít chịu sự kìm kẹp từ quyền lực của viên quản lý hơn, tập tục này lại càng trở nên phổ biến, nhất là vào những lúc có người ốm đau.

Trên thực tế, dẫu đây là một tôn giáo được sử dụng vào mọi thời điểm, nó lại được thực hành nhiều nhất đối với người bệnh, và bằng cách này, nó thay thế hoàn toàn vai trò của các thầy cúng cùng phương pháp chữa bệnh của họ. Khác với hệ thống của các thầy cúng, phái này không có một cá nhân hành lễ đơn độc nào. Dù họ thường chọn ra một người có khả năng cầu nguyện tốt nhất làm người dẫn dắt, nhưng khi vắng mặt người đó, bất kỳ ai khác cũng có thể lên thay thế. Giống như hệ thống cũ, nghi lễ của họ rất ồn ào. Đặc biệt, họ sử dụng chuông, được rung lên ngay trên người của kẻ được cho là đang mang bệnh. Những người khác có mặt sử dụng ảnh hưởng của mình để phụ giúp việc chữa bệnh cho người đó, bắt chước theo cách hầu hạ của những người hầu cận bên cạnh một thầy cúng da đỏ: họ quỳ gối trên sàn nhà và giơ cao hai tay, mỗi tay cầm một nến, đôi khi giữ nguyên tư thế đó suốt cả tiếng đồng hồ. Họ tin rằng bằng cách giơ cao tay như vậy, người đang rung chuông sẽ đẩy lùi bệnh tật dễ dàng hơn. Họ dùng nến cả trong các dịp chữa bệnh lẫn trong các buổi lễ thông thường, cương quyết bài xích đèn dầu vì sợ dễ bị cám dỗ, bởi họ tin rằng ánh sáng từ dầu hỏa xuất phát từ Sa-tan.

Một điểm tương đồng nữa cho thấy phái này rất gần gũi với tôn giáo cổ truyền của họ. Từ lâu trước khi một người ngã bệnh, họ đã tiên tri rằng linh hồn người đó đã bay về trời và tự nhận có khả năng đưa linh hồn ấy trở lại nhập vào thể xác để người đó không phải chết sớm. Đây cũng từng là một phần trong tín ngưỡng tomahnous thời cổ.

Họ cũng đưa ra rất nhiều lời tiên tri. Đã vài lần, khi một người qua đời, họ nói với tôi rằng có ai đó đã đoán trước được sự kiện này, nhưng họ chưa bao giờ kể cho tôi nghe trước khi sự việc xảy ra, ngoại trừ đúng một trường hợp. Họ tiên tri rất nhiều về ngày tận thế và ngày phán xét. Thông thường, thời điểm được ấn định rơi vào ngày Lễ độc lập mùng Bốn tháng Bảy, và nhiều người đã hoảng sợ khi thời điểm đó đến gần, nhưng than thay, trong mọi trường hợp, lời tiên tri đều trật lất. Giống như các tín đồ Thiên Chúa giáo, họ tin tưởng vào một Đấng Tối Cao, vào sự cầu nguyện, ngày Sa-bát, vào thiên đường và địa ngục, vào con người với tư cách là kẻ có tội và Chúa Christ là đấng cứu thế; đồng thời, hệ thống này đã dẫn dắt các tín đồ từ bỏ việc uống rượu, cờ bạc, cá cược, đua ngựa, hút thuốc lá và các nghi thức trừ tà theo lối cũ đối với người bệnh. Tuy nhiên, trong những năm gần đây, một số người trong số họ đã sa ngã.

Đây quả là một dị bản kỳ lạ của bản tính con người, sự pha trộn giữa đạo đức và phi đạo đức, giữa Kháng cách, Công giáo cùng những tập tục nguyên thủy của người da đỏ, giữa những giấc mơ và điềm báo—một nghiên cứu về triết học tâm lý, cho thấy tâm trí con người có thể hành xử ra sao dưới những hoàn cảnh nhất định. Thế nhưng tất cả đều có thể được giải thích một cách dễ dàng. Những người da đỏ này đã giao du với người da trắng trong một thời gian dài, gần như kể từ khi hầu hết bọn họ còn là những đứa trẻ. Đủ mọi tầng lớp người da trắng đã chế giễu tôn giáo của họ—từ kẻ vô thần, kẻ báng bổ, kẻ vô đạo đức, người có đạo cho đến tín đồ Thiên Chúa giáo—và họ liên tục được nhồi sọ rằng Chúa cùng Kinh Thánh chống lại tín ngưỡng ấy, hậu quả là họ đánh mất niềm tin. Dù vậy, người da đỏ buộc phải có một tôn giáo nào đó cho riêng mình. Họ không thể sống thiếu tôn giáo. Họ chưa sẵn sàng tiếp nhận Kinh Thánh trong sự thuần khiết toàn diện của nó. Họ khao khát sự kích thích mạnh mẽ hơn. Giống như người da đỏ Dakota thời gian gần đây, họ nhận thấy Chúa Christ là trung tâm vĩ đại của tôn giáo hùng mạnh nhất thuộc về những quốc gia hùng cường, trí tuệ, thành công và khôn ngoan nhất mà họ từng tiếp xúc. Do đó, họ tự nhào nặn ra một hệ thống phù hợp với mọi nhu cầu của bản thân; và khi một vài thủ lĩnh đã khai sinh ra nó, phần lớn những kẻ còn lại đã chín muồi để đón nhận. Song, nhờ được giáo dục theo tinh thần Thiên Chúa giáo nhiều hơn những thổ dân Dakota hoang dã, hệ thống ấy mang một hình thái hơi khác biệt, không mảy may vướng bận tư tưởng chiến tranh và thấm đẫm chất Thiên Chúa giáo thực thụ hơn.

James Wickersham, thưa ông, đến từ Tacoma, Washington, một sử gia nổi tiếng của vùng đó, là luật sư đại diện chính thức cho nhóm người này với tư cách là một tổ chức tôn giáo, và do đó ông có đầy đủ tư cách để lên tiếng với thẩm quyền cao nhất về họ. Trả lời một bức thư hỏi thăm, ông cho biết các tín đồ phái Shaker tin vào một thiên đường và địa ngục thực sự có định vị không gian, đồng thời tôn kính Kinh Thánh, nhưng coi những mặc khải của John Slocum có thẩm quyền cao hơn. “Họ thực hành lối sống vô cùng đạo đức, ôn hòa và trung thực. Khoảng 500 hoặc 600 tín đồ của họ là những tấm gương mẫu mực, và không còn nghi ngờ gì nữa, họ tuyệt đối không uống rượu whisky, không cờ bạc hay đua tranh, đồng thời trong sạch khỏi tệ nạn hơn bất kỳ giáo hội nào khác. Họ thực hành một sự pha trộn giữa các nghi thức Công giáo, Trưởng lão và truyền thống cổ xưa của người da đỏ, đồng thời chỉ thu nạp người da đỏ vào nhà thờ. Họ có năm nhà thờ do chính tay họ xây dựng, và giáo này đang phát triển khá nhanh chóng.” Từ tất cả những điều đó, có thể thấy rằng tôn giáo của phái Shaker là một bước tiến rõ rệt so với hệ thống truyền thống cũ của người da đỏ.

Vào ngày 5 tháng 12 năm 1892, ông Wickersham lại viết thư bàn về chủ đề này như sau:

Tôi đã đọc bức thư của ông cho những người bạn da đỏ của mình nghe, và họ khẩn khoản nhờ tôi viết thư giải thích rằng họ không phải là những tín đồ vũ điệu Ma quái (Ghost dancer), cũng không có chút thiện cảm nào với nghi lễ đó hay bất kỳ nghi lễ nào khác được xây dựng dựa trên tôn giáo của phái Mộng mơ (Dreamer religion). Họ tin vào thiên đường giống như những tín đồ Thiên Chúa giáo chính thống; họ cũng tin vào Chúa Christ và Thiên Chúa, Cha của muôn loài; họ tin vào sự thưởng phạt trong tương lai, nhưng không quá coi trọng Kinh Thánh theo nghĩa đen. Họ tin Kinh Thánh như một cuốn sách lịch sử, chứ không trân trọng nó như một văn bản mặc khải. Họ không cần đến nó, bởi tự thân John Slocum đã trở về từ buổi hội yết kiến các thiên thần tại cổng thiên đường, mang lại cho họ những sự thật xác thực cùng lời phán truyền của chốn thiên cung về con đường cứu rỗi.

Lời chứng này thậm chí còn giá trị hơn cả những lời của Chúa Christ được ghi chép trong Kinh Thánh, bởi John Slocum đến gần hơn 1800 năm; ông là một người da đỏ, xuất hiện bằng xương bằng thịt trước mặt họ và thuật lại sự thật bằng chính ngôn ngữ của người da đỏ. Những con người này tin tưởng Slocum một cách kiên định hệt như một tử đạo trên giàn thiêu tin vào lý tưởng mà ông hy sinh cả mạng sống; nhưng thứ họ tôn sùng là tôn giáo Thiên Chúa giáo, chứ không phải điệu nhảy Ma quái hay đạo Mộng mơ.

Tóm lại, họ sở hữu sự pha trộn giữa các nghi lễ Công giáo, Kháng cách và thổ dân, đi kèm với niềm tin tuyệt đối vào chuyến viếng thăm thiên đường của cá nhân John Slocum, cùng sứ mệnh trở về nhằm cứu vớt người da đỏ để dẫn dắt họ cũng bước vào cõi vĩnh hằng hạnh phúc. Cá nhân tôi cho rằng họ thành thật nhưng lầm đường lạc lối; dẫu vậy, niềm tin ấy chắc chắn mang lại những tác động tích cực, thu hẹp tình trạng nghiện ngập và tội phạm xuống mức tối thiểu trong cộng đồng các tín đồ của nhà thờ "Shaker" hay "Tschaddam".

Lời cuối cùng, xin phép được chia sẻ rằng đại hội đồng giáo hội Trưởng lão tại bang này đã nhiều lần tiến hành thẩm tra tôn giáo và nhân cách của hội thánh Shaker hay hội thánh Slocum, và đã dành những lời ca ngợi đánh giá rất cao đối với con người, phẩm chất cũng như hành động của họ. Yowaluch hiện là thủ lĩnh của họ và là người có trí tuệ uyên bác nhất trong số họ.

Vài tháng sau, ông Wickersham đã gửi tới một bản tường trình chi tiết và được biên soạn công phu về lịch sử cũng như tình trạng hiện tại của phong trào. Theo yêu cầu của ông ấy, chúng tôi xin công bố nguyên văn bản viết này, chỉ lược bỏ một vài đoạn không liên quan trực tiếp đến chủ đề chung. Nó có thể được xem như một tuyên bố chính thức về lập trường của phái Shaker từ phía đại diện hợp pháp của họ. Như có thể đoán trước, ông đứng ở thế đối đầu trực diện với những kẻ từng chống lại tôn giáo mới này. Bạn đọc hẳn sẽ nhận thấy sự xuất hiện lặp đi lặp lại của con số linh thiêng đối với người da đỏ—số bốn—trong bài phát biểu của Slocum, cũng như thực tế là cơn hôn mê đầu tiên của ông chính là đỉnh điểm của một cơn bạo bệnh.