Chương 2492 - Chết Cũng Không Nổi

Khi Giang Đông gặp phải nhiều vấn đề, tại Quan Trung, cuộc Đại Luận ở Thanh Long Tự cũng gặp phải một số vấn đề. Tất nhiên, những vấn đề này chủ yếu là sự xung đột về văn học và tư tưởng.

Đây cũng chính là ý đồ ban đầu của Phỉ Tiềm khi tổ chức Đại Luận tại Thanh Long Tự.

Chỉ có sự va chạm trong tư tưởng mới có thể tạo ra những tia sáng của nền văn minh.

Nhưng không ai ngờ rằng, sự va chạm tư tưởng đầu tiên lại không phải xuất phát từ Lục Kinh, mà là từ Hiếu Kinh.

Phong cách của Đại Hán dường như đang âm thầm thay đổi.

Hiếu Kinh được cho là 'di ngôn của bảy mươi đệ tử của Khổng Tử.'

Tất nhiên, Khổng Tử đã rời khỏi trần thế từ rất lâu. Những điều ông giảng dạy khi còn sống, ừm, cũng chỉ có các học trò và hậu duệ của ông mới có thể vỗ ngực mà khẳng định rằng Khổng Tử thực sự đã nói như vậy.

Hiếu Kinh hiện đang lưu truyền ở Đại Hán vốn là của Nhan Chi, người đất Hà Gian, được con trai ông là Nhan Trinh dâng lên. Nhìn vào họ này, có thể biết đó là hậu duệ của Nhan Tử, một trong những truyền nhân của Khổng Tử.

Sau đó, quyển Hiếu Kinh này được Trường Tôn thị, Bác sĩ Giang Ông, Thiếu Phủ Hậu Thương, Gián Đại Phu Dực Phụng, và An Xương Hầu Trương Dụ hợp lực chứng thực, đóng dấu xác nhận rằng nội dung quyển Hiếu Kinh này hoàn toàn giống với văn bản Hiếu Kinh mà họ có. Nó trở thành bản tiêu chuẩn, giống như việc các chuyên gia giám định tài sản ký tên xác nhận sau khi đánh giá đồ cổ.

Đây chính là bản Hiếu Kinh Kim Văn, gồm mười tám chương.

Điều thú vị là, sau vài năm, Lỗ Cung Vương nổi danh với vụ 'giải tỏa', phá dỡ nhà cũ của Khổng Tử... Ừm, điều này chứng minh rằng 'giải tỏa' cũng là một truyền thống của Trung Hoa. Khi phá bức tường cũ, ông đã phát hiện ra các văn bản cổ như Thượng Thư, Lễ Ký, Luận Ngữ, Hiếu Kinh và một số sách khác. Trong số đó, Hiếu Kinh lại có đến hai mươi hai chương.

Ối chà?!

Chẳng phải các chuyên gia trước đó đã đóng dấu chứng thực rằng Hiếu Kinh chỉ có mười tám chương sao?

Phải chăng các chuyên gia...

Rồi sau đó, một chuyên gia với khuôn mặt đỏ rực bước ra, tuyên bố: 'Cái này... cái kia... đều giống nhau cả thôi, hahaha, tạm biệt, tạm biệt...'

Dù tin hay không, thì cũng đã như thế rồi.

May mắn thay, sự khác biệt giữa Hiếu Kinh Kim Văn và Hiếu Kinh Cổ Văn chủ yếu chỉ là một chương: Chương 'Quy Môn'.

Các chương khác chỉ có chút gộp lại hoặc thay đổi về chữ viết.

Những sự khác biệt này không phải là vấn đề lớn, bởi vì trong thời kỳ Xuân Thu Chiến Quốc, có một số văn tự đã thay đổi khi đến thời Tần Hán, ví dụ như từ '亡' và '无', '疾' và '病', '女' và '汝', v.v. Sự khác biệt do thói quen ngôn ngữ và thay đổi theo thời đại là điều rất bình thường, không thể dùng những khác biệt nhỏ này để nói rằng bản Hiếu Kinh Kim Văn hay Hiếu Kinh Cổ Văn là bản gốc hoàn toàn chính xác.

Chỉ có điều duy nhất là thiếu mất một chương!

Chương Quy Môn.

Còn về việc liệu có phải do đệ tử của Khổng Tử ghi thiếu, hay do các chuyên gia thời đó cảm thấy rằng Khổng Tử không quan tâm đến việc 'quản lý chuyện sau cánh cửa nhà người khác', điều này không phù hợp với tư cách của Khổng Tử, nên đã cố tình 'kiêng kỵ', thì không ai biết chắc được.

Nhưng sau này, các nhà nghiên cứu Nho học đời sau cũng có những luận điệu cho rằng chương Quy Môn bị xóa đi là do những lý do sau: 'Phụ hiền bất quá Nghiêu, mà Đan Chu phóng đãng; tử hiền bất quá Thuấn, mà Cổ Tẩu ngu muội; huynh hiền bất quá Thuấn, mà Tượng kiêu căng; đệ hiền bất quá Chu Công, mà Quản Thúc bị tru diệt; thần hiền bất quá Thương Võ, mà Kiệt Trụ bị diệt.'

Thế nên, họ xóa chương Quy Môn để khỏi làm mất mặt...

Trong cuộc tranh luận tại Thanh Long Tự, không phải sự khác biệt giữa Hiếu Kinh Kim Văn và Hiếu Kinh Cổ Văn mới là trọng tâm, mà là về việc diễn giải, chú thích và mở rộng ý nghĩa của Hiếu Kinh. Vì đây là cuộc đại luận về 'chính giải.'

Sự mâu thuẫn nổi bật nhất trong các diễn giải và chú thích liên quan đến Hiếu Kinh chính là về việc táng lễ.

Có người cho rằng, phong tục táng lễ, đặc biệt là phong tục hậu táng, xuất phát từ sự nhấn mạnh của Nho gia về 'hiếu.' Đặc biệt là trong thời kỳ Hán, phong tục hậu táng đã phát triển mạnh mẽ, họ quy hết tất cả vào đạo lý 'hiếu' của Nho gia. Nhưng thực ra...

Khái niệm 'hiếu' xuất hiện từ thời Chu, nhưng ý nghĩa cốt lõi của 'hiếu' chuyển thành 'thiện đãi cha mẹ' chỉ từ thời Chiến Quốc trở đi, và được Nho gia phát huy. Chỉ từ đó, 'thiện đãi cha mẹ' mới trở thành nội dung chính của 'hiếu', thậm chí là nội dung duy nhất.

Việc từ 'thiện đãi cha mẹ' biến thành 'hậu táng' thực sự là một điều thú vị.

Phong tục hậu táng đã xuất hiện từ thời kỳ xã hội nguyên thủy, trước thời Xuân Thu Chiến Quốc. Khi Khổng Tử chưa giảng dạy cho các môn đệ, đã có rất nhiều người thực hiện hậu táng. Nguyên nhân của phong tục này không phải vì những người đó đã tiên cảm được khái niệm 'thiện đãi cha mẹ' trong Hiếu Kinh, mà là vì họ tin rằng linh hồn không bị diệt vong sau khi chết.

Khát vọng trường sinh, mong muốn hồi sinh, niềm tin vào linh hồn bất tử.

Đây chính là nguyên nhân chủ yếu của việc xuất hiện phong tục hậu táng.

Trong thời kỳ đồ đá cũ, con người đã tin rằng linh hồn của tổ tiên không biến mất sau khi chết, mà vẫn có thể gây họa hoặc bảo vệ con cháu, can thiệp vào thế giới của người sống. Do ảnh hưởng của quan niệm này, phong tục hậu táng dần trở thành một thói quen trong xã hội và phát triển mạnh mẽ qua nhiều thời đại.

Hậu táng ban đầu chỉ là việc phụ táng, tức là 'sự tử như sự sinh', 'sự vong như sự tồn.' Những vật phẩm mà người chết yêu quý nhất khi còn sống sẽ được chôn theo, để thể hiện lòng kính trọng và tin rằng người đã khuất vẫn có thể sở hữu những vật phẩm đó dưới âm phủ. Phong tục này không có liên quan gì đến việc 'thiện đãi cha mẹ' ban đầu.

Bởi vì trong các ngôi mộ thời kỳ đầu, ngay cả những đứa trẻ cũng được chôn cất cùng với nhiều vật phẩm phụ táng. Chẳng lẽ đứa trẻ đó cũng được chôn theo để 'thiện đãi cha mẹ'?

“Đây đúng là ngược đời!” Quản Ninh lập luận mạnh mẽ, ánh mắt dõi nhìn khắp những người xung quanh, gương mặt toát lên sự chắc chắn không thể chối cãi. “Hiếu và bất hiếu không thể được định đoạt bởi việc có hậu táng cha mẹ hay không!”

“Người con bất hiếu với cha mẹ khi còn sống, nhưng sau khi họ chết, lại bày biện lễ tang linh đình, khóc than, rước lễ đi mười dặm, bỏ nhiều tiền của để làm lễ tang lớn, đó gọi là tận hiếu sao?”

“Sống mà không phụng dưỡng cha mẹ, để họ chết mới bày biện lễ tang, có thể gọi là quân tử được sao?”

“Hiếu nằm ở tâm, không nằm ở danh tiếng! Thân thể tóc da, đều nhận từ cha mẹ! Lễ tang là để tỏ lòng tiếc thương, nhưng có những kẻ lợi dụng điều này để tự đánh bóng tên tuổi, tổn hại thân thể mình để chứng tỏ hiếu đạo. Những phong tục cực đoan về hiếu lễ này quả thực đã đi quá xa rồi!”

“Chưa kể, xưa kia khi Hiếu Văn Đế đi qua con đường Hàm Đan, ngài cảm thấy lòng vô cùng thương cảm, và quay sang nói với các quần thần: ‘Than ôi! Lấy đá núi Bắc để làm quan tài, dùng lụa dày lót vào, rồi quét sơn trám kín giữa các lớp gỗ, liệu có thể bị xâm phạm được không!’ Mọi người đều đáp: ‘Đúng vậy.’ Chỉ có Sĩ trước bước lên nói: ‘Nếu trong đó có thứ gì đáng mong muốn, thì dù là bị giam cầm trong núi Nam cũng sẽ có kẽ hở; còn nếu không có thứ gì đáng mong muốn, thì dù không có quan tài đá, lại có gì để lo ngại?’ Hiếu Văn Đế nghe vậy liền khen ngợi, và cuối cùng đã chọn mai táng đơn giản tại Bạt Lăng.”

“Nhìn vào tình trạng các lăng tẩm ở Trường An hiện nay thì sao?”

“Hàng chục vạn quân của Xích Mi đã xông vào Quan Trung, thiêu trụi cung điện, thành thị, dân chúng đói khát ăn thịt lẫn nhau, hàng chục vạn người chết, Trường An trống rỗng, không còn một bóng người. Lăng tẩm hoàng gia đều bị đào bới, chỉ có Bạt Lăng và Đỗ Lăng còn nguyên vẹn!”

“Hậu táng không phải là hiếu, chỉ là cầu danh và cầu lợi! Lại còn rước giặc đến xâm phạm, để linh hồn người đã khuất không yên nghỉ dưới chín suối! Có thể gọi đó là hiếu sao? Thật quá đáng!”

“Nếu đã luận về Hiếu Kinh, chúng ta phải cầu tìm lời giải thích chính xác!”

“Từ hôm nay trở đi, chúng ta hãy làm sáng tỏ ý đồ ban đầu của Khổng tiên sinh. Hiếu là ở việc phụng dưỡng cha mẹ khi còn sống!”

“Không phải là chờ đến sau khi cha mẹ mất mới hậu táng thì gọi là hiếu!”

Quản Ninh phát biểu hùng hồn, dẫn chứng đầy đủ, lại lấy số phận các lăng tẩm ở Trường An làm ví dụ cụ thể, quả thực rất thuyết phục.

Quản Ninh mất cha khi ông mới mười sáu tuổi, họ hàng đều thương xót ông cô đơn nghèo khó, và muốn giúp ông tiền lo liệu tang lễ cho cha. Nhưng Quản Ninh đều từ chối và lo liệu tang lễ trong khả năng của mình. Hành động này của ông, trong thời kỳ mà phong tục hậu táng đang thịnh hành, không thể không gọi là can đảm vô cùng.

Hãy nhớ rằng lúc đó ông chỉ mới mười sáu tuổi!

Quản Ninh thẳng thắn tuyên bố rằng bản chất của lòng hiếu không liên quan gì đến hậu táng, đồng thời chỉ ra rằng Khổng Tử cũng không hề đề cập đến hậu táng trong những luận điểm về hiếu đạo của ông, mà chỉ nhắc đến việc phải phù hợp với 'lễ.'

Về 'lễ' nào mới thực sự phù hợp với hiếu đạo, Quản Ninh nhấn mạnh rằng điều quan trọng nhất là 'kính' và 'dưỡng'. Dưỡng là biểu hiện bên ngoài của hiếu, còn kính là điều kiện tiên quyết bên trong, là cơ sở để hiếu có thể được thực hiện. Dưỡng chỉ có thể gọi là hiếu khi được thúc đẩy bởi lòng kính trọng trong tâm. Hiếu là sự kết hợp giữa lòng kính trọng và hành động phụng dưỡng.

Nếu có dưỡng mà không có kính, cũng không thể gọi là hiếu. Trước tiên phải có lòng kính, sau đó mới tính đến việc thực hiện được hay không.

Quản Ninh lên án mạnh mẽ phong tục 'sống không lo phụng dưỡng, để rồi chết mới lo lễ tang trọng đại.' Đây không phải là hiếu, mà là những kẻ lợi dụng cái chết của cha mẹ để đánh bóng tên tuổi và ép buộc người khác cũng phải tuân theo, dẫn đến sự biến dạng của phong tục xã hội. Ông vô cùng phẫn nộ trước hiện tượng này.

Một lời nói ra gây nên hàng ngàn đợt sóng.

Bởi vì những gì Quản Ninh nói thực sự đã chạm đến nỗi đau của thời đại!

Thực tế, có không ít người ở Đại Hán bị đẩy vào cảnh bần cùng vì bệnh tật, và cả vì tang lễ. Điều này không chỉ xảy ra với những người nghèo, mà còn với rất nhiều người dân bình thường.

Nếu không hậu táng, thì sẽ bị coi là bất hiếu!

Điều này gần như đã trở thành định kiến tư duy của những kẻ thích chĩa mũi giáo vào người khác. Nếu không có tinh thần kiên định như Quản Ninh, người ta rất dễ bị ép buộc phải hậu táng dưới áp lực của dư luận, phải bán nhà, bán đất, thậm chí bán thân để lo liệu một lễ tang lớn. Nếu không thêm vào các dịch vụ như 'nghi lễ xông hương, tắm thơm', không tiêu tốn đến mức tán gia bại sản, thì chẳng phải là con cái tốt!

Nhưng thực tế, ai là người hưởng lợi từ phong tục này?

Quan trọng nhất, đó chính là giới quan lại trung cấp và thấp hơn.

Hoàng đế đẩy mạnh Nho giáo và tôn vinh hiếu đạo vì mục tiêu cai trị. Quan lại địa phương đẩy mạnh hiếu đạo để đạt thành tích chính trị, còn các quan chức cấp trung và thấp hơn gần như đã biến điều này thành công cụ, dùng danh nghĩa hậu táng để mưu lợi.Những quan lại này liên kết với các thế lực địa phương, địa chủ và thương nhân, lợi dụng tính cách sĩ diện của người Hán thời đó, giống như trong cuộc sống ăn uống hay việc cưới hỏi, tổ chức rình rang để thu lợi.

Nói đơn giản, việc hậu táng không quan trọng với người đã khuất, mà quan trọng với người còn sống…

Thực tế, phong tục hậu táng của thời Hán nổi lên từ các hành vi xa hoa của giới quý tộc, đặc biệt là hoàng thân quốc thích và thái giám. Những người này, vừa có quyền lực chính trị, vừa có sự giàu có, nên có khả năng vượt qua lễ nghi, theo đuổi lối sống xa xỉ. Việc phong tục hậu táng không thể bị cấm tuyệt đối, chính là do sự liên kết chặt chẽ giữa vị trí chính trị và kinh tế của họ.

Thực tế, có rất nhiều nhà Nho chân chính đã lên tiếng phản đối phong tục hậu táng xa hoa này.

Như Quản Ninh, ông chủ trương thực hiện tang lễ theo lễ nghi, nhấn mạnh việc 'thận chung truy viễn,' tức là nhắc đến việc tang lễ phải phù hợp với sự chân thành trong lòng, chống lại sự phô trương bề ngoài của hậu táng. Đối với những hành vi hậu táng vượt quá lễ nghi, ông giữ lập trường mạnh mẽ phản đối.

Việc chống lại hậu táng xa hoa và thúc đẩy lễ tang tiết kiệm thực ra đã nhiều lần được đề cập trong triều đình nhà Hán. Thậm chí còn có những sắc lệnh chính thức được ban hành, yêu cầu các địa phương cấm hậu táng và khuyến khích táng lễ tiết kiệm.

Giống như Quản Ninh đã đề cập đến Hán Văn Đế, ông là ví dụ điển hình của một vị hoàng đế thúc đẩy tiết kiệm và thực hiện táng lễ đơn giản. Trước khi qua đời, Văn Đế đã đặc biệt ban hành di chiếu yêu cầu làm lễ tang giản dị.

Mộ của Văn Đế tại Bạt Lăng với táng lễ đơn giản đã trở thành biểu tượng của sự tiết kiệm và là một tấm gương sáng về đức tính tiết kiệm trong lịch sử tang lễ Trung Hoa cổ đại.

Ừm, nhưng điều này thực ra chỉ là một sự hiểu lầm.

Bởi vì sau này, người ta vẫn phát hiện ra khá nhiều báu vật trong Bạt Lăng. Chỉ là trước đó, quân Xích Mi và đám người Đổng Trác, Lý Quách nghĩ rằng Bạt Lăng thực sự không có gì giá trị, hoặc họ cho rằng việc đào bới Bạt Lăng sẽ không thu được nhiều như việc đào những lăng tẩm khác mà thôi...

Vào thời Tây Tấn, truyền thuyết về việc Bạt Lăng được táng lễ đơn giản đã bị phá vỡ. Có lẽ lúc đó những mộ phần lớn đã bị đào bới hết nên họ mới quay sang những mộ phần 'đơn giản' như Bạt Lăng. Cuối thời Tây Tấn, hàng ngàn hộ dân đói kém ở Trường An, do không còn lựa chọn, đã đào trộm Bạt Lăng và Đỗ Lăng, và thu được không ít báu vật.

Đến thời Đông Hán, Quang Vũ Đế cũng để lại di chiếu, yêu cầu thực hiện táng lễ đơn giản. Điều đáng chú ý là trong di chiếu này, Quang Vũ Đế không cảm thấy rằng việc con cái làm táng lễ đơn giản là đi ngược lại hiếu đạo, mà trái lại, ông tin rằng lễ tang tiết kiệm chính là hành động mà một đứa con hiếu thảo nên thực hiện.

Sau đó, vào thời Minh Đế năm Vĩnh Bình thứ mười hai, Chương Đế năm Kiến Sơ thứ hai, Hòa Đế năm Vĩnh Nguyên thứ mười một, và An Đế năm Nguyên Sơ thứ nhất, năm Nguyên Sơ thứ năm, triều đình nhiều lần ra chiếu lệnh cấm hậu táng.

Nhưng cũng giống như việc Văn Đế được cho là táng lễ đơn giản mà thực tế vẫn chứa nhiều báu vật, truyền thống 'bề ngoài nghe theo nhưng thực chất làm ngược lại' của quan lại Hán triều vẫn được thực hiện triệt để.

Dĩ nhiên, có lẽ còn có lý do cai trị sâu xa, ví như 'Ngũ dân chi sách' của Thương Ưởng…

Quan điểm của Quản Ninh tất nhiên đã vấp phải nhiều phản đối gay gắt.

Bởi vẫn còn rất nhiều người không đồng tình, đặc biệt là những kẻ có lợi ích từ phong tục hậu táng.

Bởi lẽ, chỉ khi dân chúng nghèo khổ, phải vật lộn để sống, thì họ mới không có thời gian suy nghĩ lung tung. Bằng không, họ sẽ nghĩ ra nhiều thứ đáng sợ, chẳng hạn như... dựng cột đèn đường để treo cổ ai đó!

Trong số những người phản đối Quản Ninh, tự nhiên có không ít kẻ tìm ra những lý lẽ phản bác mạnh mẽ.

Giống như cách lâu đài luôn dễ dàng bị tấn công từ bên trong, để đánh bại pháp thuật thì cũng chỉ có pháp thuật. Để phản bác lại Nho gia thì cũng chỉ có thể dùng chính giáo lý của Nho gia…

Khi Quản Ninh trình bày quan điểm của mình và dẫn chứng từ Khổng Tử cho đến Văn Đế, Quang Vũ Đế để chứng minh cho táng lễ tiết kiệm, thì ngay lập tức có tiếng phản đối lớn...

“Thật quá đáng! Hậu táng chính là tôn kính người thân! Người nào cũng yêu thương cha mẹ mình, tôn kính bậc trưởng thượng, như thế thiên hạ mới thái bình! Sao có thể vì lo sợ mà từ bỏ đại nghĩa?”

“Đúng như câu nói: Cha con có hiếu, vua tôi có nghĩa, chồng vợ có phân biệt, anh em có thứ bậc, bạn bè có lòng tin. Đó là đạo lý hiếu đễ của con người, nhập là hiếu, xuất là đễ, phụng sự cha mẹ là việc lớn nhất. Hậu táng cha mẹ chính là tột bậc của hiếu đạo, sao có thể phủ nhận?”

“Phụng sự cha mẹ chính là bổn phận lớn nhất. Sự hiếu kính của người con không gì lớn hơn việc tôn vinh cha mẹ. Tôn vinh cha mẹ không gì lớn hơn là lấy thiên hạ để phụng dưỡng. Sự tôn kính đối với cha mẹ, không gì lớn hơn là lấy thiên hạ để cung phụng. Đó là điều cốt yếu trong kinh điển, là đứng đầu trong luân thường đạo lý, là lý lẽ của trời đất. Sao có thể vì danh nghĩa mà tỏ ra lười biếng?”

Ngay lập tức, những tiếng phản bác vang lên rầm rộ.

Trong số các lập luận này, phần lớn đều dựa vào lời của một vị tiên hiền khác.

Đó chính là Mạnh Tử.

Khổng Mạnh không thể tách rời nhau...

Mạnh Tử không chỉ ủng hộ việc thực hiện nhân chính, mà còn nhấn mạnh vào hiếu đạo. Chính bản thân ông cũng đã làm như vậy. Khi mẹ Mạnh Tử qua đời, ông đã sai học trò Trùng Ngu tìm thợ làm quan tài và yêu cầu làm quan tài thật tốt để thực hiện hậu táng cho mẹ mình.

Trùng Ngu cho rằng Mạnh Tử yêu cầu quan tài quá cao cấp và xa hoa, nên hỏi liệu có thực sự cần thiết phải yêu cầu cao như vậy không?

Mạnh Tử đã trả lời rằng: “Người xưa không quy định độ dày của quan tài. Thời trung cổ, quan tài dày bảy tấc, quan quách tương xứng. Từ thiên tử đến dân thường đều phải làm như vậy, không chỉ để đẹp mắt, mà còn để thỏa lòng người. Nếu không có tiền, người ta không thể thỏa lòng; có tiền thì người ta thỏa lòng. Ngày xưa, mọi người đều làm như vậy, sao ta có thể không làm theo?”

Trong quan điểm của Mạnh Tử, người xưa có thể dùng quan tài dày, vậy tại sao ông lại không thể làm như thế? Và chỉ có như vậy mới thỏa mãn được lòng hiếu thảo của người con. Ông có tiền, vậy tại sao không thể dùng tiền để tổ chức tang lễ lớn cho mẹ?

Nói đơn giản, ông có tiền, nên ông làm như vậy!

Vậy thì, Mạnh Tử sai sao?

Thực ra, Mạnh Tử không sai.

Nhưng vấn đề là những học trò và hậu duệ sau này đã mở rộng và phóng đại quan điểm của Mạnh Tử.

Mạnh Tử có tiền, nhưng không phải ai cũng có tiền.

Giống như sau này có những kẻ sẽ nói: 'Sao mà người ta không ăn cháo loãng?', ừm, không phải, là 'Sao người trẻ không thể tổ chức lễ tang lớn?'

Và một khi tầng lớp thống trị đứng ở trên cao, không hiểu tình hình thực tế, và bắt đầu có những luận điệu như vậy lan tỏa trong tầng lớp trên, từ lý thuyết đến thực tiễn, họ không còn quan tâm đến lý do tại sao mọi thứ lại như vậy, cũng không tìm cách sửa đổi, mà chỉ đứng từ góc độ lợi ích của mình mà xét đoán, thì chắc chắn sẽ dẫn đến những vấn đề lớn trong xã hội.

Giống như Đại Hán hiện tại, mặc dù có những người như Quản Ninh chủ trương tiết kiệm trong tang lễ, nhưng vẫn có nhiều người tôn sùng hậu táng, và phong tục này vẫn là xu thế chủ đạo. Điều này khiến nhiều quận huyện phải đối mặt với cảnh nghèo đói và phá sản chỉ vì chi phí tang lễ.

Nếu không thực hiện hậu táng, họ sẽ bị những 'kẻ thích chỉ trích' trực tiếp hoặc gián tiếp phê phán và cáo buộc là bất hiếu. Đặc biệt, những chủ trang viên, địa chủ và thương nhân hưởng lợi từ phong tục này càng không ngừng khuyến khích hậu táng, thậm chí thuê mướn những người đi phao tin, chê cười và nhục mạ những ai dám tổ chức tang lễ tiết kiệm.

Trong tình huống này, nhiều người dân nghèo, khi cảm thấy mình không còn sống được bao lâu, đã chọn cách tự vẫn trên núi!

Bởi vì như thế, họ sẽ được coi là mất tích!

Không bị tính là đã chết!

Và khi người dân Đại Hán đến mức chết cũng không nổi, liệu còn có bao nhiêu người thực sự giữ được tấm lòng 'trung hiếu' như những gì Nho gia đã rao giảng trong các kinh điển của mình?