Quod si in corporibus sentiendis.

Nhưng nếu trong các thể xác có thể cảm nhận được, nghĩa là trong việc tiếp thu sự hiểu biết về các sự vật thuộc thể xác, mặc dù các phẩm chất của thể xác vốn là đối tượng từ bên ngoài tác động và đánh thức các giác quan; và mặc dù sự thụ động của thể xác — tức là cảm giác hay sự chịu đựng — đi trước sức mạnh của tâm trí đang hoạt động, chính sự thụ động hay chịu đựng ấy khơi gợi hành động của tư duy ở bên trong nó, đồng thời đánh động và kích thích những hình thái hãy còn tĩnh lặng ở bên trong trong khoảng thời gian ấy; và nếu như, trong các thể xác hữu giác, như ta đã nói, tâm trí chúng ta không được dạy bảo hay khắc in bởi sự thụ động để thấu hiểu những điều này, mà tự nó bằng sức mạnh riêng có phán đoán và nhận biết sự thụ động hay chịu đựng lệ thuộc vào thể xác: thì huống chi những thực thể vốn tách biệt và hoàn toàn không vướng bận chút khuynh hướng hay tình cảm thể xác nào, như Thượng Đế hoặc các thiên thần, lại không hề dựa vào việc phân định các đối tượng từ bên ngoài để nhận thức, mà tự các ngài hoàn thành và thực hiện trọn vẹn hành động tư duy của mình.

Vì lý do ấy, có nhiều hình thức nhận thức khác nhau xuất hiện ở các bản thể khác nhau và khác biệt nhau. Bởi lẽ nhận thức cảm tính của thể xác — vốn là một thứ nhận thức trần trụi và tước bỏ mọi hiểu biết khác — thuộc về loài vật không thể tự mình di chuyển đây đó, chẳng hạn như loài hàu, loài vẹm và các loài động vật vỏ cứng khác ở biển, vốn bám chặt vào đá và sống nhờ vào đó.

Nhưng trí tưởng tượng lại thuộc về các loài động vật có thể di chuyển, những loài có vẻ có xu hướng muốn trốn chạy hoặc khao khát điều gì đó.

Song lý trí thì chỉ dành riêng cho dòng giống loài người, cũng như trí tuệ siêu việt chỉ thuộc về bản tính thần thánh: từ đó suy ra rằng nhận thức ấy có giá trị hơn những nhận thức khác, bởi vì bằng bản tính thuần khiết của mình, nó không chỉ nhận biết đối tượng của riêng nó — nghĩa là nó không chỉ nhận biết những gì thuộc về phạm vi hiểu biết của nó — mà còn nhận biết cả các đối tượng của mọi hình thức nhận thức khác nữa.

Nhưng sẽ ra sao nếu trí giác và trí tưởng tượng chống lại lý trí, và cho rằng đối tượng phổ quát mà lý trí tưởng rằng mình nhìn thấy thực ra chẳng là gì cả? Bởi vì trí giác và trí tưởng tượng cho rằng những gì thuộc về cảm giác hoặc tưởng tượng thì không thể mang tính phổ quát.

Khi ấy, hoặc phán đoán của lý trí là chân lý và không có gì là thuộc về cảm giác cả; hoặc ngược lại, vì lý trí thừa biết rằng có rất nhiều sự vật lệ thuộc vào trí giác và trí tưởng tượng, nên quan niệm của lý trí — vốn nhìn nhận và thấu hiểu cái có thể cảm nhận được và mang tính cá biệt như một điều phổ quát — hóa ra lại là hão huyền và sai lầm.

Và nếu lý trí muốn đáp lại hai bên ấy, tức là trí giác và trí tưởng tượng, rằng quả thực chính bản thân nó — nghĩa là lý trí — nhìn nhận và thấu hiểu, nhờ vào bản chất phổ quát, cả những gì thuộc về cảm giác lẫn những gì thuộc về trí tưởng tượng; còn hai kẻ kia, tức trí giác và trí tưởng tượng, không thể với tới hay nâng mình lên đến sự hiểu biết về tính phổ quát, bởi vì sự nhận thức của chúng không thể vượt qua hay vượt lên trên các hình thái thể xác: thì chắc chắn rằng, trong việc nhận thức sự vật, người ta nên dành sự tin tưởng cho phán đoán vững vàng hơn và hoàn hảo hơn.

Trong cuộc tranh luận này, chúng ta — những kẻ sở hữu sức mạnh lý luận, tưởng tượng và trí giác, nghĩa là thông qua lý trí, trí tưởng tượng và trí giác — lẽ ra nên ca ngợi nguyên lý của lý trí hơn là nguyên lý của trí giác và trí tưởng tượng.

Một điều tương tự cũng diễn ra khi lý trí của loài người cho rằng trí tuệ thần thánh không hề quan sát hay biết trước các sự việc tương lai đúng theo cách mà lý trí loài người nhận biết chúng.

Bởi vì ngươi lập luận và nói thế này: nếu con người không thấy một số sự việc có những kết cục chắc chắn và tất yếu, thì những sự việc ấy không thể được biết trước một cách chắc chắn về kết cục của chúng.

Và khi ấy sẽ chẳng có sự tiên tri nào đối với những sự việc đó; còn nếu chúng ta tin rằng có sự tiên tri trong những trường hợp này, thì không có sự việc nào là không xảy ra theo tính tất yếu.

Nhưng quả thực, nếu chúng ta có thể có được phán đoán của tư duy thần thánh, đúng như chúng ta là những kẻ dự phần vào lý trí, thì cũng giống như chúng ta đã phán đoán rằng trí tưởng tượng và trí giác buộc phải đứng dưới lý trí, chúng ta cũng sẽ phán đoán rằng thật là chính đáng khi lý trí của con người phải phục tùng và nằm dưới tư duy thần thánh.

Do đó, nếu chúng ta có thể — nghĩa là nếu chúng ta có thể — ta khuyên rằng hãy nâng mình lên đến độ cao của trí tuệ tối cao ấy; bởi vì ở đó lý trí sẽ nhìn thấy rõ ràng những điều mà tự bản thân nó không thể chiêm nghiệm nổi.

Và quả thực điều đó chính là thế này: bằng cách nào sự tiên tri của Thượng Đế nhìn thấy mọi sự vật một cách chắc chắn và tường tận, dẫu cho chúng không có những kết cục hay biến chuyển chắc chắn đi nữa; và đây không phải là một ý kiến chủ quan, mà đúng hơn là sự giản dị của khoa học tối cao, thứ vốn không bị giam cầm hay khép kín trong bất kỳ giới hạn nào.