Bấy giờ ta liền thốt lên rằng:

— Giờ đây, ta càng thêm bối rối trước một mối nghi ngờ nan giải hơn trước.

— Đó là mối nghi ngờ nào? — Người đáp. — Quả thực, ta đã đoán được điều gì đang làm con trăn trở.

— Dường như — ta nói — có một sự mâu thuẫn và trái ngược vô cùng lớn lao giữa việc Thượng Đế biết trước vạn vật và việc tồn tại quyền tự do ý chí. Bởi vì, nếu Thượng Đế nhìn thấu vạn vật từ trước, và Người hoàn toàn không thể bị lừa dối dưới bất kỳ hình thức nào, thì ắt hẳn mọi sự việc phải xảy ra đúng theo những gì mà sự quan phòng của Thượng Đế đã thấy trước từ trước khi chúng diễn ra. Do đó, nếu Thượng Đế không chỉ biết trước những hành động của con người mà cả những mưu toan lẫný nguyện của họ, thì sẽ chẳng còn sự tự do lựa chọn nào nữa; và quả thực, sẽ chẳng có hành động hay ý nguyện nào khác ngoài chính điều mà sự quan phòng thiêng liêng — vốn không thể bị lừa dối — đã cảm định từ trước. Vì nếu chúng có thể xoay chuyển theo một cách khác với những gì đã được định đoạt, thì sẽ chẳng còn sự tiên tri vững chắc về tương lai, mà thay vào đó chỉ là một thứ nhận định mơ hồ; mà việc tin rằng Thượng Đế có nhận định như thế, đối với ta, là một điều sai trái và bất kính. Ta cũng không đồng tình với lập luận — hay nói cách khác, ta không chấp nhận hoặc ca ngợi lập luận — mà một số người dùng để tưởng rằng họ có thể tháo gỡ và cởi bỏ nút thắt của vấn đề này. Bởi vì, quả thực, họ cho rằng một sự việc xảy ra không phải vì sự quan phòng của Thượng Đế đã nhìn thấy trước nó sẽ đến, mà là điều ngược lại: chính vì sự việc sắp xảy ra nên nó không thể bị che giấu trước sự quan phòng của Thượng Đế; và theo cách này, sự tất yếu lại trượt quay ngược trở lại phía đối lập: rằng không nhất thiết các sự việc phải xảy ra vì đã được định đoạt, mà là những sự việc sắp xảy ra thì tất yếu phải được định đoạt trước: cứ như thể — như người ta vẫn nói — câu trả lời ấy cứ tiến triển y như thể người ta đang nhọc công hay bận rộn dò hỏi xem điều nào là nguyên nhân của điều nào: — chẳng hạn, liệu sự tiên tri là nguyên nhân dẫn đến tính tất yếu của các sự việc tương lai, hay trái lại, tính tất yếu của các sự việc tương lai mới là nguyên nhân dẫn đến sự quan phòng.

Nhưng hiện tại ta không cố chứng minh rằng việc xảy ra của những sự việc được biết trước là một điều tất yếu, bất kể trật tự của các nguyên nhân vốn dĩ ra sao; dẫu cho có vẻ như sự tiên tri không hề mang tính tất yếu đến cho việc xảy ra của các sự việc tương lai. Bởi vì, quả thực, nếu có ai đó đang ngồi, thì theo tính tất yếu, nhận định của người suy đoán rằng kẻ ấy đang ngồi phải là sự thật; và ngược lại, tình huống ở phía đối lập cũng vậy: nếu nhận định về một người nào đó là sự thật vì kẻ ấy đang ngồi, thì theo tính tất yếu, kẻ ấy phải ngồi. Do đó, tính tất yếu xuất hiện ở cả hai phía: vì ở phía này là tính tất yếu của việc ngồi, và quả thực, ở phía kia là tính tất yếu của sự thật. Thế nhưng, một người không ngồi chỉ vì nhận định rằng kẻ ấy ngồi là sự thật; mà trái lại, nhận định ấy là sự thật chính vì trước đó người đó đã ngồi. Và như vậy, mặc dù nguyên nhân của tính chân thực bắt nguồn từ phía bên kia (như người ta vẫn nói, mặc dù nguyên nhân của sự thật xuất phát từ hành động ngồi, chứ không phải từ nhận định đúng đắn), thì dẫu sao đi nữa, vẫn tồn tại một tính tất yếu chung ở cả hai phía. Điều này cho thấy rằng ta có thể đưa ra những lập luận tương tự về sự quan phòng của Thượng Đế và về các sự việc tương lai. Bởi vì, mặc dù các sự việc được định đoạt là vì chúng sắp xảy ra, chứ quả thực, không phải vì chúng được định đoạt mà chúng mới xảy ra; thế nhưng, dù vậy, vẫn có một tính tất yếu đòi hỏi rằng hoặc là các sự việc tương lai đã được Thượng Đế định đoạt từ trước, hoặc là những sự việc đã được Thượng Đế định đoạt thì phải xảy ra. Và chỉ riêng điều này thôi cũng đủ để phá hủy sự tự do trong sự phán đoán của chúng ta, nghĩa là quyền tự do ý chí của chúng ta. Nhưng giờ đây, quả thực, chúng ta thấy rõ ràng điều chúng ta vừa nói — rằng việc các sự việc mang tính thời gian xảy ra là nguyên nhân dẫn đến sự tiên tri vĩnh hằng — là sai lầm và đảo lộn đến nhường nào. Nhưng việc cho rằng Thượng Đế định đoạt các sự việc tương lai chính vì chúng sẽ xảy ra, thì có khác gì việc cho rằng những sự việc từng xảy ra trong quá khứ chính là nguyên nhân tạo nên sự quan phòng tối cao vốn ở nơi Thượng Đế?

Và đối với điều này, ta xin nói thêm điều này nữa: ngay khi ta biết chắc chắn rằng một sự việc đang tồn tại, thì theo tính tất yếu, chính bản thân sự việc ấy phải tồn tại; và đồng thời, khi ta biết rằng một sự việc nào đó sẽ xảy ra, thì theo tính tất yếu, sự việc ấy cũng phải xảy ra: — từ đó suy ra rằng, việc xảy ra của một sự việc đã được biết trước là điều không thể tránh khỏi. Cuối cùng, nếu có ai đó nghĩ rằng một sự việc diễn ra khác với bản chất thực của nó, thì đó không chỉ là sự thiếu hiểu biết, mà còn là một nhận định sai lầm, hoàn toàn khác biệt và xa rời chân lý của sự hiểu biết. Vì thế, nếu có một sự việc tương lai nào đó mà việc xảy ra của nó không chắc chắn cũng chẳng tất yếu, thì làm sao ai có thể biết trước rằng sự việc ấy sẽ xảy ra? Bởi vì, giống như sự hiểu biết không thể lẫn lộn với sự sai lầm (như người ta vẫn nói, nếu ta biết một điều gì đó, thì việc ta biết điều đó không thể là sai lầm), thì đúng như vậy, điều được nhận thức thông qua sự hiểu biết cũng không thể khác đi so với cách thức mà nó được nhận thức. Đó chính là lý do tại sao sự hiểu biết không hề có chỗ cho sự giả dối (như người ta vẫn nói, lý do tại sao sự nhận thức không chấp nhận sự giả dối đối với điều mà nó thấu triệt); bởi vì theo tính tất yếu, mọi sự việc phải diễn ra đúng như cách mà sự hiểu biết thấu triệt nó. Vậy thì ta phải nói gì đây? Bằng cách nào Thượng Đế biết trước các sự việc tương lai, nếu chúng không chắc chắn? Bởi vì nếu Người phán đoán rằng chúng chắc chắn sẽ xảy ra, trong khi vẫn có khả năng chúng sẽ không xảy ra, thì Thượng Đế đã bị lừa dối. Nhưng việc không chỉ tin rằng Thượng Đế bị lừa dối, mà còn thốt lên điều đó bằng lời nói, lại là một tội lỗi vô cùng nghiêm trọng. Nhưng nếu Thượng Đế biết rằng, các sự việc diễn ra thế nào thì chúng sẽ đến thế ấy — sao cho Người thấu triệt một cách công bằng, như người ta vẫn nói, một cách dửng dưng rằng các sự việc có thể được thực hiện hoặc cũng có thể không được thực hiện — thì thứ tiên tri ấy là gì, khi nó chẳng thấu triệt được điều gì chắc chắn hay ổn định? Hoặc giả có sự khác biệt nào giữa sự tiên tri ấy với lời sấm truyền đáng cười của nhà tiên tri Tiresias, kẻ từng nói rằng: "Tất cả những gì ta nói," hắn bảo, "hoặc là sẽ xảy ra, hoặc là sẽ không xảy ra"? Hoặc giả sự tiên tri của thần linh có giá trị hơn nhận định của loài người ở điểm nào, nếu như nó cũng coi các sự việc là bất định giống như cách con người làm; trong khi những phán đoán của con người lại không thể bảo đảm chắc chắn về kết quả? Trừ phi không một điều bất định nào có thể tồn tại ở nơi Đấng vốn là nguồn cội vô cùng chắc chắn của vạn vật, thì khi ấy, việc xảy ra của những sự việc mà Người đã tiên tri một cách vững chắc từ trước mới thực sự chắc chắn. Từ đó suy ra rằng, sự tự do trong các mưu toan và hành động của loài người là không hề có, bởi vì tư tưởng của Thượng Đế — Đấng nhìn thấy mọi sự mà không hề mắc sai lầm hay giả dối — đã trói buộc và ép buộc chúng phải xảy ra theo tính tất yếu. Và một khi điều này đã được thừa nhận và chấp thuận, nghĩa là không hề có tự do ý chí, thì ta có thể thấy rõ sự hủy diệt to lớn và những tổn hại lớn lao nào sẽ giáng xuống nhân loại. Bởi vì khi đó, việc ban ơn thưởng cho những người tốt và trừng phạt những kẻ xấu trở nên vô ích làm sao, vì không có bất kỳ chuyển động tự nguyện nào của ý chí tự do đáng được nhận chúng, nghĩa là không đáng được thưởng hay phạt; và khi ấy, có lẽ điều được coi là tồi tệ nhất lại bị xem là công chính nhất và đúng đắn nhất, đó là việc những kẻ ác bị trừng phạt, hoặc ngược lại, những người tốt được ban thưởng: trong khi những con người này, vì chính ý chí của họ không hề đưa họ đến phía này hay phía khác, nghĩa là không dẫn đến điều thiện hay điều ác, mà bị chi phối bởi một tính tất yếu cố định của các sự việc tương lai: khi ấy, sẽ chẳng bao giờ có — và chưa từng có — thói hư tật xấu hay đức hạnh nào cả, mà thay vào đó chỉ là sự hỗn độn của mọi công trạng bị trộn lẫn mà không hề có sự phân định minh bạch. Và dẫu vậy, vẫn còn một hệ lụy tai hại khác xuất hiện, mà người ta không thể tưởng tượng nổi điều gì tội lỗi hay tàn ác hơn thế; đó là điều này: một khi trật tự của vạn vật được dẫn dắt và xuất phát từ sự quan phòng của Thượng Đế, và không có điều gì thuộc về mưu toan của con người được phép tự chủ (như người ta vẫn nói, khi con người không có quyền năng làm bất cứ điều gì, cũng chẳng thể muốn bất cứ điều gì), thì suy ra rằng, những thói hư tật xấu của chúng ta phải quy về Đấng tạo hóa của mọi điều thiện (như người ta vẫn nói, suy ra rằng Thượng Đế phải chịu trách nhiệm cho các thói hư tật xấu của chúng ta, vì Người đã ép buộc chúng ta phải phạm tội lỗi bằng tính tất yếu). Khi đó, chẳng còn lý do gì để hy vọng nơi Thượng Đế, hay để cầu nguyện với Người; bởi vì tại sao bất kỳ ai lại phải hy vọng nơi Thượng Đế, hoặc tại sao lại phải cầu nguyện với Người, khi mà định mệnh — thứ không thể lay chuyển — đang trói buộc và kìm kẹp mọi điều mà con người có thể ước muốn? Khi đó, mối dây liên kết duy nhất giữa Thượng Đế và con người, nghĩa là niềm hy vọng và sự cầu nguyện, sẽ bị xóa bỏ hoàn toàn. Nhưng chính nhờ giá trị của sự công chính và lòng khiêm nhường chân thành, chúng ta mới xứng đáng nhận được ân sủng thiêng liêng — thứ ân sủng vốn vô giá, nghĩa là nó lớn lao đến mức không thể ca ngợi cho xiết. Và đây chính là phương thức duy nhất, nghĩa là niềm hy vọng và những lời cầu nguyện, nhờ đó con người dường như có thể trò chuyện với Thượng Đế, và thông qua sự khẩn cầu mà được hòa hợp với ánh hào quang vốn là nơi không ai có thể tiếp cận trước khi họ cẩn cầu và được ban ơn. Và nếu con người cho rằng niềm hy vọng hay lời cầu nguyện chẳng có chút sức mạnh nào, do tính tất yếu của các sự việc tương lai đã được mặc nhiên công nhận, thì khi ấy, chúng ta còn phương tiện nào khác để kết nối và bám chặt vào vị vương công tối cao của muôn loài? Chính vì thế, theo tính tất yếu, dòng dõi nhân loại — như chính ngươi đã ca hát cách đây không lâu — đã bị tách rời và cắt đứt khỏi nguồn cội của mình, và đánh mất đi khởi nguồn của nó, đó chính là Thượng Đế.