Mỗi thời đại trên thế giới đều có những tội lỗi riêng và những sự ngây thơ riêng; và trong số những tính khí đặc biệt của chúng ta ở cả hai phương diện ấy, phải kể đến xu hướng phô trương những khám phá của chính mình về các quy luật tự nhiên, cứ như thể chưa từng có ai nghe nói đến luật tự nhiên trước đây vậy.
Kết quả kỳ lạ nhất của trạng thái tâm trí vô cùng nực cười này có lẽ là sự hoang mang của những người mộ đạo trước các chủ đề mà người ta cứ ngỡ hầu hết những vướng mắc rõ ràng đều đã được giải quyết xong xuôi trước thế kỷ XIX. Chẳng hạn như lý thuyết về cầu nguyện và phép lạ. Cách đây một hai tháng, tôi có đọc một cuộc thảo luận dài hơi trên báo chí về việc có nên cầu nguyện để có mưa hay cầu nguyện để ngăn mưa hay không. Dường như công chúng, và cả những quý ông chuyên viết về thần học bên bàn điểm tâm, chợt nhận ra rằng mưa là do các nguyên nhân tự nhiên; và rằng thật vô lý khi mong đợi Chúa đáp ứng nhu cầu tức thì của chúng ta đối với những thứ mà chỉ có thể xảy ra nhờ quá trình bốc hơi trước đó. Tôi còn nhận thấy rằng nỗi khó khăn đáng ngại này đã được xoa dịu phần nào đối với một số giáo đoàn tại đô thị bởi lời trấn an của các mục sư rằng, mặc dù kể từ bài giảng cuối cùng của Giáo sư Tyndall tại Viện Hoàng gia, việc nghĩ đến chuyện cầu xin Chúa ban phước lành trần thế đã trở nên bất khả, họ vẫn có thể hy vọng những lời cầu xin cho lợi ích tinh thần thỉnh thoảng sẽ thành công;—qua đó ngụ ý rằng, dù các quá trình vật chất tất yếu phải chậm chạp, và các luật lệ của Thiên đàng về vật chất là bất khả xâm phạm, thì các quá trình tinh thần có thể diễn ra tức thì, và các luật lệ tinh thần bất cứ lúc nào cũng có thể bị Đấng thiết lập ra chúng phớt lờ: thế nên, tâm hồn con người có thể đạt đến sự trưởng thành trong chốc lát, ngay cả khi nguồn lực của Đấng Toàn năng sẽ bị quá tải, hoặc tính nhất quán của Ngài bị từ bỏ, nếu cố gắng tạo ra kết quả tương tự trên một quả mận xanh.
Hợp lý hơn, dù không hẳn là khôn ngoan hơn, các nhà thần học khác khẳng định rằng cầu nguyện mang lại lợi ích chữa lành cho chính chúng ta, bất kể chúng ta có đạt được điều mình cầu xin hay không; và rằng trạng thái đạo đức của chúng ta dần được nâng cao nhờ thói quen cầu nguyện mỗi ngày cho Nước Chúa mau đến—mặc dù sẽ chẳng có gì khiến chúng ta kinh ngạc hơn chính việc Nước Chúa thực sự đến.
Cùng với những nghi ngờ về khả năng xảy ra hoặc tính phù hợp của phép lạ, một vướng mắc cấp bách hơn nảy sinh liên quan đến bản chất hoặc định nghĩa thực sự của nó. Phẩm chất của bất kỳ sự kiện nào có thể được gọi một cách đúng đắn là "phép lạ" là gì? Những mức độ của sự kỳ diệu là gì?—đâu là mức độ vượt trội của nó, thứ biến sự kinh ngạc thành điềm báo, hoặc có thể được trí tuệ con người nhận diện một cách xác quyết như một sự gián đoạn, thay vì một vận hành mới, của những luật lệ tự nhiên mà gần đây chúng ta đã trở nên vô cùng am tường? Về phần mình, tôi chỉ có thể nói rằng tôi bị ám ảnh bởi nỗi nghi ngờ về tính vững chắc trong tri thức tốt nhất của chúng ta, và bởi sự bất mãn về phạm vi của tri thức ấy, đến nỗi với tôi, việc coi bất cứ điều gì là phép lạ dường như là trái với sự khiêm nhường, dù là xét dưới góc độ tôn giáo hay khoa học. Tôi biết quá ít, và cái chút ít tôi biết lại quá đỗi khó giải thích, nên tôi không dám khẳng định điều gì là kỳ diệu chỉ vì nó lạ lẫm với tôi, hay không kỳ diệu vì nó quá đỗi quen thuộc. Tôi chẳng mảy may biết bằng cách nào mình điều khiển được bàn tay để viết ra những dòng này, hay đôi môi để đọc chúng: và câu hỏi từng là luận đề trong bài viết rất thú vị của ông Ward, "Liệu kinh nghiệm có thể chứng minh tính đồng nhất của Tự nhiên hay không?", trong tâm trí tôi, chắc chắn có thể được trả lời bằng sự phủ định mà người viết dường như mong muốn, đến nỗi, chính vì lý do đó, bất kỳ phép lạ nào được gọi là như vậy, khi diễn ra, cũng sẽ không gây ấn tượng đạo đức nào đối với tôi. Nếu ngày mai một Joshua thứ hai ra lệnh cho mặt trời đứng yên, và nó tuân theo ông; rồi ông ta đòi hỏi sự tôn kính như một người làm phép lạ, tôi e rằng mình sẽ đáp lại: "Cái gì! Phép lạ khi mặt trời đứng yên sao?—Không hề. Tôi luôn chờ đợi điều đó xảy ra mà. Điều kỳ diệu duy nhất đối với tôi, chính là việc nó cứ tiếp tục di chuyển."
Nhưng ngay cả khi giả định tính đồng nhất có thể chứng minh được của các luật lệ hoặc tập quán Tự nhiên mà chúng ta đã biết, thì vẫn còn một câu hỏi khó: kiểu can thiệp nào vào luật lệ hay tập quán đó mà chúng ta có thể coi một cách hợp lý là phép lạ, và ngược lại, điều gì ta chỉ nên coi là bằng chứng cho sự tồn tại của một luật lệ khác, chưa từng được khám phá.
Chẳng hạn, có một trường hợp được xác thực bởi chữ ký của nhiều nhà vật lý hàng đầu tại Paris, trong đó một cô gái nông dân, trong những điều kiện kích động bệnh lý nhất định, đã có thể di chuyển các vật thể ở một khoảng cách nào đó mà không cần chạm vào chúng. Nếu xét theo giá trị thực tế của bằng chứng, tôi cho rằng việc phát hiện ra một năng lực như vậy chỉ biện minh cho kết luận rằng một nguồn năng lượng sống mới đang phát triển dưới các điều kiện sức khỏe thể chất hiện đại; chứ không phải là đã xảy ra bất kỳ sự can thiệp nào vào các quy luật Tự nhiên. Tuy nhiên, thái độ từ chối một cách ngoan cố thường thấy của giới khoa học khi tiếp nhận bất kỳ nhân chứng nào về những sự thật như vậy là bằng chứng cho thấy họ tin rằng chúng trái với một bộ luật vốn ít nhiều hoàn thiện trong kinh nghiệm của họ, và hoàn toàn hoàn thiện trong quan niệm của họ; và tôi nghĩ do đó, bổn phận của họ là phải đặt ra cho chúng ta nguyên tắc đích thực để phân biệt sự vi phạm mang tính phép lạ đối với một quy luật đã biết, với sự biểu hiện đột ngột của một quy luật chưa biết.
Trong khi đó, ngay cả khi chúng ta tự cho rằng mình hoàn toàn bất lực trong việc định nghĩa luật lệ hay nhận ra sự gián đoạn của nó, chúng ta cũng không cần phải vì thế mà đánh mất quan niệm về cái này, hay niềm tin vào cái kia. Một số người trong chúng ta có lẽ không thể nhận ra một phép lạ đích thực khi nhìn thấy nó, cũng như những người khác không thể nhận ra một bức tranh đích thực; nhưng sự thôi thúc thông thường coi mọi tuyên bố về quyền năng phép lạ là trò lừa đảo hoặc tự huyễn hoặc, luôn gợi cho tôi nhớ đến lời nói của một quý bà người Pháp với tôi, khi bộ sưu tập tranh cổ của chồng bà bị bán với giá thấp bất ngờ tại buổi đấu giá—"Sao ông có thể vô lý đến mức gắn bó với việc nghiên cứu một bộ môn mà ông thấy rằng mọi sự xuất sắc đều chỉ là vấn đề quan điểm?" Một số người trong chúng ta đã hình dung rằng các luật lệ của Tự nhiên, cũng như của Nghệ thuật, có thể chỉ là vấn đề quan điểm; và tôi nhớ một bài viết khéo léo của ông Frederic Harrison, khoảng hai năm trước, về "Tổng hợp Chủ quan"—sau khi chứng minh một điều có vẻ chẳng cần đến sự chứng minh tỉ mỉ như vậy, rằng chúng ta chỉ có thể biết về vũ trụ những gì ta có thể thấy và hiểu, bài viết tiếp tục khẳng định rằng các luật lệ của Tự nhiên "không phải là những thực tại khách quan, cũng chẳng phải là những sự thật tuyệt đối." Phán quyết này, đối với tôi, chẳng khác nào một con muỗi khiêm tốn và duy lý, sau khi đã chấp nhận sự thật bẽ bàng rằng nó không thể biết gì hơn về thế giới ngoài những gì có thể bay qua hoặc nếm thử bằng vòi, lại quan sát thấy, trong một thí nghiệm trên một triết gia bằng cái vòi của nó, khi nghe ông ta nói về bộ Luật Institutes của Justinian, để rồi khi quay về với cộng đồng muỗi, nó tuyên bố rằng bộ Luật Institutes của Justinian không phải là thực tại khách quan, cũng chẳng phải là những sự thật tuyệt đối. Và quả thực, việc sử dụng từ "Sự thật" một cách bất cẩn thường đánh lạc hướng ngay cả những nhà tư tưởng chính xác nhất. Một luật lệ không thể được nói đến như một sự thật, dù là tuyệt đối hay cụ thể. Đó là luật của tự nhiên, nghĩa là, của tự nhiên riêng biệt của chính tôi, rằng tôi thường ngủ gật sau bữa tối, và lời thú nhận của tôi về sự thật này là một sự thật; nhưng thói quen xấu đó không phải là một sự thật, cũng như lời tuyên bố về nó không phải là một thói quen xấu.
Tuy nhiên, bất chấp sự phản trắc của các quan niệm và ngôn ngữ của chúng ta, và rút ra kết luận đúng đắn ngay cả từ kinh nghiệm hạn hẹp của mình, niềm tin vẫn thắt chặt trong tim chúng ta rằng các tập quán hoặc quy luật Tự nhiên hằng định hơn của chính chúng ta và được duy trì bởi một Trí tuệ vững vàng hơn: do đó, mà không hề đòi hỏi năng lực nhận diện phép lạ, chúng ta có thể xác định một cách chắc chắn bản chất của nó. Các hiện tượng của vũ trụ mà chúng ta biết đến được giả định là, trong các điều kiện chung, mang tính hằng định, nhưng được duy trì trong sự hằng định đó bởi một Tâm trí cá nhân tối cao; và hơn nữa, người ta giả định rằng, trong những điều kiện đặc biệt, Vị chủ tể này làm gián đoạn sự hằng định của các hiện tượng này, nhằm thiết lập một mối quan hệ đặc biệt với các sinh vật thấp kém hơn.
Quả thực thật lạ lùng khi thấy các sinh vật thấp kém hơn lại sẵn sàng tưởng tượng ra mối quan hệ như vậy, mà không có bằng chứng nào thực sự thuyết phục về sự thiết lập của nó. Toàn bộ vấn đề phép lạ bị lẫn lộn với vấn đề về sự quan phòng đặc biệt, được cho là, trong một số lý thuyết tôn giáo, đôi khi gây bối rối cho kẻ thù, và luôn bảo vệ những người con cưng của Chúa: và trong tâm trí của những người nhân hậu, cảm giác tự nhiên và rất có thể biện minh về tầm quan trọng của chính họ đối với sự an lạc của thế giới thường khuyến khích niềm giả định thú vị rằng Đấng Tối cao, dù có thể thiếu chu đáo với người khác, sẽ luôn quan phòng cho họ. Tôi nhớ một bài viết về chủ đề này của Tiến sĩ Guthrie, xuất bản cách đây không lâu trên một tạp chí tôn giáo nào đó, trong đó tác giả đề cập đến, như một tình tiết thể hiện sự Quan phòng rõ rệt, việc ông bị vấp chân vào một gờ đá, điều này đã ngăn chặn một cú ngã có thể dẫn đến tử vong. Với cảm giác về sự mất mát đối với sự nghiệp tôn giáo và xã hội Edinburgh, vốn có thể là hậu quả của tai nạn đó, thật tự nhiên khi Tiến sĩ Guthrie nhắc đến nó với những cảm xúc sùng đạo trào dâng: tuy nhiên, có lẽ với lý do hợp lý hơn, một thành viên trẻ của Câu lạc bộ Alpine, người không quá chắc chắn về giá trị sinh mạng của mình, trong cùng trường hợp đó có lẽ sẽ cảm thấy bực bội vì sự vụng về của bản thân hơn là bị ấn tượng bởi cấu trúc đầy sự quan phòng của tảng đá. Ở gốc rễ của mọi sai lầm về những chủ đề này, chúng ta có thể truy ra hoặc là một quan niệm chưa hoàn thiện về tính phổ quát của Đấng Tối cao, hoặc là một cảm giác phóng đại về tầm quan trọng cá nhân: thế nhưng, cũng chắc chắn không kém rằng mọi luồng tư tưởng có khả năng dẫn chúng ta đi đúng hướng đều phải dựa trên sự thừa nhận rằng nhân cách của một Đấng Tối cao, Đấng đã ra lệnh thực thi Công lý và thể hiện Lòng Thương xót, không thể được biểu hiện bằng cách nào khác ngoài việc hỗ trợ mạnh mẽ cho những chính nghĩa công bằng, và ưu ái những con người nhân từ. Truyền thuyết tuyệt đẹp về cái chết của Cleobis và Bito, quả thực, thể hiện cảm thức đúng đắn của những người khôn ngoan nhất, rằng chúng ta không có khả năng nhận định hay quyết định thay cho chính mình về việc sự ưu ái của Chúa bao gồm những gì: nhưng các lời hứa của tôn giáo Cơ Đốc ngụ ý rằng các môn đệ chân chính của nó sẽ có khả năng cầu xin một cách khôn ngoan điều sẽ được ban cho một cách không sai lạc.
Và quả thực, các mối quan hệ giữa Chúa và các tạo vật của Ngài mà chức năng của phép lạ là thiết lập, phụ thuộc nhiều hơn vào sự tương ứng giữa các sự kiện với ý chí con người hơn là vào tính chất kỳ diệu của chính các sự kiện đó. Các mối quan hệ này, về cơ bản, có hai loại. Phép lạ hoặc là để thuyết phục, hoặc là để hỗ trợ. Chúng ta thường nghĩ chúng chỉ nhằm mục đích củng cố đức tin, nhưng nhiều phép lạ chỉ đơn thuần là vì sự tiện lợi của cuộc sống. Việc Elisha làm cho đầu rìu nổi lên, và món súp bị nhiễm độc trở nên lành tính, không phải để thuyết phục bất cứ ai, mà chỉ đơn thuần là để cứu giúp một cách nhanh nhất. Sự thuyết phục, quả thực, trong nhiều phép lạ thú vị nhất, chỉ là mục đích phụ, và thường là mục đích không đạt được. Đám đông đói khát được ăn no, con tàu gặp nguy hiểm được cứu thoát nhờ sự tĩnh lặng đột ngột. Các môn đệ phớt lờ việc nhân lên những ổ bánh mì, nhưng lại bị tác động mạnh bởi sự thay đổi của thời tiết.
Nhưng dù là để thuyết phục, hỗ trợ (hoặc hỗ trợ dưới hình thức trừng phạt đáng sợ), bản chất của phép lạ là sự thể hiện của một Quyền năng có thể điều hướng hoặc thay đổi các hiện tượng Tự nhiên vốn hằng định; và tôi nghĩ rằng, do quá coi trọng cái có thể gọi là công việc truyền giáo của phép lạ, thay vì cái có thể gọi một cách phân biệt là công việc mục vụ của nó, mà nhiều người sùng đạo, không kém gì những kẻ vô thần, có xu hướng coi thường, và do đó phủ nhận, hoàn toàn quyền năng phép lạ.
"Chúng ta không cần phải được thuyết phục," họ nói, "về sự tồn tại của Chúa bằng sự thực thi đầy tùy hứng quyền năng của Ngài. Chúng ta hài lòng với sự thực thi bình thường của nó; và việc có bất kỳ quyền năng nào khác là trái với ý niệm về Sự Uy nghiêm Tuyệt vời của Ngài."
Nhưng mọi lập luận và cảm xúc dựa trên chính ý niệm của chúng ta về những gì Đấng Tối cao nên làm đều phải bị nghi ngờ. Và tôi cũng không thể, ngay cả theo các phương thức phán đoán của con người chúng ta, tìm thấy bất kỳ sự không phù hợp nào trong tư tưởng rằng một nguồn năng lượng có thể là tự nhiên mà không cần phải bình thường, và Thần thánh mà không cần phải hằng định. Người truyền giáo khôn ngoan quả thực có thể không cần phép lạ để khẳng định thẩm quyền của mình; nhưng vị mục sư bị coi thường có thể cần phép lạ để thực thi nó, hoặc vị thống đốc giàu lòng trắc ẩn để làm cho nó trở nên hữu ích. Và hoàn toàn có thể hình dung về Phép lạ Mục vụ như kết quả từ một quyền năng tự nhiên như bất kỳ quyền năng nào khác, dù không vĩnh cửu. Gió thổi nơi nó muốn, và một số năng lượng được ban cho những người sinh ra bởi Thánh Linh có thể chỉ biểu hiện trong những điều kiện nhất định và vào những dịp hiếm hoi; và do đó, luôn luôn là điều kỳ diệu hoặc phép lạ, mặc dù không hề hỗn loạn hay phi tự nhiên.
Vì vậy, lập luận của Thánh Paul với Agrippa, "Sao các ông lại cho rằng việc Chúa làm cho kẻ chết sống lại là điều không thể?", sẽ là tự sát, nếu ông định dùng phép lạ như một bằng chứng cho thẩm quyền sứ mệnh của mình. Nhưng, không đòi hỏi thẩm quyền, ông công bố như một sự kiện có khả năng xảy ra và đáng được chấp nhận về việc mở ra một kỷ nguyên mà trong đó việc kẻ chết sống lại cũng tự nhiên như việc Tin Mừng được giảng cho người nghèo, mặc dù cả hai đều là những dấu hiệu phép lạ cho thấy Đấng làm chủ Tự nhiên đã giáng thế để trở thành Emmanuel giữa loài người, và rằng không một vị tiên tri nào trong tương lai phải chờ đợi một người khác nữa.
Chúng ta quả thực đã rơi vào thói quen bất cẩn khi sử dụng các từ siêu nhiên và siêu nhân, như thể chúng tương đương. Một hành vi của con người có thể là siêu-chó, và một hành vi của Thần thánh có thể là siêu nhân, nhưng cả ba hành vi đều hoàn toàn Tự nhiên. Có lẽ, đức hạnh của một Thánh Linh là sự bất định cũng như độc tố là sự chắc chắn, và do đó, luôn là bất khả thi khi cân đo các yếu tố của lực đạo đức trên chiếc cân của dược sĩ.
Quả thực, trong bất kỳ suy ngẫm trừu tượng nào về những điều này, người ta ngay lập tức bị chững lại bởi những câu hỏi về tính hợp lý, sự cần thiết, hoặc mức độ phù hợp của phép lạ. Chúa Kitô đi trên mặt nước, vượt qua trọng lực đến mức độ đó. Tại sao không bay lên, và vượt qua nó hoàn toàn? Ngài nuôi sống đám đông bằng cách bẻ những ổ bánh mì hiện hữu; tại sao không ra lệnh cho đá biến thành bánh mì? Hoặc, thay vì nuôi sống một cách kỳ diệu một hội chúng hay một quốc gia, tại sao không cho phép họ, như chính Ngài, nhịn ăn một cách kỳ diệu trong thời gian cần thiết? Và khi chấp nhận các lý thuyết về phép lạ mục vụ một cách chung chung, câu hỏi tức thời nảy sinh,—Giả sử một quốc gia tuân phục một cách khôn ngoan các mục sư được Chúa bổ nhiệm của một Nền Thần trị cảm tính, thì chính phủ của nó sẽ được hỗ trợ một cách kỳ diệu đến mức nào, và bao nhiêu công việc của nó sẽ đạt được sự thịnh vượng kỳ diệu? Liệu kẻ thù của nó sẽ bị tiêu diệt bởi các thiên thần, và lương thực của nó sẽ được đổ xuống từ trên trời, hay sự hỗ trợ siêu nhiên sẽ chỉ giới hạn ở việc giảm bớt số người bị giết trong trận chiến, hoặc đưa các tàu buôn của nó đến vùng đất chúng muốn đến một cách an toàn, hoặc tức thì?
Nhưng không thể đạt được tiến bộ nào, và nhiều thứ có thể bị ngăn cản, trong việc xem xét bất kỳ vấn đề thực sự khó khăn nào của con người, bằng cách tiếp cận nó từ phía giả thuyết như thế. Cách tiếp cận đó dễ dàng đối với kẻ ngu ngốc, dễ chịu đối với kẻ kiêu ngạo, và thuận tiện cho kẻ ác tâm, nhưng hoàn toàn không mang lại kết quả thực tiễn. Sự khiêm nhường và khôn ngoan của chúng ta nằm ở việc ghi nhận đơn giản các sự thật mà chúng ta có thể nhận thức được, và bổn phận của chúng ta, ở việc sử dụng chúng một cách tích cực cho hiện tại, mà không bận tâm đến những khả năng của tương lai. Và hai sự thật chính mà chúng ta phải đối mặt là hồ sơ lịch sử về phép lạ luôn mang tính quyền năng không hằng định, và các năng lượng thực tế của chính chúng ta lại không hằng định gần như tỷ lệ thuận với giá trị của chúng.
Thứ nhất, tôi nói, lịch sử về phép lạ là lịch sử về quyền năng không hằng định. Thánh Paul làm Eutychus sống lại từ cõi chết, và y phục của ông tạo ra sự chữa lành kỳ diệu; tuy nhiên, ông lại để Trophimus ốm yếu ở Miletum, chỉ nhận ra lòng thương xót của Chúa trong sự hồi phục của Epaphroditus, và, như bất kỳ thầy thuốc không được linh hứng nào, khuyên Timothy dùng rượu cho những bệnh tật của mình. Và thứ hai, năng lượng của chính chúng ta không hằng định gần như tỷ lệ thuận với sự cao quý của chúng. Chúng ta thở một cách đều đặn, và có thể tính toán được sức mạnh cần thiết cho các công việc thông thường. Nhưng hồ sơ về những công việc tốt nhất của chúng ta, và những khoảnh khắc hạnh phúc nhất của chúng ta, luôn là một hồ sơ của sự thành công mà chúng ta không ngờ tới, và của lòng nhiệt thành mà chúng ta không thể kéo dài.
Và do đó, chúng ta chỉ có thể mong đợi một sự biểu hiện không hoàn hảo và gián đoạn, nhưng chắc chắn có thể khẳng định về sự biểu hiện thỉnh thoảng, các bằng chứng phép lạ từ mọi mục sư tôn giáo. Không có khó khăn thực tiễn nào trong việc nhận định sự kỳ diệu được coi là siêu nhân. Quả thực, những người ngưỡng mộ khám phá khoa học thường cho rằng nhiều điều kỳ diệu cách đây năm mươi năm, nay đã không còn như vậy nữa; và tôi hoàn toàn sẵn sàng thừa nhận với họ rằng những gì họ hiện đang cho là đáng ngưỡng mộ, trong tương lai sẽ không còn được ngưỡng mộ nữa. Nhưng dấu hiệu nhỏ nhoi, được cho là đã được thực hiện bởi nhà tiên tri Attus trước Tarquin, cũng sẽ gây ấn tượng ngay lúc này như khi đó; trong khi những thành tựu tối đa của phép lạ khoa học gần đây hầu như chưa đạt được việc cho Lazarus, kẻ ăn mày của họ, ăn no, chứ chưa nói đến việc làm cho Lazarus, bạn của họ, sống lại. Đức tin Cơ Đốc của chúng ta, dù thế nào đi nữa, vẫn đứng vững hoặc sụp đổ bởi bài kiểm tra này. "Những dấu hiệu này sẽ đi theo những kẻ tin," là những lời không chấp nhận bất kỳ sự giảm nhẹ hay hiểu lầm nào; và bất kỳ ai tìm kiếm sự chứng thực Thần thánh như vậy cho thẩm quyền của mình với tư cách là một người thầy, thì ít ngạo mạn hơn nhiều so với việc không có nó mà vẫn đòi hỏi bất kỳ thẩm quyền nào để giảng dạy. Và chắc chắn, không có bằng chứng nào cho thấy sự không phù hợp hay thiếu khôn ngoan trong những kỳ vọng như vậy, khi mà trong một nghìn năm qua, quyền năng phép lạ dường như đã bị rút khỏi, hoặc ít nhất không thể chứng minh được là thuộc về, một Giáo hội, dù đã được cảnh báo hết lần này đến lần khác bởi Chủ nhân của nó rằng sự Giàu có là chết chóc đối với Tôn giáo, và Tình yêu mới là điều thiết yếu, nhưng vẫn biến của cải thành phần thưởng cho sự học vấn Thần học, và biến tranh cãi thành công việc của mình. Có những trạng thái của cái chết đạo đức đáng kinh ngạc không kém sự phục sinh thể xác; và một giáo hội cho phép các giáo sĩ của mình giảng những điều họ không còn tin, và để dân chúng tin tưởng những điều họ từ chối vâng lời, có lẽ thực sự là một phép lạ về sự bất lực, hơn là sẽ là một phép lạ về quyền năng, nếu nó có thể di chuyển những tảng đá chết chóc của California đến Cực, và trồng cây tiêu huyền và cây nho giữa các rặng núi của biển.
