αγιασθἡτω τὁ οναμἁ σου

Sanctificetur nomen tuum.

Brantwood, 12 tháng 7, 1879.

230. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người, ngay cả trong số những ai thành tâm và chăm chú tham gia các nghi thức thờ phượng của Giáo hội chúng ta, thực sự gắn kết một ý niệm rõ ràng nào đó với vế thứ hai trong Kinh Lạy Cha, tức là lời thỉnh cầu đầu tiên của kinh ấy, điều đầu tiên mà họ được Chúa truyền phải tìm kiếm nơi Cha của mình?

Phải chăng tôi quá bất công khi nghĩ rằng phần lớn họ chẳng có ý niệm gì hơn về vấn đề này, ngoài việc cho rằng Chúa đã cấm "lời ăn tiếng nói xấu xa", và muốn họ cầu nguyện sao cho mọi người đều tỏ lòng kính trọng Ngài?

Liệu Điều răn Thứ ba có khác gì chăng? Phải changk đa số chỉ xem xét nó thuần túy dưới góc độ của luật cấm thề thốt? Và đọc những từ "sẽ không dung tha kẻ ấy" chỉ như một lời thông báo vô cảm rằng dẫu một người có thốt ra một câu chửi thề suồng sã cách bất cẩn thế nào đi nữa, thì quả thực trong đó vẫn có điều gì đó sai trái?

Mặt khác, có điều gì khung khiếp hơn chính những lời ấy—mang thể phủ định kép:

ου γἁρ μἡ καθαρἱση

Đối với các tội lỗi khác thì có sự tẩy rửa;—còn với tội này thì không! Câu thứ bảy trong sách Xuất Hành, chương XX, theo bản Cửu Thập Biển, thể hiện đúng sức mạnh thực sự của nó hơn là bản tiếng Anh, mà (tôi cho rằng) bám sát theo nguyên bản tiếng Hơ-brơ.

Đối với tâm trí của một giáo dân như tôi, trước những nhu cầu thiết thực trong tình trạng hiện tại của Giáo hội, không có gì cấp bách bằng việc giải thích cho cộng đoàn ý nghĩa của việc được quy tụ nhân danh Ngài và có Ngài ở giữa họ; cũng như, mặt khác, ý nghĩa của việc quy tụ trong sự lộng ngôn phạm đến danh Ngài, và có ác quỷ ở giữa họ—chủ trì những lời cầu nguyện vốn đã trở thành một sự gớm ghiếc.

231. Bởi vì toàn bộ các đoạn kinh thánh trong sách Phúc Âm chống lại sự đạo đức giả tựu trung lại chẳng là gì khác ngoài sự triển khai lời đe dọa kết thúc Điều răn Thứ ba. Bởi vì giống như "danh Người được gọi là Chúa là Sự Công Chính của chúng ta",—thì việc lấy danh ấy mà thề gian dối chính là tổng hòa của "sự lừa dối của bất công nơi những kẻ phải hư mất".

Không đi sâu vào khả năng—dù bản thân tôi không mảy may nghi ngờ điều đó—rằng một mục tử chân chính có thể thực sự ngăn chặn những kẻ dẫn đầu lối sống công khai tội lỗi bước vào cộng đoàn của mình, liệu có đề tài nào thiết yếu hơn đối với mục đích các cuộc họp của quý vị bằng sự khác biệt giữa tình trạng hiện tại và tình trạng có thể xảy ra của Giáo hội Cơ Đốc giáo, điều sẽ phát sinh nếu các linh mục xứ nhiệt thành nỗ lực, thay vì lôi kéo những người nghèo khổ tội lỗi đến nhà thờ, thì lại ngăn cản những kẻ giàu có tội lỗi bước vào đó?

Kẻo trong bất kỳ cuộc thảo luận nào về vấn đề như vậy, người ta lại có thể—như vẫn thường xảy ra—viện dẫn rằng "Chúa nhìn thấy tận cõi lòng", v.v., xin phép cho tôi được nói—với sự quả quyết đủ để diễn tả niềm xác tín sâu xa nhất của mình—rằng, trong khi quả thật việc nhìn vào cõi lòng là phần việc của Chúa, thì việc nhìn vào đôi tay và đôi môi lại là phần việc của mục tử; và rằng những lời thề thốt dơ bẩn nhất của kẻ trộm cắp và người đi đường phố, trong tai Chúa, cũng vô tội như tiếng kêu của con diều hâu, hay tiếng vo ve của con muỗi, so với những lời đáp ca trong nghi lễ nhà thờ thốt ra từ môi miệng của kẻ cho vay nặng lãi và kẻ ngoại tình, những kẻ đã hủy diệt không chỉ linh hồn của chính mình, mà còn cả linh hồn của những kẻ khốn cùng bị họ biến thành nạn nhân.

Chính là dịp để bản thân các giáo sĩ—chứ không phải một giáo dân đang ngỏ lời trước họ—tự hỏi xa hơn rằng, danh Thiên Chúa có thể bị đem ra lộng ngôn và xúc phạm thay vì được tôn thánh đến mức nào—cả trên bục giảng lẫn bên dưới bục giảng.

Thân ái gửi anh,

J. Ruskin.