182. Những lời bàn luận sau đây vốn được định hình để làm phần phụ lục cho một tiểu luận về Kiến trúc; nhưng khi sắp xếp lại chúng, tôi nhận thấy chúng có thể hữu ích đối với những ai không mặn mà với tác phẩm chính mà tôi dự định đính kèm. Do đó, tôi xuất bản chúng dưới dạng một ấn phẩm riêng biệt; song tôi không có thời gian để trau chuốt chúng đạt đến độ nhất quán như khi còn ở vị trí phụ thuộc ban đầu. Tôi không mạo muội đứng trên bục giảng dạy thần học, và tôi kính mong độc giả thấu hiểu điều này, đồng thời rộng lượng tha thứ cho sự sơ lược và thiếu sót của những ghi chép vốn không hề có dụng ý triển khai chủ đề một cách mạch lạc như trong một cuộc trò chuyện tình cờ. Một số đoạn được chép lại đơn thuần từ nhật ký cá nhân của tôi; số khác là nhữngát bố rời rạc về các sự kiện mà tôi cho là có ý nghĩa hoặc có giá trị, hoàn toàn không có lời bình; tất cả đều được viết trong lúc vội vã, giữa những khoảng trống của công việc bận rộn với một đề tài hoàn toàn khác biệt. Có ai đó sẽ hỏi tôi rằng, liệu tôi có cho là phải phép khi bàn luận một cách vội vã và thiếu sót như thế về vấn đề đang được đặt ra hay không? Vâng, tôi cho rằng việc nói vội vã là phải phép; nhưng suy nghĩ thì không thể vội vã. Tôi chưa từng suy nghĩ hời hợt về những điều này; hơn nữa, sự vội vã trong lời ăn tiếng nói đã được thổ lộ rõ, để độc giả chỉ xem tôi như một người đang trò chuyện cùng mình, đang giãi bày một cách vắn tắt và giản dị nhất những điều mà dẫu họ có coi là ngớ ngẩn hay vô bổ thì cứ việc vứt sang một bên; nhưng thực lòng mà nói, tôi không thể kìm lòng được, buộc phải lên tiếng vào lúc này.

183. Những đoạn trong bài tiểu luận cần đến chú thích ấy đã mô tả sự kìm kẹp đối với quyền lực chính trị của hàng giáo phẩm Venice bởi Viện nguyên lão Venice; và tôi buộc phải — khi củng cố một khẳng định được đưa ra trong suốt quá trình nghiên cứu rằng ý tưởng tách biệt Nhà thờ và Nhà nước là vừa hão huyền vừa bất kính — giới hạn lại ý nghĩa mà theo tôi từ "Nhà thờ" nên được hiểu, đồng thời ghi nhận một hoặc hai hệ quả sẽ phát sinh từ việc chấp nhận giới hạn đó. Điều này tôi có lẽ nên thực hiện trong một bài viết riêng biệt, dễ đọc đối với bất kỳ ai quan tâm đến chủ đề này; bởi đã đến lúc chúng ta cần phải đạt được sự đồng thuận về định nghĩa của từ ngữ ấy. Ý tôi không phải là một định nghĩa dính líu đến giáo lý của phái này hay phái khác trong thế giới Cơ Đốc giáo, mà là giới hạn, theo một cách thức mà tất cả các phái đều hiểu được, ý nghĩa mà từ đó về sau từ này sẽ được sử dụng. Tình trạng hiện tại đang gây ra những bất tiện vô cùng trầm trọng. Chẳng hạn, trong một bài giảng gần đây được xuất bản ở Oxford bởi một vị linh mục chống phái Tractarian, tôi tìm thấy câu này: — "Rõ ràng thuộc thẩm quyền của Nhà nước là thiết lập một giáo hội quốc gia, hay thể chế bên ngoài của một số hình thức thờ cúng nhất định." Giờ đây, giả sử có ai đó tiếp nhận cách giải thích từ "Nhà thờ" này, do một vị linh mục ở Oxford đưa ra, rồi thay thế nó cho từ đơn giản trong một vài câu Kinh thánh, chẳng hạn như: — "Gửi thiên sứ của thể chế bên ngoài gồm một số hình thức thờ cúng ở Ephesus, hãy viết," v.v. Hoặc: — "Hãy chào các anh em ở Laodicea, cùng Nymphas, và thể chế bên ngoài gồm một số hình thức thờ cúng ở nhà anh ta," — chúng ta sẽ vấp phải những kết quả kỳ quặc làm sao ở nơi này hay nơi khác! Giờ đây, tôi không nói rằng con người có thể đạt được sự đồng thuận với nhau trong các quan điểm tôn giáo của họ, nhưng chắc chắn họ có thể đồng thuận với nhau về các biểu đạt tôn giáo của mình; và khi một từ xuất hiện trong Kinh thánh tới một trăm mười bốn lần, chắc chắn việc yêu cầu các nhà thần học đang tranh cãi để cho từ ấy đứng đúng ở ý nghĩa mà nó xuất hiện ở đó không phải là một đòi hỏi quá đáng; và khi họ muốn diễn đạt một điều gì đó mà từ ấy không đại diện trong Kinh thánh, họ hãy dùng một từ ngữ khác. Chẳng có sự thỏa hiệp nào về quan điểm tôn giáo ở đây cả; đó đơn thuần là sự tôn trọng đúng mực đối với tiếng Anh chuẩn mực.

184. Từ này xuất hiện trong Tân Ước, như tôi đã nói, một trăm mười bốn lần. Trong mỗi một lần xuất hiện ấy, nó đều mang một ý nghĩa vĩ đại duy nhất: đó là một hội chúng hoặc một đại hội gồm những con người. Nhưng nó mang ý nghĩa này dưới bốn biến thể khác nhau, tạo ra bốn tầng nghĩa riêng biệt cho từ này. Đó là —

I. Toàn bộ đám đông những người được chọn; hay còn gọi là Thân thể của Chúa; và đôi khi là Nàng dâu, Người vợ của Chiên Con; bao gồm những tín đồ trung kiên qua mọi thời đại; — Adam, và những đứa con của Adam chưa ra đời.

Theo nghĩa này, từ này được dùng trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô v. 25, 27, 32; Thư gửi tín hữu Cô-lô-se i. 18; và một số đoạn khác.

II. Toàn bộ đám đông những tín hữu xưng nhận niềm tin nơi Chúa Kitô, đang tồn tại trên trái đất tại một thời điểm nhất định; bao gồm cả những anh em giả dối, những con sói khoác áo cừu, dê và cỏ lùng, cũng như chiên và lúa mì, cùng những loại cá dữ lẫn lộn với cá lành trong chiếc lưới.

Theo nghĩa này, từ này được dùng trong Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô x. 32, xv. 9; Thư gửi tín hữu Ga-la-ti i. 13; Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê iii. 5, v.v.

III. Đám đông những tín hữu xưng nhận niềm tin, sống tại một thành phố, địa điểm hoặc ngôi nhà nhất định. Đây là ý nghĩa xuất hiện thường xuyên nhất của từ này, như trong Sách Công vụ các Sứ đồ vii. 38, xiii. 1; Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô i. 2, xvi. 19, v.v.

IV. Bất kỳ hội đồng nào của con người: như trong Sách Công vụ các Sứ đồ xix. 32, 41.

185. Việc trong một trăm mười hai trên tổng số một trăm mười bốn đoạn văn, từ này mang một trong bốn ý nghĩa kể trên là điều không thể bàn cãi. Nhưng có hai đoạn văn mà nếu từ này đứng độc lập một mình ở đó, ý nghĩa của nó có thể sẽ mơ hồ. Đó là Ma-thi-ơ xvi. 18, và xviii. 17.

Sự vô lý của việc xây dựng bất kỳ học thuyết nào dựa trên khả năng nhỏ bé không thể tả nổi rằng, trong hai đoạn văn này, từ này có thể được sử dụng với một ý nghĩa khác biệt so với ý nghĩa mà nó mang ở tất cả các đoạn khác, đi kèm với giả định rằng ý nghĩa đó là thế này hay thế nọ, là điều hiển nhiên đối với chính nó: đó không hẳn là một sai lầm về tôn giáo mà là một lỗi dùng từ sai ngữ pháp ngôn ngữ học; chưa từng có tiền lệ, theo như tôi được biết, ở bất kỳ ngành khoa học nào khác ngoại trừ thần học.

Và tôi nghĩ điều đó cũng chưa bao giờ bị những người theo phái Tin Lành phạm phải một cách công khai. Không một nhà thần học Anh nào, khi được hỏi một cách trực diện về định nghĩa Kinh thánh về "Nhà thờ," lại có đủ táo bạo để trả lời là "Hàng giáo phẩm," theo suy nghĩ của tôi. Cũng chẳng có gì tai hại trong việc sử dụng thông thường từ này, miễn là người ta hiểu rõ ràng rằng đó không phải là nghĩa trong Kinh thánh; và do đó không thích hợp để thay thế vào một đoạn văn Kinh thánh. Chẳng có gì tai hại khi một người nói về con trai mình rằng "bước chân vào Nhà thờ" — có nghĩa là cậu ta sắp thụ phong linh mục; nhưng sẽ rất tai hại nếu anh ta cho rằng đây là cách sử dụng từ ngữ theo Kinh thánh, và do đó, khi Chúa Kitô phán rằng, "Hãy nói cho Nhà thờ biết," Ngài rất có thể có ý ngầm bảo rằng, "Hãy nói cho hàng giáo phẩm biết."

186. Đã đến lúc chấm dứt cơ hội của sự hiểu lầm như vậy. Mong sao mọi người hãy cùng nhau tuyên bố một cách rõ ràng, khi họ bắt đầu bày tỏ quan điểm của mình về các vấn đề giáo hội, rằng họ sẽ sử dụng từ "Nhà thờ" theo một nghĩa này hay nghĩa khác; — rằng họ sẽ chấp nhận ý nghĩa được các Sứ đồ sử dụng, hoặc họ bác bỏ ý nghĩa đó, và đề xuất một định nghĩa mới của riêng họ. Khi ấy, chúng ta sẽ biết mình đang đối thoại với họ ra sao — chúng ta có lẽ sẽ nhượng bộ họ cách dùng thuật ngữ mới ấy, và tranh luận với họ dựa trên sự hiểu biết đó; miễn là họ không mượn vỏ bọc uy quyền của Kinh thánh trong khi từ chối sử dụng ngôn ngữ của Kinh thánh. Tuy nhiên, đây không phải là mục đích của tôi vào lúc này. Tôi chỉ mong muốn ngỏ lời với những ai sẵn sàng chấp nhận ý nghĩa tông truyền của từ Nhà thờ; và cùng với họ, tôi sẽ cố gắng vắn tắt xác định những hệ quả nào nhất thiết phải tuân theo từ việc chấp nhận ý nghĩa tông truyền ấy, và đâu là những kết luận đầu tiên, cần thiết nhất của chúng ta rút ra từ ngôn ngữ thông thường của Kinh thánh liên quan đến các điểm sau đây: —

(1) Những đặc điểm riêng biệt của Nhà thờ,

(2) Uy quyền của Nhà thờ,

(3) Uy quyền của hàng giáo phẩm đối với Nhà thờ,

(4) Mối liên hệ giữa Nhà thờ và Nhà nước.

187. Đây là bốn chủ đề câu hỏi tách biệt; nhưng chúng ta sẽ không phải đặt ra những câu hỏi này nối tiếp nhau cho từng ý nghĩa trong bốn ý nghĩa Kinh thánh của từ Nhà thờ, bởi rõ ràng là ý nghĩa thứ hai và thứ ba của nó có thể được xem xét cùng nhau, như những biểu hiện đơn thuần cho các điều kiện chung hoặc riêng của Nhà thờ Hữu hình, và ý nghĩa thứ tư thì hoàn toàn độc lập với mọi vấn đề thuộc bản chất tôn giáo. Do đó, chúng ta sẽ chỉ lần lượt đặt ra các cuộc điều tra trên đối với Nhà thờ Vô hình và Nhà thờ Hữu hình; và vì hai vấn đề cuối cùng — về uy quyền của hàng giáo phẩm và mối liên hệ với Nhà nước — rõ ràng chỉ có thể liên quan đến Nhà thờ Hữu hình, nên tổng cộng chúng ta sẽ có sáu câu hỏi sau để xem xét: —

(1) Những đặc điểm riêng biệt của Nhà thờ Vô hình.

(2) Những đặc điểm riêng biệt của Nhà thờ Hữu hình.

(3) Uy quyền của Nhà thờ Vô hình.

(4) Uy quyền của Nhà thờ Hữu hình.

(5) Uy quyền của hàng giáo phẩm đối với Nhà thờ Hữu hình.

(6) Mối liên hệ của Nhà thờ Hữu hình với Nhà nước.

188. (1) Những đặc điểm riêng biệt của Nhà thờ Vô hình là gì? Nghĩa là, điều gì khiến một người trở thành thành viên của Nhà thờ này, và làm thế nào để nhận diện được người đó là thành viên như vậy? Quả là một câu hỏi rộng lớn — nếu chúng ta phải ghi nhận tất cả những gì đã được viết về nó, vốn nổi tiếng từ trước đến nay về số lượng hơn là sự cẩn trọng, và đầy rẫy sự nhầm lẫn giữa Nhà thờ Hữu hình và Vô hình: ngay cả Điều khoản của Giáo hội Anh quốc cũng mơ hồ ở điều khoản đầu tiên của nó: "Nhà thờ Hữu hình là một hội chúng gồm những con người Trung kiên." Cứ như thể con người từng có thể, ngoại trừ Thiên Chúa, nhìn thấy Đức Tin, hay nhận ra một con người trung kiên bằng mắt thường vậy! Và có rất ít điều khác được viết ra về câu hỏi này mà không vướng phải sự nhầm lẫn nhanh chóng tương tự giữa Nhà thờ Hữu hình và Vô hình; — một sự nhầm lẫn vô cớ và khó lòng lý giải. Bởi vì rõ ràng, Nhà thờ được cấu thành từ những con người trung kiên chính là Nhà thờ chân chính duy nhất, không thể chia cắt và không thể nhìn thấy bằng mắt thường, được xây dựng trên nền tảng của các Sứ đồ và các Tiên tri, chính Đức Chúa Giê-su Kitô là hòn đá góc nhà. Nó bao gồm tất cả những ai từng yên giấc trong Chúa Kitô, và tất cả những ai chưa ra đời nhưng sẽ được cứu rỗi trong Ngài: Thân thể của Ngài cho đến nay vẫn chưa hoàn thiện; nó sẽ không được hoàn thiện cho đến khi linh hồn con người cuối cùng được cứu rỗi được quy tụ về với Thiên Chúa của mình.

Một con người chỉ trở thành thành viên của Nhà thờ này bằng cách hết lòng tin cậy nơi Chúa Kitô; anh ta cũng không thể được nhận diện một cách chắc chắn là thành viên của Nhà thờ ấy khi đã trở thành thành viên, bởi bất kỳ ai ngoài Thiên Chúa, thậm chí ngay cả chính bản thân anh ta cũng không nhận ra được. Mặc dù vậy, vẫn có những dấu hiệu nhất định để người ta có thể đoán biết được đâu là bầy chiên của Chúa Kitô. Không phải bằng việc chúng ở trong bất kỳ Ràn cừu xác định nào — bởi nhiều con từng là chiên lạc vào những thời điểm khác nhau; mà bằng cung cách giống loài chiên của chúng; và quả thực có rất nhiều con chiên mà trên sườn núi xa xôi, trong sự bình yên của chúng, chúng ta lầm tưởng là những hòn đá. Đối với chính bản thân họ, bằng chứng tốt nhất về việc họ là chiên của Chúa Kitô chính là việc họ thấy mình đang ở trên vai Chúa Kitô; và giữa họ với nhau, có những sự đồng cảm nhất định (được thể hiện trong Tín điều các Sứ đồ bằng thuật ngữ "sự thông công của các Thánh"), nhờ đó họ phần nào có thể nhận ra nhau, và do đó thực sự trở nên hữu hình trước mắt nhau để cùng nhau an ủi.

189. (2) Ranh giới của Nhà thờ Hữu hình, hay của Nhà thờ theo Nghĩa Kinh thánh Thứ hai, không dễ để định nghĩa: đây là những câu hỏi khó nhằn, những vấn đề về lưới cọc đó. Người ta đã tìm cách một cách khéo léo và có vẻ hợp lý để biến Phép Báp-têm thành dấu hiệu gia nhập Nhà thờ Hữu hình; nhưng điều đó thật là ngớ ngẩn; bởi vì chúng ta thừa biết rằng một nửa số người chịu báp-têm trên thế giới này là những kẻ vô lại hoàn toàn hữu hình, chẳng tin vào Thiên Chúa cũng chẳng tin vào ma quỷ; và việc gọi những kẻ này là tín hữu Cơ Đốc hữu hình là sự lộng ngôn trơ trẽn; chúng ta cũng biết rằng đôi khi Chúa Thánh Thần đã được ban cho trước cả Phép Báp-têm, và sẽ thật là vô lý khi gọi một người mà Chúa Thánh Thần đã ngự xuống là một tín hữu Cơ Đốc vô hình. Sự phân biệt hợp lý duy nhất chính là điều mà trên thực tế, dù không phải trên danh nghĩa, chúng ta vẫn luôn mặc định. Nếu chúng ta nghe một người xưng nhận mình là tín hữu tin kính Thiên Chúa và Chúa Kitô, đồng thời không phát hiện ra ở anh ta bất kỳ sự vi phạm luật pháp nào của Thiên Chúa một cách rành rành và cố ý, chúng ta gọi anh ta là một tín hữu Cơ Đốc; và ngược lại, nếu chúng ta nghe hoặc thấy anh ta chối bỏ Chúa Kitô, dù trong lời nói hay hạnh kiểm, chúng ta ngầm mặc định anh ta không phải là tín hữu Cơ Đốc.

Một lòng bác ái ủy mị ngăn cản chúng ta lên tiếng thẳng thắn trong vấn đề này, và ngăn cản chúng ta nhiệt thành nỗ lực phân biệt ai là tín hữu Cơ Đốc và ai không phải; và tôi cho đây là một trong những tội lỗi lớn nhất của Nhà thờ trong thời đại ngày nay; bởi vì nhờ thế mà những kẻ gian ác không hề phải chịu hổ thẹn; còn những người tốt hơn lại bị khuyến khích sa ngã trong những yếu kém của họ, hoặc khiến họ phải ngập ngừng trong các đức tính của mình, bởi gương xấu của những kẻ mà, trong lòng bác ái giả tạo, họ chọn gọi là tín hữu Cơ Đốc. Giờ đây, dẫu việc thừa nhận rằng không thể biết một cách quả quyết ai thực sự là tín hữu Cơ Đốc, thì đó cũng không phải là lý do để hoàn toàn xao lãng trong việc tách biệt tín hữu danh nghĩa, bề ngoài, hoặc có khả năng là tín hữu, ra khỏi kẻ ngoại giáo hoặc kẻ thù của Thiên Chúa đã công khai. Chúng ta tốn rất nhiều thời gian tranh cãi về hiệu lực của các bí tích và những mầu nhiệm tương tự; nhưng lại không hành động dựa trên những tiêu chuẩn vô cùng chắc chắn vốn rất rõ ràng và hữu hình. Chúng ta biết rằng dân của Chúa Kitô không phải là những kẻ trộm cắp — không phải là những kẻ nói dối — không phải là những kẻ tọc mạch — không phải là những kẻ bất lương — không phải là những kẻ tham lam — không phải là những kẻ hoang phí — không phải là những kẻ tàn nhẫn. Vậy thì chúng ta hãy dứt khoát tách mình ra khỏi những kẻ trộm cắp — những kẻ nói dối — những kẻ hoang phí — những kẻ tham lam — những kẻ gian lận — những kẻ không trả nợ. Hãy quả quyết với họ rằng ít nhất họ không thuộc về Nhà thờ Hữu hình; và khi đã đưa Nhà thờ ấy vào một hình thái và sự gắn kết đàng hoàng như vậy, khi đó mới là lúc nghĩ đến việc siết chặt những tấm lưới cọc hơn nữa.

Tôi coi đó là một quy luật, hiển hiện rõ ràng đối với lẽ thông thường, và không gì ngoài sự hèn nhát và bất tín của Nhà thờ ngăn cản nó đưa vào thực thi, rằng sự kết án đối với bất kỳ hành vi bất lương hoặc tội ác cố ý nào, bất kỳ sự gian lận, giả dối, tàn ác hoặc bạo lực nào, phải là căn cứ để khai trừ bất kỳ ai: — vì sự tách rời được tuyên bố công khai của người đó khỏi thân thể được thừa nhận của Nhà thờ Hữu hình: và rằng người ấy không được phép tiếp nhận trở lại nơi đó nếu không có lời thú nhận công khai về tội ác của mình và tuyên bố ăn năn sám hối. Nếu điều này được thực thi mạnh mẽ, chẳng mấy chốc chúng ta sẽ có được một đời sống tinh khiết hơn trên thế giới này, và ít những cuộc tranh luận hơn về các giáo hội cao và thấp. Nhưng trước khi chúng ta có thể có được bất kỳ ý niệm nào về cách thức mà luật lệ như vậy có thể được thi hành, chúng ta phải xem xét vấn đề thứ hai liên quan đến Uy quyền của Nhà thờ. Giờ đây, uy quyền mang tính hai mặt: tuyên bố giáo lý, và thực thi kỷ luật; và do đó chúng ta phải tìm hiểu, ở từng loại —

190. (3) Uy quyền của Nhà thờ Vô hình là gì? Rõ ràng, trong các vấn đề giáo lý, tất cả các thành viên của Nhà thờ Vô hình ắt phải đã, và sẽ luôn luôn, vào thời điểm họ qua đời, đúng đắn trong những điểm cốt yếu để được Cứu rỗi. Nhưng, (A), chúng ta không thể biết ai là thành viên của Nhà thờ Vô hình.

(B) Chúng ta không thể thu thập bằng chứng từ những chiếc giường lâm một cách rõ ràng.

(C) Chúng ta chỉ có thể thu thập bằng chứng, dưới bất kỳ hình thức nào, từ một hoặc hai người trong mỗi nghìn người được đóng ấn của Nhà thờ Vô hình. Ê-li từng nghĩ rằng mình chỉ có một mình ở Israel; thế mà có tới bảy nghìn người vô hình xung quanh ông. Giả sử chúng ta có được trí tuệ của Ê-li; và chúng ta cũng chỉ có thể tính toán để thu thập được một phần bảy nghìn của những bằng chứng hoặc quan điểm thuộc phần Nhà thờ Vô hình đang sống trên trái đất tại một thời điểm nhất định: nghĩa là, một phần bảy triệu hoặc nghìn tỷ trong tổng số bằng chứng tập thể của họ. Rõ ràng là, chúng ta không thể hy vọng loại bỏ được những quan điểm mâu thuẫn, và giữ lại những quan điểm nhất quán, bằng một phương trình chung. Nhưng, người ta đã nói rằng, đây không phải là những quan điểm mâu thuẫn; Nhà thờ là đấng vô ngộ. Đã có vài lời bàn tán về sự vô ngộ của Nhà thờ, nếu tôi nhớ không lầm, trong bức thư đó của ông Bennett gửi Giám mục London. Nếu bất kỳ Nhà thờ nào vô ngộ, thì chắc chắn đó là Nhà thờ Vô hình, hay Thân thể của Chúa Kitô: và vô ngộ theo nghĩa chính yếu thì dĩ nhiên nó phải thế bởi chính định nghĩa của nó.

Một người được chọn ắt phải được cứu rỗi, và do đó cuối cùng không thể bị lừa dối về những điểm cốt yếu: thế nên Chúa Kitô đã phán về sự lừa dối đối với những người như vậy rằng, "Nếu có thể được" ngụ ý rằng điều đó là bất khả thi. Do đó, như chúng ta đã nói, nếu người ta có thể loại bỏ những quan điểm thay đổi của các thành viên trong Nhà thờ Vô hình, thì những quan điểm bất biến chắc chắn sẽ mang tính uy quyền: nhưng, vì ba lý do được nêu trên, chúng ta không thể tiếp cận được những quan điểm bất biến của họ; và xét về những cảm xúc cũng như suy nghĩ mà họ trải nghiệm hoặc bộc lộ hằng ngày, vấn đề Vô ngộ — vốn chỉ mang tính thực tiễn ở khía cạnh này — sẽ sớm được định đoạt. Xin hãy quan sát, Phao-lô và các Sứ đồ còn lại, viết hầu hết các bức thư tín của họ gửi cho Nhà thờ Vô hình: — những bức thư tín ấy đề tựa là, thư gửi tín hữu Rô-ma, "Gửi những người được Thiên Chúa yêu dấu, được kêu gọi làm thánh"; Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, "Gửi những người được thánh hóa trong Chúa Giê-su Kitô"; Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, "Gửi các thánh ở toàn cõi A-chai"; Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, "Gửi các thánh ở Ê-phê-sô, và các tín trung trong Chúa Giê-su Kitô"; Thư gửi tín hữu Phi-líp, "Gửi tất cả các thánh ở Phi-líp"; Thư gửi tín hữu Cô-lô-se, "Gửi các thánh và anh em tín trung ở Cô-lô-se"; Thư thứ nhất và thứ hai gửi tín hữu Thê-sa-lô-ni-ca, "Gửi Hội thánh của người Thê-sa-lô-ni-ca, đấng ở trong Thiên Chúa là Cha và Chúa Giê-su"; Thư thứ nhất và thứ hai gửi Ti-mô-thê, "Gửi đứa con trai ruột thịt của ta trong đức tin"; Ti-tô, gửi cùng đối tượng; Thư thứ nhất của Phi-e-rơ, "Gửi những kẻ kiều ngụ, được chọn theo sự biết trước của Thiên Chúa"; Thư thứ hai của Phi-e-rơ, "Gửi những người đã nhận được đức tin quý báu ngang hàng với chúng ta"; Thư thứ hai của Giăng, "Gửi bà được chọn"; Giu-đe, "Gửi những người được thánh hóa bởi Thiên Chúa Cha, được bảo tồn trong Chúa Giê-su Kitô, và được kêu gọi."

191. Do đó có mười lăm bức thư tín, được gửi một cách rõ ràng đến các thành viên của Nhà thờ Vô hình. Thư gửi Phi-lê-môn và Hê-bơ-rơ, cùng Thư thứ nhất và thứ ba của Giăng, rõ ràng cũng được viết như vậy, dù không được đề tựa một cách minh bạch như thế. Thư của Gia-cơ, và thư gửi người Ga-la-ti, cũng rõ ràng là viết cho Nhà thờ Hữu hình: một bức thì mang tính chung chung, còn bức kia gửi cho những người "đã rời bỏ Đấng đã gọi họ." Do đó, nếu loại trừ hai bức thư tín này, nhưng bao gồm cả những lời của Chúa Kitô nói với các môn đồ của Ngài, chúng ta tìm thấy trong các lời kêu gọi mang tính Kinh thánh gửi đến các thành viên của Nhà thờ Vô hình là mười bốn, nếu không muốn nói là nhiều hơn, những lời răn đe trực tiếp "đừng để bị lừa dối." Bấy nhiêu đó đủ để nói về "Sự vô ngộ của Nhà thờ."

Giờ đây, người ta có thể chịu đựng chủ nghĩa Puseyism một cách kiên nhẫn hơn, nếu những ngụy biện của nó bắt nguồn thuần túy từ những tính khí đặc biệt khuất phục trước những cám dỗ đặc biệt. Nhưng những lần từ chối trơ trẽn việc đọc tiếng Anh rõ nghĩa; những sự điều chỉnh công phu của các lớp băng quấn chặt quanh đôi mắt chính mình, như một sự chuẩn bị lành mạnh cho một cuộc đi dạo giữa những cạm bẫy và hố sâu; niềm tin tưởng táo bạo vào khả năng thấu thị của chính mình suốt thời gian đó, và những tuyên bố rằng mỗi cái hố mà nó rơi vào đều là tầng trời thứ bảy; và rằng việc gãy chân mình là điều vừa thú vị vừa có lợi — thật khó lòng mà kiên nhẫn nổi với tất cả những điều này. Người ta nghĩ đến tên cướp đường bị nhắm mắt trong "Nghìn lẻ một đêm"; và tự hỏi liệu có loại roi vọt nào có thể khiến tên cướp đường dòng Anh giáo mở "trước một mắt rồi đến mắt kia" hay không.

192. (4) Bấy nhiêu đó thôi, tôi xin nhắc lại, là đủ để nói về tính vô ngộ của Nhà thờ Vô hình, và về uy quyền hệ quả của nó. Giờ đây, nếu chúng ta muốn xác định xem có sự vô ngộ và uy quyền nào tồn tại trong Nhà thờ Hữu hình hay không, chúng ta phải pha trộn sự khôn ngoan nhỏ bé và trọng lượng nhẹ ký của các Cơ Đốc nhân vô hình, với tỷ lệ lớn sự khôn ngoan giả tạo và trọng lượng ngược lại của những kẻ Chống Chúa Kitô chưa bị phát hiện. Hợp kim này tạo nên thứ tiền xu lưu hành gồm các quan điểm trong Nhà thờ Hữu hình, mang giá trị tùy theo việc chúng ta chọn — sau khi bản chất của nó đã được khảo định đúng đắn — để gán cho nó.

Do đó, trong các vấn đề giáo lý, không hề tồn tại thứ gọi là Uy quyền của Nhà thờ. Chúng ta nói về uy quyền của Nhà thờ cũng chẳng khác nào nói về uy quyền của một đám mây buổi sáng. Có thể có ánh sáng trong đó, nhưng ánh sáng ấy không xuất phát từ chính nó; và nó làm giảm đi thứ ánh sáng mà nó nhận được; đồng thời để lọt qua ít ánh sáng hơn mức nó tiếp nhận, bởi Chúa Kitô mới là mặt trời của nó. Hoặc là, chúng ta nói về uy quyền của một bầy chiên cũng chẳng khác nào — bởi vì Nhà thờ là một thân thể được dạy dỗ và được nuôi dưỡng, chứ không phải để dạy dỗ và nuôi dưỡng; và trong tất cả những con chiên được nuôi dưỡng trên trái đất này, Chiên của Chúa Kitô là những con ngây thơ nhất (những đứa con của thời đại này khôn ngoan hơn): chúng luôn tự làm mình đi lạc; chẳng làm gì khác trên thế giới này ngoài việc tự làm mình đi lạc; — chưa bao giờ tự tìm thấy chính mình; luôn được tìm thấy bởi một Ai đó khác; liên tục sa vào những vũng bùn, tuyết và những bụi gai rậm rạp, suýt chết ở đó, nếu không nhờ Mục tử của chúng, Đấng luôn luôn tìm kiếm chúng và bồng bãi chúng trở về, với bộ lông rách tơi tả và đôi mắt đầy hoảng sợ.

193. Vậy thì, đây là Sự Phi-Uy-Quyền của Nhà thờ trong vấn đề Giáo lý, thế còn Uy quyền của nó trong các vấn đề Kỷ luật thì sao?

Rất lớn, ở mọi phương diện. Đạo binh chiên có quyền năng tự nhiên và lành mạnh (dù chúng có bị phân tán xa đến đâu khỏi ràn cừu đích thực của mình) trong việc tự quây quần lại thành những nhóm có trật tự; nối gót nhau trên những lối mòn chiên đi quen thuộc và đồng loạt ngẩng cao đầu về một hướng khi thấy những con chó lạ xuất hiện; cũng như loại bỏ khỏi cộng đồng của mình bất kỳ ai mà họ thấy có lý do để nghi ngờ không phải là những con chiên chân chính, và ở lại giữa họ chẳng có ý đồ tốt đẹp gì. Tất cả những điều đó phải được thực hiện tùy theo thời gian và địa điểm yêu cầu, và bằng sự đồng thuận chung. Một con đường có thể tốt vào thời điểm này trong ngày nhưng lại tồi tệ vào thời điểm khác, hoặc sau khi đổi chiều gió; và một vị trí có thể rất tốt để phòng thủ bất ngờ, nhưng lại rất cứng nhắc và bất tiện cho việc ăn uống ở đó. Và sự đồng thuận chung thường phải đến từ nhóm này hay nhóm khác trên sườn đồi nọ hay sườn đồi kia, trong hiểm nguy cụ thể này hay nguy hiểm khác — chứ không phải từ tất cả các con chiên trên thế giới này; và sự đồng thuận ấy có thể theo đúng nghĩa đen là chung, và được biểu thị trong một hội đồng, hoặc có thể là việc chỉ định các quan chức cai quản phần còn lại, với những sự ủy thác như thế về uy quyền chung, được sử dụng vì lợi ích chung.

Việc kết án tội phạm và khai trừ, chẳng hạn, không thể được thực hiện ngoại trừ trước sự hiện diện của, hoặc thông qua các quan chức mang một thẩm quyền được chỉ định nào đó.

194. (5) Điều này sau đó đưa chúng ta đến câu hỏi thứ năm của chúng ta. Uy quyền của Hàng giáo phẩm đối với Nhà thờ là gì?

Khoản đầu tiên của câu hỏi rõ ràng phải là: — Hàng giáo phẩm là ai? Và thật không dễ dàng để trả lời câu hỏi này mà không mặc nhiên công nhận phần còn lại của câu hỏi.

Chẳng hạn, tôi nghĩ mình có thể nghe thấy một số người trả lời rằng, hàng giáo phẩm gồm ba loại người; — Giám mục, những kẻ giám sát Nhà thờ; Linh mục, những kẻ dâng tế lễ cho Nhà thờ; Phó tế, những kẻ phục vụ Nhà thờ: qua đó ngầm định trong câu trả lời của họ rằng Nhà thờ phải được dâng tế lễ, và dân chúng không thể vừa giám sát vừa phục vụ Nhà thờ cùng một lúc — điều này là đi quá nhanh. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng, nếu chúng ta định nghĩa hàng giáo phẩm là "Các quan chức tâm linh của Nhà thờ" — với từ Quan chức, có nghĩa đơn thuần là Những người giữ chức vụ — chúng ta sẽ có một danh xưng đủ an toàn và đủ chung để bắt đầu, và cũng tương ứng khá tốt với biểu đạt chung προἱσταμἑνοι của Phao-lô trong Rô-ma xii. 8, và Thê-sa-lô-ni-ca thứ nhất v. 13.

Giờ đây, liên quan đến các Quan chức tâm linh này, hoặc những người nắm giữ chức vụ, chúng ta phải tìm hiểu, thứ nhất, Chức vụ hoặc Uy quyền của họ là gì, hoặc nên là gì? Thứ hai, Ai đã ban, hoặc nên ban cho họ Uy quyền đó? Nghĩa là, thứ nhất, Bản chất chức vụ của họ là gì, hoặc nên là gì? và thứ hai, Mức độ hoặc sức mạnh uy quyền của họ trong chức vụ đó là gì? bởi vì điều sau này phụ thuộc chủ yếu vào nguồn gốc của nó.

195. Trước tiên, vậy thì, các chức vụ của hàng giáo phẩm nên là gì, và uy quyền của họ nên thuộc loại nào?

Từ trước đến nay tôi vẫn luôn viện dẫn Kinh thánh để tìm câu trả lời cho mọi câu hỏi. Tôi lại làm điều đó một lần nữa; và kìa, Kinh thánh không cho tôi câu trả lời nào cả. Tôi thách bạn trả lời tôi dựa vào Kinh thánh đấy. Bạn chỉ có thể phỏng đoán, và suy đoán mơ hồ về những chức vụ của hàng giáo phẩm trong thế kỷ đầu tiên mà thôi. Bạn không thể chỉ cho tôi một mệnh lệnh đơn lẻ nào về việc các chức vụ ấy phải ra sao. Thật kỳ lạ, Kinh thánh lại không đưa ra câu trả lời cho một câu hỏi có vẻ quan trọng đến thế! Chắc chắn Thiên Chúa không đời nào để lại lời của Ngài mà không có câu trả lời cho bất cứ điều gì con cái Ngài nên hỏi. Chắc chắn đó phải là một câu hỏi ngớ ngẩn — một câu hỏi mà chúng ta lẽ ra không bao giờ nên đặt ra, hay nghĩ đến việc đặt ra. Chúng ta hãy ngẫm nghĩ lại điều đó một chút xem nào.

Đúng thế — Đó là một câu hỏi ngớ ngẩn, và chúng ta nên cảm thấy hổ thẹn về bản thân vì đã đặt ra nó: — Các chức vụ của hàng giáo phẩm nên là gì? Nghĩa là, những nhu cầu tâm linh nào có thể phát sinh trong Nhà thờ vào bất kỳ thời điểm nào, và chúng phải được đáp ứng bằng phương tiện nào và bởi những con người nào? — rõ ràng đây là một câu hỏi vô tận. Những loại nhu cầu khác nhau phải được đáp ứng bởi những thẩm quyền khác nhau, được thiết lập khi các nhu cầu phát sinh. Robinson Crusoe, trên hòn đảo của mình, chẳng cần đến Giám mục nào cả, và bèn dùng một trận giông bão để thay thế cho một Nhà truyền giáo. Đại học Oxford sẽ rơi vào hoàn cảnh tồi tệ nếu thiếu đi Giám mục của mình; nhưng bên cạnh đó lại cần một Nhà truyền giáo; và điều đó phải được đáp ứng tức khắc. Thẩm quyền mà những mục tử xứ Vaudois cần đến là của Ba-na-ba, Con của Sự Yên Ủi; thẩm quyền mà thành phố London cần đến là của Gia-cơ, Con của Sấm Sét. Vậy thì chúng ta hãy thay đổi hình thức câu hỏi của mình, và đặt nó trước Kinh thánh thế này: Đâu là những nhu cầu có nhiều khả năng phát sinh nhất trong Nhà thờ? và liệu chúng có được đáp ứng tốt nhất bởi những con người khác nhau, hay phần lớn bởi cùng một nhóm người hành động với các năng lực khác nhau? và liệu những cái tên gắn liền với các chức vụ của họ có mang lại hệ quả gì không?

Ồ, lúc này thì Kinh thánh đã trả lời, và trả lời rất lớn tiếng. Nhà thờ được xây dựng trên Nền tảng của các Sứ đồ và Tiên tri, chính Đức Chúa Giê-su Kitô là hòn đá góc nhà. Vâng; chúng ta không thể có hai nền móng, thế nên chúng ta không thể có thêm các Sứ đồ hay Tiên tri nào nữa: — vậy thì, đối với các nhu cầu khác của Nhà thờ trong công cuộc xây đắp trên nền móng này, có đủ mọi loại công việc phải được thực hiện hằng ngày; — những lời quở trách cần phải được đưa ra; sự an ủi cần phải được mang lại; Kinh thánh cần phải được giải thích; những lời cảnh báo cần phải được củng cố; những lời đe dọa cần phải được thi hành; các công tác bác ái cần phải được quản lý; và những con người làm những công việc này được gọi là, và tự gọi mình là, hoàn toàn không có sự phân biệt, nào là Phó tế, Giám mục, Trưởng lão, Nhà truyền giáo, tùy thuộc vào việc họ đang làm gì vào thời điểm cất lời. Phao-lô hầu như luôn gọi mình là phó tế, Phi-e-rơ gọi mình là trưởng lão, Phi-e-rơ thứ nhất v. 1; và Ti-mô-thê, người mà ai cũng hiểu là được xưng hô như một giám mục, lại được gọi là phó tế trong Ti-mô-thê thứ nhất iv. 6 — bị cấm quở trách một trưởng lão, trong v. 1, và được khích lệ làm công việc của một nhà truyền giáo, trong Ti-mô-thê thứ hai iv. 5. Nhưng có một điều mà, với tư cách là những quan chức, hoặc tách biệt khỏi phần còn lại của bầy chiên, họ chưa bao giờ tự gọi mình — điều mà sẽ là bất khả thi, khi đã tách biệt như thế, họ từng có thể tự gọi mình — đó chính là: — Linh mục.

196. Hàng giáo phẩm của Giáo hội thời kỳ đầu có thể tự gọi mình là người Lê-vi, cũng dễ dàng như việc họ tự gọi mình (với tư cách là đương chức) là Linh mục. Toàn bộ chức năng của Chức tế lễ đã được quy tụ ngay lập tức và vĩnh viễn vào Buổi sáng Giáng sinh trong Con Người của Đấng sinh ra tại Bết-lê-hem; và từ đó về sau, tất cả những ai hiệp một với Ngài, và cùng với Ngài dâng chính mình làm sinh tế; nghĩa là, tất cả các thành viên của Nhà thờ Vô hình đều trở thành, ngay tại khoảnh khắc họ ho cải, những Thừa tế (Linh mục); và được gọi như vậy trong Phi-e-rơ thứ hai ii. 5, và Khải huyền i. 6, cùng xx. 6, nơi xin hãy lưu ý rằng, không thể giới hạn biểu đạt này đối với riêng hàng giáo phẩm; các điều kiện của Chức tế lễ đơn thuần là việc được Chúa Kitô yêu thương và được rửa sạch trong huyết Ngài. Lời tuyên bố lộng ngôn từ phía hàng giáo phẩm về việc mình là những Linh mục cao trọng hơn những giáo dân tin kính — nghĩa là, việc sở hữu sự Thánh thiện cao cả hơn sự Thánh thiện của việc nên một với Chúa Kitô — hoàn toàn là một lạc giáo của Công giáo Rô-ma, kéo theo sau nó, hoặc có nguồn gốc từ những lạc giáo khác liên quan đến quyền năng dâng tế lễ của vị quan chức nhà thờ, và việc người đó lặp lại lễ vật dâng hiến của Chúa Kitô, từ đó có quyền tha tội: — cùng với tất cả những sự giả dối vô tận và thảm hại khác của hệ thống giáo hoàng; những sự giả dối mà, để không còn mảy may có một cái cớ nào, đã được Chúa Thánh Thần định đoạt rằng không một mục sư Cơ Đốc nào được phép gọi mình là Linh mục dù chỉ một lần từ đầu đến cuối Tân Ước, ngoại trừ khi đi cùng với bầy chiên của mình; và ý tưởng về bất kỳ sự thánh hiến đặc biệt nào thuộc về hàng giáo phẩm chưa bao giờ xuất hiện trong tâm trí các Sứ đồ, thậm chí chúng ta còn thấy Phao-lô tự bào chữa chống lại khả năng bị quy kết là thấp kém: "Nếu có ai tự tin mình thuộc về Chúa Kitô, hãy tự suy ngẫm lại điều này trong lòng, rằng, anh ta thuộc về Chúa Kitô thế nào, thì chúng ta cũng thuộc về Chúa Kitô thể ấy" (Cô-rinh-tô thứ hai x. 7).

Đối với việc lưu giữ đầy cay đắng thuật ngữ Linh mục trong Sách cầu nguyện tiếng Anh của chúng ta, chừng nào nó còn được hiểu là không mang ý nghĩa nào khác ngoài một bậc cao hơn của quan chức nhà thờ, được cấp phép để nói cho hội chúng từ bục đọc sách biết điều mà (về phần mình) họ có lẽ nên biết mà không cần phải được bảo — rằng "Thiên Chúa tha thứ cho tất cả những ai thật lòng ăn năn" — thì chẳng có mấy tai hại trong đó; nhưng giờ đây, khi bậc hàng giáo phẩm này bắt đầu mạo muội tự phụ dựa trên một danh xưng mà, nếu nó có nghĩa gì đi nữa, thì đơn thuần là từ viết tắt của Trưởng lão (Presbyter), và chẳng dính dáng gì đến từ Hiereus nhiều hơn là từ Lê-vi, thì đã đến lúc cần phải có một trật tự được thiết lập đối với cả cuốn sách lẫn hàng giáo phẩm. Chẳng hạn, trong tổ hợp nguy hiểm giữa thơ ca khập khiễng và Thần học rỗng tuếch mang tên "Lyra Apostolica," chúng ta bắt gặp rất nhiều thơ ca vịnh về tội lỗi của Cô-rách và vây cánh của hắn: với sự so sánh ngầm giữa Giáo hội Cơ Đốc và Giáo hội Lê-vi, cùng lời đe dọa rằng có những "Ngọn lửa Phán xét, dành cho những kẻ cao giọng như Cô-rách trong thời đại của chúng." Quả thực có những ngọn lửa như vậy. Nhưng khi Môi-se phán rằng, "Chúa là Thiên Chúa sẽ dấy lên cho các ngươi một Tiên tri như ta," ý ông có phải là nhà thơ ký hiệu chữ γ trong "Lyra Apostolica" hay không? Chức vụ của Đấng Lập pháp và Thượng tế giờ đây đã được quy tụ vĩnh viễn vào Một Đấng Trung Giữa duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người; và CHÍNH HỌ là những kẻ phạm tội của Cô-rách khi lộng ngôn tự gắn kết mình vào vai trò Trung gian của Ngài.

197. Đối với những đoạn trong sách "Phong chức Linh mục" và "Thăm viếng người bệnh" liên quan đến Phép Xá giải, chúng rõ ràng hoàn toàn mang đậm chất Công giáo Rô-ma, và tốt hơn là không nên có mặt ở đó, vì bất kỳ hiệu quả thực tế nào mà chúng tạo ra trên lương tâm của Giáo dân; và càng tốt hơn gấp bội nếu không có mặt ở đó, xét về tác động của chúng đối với tâm trí của Hàng giáo phẩm. Quả thực có sự thật là Chúa Kitô đã hứa ban quyền năng xá tội cho các Sứ đồ của Ngài: Ngài cũng hứa với những ai tin rằng họ sẽ cầm được rắn độc, và nếu họ uống phải bất kỳ thứ gì chết người, nó sẽ không làm hại họ. Những lời của Ngài đã được ứng nghiệm theo đúng nghĩa đen; nhưng những ai muốn kéo dài hiệu lực của chúng vượt ra ngoài thời đại các Tứ đồ, thì phải kéo dài cả hai lời hứa hoặc chẳng giữ lời nào cả.

Mặc dù vậy, dù giáo dân Tin Lành không thường xuyên thừa nhận quyền xá tội của hàng giáo phẩm của họ, họ lại quá dễ dãi nhượng bộ trước ấn tượng về sự thánh thiện cao cả hơn của hàng giáo phẩm đó; và từ điều này ngay lập tức dẫn đến hệ quả đáng buồn là phẩm giá thiêng liêng của chính Giáo dân bị lãng quên và bổn phận Mục vụ của họ bị xao lãng. Những người không giữ chức vụ trong Nhà thờ tự cho mình, dựa trên lý do đó, là một phần nào đó ô uế; và do đó, họ có thể phạm tội với nhiều lời bào chèo hơn, và có thể sống lười biếng hoặc vô đạo đức với ít nguy hiểm hơn so với hàng giáo phẩm: đặc biệt họ coi bản thân được miễn trừ khỏi mọi chức năng mục vụ, và được phép cống hiến toàn bộ thời gian cũng như năng lượng của mình cho công việc của thế gian này. Không thể có sự lầm lẫn nào lớn hơn thế. Mọi thành viên của Nhà thờ đều có nghĩa vụ bình đẳng như nhau đối với sự phục vụ của Đầu Nhà thờ; và sự phục vụ đó chính là sứ mệnh cứu rỗi các linh hồn. Không có một khoảnh khắc nào trong đời sống hoạt động của một người mà anh ta không thể gián tiếp giảng đạo; và trong suốt phần lớn cuộc đời mình, anh ta phải trực tiếp giảng dạy cả người lạ lẫn bạn bè; con cái, gia nhân, và tất cả những ai được giao phó dưới quyền anh ta đều là những đối tượng đặc biệt cho sứ vụ của anh ta. Do đó, sự khác biệt duy nhất giữa một quan chức nhà thờ và một thành viên giáo dân hoặc là mức độ uy quyền rộng lớn hơn được trao cho người trước, với tư cách là một người khôn ngoan và tốt hơn rõ rệt, hoặc là sự bổ nhiệm đặc biệt vào một chức vụ nào đó dễ dàng được đảm nhiệm bởi một cá nhân hơn là bởi nhiều người: chẳng hạn như việc phục vụ bàn ăn bởi các phó tế; uy quyền hoặc sự bổ nhiệm trong cả hai trường hợp, thường được biểu thị bằng sự tách biệt rõ rệt khỏi phần còn lại của Nhà thờ, và đặc quyền hoặc quyền năng được duy trì bởi phần còn lại của Nhà thờ, mà không bị buộc phải lao động bằng đôi tay của mình, hoặc vướng bận vào bất kỳ mối bận tâm trần tục nào.

198. Giờ đây, tạm gác lại việc phục vụ bàn ăn và những nhiệm vụ tương tự khác vốn không có gì phải tranh luận, chúng ta sẽ thấy các chức vụ của hàng giáo phẩm, bất kể chúng ta chọn gọi tên những người đảm nhiệm chúng là gì đi nữa, chủ yếu rơi vào hai mảng lớn: — Giảng dạy; bao gồm giáo lý, cảnh báo và an ủi: Kỷ luật; bao gồm sự quở trách và trực tiếp thi hành hình phạt. Bất kỳ chức năng nào trong hai chức năng này cũng sẽ tự nhiên trở thành thẩm quyền độc lập của các cá nhân đơn lẻ, tách biệt khỏi những người khác, xét như một vấn đề thuần túy về sự tiện lợi: cho dù những cá nhân đó có khôn ngoan và tốt đẹp hơn những người khác hay không; và liên quan đến mỗi chức năng đó, cùng với uy quyền đòi hỏi cho việc thực hiện đúng đắn của nó, một cuộc điều tra ngắn gọn phải được thực hiện một cách riêng biệt.

199. I. Giảng dạy. — Dường như thật tự nhiên và khôn ngoan khi một số người nên được tách biệt khỏi phần còn lại của Nhà thờ để họ có thể biến Thần học thành đối tượng nghiên cứu suốt đời mình: và để họ được hướng dẫn đặc biệt về điều đó trong ngôn ngữ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp; đồng thời được ban cho thời gian rảnh rỗi tuyệt đối để nghiên cứu Kinh thánh, và thu thập kiến thức tổng quát về nền tảng của Đức Tin cũng như các phương thức bảo vệ đức tin tốt nhất chống lại mọi kẻ lạc giáo; và dường như cũng hoàn toàn đúng đắn khi đi kèm với nghĩa vụ Học thuật này là nghĩa vụ Mục vụ về việc thường xuyên thăm viếng và khích lệ dân chúng; bởi vì, rõ ràng, Kinh thánh, và các chân lý của Thần học nói chung, chỉ có thể được thấu hiểu một cách chính xác trong ứng dụng thực tiễn của chúng; và rõ ràng cũng vậy, một người dành toàn bộ thời gian của mình cho các sứ vụ tâm linh chắc chắn sẽ có khả năng xử lý mạnh mẽ tâm hồn con người trong bất kỳ hoàn cảnh nào tốt hơn một người không quen thuộc với những vấn đề như vậy.

Sự thống nhất giữa Tri thức và Tình yêu, cả hai cùng cống hiến trọn vẹn cho sự phục vụ Chúa Kitô và Nhà thờ của Ngài, đánh dấu vị Bộ trưởng Cơ Đốc chân chính; người mà, tôi tin rằng, bất cứ khi nào ông hiện hữu, chưa bao giờ thất bại trong việc nhận được sự kính trọng xứng đáng và phù hợp từ tất cả mọi người — bất kể tính cách hay quan điểm nào; và tôi tin rằng nếu tất cả những ai tự xưng là như vậy thực sự là thế, thì sẽ chẳng bao giờ còn câu hỏi nào về uy quyền của họ nữa.

200. Nhưng, bất kể ảnh hưởng của họ đối với Nhà thờ lớn đến đâu, uy quyền của họ không bao giờ thay thế được trí tuệ hay lương tâm của ngay cả những thành viên giáo dân bình dị nhất. Họ có thể hỗ trợ các thành viên ấy trong hành trình tìm kiếm chân lý, hoặc an ủi tâm trí mệt mỏi và đầy nghi ngờ của họ; họ thậm chí có thể đoan chắc với họ rằng họ đang đi trên con đường chân lý, hoặc sự tha thứ đang nằm trong tầm tay; nhưng họ không thể bày tỏ chân lý, cũng không thể ban phát sự tha thứ. Chân lý phải được khám phá, và Sự tha thứ phải được chinh phục, bởi chính mỗi con người cho riêng mình. Điều này hiển hiện rõ từ vô số đoạn Kinh thánh, nhưng chủ yếu từ những đoạn khích lệ mọi người tìm kiếm Chân lý, và những đoạn liên kết sự hiểu biết với hành động. Chúng ta phải tìm kiếm tri thức tựa như bạc, và dò tìm nó như kho báu ẩn giấu; do đó, đối với mọi người, tri thức ấy vốn dĩ bị ẩn giấu, và việc khám phá ra nó sẽ chỉ là phần thưởng cho cuộc tìm kiếm của cá nhân. Vương quốc Thiên Chúa giống như kho báu được giấu trong một thửa ruộng; và trong số những người tự nhận giúp chúng ta tìm kiếm nó, chúng ta không được đặt niềm tin vào những kẻ nói rằng — Kìa kho báu ở đây, chúng tôi đã tìm thấy nó, và đang nắm giữ nó, rồi sẽ ban cho các bạn một ít; mà phải đặt niềm tin vào những kẻ nói rằng — Chúng tôi nghĩ đó là một nơi tốt để đào, và các bạn sẽ đào dễ dàng nhất theo cách này hay cách khác.

201. Hơn thế nữa, người ta đã hứa rằng nếu một cuộc tìm kiếm khẩn thiết như vậy được thực hiện, Chân lý sẽ được khám phá: nghĩa là, lượng chân lý đủ cần thiết cho người đang tìm kiếm. Do đó, tôi coi đây là hai nguyên tắc cơ bản của tôn giáo: — rằng, nếu không tìm kiếm, chân lý hoàn toàn không thể được nhận biết; và rằng, bằng cách tìm kiếm, nó có thể được khám phá bởi những người bình dị nhất. Tôi xin nhắc lại, nếu không tìm kiếm nó thì hoàn toàn không thể được nhận biết. Nó không thể được tuyên bố từ các bục giảng, cũng không được ghi chép trong các Điều khoản, hay được "chuẩn bị và bán" dưới bất kỳ hình thức nào trong các gói, sẵn sàng để sử dụng. Chân lý phải được chính mỗi người tự mình nghiền nát ra khỏi lớp vỏ trấu của nó, với sự giúp đỡ nào mà họ có thể nhận được, quả thực là thế, nhưng không thể thiếu đi lao động nhọc nhằn của chính bản thân họ. Trong ngành khoa học nào mà kiến thức lại có thể có được một cách rẻ mạt? hay chân lý lại có thể được rao giảng trên một chiếc đệm nhung, trong nửa giờ trò chuyện cứ mỗi bảy ngày một lần? Bạn có thể học hóa học theo cách đó không? — động vật học? — giải phẫu học? và bạn lại mong đợi thâm nhập vào bí mật của mọi bí mật, và thấu triệt thứ mà giá trị của nó vượt xa cả ngọc hồng lựu, và thứ mà vực sâu của nó phải thốt lên rằng — Nó không ở trong ta — theo một phương thức dễ dãi như thế ư? Có những mối nghi ngờ trong vấn đề này mà các linh hồn tà ác làm cho tối tăm bằng đôi cánh của chúng, và điều đó hoàn toàn đúng với tất cả những mối nghi ngờ như vậy mà chúng ta đã được bảo từ lâu — chúng có thể "được chấm dứt chỉ bằng hành động mà thôi."

202. Chắc chắn như chúng ta đang sống, chân lý của những chân lý này chỉ có thể được nhận thức như thế: đối với những ai hành động dựa trên những gì họ biết, nhiều hơn nữa sẽ được tỏ lộ; và do đó, nếu bất kỳ ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, người đó sẽ biết được giáo lý ấy có phải đến từ Thiên Chúa hay không. Bất kỳ ai — không phải là người có nhiều phương tiện hiểu biết nhất, có bộ óc tinh vi nhất, hay ngồi dưới vị mục sư chính thống nhất, hoặc có thư viện đầy ắp những cuốn sách chính thống nhất — mà là con người nỗ lực để hiểu biết, là người tin tưởng vào lời của Thiên Chúa, và tự mình đi đào bới mầu nhiệm thiên đàng ấy, tận gốc rễ và mọi thứ, trước khi mặt trời lặn, và trước khi màn đêm buông xuống, thời điểm mà không ai có thể làm việc được nữa. Bên cạnh một con người như thế, Thiên Chúa hiện diện ngày một tỏ tường hơn khi anh ta nhọc nhằn lao động, và dạy dỗ anh ta những điều mà không một mục sư nào có thể dạy — không một uy quyền trần thế nào có thể bác bỏ. Chính vị mục sư cũng phải chịu sự phán xét từ một con người như thế.

203. Bạn nghi ngờ điều này ư? Chẳng có gì chắc chắn hay rõ ràng hơn thế xuyên suốt toàn bộ Kinh thánh: bản thân các Sứ đồ liên tục kêu gọi các bầy chiên của họ, và thực sự đòi hỏi sự phán xét từ họ, coi họ xứng đáng với điều đó và có quyền làm điều đó, thay vì nản lòng trước việc đó. Nhưng trước tiên, hãy lưu ý cách thức mà sự khám phá chân lý được nhắc đến trong Cựu Ước: "Những kẻ ác không hiểu biết sự phán xét; nhưng những ai tìm kiếm Chúa thì hiểu thấu vạn vật," Châm ngôn xxviii. 5. Thiên Chúa lật đổ, không chỉ kẻ vi phạm hay kẻ gian ác, mà thậm chí cả "lời nói của kẻ vi phạm," Châm ngôn xxii. 12, và "mưu chước của kẻ gian ác," Gióp v. 13, xxi. 16; hãy quan sát thêm một lần nữa trong Châm ngôn xxiv. 14: "Hỡi con, hãy ăn mật ong, vì nó tốt — sự hiểu biết sự khôn ngoan cũng sẽ như thế đối với tâm hồn con; khi con tìm thấy nó, sẽ có phần thưởng"; và một lần nữa: "Người nào là kẻ kính sợ Chúa? Ngài sẽ dạy dỗ người ấy trong con đường mà Ngài chọn";

vậy Gióp xxxii. 8, và vô số nơi khác; và rồi, với tất cả những nơi ấy, những nơi thể hiện sự tác động rõ ràng và cá nhân của Thần khí Thiên Chúa trên từng người trong dân Ngài, hãy so sánh đoạn trong sách Ê-sai, nói về điều ngược lại của sự dạy dỗ mang tính nhân văn này: một đoạn văn dường như được viết ra cho chính ngày này và giờ này. "Vì lòng kính sợ của chúng đối với ta chỉ được dạy dỗ bởi mệnh lệnh của loài người; cho nên, này, sự khôn ngoan của những người khôn ngoan sẽ tiêu vong, và sự thông sáng của những kẻ thông minh sẽ bị che khuất" (xxix. 13, 14). Sau đó, hãy lấy Tân Ước, và quan sát cách chính Phao-lô nói về người Rô-ma, thậm chí như thể họ hầu như chẳng cần đến bức thư tín của ông, mà có thể tự khuyên bảo lẫn nhau: "Tuy nhiên, hỡi anh em, tôi đã viết cho anh em một cách mạnh bạo hơn ở một vài chỗ, giống như việc nhắc nhở anh em" (xv. 15). Bất kỳ ai trong chúng ta cũng sẽ nghĩ rằng mình có thể làm được điều nhiều như thế này, thế mà Phao-lô lại làm cho sự khiêm tốn ấy tăng lên khi ông tiếp tục; bởi vì ông chỉ đòi hỏi quyền được làm điều nhiều như thế này "nhờ ân điển đã được Thiên Chúa ban cho tôi, để tôi trở thành người phục vụ của Chúa Giê-su Kitô đối với các dân ngoại."

Rồi hãy so sánh Cô-rinh-tô thứ hai v. 11, nơi ông kêu gọi lương tâm của dân chúng về việc minh chứng cho việc ông đã làm tròn bổn phận của mình; và hãy quan sát ở câu 21 của chương đó, và câu 1 của chương tiếp theo, từ "cầu xin" và "nài xin," chứ không phải "ra lệnh"; và một lần nữa trong chương vi, câu 4, "tỏ ra chính mình là những người phục vụ của Thiên Chúa." Nhưng đoạn văn đáng chú ý nhất trong tất cả chính là Cô-rinh-tô thứ hai iii. 1, từ đó cho thấy các hội thánh thực sự có thói quen cấp thư giới thiệu cho các mục sư của họ; và Phao-lô miễn chuẩn những bức thư như vậy, không phải bằng uy quyền Tông truyền của ông, mà bởi vì sức mạnh trong bài giảng của ông đã được minh chứng đầy đủ ngay trong lòng người Cô-rinh-tô. Và những đoạn văn này càng mang tính thuyết phục hơn, bởi vì nếu trong bất kỳ đoạn nào trong số đó Phao-lô đã đòi hỏi uy quyền tuyệt đối đối với Nhà thờ với tư cách là một giáo sư, thì điều đó cũng chẳng có gì hơn những gì chúng ta mong đợi ông đòi hỏi, hành động đó cũng chẳng thể nào biện minh cho một người kế nhiệm có cùng một yêu sách ấy.

Nhưng giờ đây, khi ông đã không đòi hỏi điều đó — thì ai là kẻ kế nhiệm ông dám mạo muội đòi hỏi? Và việc cân nhắc sự cần thiết phải kết hợp những biểu đạt về sự khiêm nhường gương mẫu nhất — vốn sẽ là tấm gương cho các thế hệ mục sư kế tiếp — với sự khẳng định về uy quyền Thần linh nhằm đảm bảo sự chấp thuận cho chính bức thư tín trong kinh điển thánh, đã giải thích thỏa đáng cho những mâu thuẫn rõ ràng xuất hiện trong Thê-sa-lô-ni-ca thứ hai iii. 14, và các đoạn văn tương tự khác.

204. Bấy nhiêu đó thôi, xin đủ để nói về uy quyền của Hàng giáo phẩm trong các vấn đề Giáo lý. Tiếp theo, uy quyền của họ trong các vấn đề Kỷ luật là gì? Rõ ràng nó phải rất lớn, ngay cả khi nó chỉ được bắt nguồn từ chính giáo dân, và đơn thuần được trao phó cho các quan chức giáo phẩm với tư cách là những người thi hành các phán quyết giáo hội của họ, cùng những người giám sát tổng quát của toàn thể Nhà thờ. Nhưng giả sử, như chúng ta sẽ sớm thừa nhận, vị mục sư nắm giữ chức vụ trực tiếp từ Thiên Chúa, thì uy quyền kỷ luật của ông ta trở nên thực sự vô cùng lớn lao; lớn đến mức nào, đối với tôi có vẻ là điều khó xác định nhất, bởi vì tôi không hiểu Phao-lô có ý gì khi nói "giao nộp một kẻ cho Sa-tan để hủy hoại thể xác." Tuy nhiên, gác lại câu hỏi này, vì nó quá khó đối với một cuộc khảo sát thông thường, có vẻ như không thể bàn cãi rằng uy quyền của các Mục sư hoặc tòa án của các Mục sư nên vươn tới việc tuyên bố khai trừ một người vì những tội ác nhất định chống lại Nhà thờ, cũng như đối với mọi tội ác có thể bị trừng phạt theo luật pháp thông thường.

Tôi nghĩ rằng cần phải có một bộ luật pháp giáo hội; và một người phải được xét xử trước bồi thẩm đoàn, theo bộ luật này, trước một vị thẩm phán giáo hội; trong đó, nếu anh ta bị kết tội, chẳng hạn như tội nói dối, hoặc bất lương, hoặc tàn ác, tệ hơn nữa là bất kỳ tội ác bạo lực nào thực sự đã phạm phải, anh ta nên bị tuyên bố khai trừ; bị từ chối không cho thụ hưởng Bí tích; và có tên của mình được ghi lại ở một nơi công cộng nào đó với tư cách là một kẻ bị khai trừ cho đến khi anh ta công khai thú nhận tội lỗi của mình và khẩn nài sự tha thứ của Thiên Chúa cho điều đó. Bồi thẩm đoàn phải luôn luôn bao gồm giáo dân, và không có hình phạt nào được thi hành trong một tòa án giáo hội ngoại trừ hình phạt khai trừ này.

205. Đề xuất này có lẽ kỳ lạ đối với nhiều người; nhưng chắc chắn điều này, nếu không muốn nói là nhiều hơn thế, được truyền dạy trong Kinh thánh, trước tiên trong đoạn văn (thường bị lạm dụng) "Hãy nói cho Nhà thờ biết"; và rõ ràng nhất trong Cô-rinh-tô thứ hai v. 11-13; Thê-sa-lô-ni-ca thứ hai iii. 6 và 14; Ti-mô-thê thứ nhất v. 8 và 20; cùng Ti-tô iii. 10; từ những đoạn này chúng ta cũng biết được hai cấp độ thích hợp của hình phạt. Vì Chúa Kitô phán rằng, hãy để kẻ nào từ chối nghe Nhà thờ "được kể như một kẻ ngoại bang và người thu thuế." Nhưng Chúa Kitô đã phục vụ những kẻ ngoại bang, và ngồi ăn cùng người thu thuế; chỉ luôn luôn với sự bày tỏ rõ ràng hoặc ngầm định về sự kém cỏi của họ; do đó, ở đây có một cấp độ khai trừ dành cho những kẻ "gây vấp phạm" cho anh em mình, phạm phải một lỗi lầm nhỏ nào đó chống lại họ; và những kẻ, sau khi đã bị hội chúng của Nhà thờ tuyên bố là mắc sai lầm, lại từ chối thú nhận lỗi lầm của mình hoặc sửa chữa nó; những kẻ đó từ nay sẽ không còn được coi là thành viên của Nhà thờ nữa; và việc đưa họ trở lại thân thể của Nhà thờ phải được tìm kiếm y như trong trường hợp của một kẻ ngoại bang. Nhưng những kẻ tham lam, những kẻ mắng chửi, những kẻ tống tiền, những kẻ thờ tượng thần, và những kẻ phạm các tội ác gớm ghiếc khác, phải bị cắt đứt hoàn toàn khỏi cộng đồng của những tín hữu; và chúng ta thậm chí không được phép ăn uống chung với họ.

Tuy nhiên, hình phạt cuối cùng này sẽ cần phải được canh chừng nghiêm ngặt, để nó không bị lạm dụng trong việc thi hành, như cách mà những người theo phái Công giáo Rô-ma đã làm. Quả thực, chúng ta không được ăn uống với họ, nhưng chúng ta có thể thực thi mọi lòng bác ái của người Cơ Đốc đối với họ, và cho họ ăn, nếu chúng ta thấy họ đang đói, giống như chúng ta phải làm đối với mọi kẻ thù của mình; chỉ có điều chúng ta phải coi họ rõ ràng như những kẻ thù của mình: nghĩa là, những kẻ thù của Chủ nhân chúng ta, là Chúa Kitô; và là những kẻ bề tớ của Sa-tan.

206. Đối với thứ bậc hoặc tên gọi của các quan chức mà trong tay họ các uy quyền, dù là giảng dạy hay kỷ luật, được trao phó, chúng không được Kinh thánh định đoạt cụ thể. Tôi từng nghe những người hiểu rõ Kinh thánh hơn tôi nhiều nói rằng việc khảo sát cẩn thận có thể phát hiện ra bằng chứng về sự tồn tại của ba cấp bậc hàng giáo phẩm trong Nhà thờ. Điều này có thể xảy ra; nhưng có một điều rất rõ ràng, không cần phải khảo sát công phu, đó là từ "giám mục" và "trưởng lão" đôi khi có cùng một nghĩa; như không thể chối cãi, trong Ti-tô i. 5 và 7, và Phi-e-rơ thứ nhất v. 1 và 2, và rằng chức vụ của giám mục hoặc người giám sát có tầm quan trọng nhỏ hơn đáng kể so với thời đại của chúng ta. Điều này hiển hiện rõ ràng từ Ti-mô-thê thứ nhất iii, vì vị linh mục nào trong chúng ta, khi viết về những chuẩn mực giám mục, lại nghĩ đến việc nói rằng các giám mục "không được say mê rượu chè," phải là "kẻ không thượng cẳng tay hạ cẳng chân," và không được là "tân tòng"? Chúng ta không có thói quen phong chức giám mục cho những người tân tòng trong những ngày này; và sẽ tốt hơn nhiều nếu, giống như Giáo hội thời kỳ đầu, đôi khi chúng ta liều lĩnh làm điều đó; vì thực tế là chúng ta không có đủ giám mục — thiếu đến vài trăm vị.

Ý tưởng về việc giám sát đã thực sự bị lãng quên trên thực tế, việc thực hiện nó dần trở nên bất khả thi về mặt thể chất, do thiếu vắng thêm nhiều giám mục. Bổn phận của một giám mục không nghi ngờ gì nữa là phải dễ dàng tiếp cận các vị linh mục khiêm nhường nhất trong giáo phận của mình, và hết sức mong mỏi rằng tất cả họ đều có thói quen tham khảo ý kiến của mình trong mọi trường hợp khó khăn; nếu họ không tự nguyện làm điều này, rõ ràng đó là bổn phận của giám mục là đi thăm họ, thỉnh thoảng sống cùng họ, và tham gia vào các sứ vụ của họ đối với bầy chiên của họ, để nắm rõ chính xác năng lực và thói quen sinh hoạt của từng người; và nếu bất kỳ ai trong số họ phàn nàn về khó khăn này hay khó khăn khác với hội chúng của họ, vị giám mục phải sẵn sàng đến giúp đỡ họ, giảng thay cho họ, viết thư chung cho dân chúng của họ, và cứ thế:

bên cạnh đó, ngài dĩ nhiên phải cảnh giác trước những sai lầm của họ — sẵn sàng lắng nghe những phàn nàn từ hội chúng của họ về sự kém hiệu quả hoặc bất cứ điều gì khác; bên cạnh việc nắm giữ quyền giám sát chung đối với tất cả các tổ chức từ thiện và trường học trong giáo phận của mình, và am tường về bất cứ điều gì đang diễn ra trong các vấn đề thần học, ở cả khắp vương quốc lẫn trên lục địa. Đây là công việc của một vị giám mục chân chính; và tôi để cho độc giả tự tính toán xem chúng ta sẽ cần thêm bao nhiêu vị giám mục nữa — và đó cũng phải là những con người làm việc cực nhọc — để công việc đó được thực hiện, dẫu chỉ là ở mức đàng hoàng.

Khi đó, các vị giám mục hiện tại của chúng ta đều có thể trở thành các tổng giám mục một cách có lợi, và nắm giữ uy quyền chung đối với phần còn lại.

207. Đối với phương thức mà các quan chức của Nhà thờ nên được bầu chọn hoặc bổ nhiệm, tôi không cảm thấy đó là việc của mình để nói bất cứ điều gì vào lúc này, cũng không có nhiều điều để nói về mức độ uy quyền của họ, dù là đối với nhau hay đối với hội chúng, đây là một câu hỏi vô cùng khó khăn, việc giải quyết đúng đắn rõ ràng nằm giữa hai cực kỳ kỳ nguy hiểm — sự bất phục tùng và chủ nghĩa cấp tiến ở một bên, và sự chuyên chế và lạc giáo của giáo hội ở bên kia: trong hai điều đó, sự bất phục tùng ít đáng sợ hơn rất nhiều — vì lý do này, hầu như tất cả các Cơ Đốc nhân chân chính đều canh chừng sự kiêu ngạo của họ nhiều hơn là sự lười biếng, và thà vâng lời linh mục của họ, nếu có thể, còn hơn là tranh chấp với chính ông ấy; trong khi chính sự kiêu ngạo mà họ tưởng rằng mình đã chinh phục được lại thường quay trở lại dưới lớp mặt nạ, và khiến họ coi sự khiêm nhường cùng sự vâng lời trừu tượng của mình là một công đức, dù nó có phi lý đến đâu; nhưng họ không thể dễ dàng tự thuyết phục rằng có một công đức trong sự bất tuân trừu tượng.

208. Sự chuyên chế của giáo hội, phần lớn, đã tự đặt nền móng trên ý tưởng về Chủ nghĩa đại diện (Vicarianism), một trong những lý thuyết tai hại nhất của phái Công giáo Rô-ma, và bị lên án rõ ràng nhất trong Kinh thánh. Về điều này, tôi có một vài lời muốn nói với những "Đại diện" hiện đại. Tất cả các quyền lực hiện hữu không nghi ngờ gì đều được thiết lập bởi Thiên Chúa; do đó những ai chống lại Quyền lực, là chống lại trật tự do Thiên Chúa định đoạt. Do đó, một số người trong các chức vụ này nói rằng, Chúng tôi, vì được Thiên Chúa định đoạt, có chứng thư của mình, và được gọi trong Kinh thánh tiếng Anh là những sứ giả của Thiên Chúa, nên theo một cách nào đó, đại diện cho Thiên Chúa. Chúng tôi là những Đại diện của Chúa Kitô, và đứng trên trái đất thay thế cho Chúa Kitô. Tôi đã từng nghe các mục sư Tin Lành nói điều này.

209. Giờ đây, từ sứ giả (ambassador) mang một sự mơ hồ kỳ lạ xoay quanh nó, do việc sử dụng nó trong các vấn đề chính trị hiện đại; và những vị mục sư này mặc định rằng từ đó, khi được Phao-lô sử dụng, có nghĩa là một Sứ giả Toàn quyền; đại diện cho Vua của mình, và có khả năng hành động thay mặt cho Vua của mình. Họ lấy quyền gì để mặc định rằng Phao-lô có ý đó? Phao-lô chưa bao giờ sử dụng từ sứ giả chút nào cả. Ông chỉ đơn giản nói rằng: — "Chúng tôi đang thực hiện sứ mệnh từ Chúa Kitô; và Chúa Kitô nài xin anh em thông qua chúng tôi." Quá đúng. Và hãy giả định thêm rằng, mọi lời mà mục sư nói đều được đọc cho ông ta chép theo đúng nghĩa đen bởi Chúa Kitô; rằng ông ta không thể phạm sai lầm trong việc truyền đạt thông điệp của mình; và do đó, quả thực chính Chúa Kitô là Đấng đang phán với chúng ta lời của sự sống qua đôi môi của người truyền tin. Liệu người truyền tin đó có đại diện cho Chúa Kitô không? Liệu cái máng dẫn dòng nước từ Nguồn có đại diện cho chính cái Nguồn đó không?

Giả sử, khi chúng ta đến lấy nước tại một bể chứa, bỗng nhiên cái Vòi Bằng Chì cựa quậy có sự sống, mở miệng ra và nói với chúng ta rằng: — Xem kìa, ta là Đại diện cho Nguồn nước. Bất kỳ sự tôn trọng nào các ngươi dành cho Nguồn nước, hãy dành một phần của nó cho ta. Chẳng phải chúng ta sẽ đáp lại cái Vòi rằng: — Hỡi cái Vòi, ngươi được đặt ở đó để phục vụ chúng ta, và có thể bị gỡ ra vứt sang một bên nếu có điều gì trục trặc xảy ra với ngươi hay sao? Nhưng Nguồn nước sẽ tuôn chảy mãi mãi.

210. Xin hãy lưu ý, tôi không phủ nhận một uy quyền vô cùng trang nghiêm được trao phó cho mọi sứ giả Cơ Đốc từ Thiên Chúa đến với loài người. Tôi sẵn sàng thừa nhận điều này đến tận cùng; và tất cả những gì George Herbert nói, ở phần cuối của cuốn "The Church-porch," tôi sẽ nhấn mạnh, vào một thời điểm khác ngoài thời điểm này, đến tận cùng. Nhưng Uy quyền đó đơn thuần là của một Sứ giả của Nhà vua; chứ không phải của một Người Đại Diện của Nhà vua. Có một sự khác biệt lớn; toàn bộ sự khác biệt giữa sự phục vụ khiêm nhường và sự chiếm đoạt lộng ngôn.

Chà, hội chúng có thể hỏi, hãy thừa nhận ông ta là một sứ giả của Nhà vua trong các vấn đề giáo lý — trong các vấn đề kỷ luật, là một quan chức mang Sắc lệnh của Nhà vua. Chúng ta phải vâng lời ông ta đến mức độ nào? Việc tranh chấp các mệnh lệnh của ông ta đến mức độ nào là hợp pháp?

Bởi vì, khi thừa nhận ở trên rằng Sứ giả luôn truyền đạt thông điệp của mình một cách trung thành, tôi đã nhượng bộ quá nhiều cho các đối thủ của mình, để lập luận của họ có được tất cả trọng lượng lớn nhất có thể. Các Sứ giả hiếm khi truyền đạt thông điệp của mình một cách trung thành; và đôi khi họ đã tuyên bố, tự xưng là từ Nhà vua, những thông điệp do chính trí tưởng tượng của họ bị đặt ra. Chúng ta, khi biết họ là những sứ giả của Nhà vua, phải tin tưởng hoặc vâng lời họ đến mức độ nào?

211. Giả sử, chẳng hạn, trong quân đội Anh của chúng ta, ngay trước thềm một trận chiến lớn, một trong những đại tá ra lệnh cho trung đoàn của mình: — "Hỡi các binh sĩ, hãy buộc dây lưng che kín đôi mắt lại, vứt bỏ súng hỏa mai đi, và đi theo ta vững vàng nhất có thể, qua đầm lầy này, tiến thẳng vào giữa chiến tuyến của kẻ thù" (đây chính xác là mệnh lệnh được ban hành bởi các quan chức Nhà thờ theo phái Puseyite). Người ta có thể đặt câu hỏi, trong trận chiến thực sự, liệu việc một trung đoàn thể hiện một tấm gương bất phục tùng, hay bị chém cho tan tành, cái nào tốt hơn. Nhưng may mắn thay trong Nhà thờ không có sự khó khăn như vậy; bởi vì Nhà vua luôn ở cùng đạo quân của Ngài: không chỉ ở cùng đạo quân của Ngài, mà còn ở ngay bên tay phải của từng người lính trong đó. Do đó, nếu bất kỳ đại tá nào trong số họ đưa ra một mệnh lệnh kỳ lạ, tất cả những gì họ phải làm là hỏi Nhà vua; và chưa từng có một Cơ Đốc nhân nào xin sự hướng dẫn từ Nhà vua của mình, trong bất kỳ khó khăn nào đi nữa, mà không có sự dự phần trong tâm trí hay quyết định bí mật, lại không nhận được điều đó ngay lập tức.

Cuối cùng chúng ta kết luận rằng, uy quyền của Hàng giáo phẩm là, trong các vấn đề kỷ luật, rất lớn (với tư cách là những người thực thi, trước hết, các luật lệ bằng văn bản của Thiên Chúa, và thứ hai, những luật lệ được quyết định và đồng thuận bởi hội chúng của Nhà thờ), còn trong các vấn đề giáo lý, phụ thuộc vào việc họ tự chứng tỏ mình trước lương tâm của mọi người, vừa là những sứ giả của Thiên Chúa, vừa là những con người của Thiên Chúa, trọn vẹn và được huấn luyện cho những việc lành.

212. (6) Chủ đề cuối cùng mà chúng ta phải điều tra, như mọi người còn nhớ, chính là điều thường được gọi là mối liên hệ giữa "Nhà thờ và Nhà nước." Nhưng, theo định nghĩa của chúng ta về thuật ngữ Nhà thờ, xuyên suốt toàn bộ thế giới Cơ Đốc giáo, Nhà thờ (hoặc xã hội của những tín hữu xưng nhận niềm tin) chính là Nhà nước, và do đó chủ đề của chúng ta, nói cho đúng về mặt thuật ngữ, chính là mối liên hệ giữa các quan chức giáo dân và giáo phẩm của Nhà thờ; nghĩa là, mức độ mà các chính quyền dân sự và giáo hội nên can thiệp vào hoặc gây ảnh hưởng lẫn nhau.

Dĩ nhiên sẽ là hoài công nếu cố gắng thực hiện một cuộc điều tra chính thức vào chủ đề rắc rối này — tôi chỉ có một vài điểm rời rạc cần lưu ý liên quan đến nó.

213. Có ba cấp độ hoặc loại hình chính quyền dân sự. Cấp độ đầu tiên và thấp nhất, chỉ thuần túy mang tính hành pháp; chính quyền theo nghĩa này đơn thuần là Bàn tay của Quốc gia, và bao gồm các cá nhân quản lý luật pháp của quốc gia, đồng thời thực thi các mục đích đã được thiết lập của quốc gia đó.

Loại hình chính quyền thứ hai mang tính chất thảo luận; nhưng trong các cuộc thảo luận của mình, chỉ mang tính đại diện cho những suy nghĩ và ý chí của người dân hoặc quốc gia, và có thể bị phế truất ngay khoảnh khắc nó ngừng bày tỏ những suy nghĩ và ý chí đó. Điều này, bất kể hình thức của nó ra sao, dù tập trung vào một vị vua hay vào bất kỳ số lượng người nào, đúng ra phải được gọi là Dân chủ. Loại hình chính quyền thứ ba và cao nhất mang tính chất thảo luận, không phải với tư cách là đại diện cho người dân, mà được bầu chọn để tiến hành các cuộc bàn bạc riêng biệt thay cho họ, và nắm giữ quyền lực được trao phó để ép buộc họ tuân theo bất kỳ nghị quyết nào mà nó thông qua, dù nó có phù hợp với ý chí của họ hay không. Chính quyền này đúng ra phải được gọi là Quân chủ, bất kể hình thức của nó là gì.

214. Tôi thấy rằng các nhà chính trị và những người viết lịch sử liên tục sa vào những sai lầm tuyệt vọng, bởi vì họ nhầm lẫn Hình thức của một Chính quyền với Bản chất của nó. Một Chính quyền có thể trên danh nghĩa được trao phó cho một cá nhân; thế nhưng nếu cá nhân đó quá sợ hãi những kẻ bên dưới mình đến mức không dám làm gì ngoài những gì anh ta cho là sẽ làm hài lòng họ, thì Chính quyền đó là Dân chủ; ngược lại, Chính quyền có thể được trao phó cho một hội đồng thảo luận gồm một nghìn người, tất cả đều có uy quyền ngang nhau, và tất cả đều được bầu chọn từ những tầng lớp thấp nhất của nhân dân; thế nhưng nếu hội đồng đó hành động độc lập với ý chí của người dân, không hề sợ hãi họ, và áp đặt những quyết định của mình lên họ, thì Chính quyền đó là Quân chủ; nghĩa là, Hội đồng, hành động như Một Thể, nắm giữ quyền lực đối với Số Đông, trong khi ở trường hợp vị vua yếu đuối, Số Đông lại nắm giữ quyền lực đối với Một Người.

Một Chính quyền Quân chủ, hành động vì lợi ích của chính mình thay vì lợi ích của nhân dân, chính là một chế độ bạo ngược. Tôi đã nói Chính quyền Hành pháp là bàn tay của quốc gia: — Chính quyền Cộng hòa theo cách tương tự chính là cái lưỡi của quốc gia. Chính quyền Quân chủ chính là cái đầu của quốc gia.

Mọi chính quyền chân chính và đúng đắn đều mang tính Quân chủ, và thuộc về cái đầu. Đâu là hình thức tốt nhất của nó lại là một câu hỏi hoàn toàn khác biệt, nhưng trừ khi nó hành động vì nhân dân, chứ không phải với tư cách là đại diện của nhân dân, thì đó không phải là chính quyền chút nào cả; và một trong những sự ngu ngốc tột độ của người Anh trong thời đại ngày nay chính là ý tưởng cử người vào Nghị viện để "đại diện cho các quan điểm của họ." Trong khi công việc thực sự duy nhất của họ là tìm ra những con người khôn ngoan nhất trong số họ, rồi cử những người ấy vào Nghị viện để đại diện cho quan điểm của chính họ, và hành động dựa trên những quan điểm đó.

Trong số tất cả các vở kịch múa rối thuộc Lễ hội Sa-tan của trái đất, vở kịch múa rối đáng khinh bỉ nhất chính là một Nghị viện với một đám đông đang giật dây.

215. Giờ đây, trong ba trạng thái Chính quyền này, rõ ràng chính quyền thuần túy hành pháp không thể có bất kỳ ảnh hưởng thích hợp nào đối với các vấn đề giáo hội. Nhưng đối với hai trạng thái kia, trạng thái thứ nhất, là tiếng nói của nhân dân hoặc tiếng nói của Nhà thờ, phải có ảnh hưởng đối với hàng giáo phẩm theo cách thức vốn được trao phó một cách thích hợp cho thân thể của Nhà thờ. Trạng thái thứ hai, đứng trong mối quan hệ với nhân dân giống như một người cha đối với gia đình mình, sẽ có ảnh hưởng sâu xa hơn nữa đối với các vấn đề giáo hội, giống như một người cha đối với lương tâm của những đứa con đã trưởng thành của mình. Do đó, không có uy quyền tuyệt đối nào để ép buộc họ tham dự bất kỳ nơi thờ phượng cụ thể nào, hoặc ký tên vào bất kỳ Tín điều cụ thể nào. Nhưng có uy quyền không thể chối cãi để mang lại cho họ sự hướng dẫn tôn giáo mà ngài cho là phù hợp nhất, và khuyến khích họ bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình; ngài không chỉ có uy quyền, mà còn mang nghĩa vụ phải làm điều này, cũng như thiết lập các kỷ luật và hình thức thờ phượng trong ngôi nhà của mình mà ngài cho là thuận tiện nhất cho gia đình mình: mà họ thực sự có quyền từ chối tuân thủ, nếu những kỷ luật đó đối với họ tỏ ra rõ ràng là chống lại luật pháp của Thiên Chúa; nhưng không thể làm thế mà không có sự xác tín trang nghiêm nhất về việc chúng thực sự chống lại, cũng như không thể không mang nỗi buồn sâu sắc khi bị buộc phải đi theo con đường đó.

216. Nhưng người ta có thể nói, Chính quyền của một dân tộc chưa bao giờ đứng trong mối quan hệ với họ như một người cha đối với gia đình mình. Nếu nó không làm thế, thì đó không phải là Chính quyền. Dù nó có thất bại trầm trọng đến đâu trong bổn phận của mình, và dù nó có kém thích hợp đến đâu đối với vị trí của mình, nếu nó thực sự là một Chính quyền, nó nắm giữ chức vụ và mối quan hệ cha con đối với nhân dân. Tôi thấy được viết một bên rằng: — "Hãy hiếu kính cha ngươi"; bên kia rằng: — "Hãy kính sợ Vua": một bên rằng: — "Kẻ nào đánh cha mình, sẽ bị xử tử"; bên kia rằng: — "Những kẻ chống lại sẽ rước lấy sự phán xét cho chính mình." Chà, nhưng người ta có thể tranh luận thêm rằng, Hàng giáo phẩm theo một ý nghĩa còn trang nghiêm hơn nữa chính là Những người Cha của Dân chúng, và Dân chúng là những Người Con yêu dấu của họ; vậy tại sao hàng giáo phẩm lại không có quyền cai trị các quan chức dân sự?

217. Vì hai lý do rất rõ ràng.

Trong mọi thể chế nhân văn, một số tệ nạn nhất định được thừa nhận như là một tất yếu; và khi tổ chức các thể chế như vậy, chúng ta phải tính đến các hệ quả của những tệ nạn đó, đồng thời đưa ra các sắp xếp sao cho có thể kiềm chế chúng tốt nhất. Giờ đây, trong cả chính quyền dân sự và giáo hội, tất yếu sẽ có một số lượng nhất định những kẻ xấu xa. Viên chức dân sự xấu xa tương đối ít có hứng thú trong việc lật đổ uy quyền giáo hội; nó thường là một sự trợ giúp hữu ích cho ông ta, và tự bản thân nó ít có điều gì trông có vẻ đáng thèm muốn. Nhưng viên chức giáo hội xấu xa lại có rất nhiều hứng thú trong việc lật đổ viên chức dân sự, và thâu tóm quyền lực chính trị vào tay mình. Do đó, xét về những kẻ xấu xa, tốt hơn là Nhà nước nên có uy quyền đối với Hàng giáo phẩm, còn hơn là Hàng giáo phẩm có uy quyền đối với Nhà nước.

Thứ hai, giả sử cả quan chức Dân sự lẫn Giáo hội đều là những Cơ Đốc nhân; không có mối lo sợ nào rằng viên chức dân sự sẽ đánh giá thấp phẩm giá hoặc rút ngắn tính hữu ích của vị mục sư; nhưng có một mối nguy hiểm đáng kể là lòng nhiệt thành tôn giáo của vị mục sư có thể làm giảm đi tính hữu ích của viên chức dân sự. (Lịch sử của Lòng nhiệt thành Tôn giáo nên được viết bởi một ai đó đã dâng hiến cả cuộc đời để nghiên cứu nó; đó là một trong những trang bi thảm nhất trong hồ sơ nhân loại, và là một trong những trang cần được nghiên cứu nhất.) Do đó, xét về những người tốt, tốt hơn là Nhà nước nên có uy quyền đối với Hàng giáo phẩm, còn hơn là Hàng giáo phẩm có uy quyền đối với Nhà nước.

218. Điều này, theo tôi, chúng ta có thể kết luận bằng lý trí độc lập. Nhưng chắc chắn toàn bộ câu hỏi này, mà không cần đến lý trí của con người, đã được quyết định bởi lịch sử của Israel. Nếu có bao giờ một hàng giáo phẩm nhận được uy quyền độc lập, thì Chức tế lễ Lê-vi đáng lẽ phải nhận được điều đó; bởi vì họ thực sự là một Chức tế lễ, và thánh thiện hơn phần còn lại của quốc gia. Nhưng A-rôn luôn luôn chịu sự phục tùng Môi-se. Tất cả mọi mặc khải trang nghiêm đều được ban cho Môi-se, nhà lãnh đạo dân sự, và ông thực sự ra lệnh cho A-rôn về việc thực hiện chức vụ tế lễ của mình, và điều đó diễn ra trong một tình huống sinh tử: — "Hãy đi, và dâng lễ chuộc tội cho dân chúng." Cũng chẳng có gì đáng chú ý hơn xuyên suốt toàn bộ lịch sử Do Thái cho bằng sự phục tùng hoàn hảo của Uy quyền Tế lễ đối với Uy quyền Vương quyền. Cổng như Xô-lô-môn hất cẳng A-bi-a-thar khỏi chức vụ tư tế, Các vua tập một ii. 27; và Giê-hô-a-hát quản lý các quỹ của Ngôi Nhà Chúa, Các vua tập hai xii. 4, mặc dù số tiền đó thực sự là Tiền Chuộc Tội, Tiền Chuộc Linh hồn (Xuất Ê-díp-tô ký xxx. 12).

219. Tuy nhiên, chúng ta cũng có ví dụ tuyệt đẹp về việc Sam-u-ên hợp nhất trong chính mình các chức vụ Tư tế, Tiên tri và Thẩm phán; cũng như tôi không khăng khăng về bất kỳ hình thức phục tùng đặc biệt nào của Hàng giáo phẩm đối với các quan chức dân sự, hay ngược lại; mà chỉ nhấn mạnh vào sự cần thiết về sự thống nhất hoàn hảo và ảnh hưởng lẫn nhau của họ trong mọi vương quốc Cơ Đốc giáo. Những ai nỗ lực thực hiện việc tách rời hoàn toàn các quan chức giáo hội và dân sự, đang cố gắng, một mặt, đẩy hàng giáo phẩm vào những cám dỗ đau đớn và tinh vi nhất xuất phát từ lòng nhiệt thành tâm linh và sự kiêu ngạo tâm linh của chính họ; mặt khác, tước đoạt khỏi viên chức dân sự mọi ý thức về trách nhiệm tôn giáo, đồng thời du nhập nền chính trị đáng sợ, vô thần, không có lương tâm và không có linh hồn của phe Cấp tiến và phái Xã hội chủ nghĩa (được gọi là vậy). Trong khi đó, lý tưởng của mọi chính quyền chính là sự thống nhất hoàn hảo của hai thân thể quan chức, mỗi bên hỗ trợ và uốn nắn bên còn lại; hàng giáo phẩm có trọng lượng xứng đáng trong mọi hội đồng quốc gia; các quan chức dân sự có sự kính trọng trang nghiêm đối với Thiên Chúa trong mọi hành động của họ; hàng giáo phẩm thánh hóa mọi chính sách trần thế bằng ảnh hưởng của mình; và giới tư pháp kìm hãm mọi lòng nhiệt thành tôn giáo bằng sự khôn ngoan thực tế của họ.

Tách rời hai bên chính là nỗ lực tách rời đời sống hằng ngày của quốc gia khỏi Thiên Chúa, và phân định lãnh thổ của tâm linh thành hai tỉnh — một bên là Chủ nghĩa Vô thần, bên kia là Chủ nghĩa Nhiệt thành. Do đó, đây là những lý do khiến tôi gọi ý tưởng tách biệt Nhà thờ và Nhà nước là Sự Ngu Ngốc; vì còn sự Ngu Ngốc nào lớn hơn việc không có Thiên Chúa trong tâm trí chúng ta, và trong bất kỳ hành động hay chức vụ nào của cuộc đời, lại thầm nhủ trong lòng rằng: — "Không có Thiên Chúa"?

220. Tôi rất muốn nói thêm nhiều điều về những vấn đề này, nhưng không phải lúc này: chỉ có điều này tôi phải mạnh mẽ khẳng định, ở phần kết luận: — Rằng sự chia rẽ giữa cái gọi là Phái Tin Lành và Phái High Church (Cao giáo) ở Anh quốc đủ sức làm lung lay niềm tin của rất nhiều người vào chân lý hoặc sự tồn tại của Tôn giáo nói chung. Đối với tôi, đó là một trong những cảnh tượng đáng hổ thẹn nhất trong lịch sử Giáo hội, khi chủ nghĩa Tin Lành lại bị tê liệt ngay chính trái tim của nó bởi những sự ghen tị, vốn chẳng dựa trên điều gì khác ngoài sự khác biệt thuần túy giữa xuất thân cao quý và bình dân. Bởi vì những khác biệt cốt yếu trong quan điểm tôn giáo của hai phái đã được thể hiện đủ rõ ở hai con người mà chúng ta có thể coi là đại diện cao nhất cho mỗi bên — George Herbert và John Milton; và tôi không nghĩ rằng sẽ có nhiều khó khăn trong việc hòa giải hai con người đó, nếu người ta có thể đưa họ lại gần nhau.

Nhưng khó khăn thực sự, vào thời đại ngày nay, nằm ở tội lỗi và sự ngu ngốc của cả hai phái; ở sự kiêu kỳ của phe này, và sự thô lỗ của phe kia. Tuy nhiên, hiển nhiên là tội lỗi nằm nhiều hơn ở phía High Church, vì phái Tin Lành sẵn sàng hành động cùng với các thành viên Giáo hội hơn là những người đó sẵn sàng hành động cùng với phái Tin Lành; và tôi tin rằng tình trạng này không thể kéo dài lâu hơn nữa; và nếu Giáo hội Anh quốc không lập tức hợp nhất toàn bộ khối Tin Lành vào lòng mình, của cả nước Anh lẫn Scotland, và đứng vững cùng họ chống lại Giáo hoàng, thì giờ khắc của bà đã điểm. Bà không thể tiếp tục phục vụ hai ông chủ nữa; cũng không thể cúi đầu chào qua lại luân phiên giữa Chúa Kitô và Kẻ Chống Chúa Kitô. Việc bà đã làm điều đó hiển hiện rõ ràng qua tình trạng của châu Âu ngay trong khoảnh khắc này. Ba thế kỷ kể từ thời Luther — ba trăm năm của tri thức Tin Lành — và Giáo hoàng vẫn chưa bị lật đổ! Chân lý của Chúa Kitô vẫn bị kìm hãm, trong ánh bình minh chật hẹp, nơi những vách đá trắng của nước Anh và những đỉnh núi trắng xóa của dãy Alps; — ngôi sao mai ngừng lại trong hành trình của nó trên thiên đàng; — mặt trời và mặt trăng đứng yên, với Sa-tan đóng vai trò là Giô-suê của chúng.

221. Nhưng làm thế nào để hợp nhất hai giáo phái lớn của những người theo Tin Lành đang tê liệt? Bằng cách bám sát vào Kinh thánh. Các thành viên của Giáo hội Scotland không có lấy một cái cớ mảy may nào để từ chối Chức Giám mục; thực sự nó đã bị lạm dụng giữa họ, bị lạm dụng một cách trầm trọng; nhưng nó có trong Kinh thánh; và đó là tất cả những gì họ có quyền đòi hỏi.

Họ cũng không có lấy một cái cớ mảy may nào để từ chối sử dụng một hình thức cầu nguyện bằng văn bản. Nó có thể không hợp với sở thích của họ — nó có thể không phải là cách mà họ thích cầu nguyện; nhưng hiện tại đây không phải là vấn đề thích hay không thích, mà là vấn đề bổn phận; và việc họ chấp nhận một hình thức như vậy sẽ đi được nửa chặng đường để hòa giải họ với các anh em mình. Hãy để họ đưa ra những phản đối mà họ có thể nêu lên một cách hợp lý chống lại hình thức của người Anh, và hãy để những điều đó được cân nhắc một cách cẩn thận và khiêm nhường bởi các mục sư của cả hai giáo hội: một số trong số đó nên được ngăn chặn từ đầu. Đối với Giáo hội Anh quốc, mặt khác, phải xóa sạch hoàn toàn thuật ngữ Linh mục khỏi Sách Cầu nguyện của mình, và thay thế nó bằng thuật ngữ Mục sư hoặc Trưởng lão; các đoạn văn liên quan đến Phép Xá giải cũng phải bị loại bỏ, ngoại trừ đoạn đáng ngờ trong Giờ Kinh Sáng, nơi không có sự tai hại nào trong đó; và khi đó sẽ chỉ còn lại vấn đề Báp-têm, vốn là một vấn đề về từ ngữ nhiều hơn là về bản chất, và có thể dễ dàng được giải quyết tại Công đồng, tống cổ những Hàng giáo phẩm cứng đầu ra khỏi chức vụ của họ, để họ đến với Rome nếu họ muốn.

Sau đó, khi các Điều khoản Đức tin và hình thức thờ phượng đã được thống nhất giữa Giáo hội Anh và Giáo hội Scotland, các hình thức và điều khoản bằng văn bản nên được dịch cẩn thận sang các ngôn ngữ châu Âu, và được đề nghị sự chấp thuận của các giáo hội Tin Lành trên lục địa, với lời khẩn nài tha thiết rằng họ hãy tiếp nhận chúng, đồng thời đón nhận thích đáng tất cả những phản đối mà họ có thể đưa ra một cách hợp lý; và như thế toàn bộ khối Tin Lành, được hợp nhất trong một Ràn cừu lớn, sẽ thực sự ra vào và tìm thấy đồng cỏ; và công việc được giao phó cho họ sẽ được hoàn thành nhanh chóng, đồng thời Kẻ Chống Chúa Kitô sẽ bị lật đổ.

222. Bất khả thi: hàng nghìn lần bất khả thi! — Tôi nghe thấy tiếng la ó phản đối tôi như vậy. Không — không bất khả thi. Chúa Kitô không ra lệnh những điều bất khả thi, và Ngài đã ra lệnh cho chúng ta phải sống hòa thuận với nhau. Không, người ta đáp lại — Ngài không đến để mang lại hòa bình, mà là gươm giáo. Vâng, quả thật: mang gươm giáo xuống trái đất, nhưng không phải bên trong Nhà thờ của Ngài; bởi vì đối với Nhà thờ của Ngài, Ngài đã phán rằng: — "Bình an của ta, ta để lại cho các ngươi."