Rằng có một dạng sầu muộn vì ái tình tách biệt như vậy, chưa từng có ai hoài nghi; nhưng liệu sự phân nhỏ này của [6302]Nỗi sầu muộn tôn giáo có hợp lý hay không, điều đó vẫn có thể tranh cãi.

[6303]Pergite Pieridies, medio nec calle vagantem

Linquite me, qua nulla pedum vestigia ducunt,

Nulla rotae currus testantur signa priores.

Tôi không có khuôn mẫu nào để noi theo như ở một số phần khác, không có ai để bắt chước. Chưa có y gia nào viết một cách rạch ròi về nó như về các chứng khác; tất cả đều thừa nhận đó là một triệu chứng vô cùng nổi bật, một số cho là nguyên nhân, nhưng ít ai xem nó là một thể loại hay dạng thức riêng biệt. [6304]Aretaeus, Alexander, Rhasis, Avicenna, và phần lớn các tác giả hậu đại của chúng ta, như Gordonius, Fuchsius, Plater, Bruel, Montaltus, v.v., đều nhắc lại nó như một triệu chứng. [6305]Một số dường như được truyền cảm hứng bởi Chúa Thánh Thần, một số tự nhận mình là nhà tiên ngôn, một số say mê những giáo lý mới, một số tiên tri về những điều kỳ lạ, de statu mundi et Antichristi, theo lời Gordonius. Một số sẽ tiên tri về ngày tận thế gần như chính xác đến từng ngày, và về sự sụp đổ của Phản-Christ, tùy theo việc họ đã say mê hoặc được giáo dưỡng ra sao; vì chứng sầu muộn vẫn tác động lên họ như vậy, theo quan điểm của [6306]Laurentius. Nếu họ đã vốn là những kẻ câu nệ, mọi sự chiêm niệm của họ đều hướng về phía đó, và suy cho cùng tạo ra những hiệu ứng kỳ lạ, thứ u trược ấy in hằn các triệu chứng tùy theo khuynh hướng và điều kiện riêng của từng người, điều khiến cho [6307]Guianerius và [6308]Felix Plater quy sự sùng tín thái quá, lòng nhiệt thành mù quáng, sự sợ hãi hình phạt đời đời, và ngày phán xét cuối cùng ấy thành nguyên nhân gây ra những trạng thái xuất thần và sự tuyệt vọng ở những kẻ đó: nhưng một số người không ngần ngại chỉ rõ đây là một thể loại riêng biệt, khi chia sầu muộn ái tình thành hai loại: loại có đối tượng là phụ nữ, và loại kia có đối tượng là Chúa. Plato, trong tác phẩm Convivio, có nhắc đến hai loại cuồng phong (furies) khác nhau; và trong số các học giả cận đại của chúng ta, Hercules de Saxonia (lib. 1. pract. med. cap. 16. cap. de Melanch.) đã bàn luận một cách tường tận về nó như một thể loại riêng biệt. [6309]“Sầu muộn ái tình” (ông nói) “có hai loại; loại thứ nhất là (có lẽ một số người sẽ không ban cho cái tên hay thể loại sầu muộn này) tình cảm của những kẻ đặt Chúa làm đối tượng của mình, và hoàn toàn đắm chìm trong cầu nguyện, ăn chay, v.v., loại thứ hai liên quan đến phụ nữ.” Peter Forestus trong các bài khảo sát của mình cũng trình bày điều tương tự bằng chính những từ ngữ ấy: và Felix Platerus (de mentis alienat. cap. 3.) viết: frequentissima est ejus species, in qua curanda saepissime multum fui impeditus; đó là một căn bệnh thường gặp; và họ có cơ sở cho những điều mình nói, xuất phát từ Aretaeus và Plato. [6310]Aretaeus, một tác giả cổ đại, trong cuốn sách thứ ba (cap. 6.) đã phân chia sầu muộn ái tình như vậy, và suy nguyên loại thứ hai này từ loại thứ nhất, vốn sinh ra do sự soi sáng linh thiêng hoặc cách nào khác. [6311]Plato trong tác phẩm Phaedrus có những dòng sau đây: “Các tư tế của Apollo ở Delphi và tại Dodona, trong cơn cuồng nộ của họ, làm nên nhiều điều hay ho và đem lại lợi ích cho người Hy Lạp, nhưng chẳng bao giờ làm được thế khi họ tỉnh táo cả.” Ông biến tất cả bọn họ thành kẻ điên, điều đó cũng phải thôi; và bất cứ ai suy ngẫm về sự mê tín cổ xưa ấy, về những hệ quả kỳ quái của nó (như trong phần thích hợp, tôi sẽ chỉ ra những cơn cuồng nộ khác nhau của các fatidici dii, pythonissas, sibyls, enthusiasts, pseudoprophets, heretics, và schismatics của chúng ta trong những thời đại sau này) sẽ lập tức thừa nhận rằng, toàn thể thế giới này không thể nào sản sinh ra lắm chất liệu cho sự điên rồ, lắm triệu chứng kinh hoàng đến thế, như những gì sự mê tín, dị giáo và ly giáo đã gây ra: rằng riêng thể loại này có thể sánh ngang với tất cả các thể loại trước đó, có phạm vi rộng lớn hơn và những hiệu ứng kỳ diệu hơn; rằng nó làm mê muội và tăm tối con người hơn bất kỳ điều nào được kể trên, gây ra nhiều tác hại hơn, tạo ra nhiều sự bất an hơn cho nhân loại, và đã hành hạ các linh hồn của người phàm (đó là sự xảo quyệt của ma quỷ) hơn cả chiến tranh, dịch hạch, bệnh tật, sự khan hiếm, nạn đói và tất cả những thứ còn lại. Xin hãy cho tôi một chút khoan dung, và tôi sẽ bày ra trước mắt quý vị một đại dương mênh mông, vô tận và kinh hoàng của sự điên rồ và ngu ngốc khó tin: một vùng biển đầy rẫy bãi cạn và đá ngầm, cát lún, vực sâu, những dòng chảy xiết euripes và thủy triều trái ngược, đầy những quái vật đáng sợ, hình thù kỳ dị, những con sóng gầm thét, giông bão và sự tĩnh lặng của loài yêu nữ siren, những vùng biển êm đềm như mùa chim bói cá, nỗi khốn khổ khôn tả, những vở hài kịch và bi kịch, những cơn phát cuồng ngớ ngẩn và nực cười, thảm khốc và đáng thương đến mức tôi không biết liệu chúng đáng được thương hại hay chế giễu hơn, hay liệu người ta có thể tin nổi không, nếu như chúng ta vẫn hằng ngày chứng kiến những điều đó được diễn lại trong thời đại của mình, những ví dụ mới mẻ, nova novitia, những đối tượng tươi mới của sự khốn khổ và điên rồ, thuộc thể loại này vẫn đang hiện diện trước mắt chúng ta, ở khắp nơi, tại quê nhà, ngay giữa chúng ta, và trong chính tâm can chúng ta.

Nhưng trước khi tôi có thể đi vào bàn luận về những sai lầm và lệch lạc khác nhau này, nguyên nhân, triệu chứng, tình cảm của chúng, v.v., tôi buộc phải nói đôi điều về đối tượng của tình yêu này, chính là Chúa, bản chất của tình yêu ấy là gì, nó lôi cuốn ra sao, xuất phát từ đâu, và (đó là nguyên nhân của mọi khốn khổ của chúng ta) cách chúng ta lầm đường lạc lối, lang thang và chệch hướng khỏi Ngài như thế nào.

Trong số tất cả những thuộc tính thiêng liêng mà Chúa tự khẳng định cho chính mình, sự vĩnh hằng, toàn năng, bất biến, sự khôn ngoan, uy nghi, công lý, lòng thương xót, v.v., [6312]vẻ đẹp của Ngài không phải là thứ nhỏ nhặt nhất. Có một điều, Đa-vít nói, ta đã xin Chúa, và ta sẽ còn tiếp tục cầu xin, đó là được chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Chúa, Thi-thiên xxvii. 4. Và từ Si-ôn, chốn hoàn mỹ của sắc đẹp, Chúa đã toả sáng, Thi-thiên l. 2. Tất cả các loài thọ tạo khác đều đẹp đẽ, tôi thú nhận vậy, và nhiều đối tượng khác làm say đắm chúng ta biết bao: một ngôi nhà đẹp, một con tuấn mã đẹp, một dung nhan tuấn tú. [6313]“Tôi kinh ngạc,” Ô-gư-stinh nói, “khi ngước nhìn thiên đàng và chiêm ngưỡng vẻ đẹp của những vì sao, vẻ đẹp của các thiên thần, các bậc quyền năng, các thế lực, ai có thể diễn tả nổi? Ai có thể ca ngợi hoặc bày tỏ cho đủ vẻ đẹp hiện hữu nơi chúng ta ấy? Một thân xác tươi đẹp nhường ấy, một khuôn mặt tươi đẹp nhường ấy, đôi mắt, chiếc mũi, gò má, chiếc cằm, hàng mày, tất cả đều tươi đẹp và đáng yêu biết bao; bên cạnh vẻ đẹp của tâm hồn vốn không thể nhìn thấy được. Nếu chúng ta nhọc nhằn và bị thu hút đến thế bởi vẻ đẹp của các loài thọ tạo, thì làm sao chúng ta có thể không ngây ngất trước ánh hào quang tuyệt diệu của chính Chúa cơ chứ?” Nếu vẻ đẹp thông thường có đặc quyền và quyền năng như vậy, và những gì đáng yêu, tốt đẹp có sức hút đối với đôi mắt, đôi tai, trái tim và tình cảm của mọi khán giả, có thể lay động, chinh phục, cám dỗ, lôi cuốn: thì hình thái thiêng liêng ấy sẽ làm say đắm linh hồn chúng ta biết bao, khi nó chính là cội nguồn và tinh hoa của mọi vẻ đẹp? Coelum pulchrum, sed pulchrior coeli fabricator; nếu bầu trời tươi đẹp đến thế, mặt trời rực rỡ đến thế, thì Đấng đã tạo ra chúng còn rực rỡ biết bao! “Bởi vì qua sự vĩ đại và vẻ đẹp của các loài thọ tạo, một cách tương xứng, Đấng tạo ra chúng có thể được nhìn thấy,” Khôn-sơn xiii. 5. Nếu bản thân việc ngắm nhìn một con người đẹp đẽ đã mang lại niềm vui lớn lao nhường ấy, và như một bài giảng thuyết xuôi tai, người ấy làm ta rung động biết bao, thì vẻ đẹp của chính Chúa — Đấng vô hạn phần đẹp đẽ hơn tất cả mọi thọ tạo, loài người, thiên thần, v.v. — sẽ ra sao? [6314]Omnis pulchritudo florem, hominum, angelorum, et rerum omnium pulcherrimarum ad Dei pulchritudinem collata, nox est et tenebrae; mọi vẻ đẹp khác tự thân chúng chỉ là màn đêm, là bóng tối mịt mờ khi so sánh với vẻ đẹp không thể giải thích, không thể hiểu thấu, không thể diễn tả bằng lời, vĩnh hằng, vô tận, đáng ngưỡng mộ và mang tính thần thánh của chúng ta. Ánh hào quang này, pulchritudo omnium pulcherrima. Vẻ đẹp này và [6315]“sự rực rỡ của Uy nghi thần thánh” chính là thứ thu hút mọi loài thọ tạo đến với nó, để tìm kiếm, yêu mến, ngưỡng mộ và tôn sỏong nó; và những kẻ ngoại đạo, những người theo tàn tích dị giáo, các triết gia, từ những tàn tích còn sót lại của hình ảnh Chúa trong họ, đã bị kích thích đến mức không chỉ thừa nhận một vị Chúa; mà dẫu theo những phát minh của riêng họ, họ vẫn đứng trước sự kinh ngạc trước lòng nhân hậu và sự tốt lành của Ngài, để tôn sỏong và tìm kiếm Ngài; sự tráng lệ và cấu trúc của chính thế giới này, cùng vẻ đẹp của tất cả các loài thọ tạo của Ngài, sự tốt lành, sự quan phòng, sự bảo hộ của Ngài ép buộc họ phải yêu mến Ngài, tìm kiếm Ngài, kính sợ Ngài, dẫu là theo một con đường sai lầm để tôn sỏong Ngài; nhưng đối với chúng ta, những người Cơ-đốc giáo, những kẻ đã được tái sinh, là những người con nuôi của Ngài, được soi sáng bởi lời của Ngài, có đôi mắt của trái tim và sự hiểu biết đã được rộng mở: Ngài phơi bày và hiến dâng bản thân mình một cách tuyệt vời biết bao! Ambit nos Deus (Ô-gư-stinh nói) donis et forma sua, Ngài tán tỉnh chúng ta bằng vẻ đẹp, những ân tứ, những lời hứa của Ngài, để chúng ta đến với Ngài; [6316]“toàn bộ Kinh Thánh là một thông điệp, một lời khuyên nhủ, một bức thư tình vì mục đích này;” để kích thích chúng ta và mời gọi chúng ta, [6317]“bức thông điệp của Chúa,” như cách gọi của Gregory dành cho các thọ tạo của Ngài. Ngài bày tỏ Con của Ngài và hội thánh của Ngài trong khúc ca hồi hôn hay bài ca huyền nhiệm của Sa-lô-môn, để làm chúng ta thêm phần đắm say, khi so sánh đầu của Ngài “như vàng ròng, lọn tóc xoăn và đen như lông quạ,” Nhã-ca iv. 5, “mắt Ngài như chim bồ câu bên dòng nước suối, được rửa sạch bằng sữa, môi Ngài như hoa huệ, rỏ giọt nước tinh tuyết, bàn tay Ngài như những chiếc nhẫn vàng nạm ngọc chrysolite: và hội thánh của Ngài như một vườn nho, một khu vườn bị khóa kín, một mạch nước sự sống, một vườn quả lựu, với hương thơm ngọt ngào của nghệ tây, cam tùng, xương bồ và quế, cùng tất cả các loại cây nhang mộc, như những gia vị thượng hạng, người đẹp nhất trong số những phụ nữ, không một tì vết trên nàng, [6318]em ta, hiền thê ta, không vấy bẩn, là đứa con gái duy nhất của mẹ nàng, rất mực yêu thương, đẹp như mặt trăng, tinh khiết như mặt trời, ngước nhìn như buổi rạng đông;” để qua những hình tượng ấy, qua tấm gương đó, qua đôi mắt tâm linh của sự chiêm niệm, chúng ta có thể nhận thức được phần nào sự giống nhau về vẻ đẹp của Ngài, và tình yêu giữa hội thánh của Ngài với Ngài. Và cứ thế, trong Thi-thiên xlv., vẻ đẹp của hội thánh Ngài được so sánh với “một vị hoàng hậu mặc trang phục bằng vàng Ô-phia, y phục thêu dệt bằng kim tuyến, để nhà vua có thể ngây ngất trước vẻ đẹp của nàng.” Để kích thích chúng ta hơn nữa, [6319]Giăng trong sách Khải-huyền đã miêu tả về Giê-ru-sa-lem thiên quốc, về vẻ đẹp của nó, và ở trong đó là Đấng đã tạo ra nó; “Ví nó như một thành phố bằng vàng ròng, giống như thủy tinh trong suốt, tỏa sáng và được điểm xuyết bằng mọi thứ đá quý, chẳng cần đến mặt trời hay mặt trăng: vì Chiên Con là ánh sáng của nó, vinh quang của Chúa chiếu rọi nó: để cho chúng ta hiểu được vinh quang, vẻ đẹp và hạnh phúc vô tận của nó.” Không phải là nó không đẹp đẽ hơn những loài thọ tạo mà nó được đem ra so sánh, mà là thị kiến này về Ngài, ánh hào quang của uy nghi thần thánh ấy, không thể được diễn tả nào khác cho sự hiểu biết của chúng ta, “không chiếc lưỡi nào có thể kể hết, không trái nghiên nào có thể thấu hiểu nổi,” như Phao-lô đã nói. Chính Môi-se (Xuất Ê-dô-tô xxxiii. 18), khi khao khát được nhìn thấy Chúa trong vinh quang của Ngài, đã nhận được câu trả lời rằng ông không thể chịu đựng nổi điều đó, không ai có thể nhìn thấy mặt Ngài mà vẫn sống được. Sensibile forte destruit sensum, một đối tượng quá mạnh sẽ lấn át thị giác, theo như định đề trong triết học: fulgorem solis ferre non potes, multo magis creatoris; nếu ngươi không thể chịu nổi ánh nắng mặt trời, làm sao ngươi có thể chịu nổi ánh hào quang và sự chói lọi của Đấng đã tạo ra mặt trời? Bản thân mặt trời và tất cả những gì chúng ta có thể tưởng tượng chỉ là cái bóng của nó, đó là visio praecellens, như cách gọi của [6320]Ô-gư-stinh, tinh hoa của vẻ đẹp, thứ “vượt xa vẻ đẹp của thiên đàng, mặt trời và mặt trăng, các vì sao, các thiên thần, vàng bạc, những khu rừng, những cánh đồng tươi đẹp, và bất cứ thứ gì dễ chịu khi chiêm ngưỡng.” Tất cả những vẻ đẹp khác đều tàn phai, biến đổi, chịu sự hủ nát, mang lại sự chán chường; [6321]“Nhưng đây là một thị kiến bất tử, một vẻ đẹp thần thánh, một tình yêu bất tử, một tình yêu và vẻ đẹp không bao giờ mệt mỏi, mà khi chiêm ngưỡng nó, chúng ta sẽ chẳng bao giờ thấy chán hay mỏi mệt, trái lại, càng nhìn ngắm thì chúng ta càng khao khát Ngài hơn.” [6322]“Vì như ai đó đã nói, nơi nào có thị kiến này, nơi đó có vẻ đẹp tuyệt đối; và nơi nào có vẻ đẹp ấy, từ chính cội nguồn đó tuôn ra mọi niềm vui và hạnh phúc; cũng vậy, vẻ đẹp, niềm vui, hạnh phúc không thể tách rời khỏi thị kiến hay sự chiêm ngưỡng Ngài, hoặc sự chiêm ngưỡng Ngài khỏi vẻ đẹp, niềm vui, hạnh phúc.” Trong cuộc đời này, chúng ta chỉ có được một cái nhìn thoáng qua về vẻ đẹp và hạnh phúc ấy: sau này, như Giăng đã nói, chúng ta sẽ thấy Ngài đúng như Ngài vốn có: đôi mắt của các ngươi, như Ê-sai đã hứa (xxxiii. 17), “sẽ chiêm ngưỡng vị vua trong vinh quang của Ngài,” khi ấy chúng ta sẽ hoàn toàn đắm say, tận hưởng trọn vẹn vẻ đẹp ấy, khao khát, [6323]chiêm ngưỡng và yêu mến một mình Ngài như là đối tượng đáng yêu nhất và tốt đẹp nhất, hay summum bonum, tức là điều thiện tối cao.

Chúng ta cũng lẽ ra đã làm được điều này ngay từ bây giờ, nếu ý chí của chúng ta không bị vấy bẩn; và như chúng ta được truyền răn phải yêu mến Chúa bằng cả trái tim và linh hồn mình: vì mục đích đó mà chúng ta sinh ra, để yêu mến đối tượng này, như [6324]Melanchthon đã bàn luận, và để tận hưởng nó. “Và ý chí của chúng ta sẽ chỉ yêu mến và tìm kiếm một mình Ngài như là summum bonum, hay điều thiện tối cao của chúng ta, và mọi điều thiện khác vì cớ Chúa; và tự nhiên, khi xuất phát từ Ngài, sẽ tìm kiếm cội nguồn này; nhưng trong sự yếu đuối này của bản tính con người, trật tự ấy bị xáo trộn, tình yêu của chúng ta đã bị vấy bẩn:” và con người giống như con quái vật trong [6325]Plato, được cấu thành từ một con Scylla, một con sư tử và một con người; chúng ta bị cuốn đi cắm cổ bởi dòng thác của những xúc cảm: thế giới, cùng sự đa dạng vô tận của những đối tượng dễ chịu trong đó, lôi cuốn và làm chúng ta say đắm đến mức chúng ta thậm chí không thể hướng mắt về phía Chúa, tìm kiếm Ngài, hay nghĩ về Ngài như lẽ ra phải thế: chúng ta không thể, Ô-gư-stinh nói, Rempub. coelestem cogitare, chúng ta không thể kiềm chế bản thân khỏi những thứ ấy, sự ngọt ngào của chúng quá đỗi dễ chịu đối với chúng ta. Hôn nhân, [6326]Gualter nói, giữ chân rất nhiều người; “một điều tự thân nó là đáng khen ngợi, tốt đẹp và cần thiết, nhưng nhiều kẻ, bị lừa dối và cuốn đi bởi tình yêu mù quáng dành cho nó, đã hoàn toàn vứt bỏ tình yêu đối với Chúa và khao khát vinh quang của Ngài.” Thức ăn và thức uống cũng khuất phục từng ấy con người, khi họ cố gắng làm vừa lòng, thỏa mãn cái dạ dày và cái ruột của mình hơn là phụng sự Chúa và tự nhiên. Có kẻ bận rộn buôn bán để kiếm tiền, họ đánh mất cả linh hồn mình, trong lúc bị cuốn đi bởi lòng tham lam và khát vọng kiếm lợi không đáy, họ quên mất Chúa; chúng ta cũng có thể nói điều tương tự về danh vọng, minh ước, tình bằng hữu, sức khỏe, sự giàu sang, và tất cả mọi lợi lộc hay khoái lạc khác trong cuộc đời này. [6327]“Trong thế giới này có quá nhiều đối tượng tươi đẹp, sự rực rỡ của vàng son, sự uy nghi của vinh quang, sự giúp đỡ từ bạn bè, những lời hứa hẹn ngọt ngào, những lời đường mật, chiến thắng, khải hoàn, cùng một đoàn quân vô tận những vẻ đẹp làm say lòng người để lôi cuốn chúng ta, kéo chúng ta rời xa Chúa, đến mức chúng ta không thể hướng về Ngài.” Và chính điều này là thứ mà bản thân Chúa Cứu Thế, các nhà tiên tri và các sứ đồ đã gầm thét chống lại, 1 Giăng xvii. 15, khuyên can chúng ta tránh xa; “Đừng yêu mến thế gian, cũng đừng yêu mến những gì ở trong thế gian: nếu ai yêu mến thế gian, tình yêu của Cha không ở trong người đó,” 16. “Vì tất cả những gì ở trong thế gian, như sự dâm dục của xác thịt, sự thèm khát của đôi mắt, và sự kiêu ngạo của cuộc sống, không đến từ Chúa Cha, mà đến từ thế gian: và thế gian qua đi cùng với dục vọng của nó; nhưng kẻ nào làm theo ý muốn của Chúa thì còn lại đời đời.” Không ai, Cứu Chúa chúng ta phán, có thể làm tôi hai chủ, vì người đó sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, v.v., bonos vel malores mores, boni vel mali faciunt amores, Ô-gư-stinh đã suy luận một cách sắc sảo như vậy; và đây chính là điều mà tất cả các giáo phụ đều hằng giáo huấn. Hắn không thể ([6328]Ô-gư-stinh cảnh báo) làm bạn với Chúa, kẻ nào thấy phỉ trí với những khoái lạc của thế gian: “Hãy làm sạch tấm lòng của ngươi, thanh tẩy tâm hồn ngươi; nếu ngươi muốn nhìn thấy vẻ đẹp này, hãy chuẩn bị lấy thân mình. Ấy là con mắt chiêm niệm nhờ đó chúng ta phải ngắm nhìn nó, là đôi cánh của sự thiêng liêng nhấc bổng chúng ta lên và vực dậy linh hồn chúng ta bằng chuyển động của trái tim và sự ngọt ngào của việc chiêm niệm:” đó là lời Gregory được dẫn bởi [6329]Bonaventure. Và như [6330]Philo Judaeus hùa theo ông, “kẻ nào yêu mến Chúa sẽ bay vút lên cao và chắp cho mình đôi cánh; rồi bỏ lại mặt đất để bay lên thiên đàng, lang thang cùng mặt trăng mặt trời, các vì sao và đoàn quân thiên quốc ấy, với chính Chúa làm người dẫn đường.” Nếu chúng ta khao khát được nhìn thấy Ngài, chúng ta phải gạt bỏ mọi đối tượng hão huyền, những thứ đang cầm chân chúng ta và làm lóa mắt chúng ta, và như [6331]Ficinus khuyên chúng ta, “hãy trang bị cho mình đôi mắt hướng thái dương, những chiếc kính giống như những kẻ ngắm nhìn mặt trời: để nhìn thấy vẻ đẹp thần thánh này, hãy gạt bỏ mọi đối tượng vật chất, mọi giác quan, và khi ấy ngươi sẽ thấy Ngài đúng như Ngài vốn có.” Hỡi kẻ tham lam khốn nạn kia, như [6332]Ô-gư-stinh trách móc, “sao ngươi cứ đứng há hốc mồm nhìn đống xỉ than, đống phân rác, những thứ uế tạp ấy? Hãy chiêm ngưỡng một đối tượng tuyệt vời hơn nhiều, chính Chúa đang tán tỉnh ngươi; hãy nhìn ngắm Ngài, tận hưởng Ngài, Ngài đang ốm vì yêu đấy.” (Nhã-ca v.). Ngài mời gọi ngươi đến với sự chiêm ngưỡng Ngài, bước vào khu vườn tươi đẹp của Ngài, ăn uống cùng Ngài, vui vẻ cùng Ngài, và tận hưởng sự hiện diện của Ngài đời đời. [6333]Sự khôn ngoan cất tiếng kêu nơi các ngã tư đường, bên cạnh các cổng thành, trên đỉnh những nơi cao, trước thành phố, tại lối vào cửa, và bảo họ hãy lắng nghe những lời giáo huấn của bà, tốt hơn cả vàng hay ngọc quý; chẳng có khoái lạc nào có thể sánh được với nó: vậy hãy bỏ lại tất cả và đi theo bà, vos exhortor o amici et obsecro. Theo lời của [6334]Ficinus, “Tôi khẩn khoản và nài xin quý vị, hãy ôm ấp và đi theo tình yêu thần thánh này bằng tất cả tấm lòng và khả năng của mình, bằng mọi bổn phận và nỗ lực hãy khiến cho vị Chúa đầy tình thương ấy trở nên nhân hậu với quý vị.” Vì chỉ có Ngài, [6335]Plotinus nói, “chúng ta mới phải từ bỏ các vương quốc và đế quyền của toàn bộ trái đất, biển cả, đất liền và bầu trời, nếu chúng ta khao khát được dung thân trong Ngài, từ bỏ tất cả và đi theo Ngài.”

Giờ đây, vì tình yêu đối với Chúa là một thói quen được cấy truyền bởi Chúa, như [6336]Thomas quan niệm (l. 2. quaest. 23), “nhờ đó con người được hướng dẫn để yêu mến Chúa trên hết mọi sự, và yêu người lân cận như chính mình,” chúng ta phải cầu xin Chúa mở mắt chúng ta, làm thanh tịnh tâm ngân chúng ta, để chúng ta có thể chứa đựng những tia hào quang vinh hiển của Ngài, và thực hiện những bổn phận mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta (Phục-truyền Luật-lệ Ký vi. và Giô-suê xxiii.), “phải yêu mến Chúa trên hết mọi sự, và yêu người lân cận như chính mình, phải tuân giữ các điều răn của Ngài.” “Bởi điều này chúng ta biết,” Giăng nói (chương v. 2), “rằng chúng ta yêu mến con cái của Chúa, khi chúng ta yêu mến Chúa và tuân giữ các điều răn của Ngài.” “Đây là tình yêu đối với Chúa, là chúng ta giữ gìn các điều răn của Ngài; kẻ nào không yêu thương thì không biết Chúa, vì Chúa là tình yêu,” (chương iv. 8), “và kẻ nào ở trong tình yêu thì ở trong Chúa, và Chúa ở trong người đó;” vì tình yêu vốn đi trước sự hiểu biết, đức tin, niềm hi vọng, và hợp nhất chúng ta với chính Chúa, như [6337]Leon Hebraeus đã truyền đạt cho chúng ta, và nó đi kèm với lòng kính sợ Chúa, sự khiêm nhường, tính ôn hòa, sự kiên nhẫn, tất cả những nhân đức ấy, cùng với lòng bác ái. Vì nếu chúng ta yêu mến Chúa, chúng ta sẽ yêu thương người lân cận của mình, và thực hiện những bổn phận được đòi hỏi bởi đôi bàn tay chúng ta, những điều mà chúng ta được khuyên nhủ (1 Cô-rinh-tô xv. 4, 5; Ê-phê-sô iv.; Cô-lô-se iii.; Rô-ma xii.). Chúng ta sẽ không ghen tị hay kiêu ngạo, khoe khoang, khinh miệt, suy tính điều ác, hay bị khiêu khích đến mức giận dữ, “mà sẽ chịu đựng mọi sự; nỗ lực gìn giữ sự hiệp một của Thánh Thần trong mối liên kết của hòa bình.” Hãy nhẫn nhịn lẫn nhau, tha thứ cho nhau, mặc áo cho kẻ trần truồng, thăm viếng người đau ốm, và thực hiện tất cả những công việc thương xót ấy, mà [6338]Clemens Alexandrinus gọi là amoris et amicitiae, impletionem et extentionem, sự mở rộng và sự hoàn thành của tình yêu; và điều đó không phải vì sợ hãi hay vì những toan tính trần tục, mà là ordine ad Deum, vì tình yêu đối với chính Chúa. Chúng ta sẽ làm được điều này nếu chúng ta thực sự đắm say; nhưng chúng ta lại thiếu sót trong cả hai điều, chúng ta chẳng yêu mến Chúa hay người lân cận như lẽ ra phải thế. Tình yêu của chúng ta trong những vấn đề tâm linh thì quá [6339]thiếu sót, trong những thứ trần tục thì quá mức độ, có một sự chệch choạc trong cả hai. Chúng ta yêu thế gian quá nhiều; yêu Chúa quá ít; không yêu người lân cận chút nào, hoặc chỉ yêu vì mục đích tư lợi của bản thân. Vulgus amicitias utilitate probat. “Điều chính yếu chúng ta coi trọng là lợi ích của mình;” và những gì chúng ta làm là vì sợ hãi hình phạt trần tục, vì sự hư vinh, vì lời ca tụng của thiên hạ, vì thói đời, và những mục đích vụ lợi như thế, chứ không phải vì cớ Chúa. Chúng ta không hiểu biết đúng đắn về Chúa, cũng chẳng tìm kiếm, yêu mến hay tôn sỏong Ngài như lẽ ra phải thế. Và vì những thiếu sót này, chúng ta tự đẩy mình vào vô số những sai lầm, chúng ta chệch hướng khỏi tình yêu và sự thờ phượng đích thực ấy đối với Chúa: điều mang lại cho chúng ta những nỗi khốn khổ không thể diễn tả bằng lời; lao vào cả hai cực đoan, chúng ta trở thành những kẻ ngốc nghếch, những gã điên rồ, mất hết lý trí, như tôi sẽ chỉ cho quý vị thấy ngay trong phần tiếp theo.

Những kẻ chịu ảnh hưởng nhiều đến mức gần như vô số, rải rác trên khắp bề mặt trái đất, ở gần cũng như ở xa, và vẫn luôn như thế trong mọi thời đại trước đây, từ khởi thuở khai thiên lập địa cho đến tận những ngày này, thuộc đủ mọi thành phần và điều kiện. Vì lý do phương pháp luận, tôi sẽ quy chúng về một sự phân đôi, tùy theo hai cực đoan là sự thái quá và sự thiếu hụt, sự bất kính và sự mê tín, sự thờ thần tượng và chủ nghĩa vô thần. Không phải là có sự thái quá nào trong việc thờ phượng thần thánh hay tình yêu đối với Chúa; điều đó là bất khả, chúng ta không thể yêu mến Chúa quá mức, hay làm tròn bổn phận của mình như lẽ ra phải làm, giống như quan điểm của những người theo giáo phái La Mã, hay đạt được bất kỳ sự hoàn hảo nào trong cuộc đời này, huống hồ là làm việc công đức quá mức (supererogate): khi chúng ta đã làm tất cả mọi việc, chúng ta vẫn chỉ là những đầy tớ vô dụng. Mà là vì chúng ta làm aliud agere, nhiệt thành nhưng thiếu sự hiểu biết, và quá ư bận tâm về những điều không cần thiết, tự quẩn quanh với những nghi lễ lạc lõng, vô ích, rảnh rỗi và hão huyền, populo ut placerent, như cách người Do Thái từng làm với các vật hiến tế, lễ vật, cúng tế, trăng non, các ngày lễ, v.v., nhưng Ê-sai đã quở trách họ (i. 12), “Ai đòi hỏi những điều này từ tay các ngươi?” Chúng ta có quá cao ngạo về giá trị bản thân, rằng chúng ta có thể thỏa mãn luật pháp: và làm nhiều hơn những gì được đòi hỏi từ đôi tay chúng ta, bằng cách thực hiện những lời khuyên của Phúc âm và những công việc công đức siêu đẳng như thế, lập công trạng thay cho kẻ khác, điều mà Bellarmine, Gregory de Valentia, tất cả các tu sĩ Dòng Tên và những kẻ bảo vệ họ vẫn luôn biện hộ, rằng nếu Chúa đối xử ngặt nghèo với họ, thì một số tu sĩ dòng Phanxicô và Đa-minh tinh khiết đến mức chẳng có điều gì có thể trách cứ được họ. Một số người trong chúng ta lại tự cho mình là quá cao quý, theo cách nghĩ của họ, mang tính thần thánh và được thánh hóa nhiều hơn những kẻ khác, cốt cách tốt hơn, có nhiều ơn tứ lớn lao hơn, và với sự kiêu ngạo của kẻ Pha-ri-si nọ, chúng ta khinh miệt những người khác khi đặt lên bàn cân so sánh với chính mình, rằng chúng ta là những Cơ-đốc nhân tốt hơn, có học thức hơn, là những tâm hồn được tuyển lựa, được soi sáng, biết nhiều hơn, có sự mặc khải đặc biệt, thấu hiểu những bí mật của Chúa, và do đó chúng ta kiêu ngạo, nói và làm những điều nhiều lần chẳng phù hợp để nói hoặc để làm. Thuộc về số lượng này là tất cả những kẻ thờ thần tượng mê tín, dân ngoại, người Hồi giáo, người Do Thái, dị giáo, [6340]những kẻ cuồng tín, các nhà tiên tri, những kẻ bói toán, các giáo phái và những kẻ ly giáo. Zanchius quy những kẻ ngoại đạo ấy về bốn giáo phái chính; nhưng tôi sẽ kiên định và đi theo phương pháp đã định của riêng mình: tất cả bọn họ cùng với nhiều kẻ tò mò khác, các tu sĩ, những kẻ ẩn tu, v.v., đều có thể bị xếp vào cực đoan này, và chiến đấu dưới lá cờ mê tín ấy, cùng với những kẻ dốt nát thô tục và vô số đàn lũ dân chúng bị chúng phỉnh gạt. Ở cực đoan bên kia hoặc ở sự thiếu hụt, là sự diễu hành của những kẻ khoái lạc vô luân, những tên phóng túng, những kẻ vô thần, kẻ đạo đức giả, người ngoại đạo, những kẻ thờ ơ với thế tục, những kẻ không ăn năn, vô ơn, và có tâm trí thuộc về xác thịt, những kẻ quy mọi thứ về nguyên nhân tự nhiên, những kẻ không thừa nhận bất kỳ quyền lực tối cao nào; những kẻ có lương tâm bị đốt cháy, hoặc sống trong trạng thái bị ruồng bỏ; hay những kẻ tuyệt vọng là những kẻ quá hoài nghi lòng thương xót của Ngài. Trong số này có rất nhiều sự phân chia nhỏ, nhiều cấp độ điên rồ và ngu ngốc khác nhau, kẻ này hơn kẻ kia, như sẽ được chỉ ra trong phần triệu chứng: và dường như tất cả đều lầm đường lạc lối một cách thảm hại, quẩn quanh, lú lẫn, và mất trí vì lý do tôn giáo. Vì như [6341]Zanchy đã phân định rõ ràng, và cả thế giới đều biết, tôn giáo có hai loại: đúng hoặc sai; sai chính là sự mê tín hão huyền của những kẻ thờ thần tượng, chẳng hạn như người Hy Lạp, La Mã thời cổ đại, người Hồi giáo hiện nay, v.v. Timorem deorum inanem, [6342]Tully đã từng gọi nó như thế; hoặc như Zanchy định nghĩa, Ubi falsi dii, aut falso cultu colitur Deus, khi những vị thần giả, hoặc vị Chúa đó được thờ phượng một cách sai lầm. Và đó là một thảm họa khủng khiếp, một sự tra tấn tâm hồn, một cơn điên rồ thuần túy, Religiosa insania, [6343]Meteran gọi nó như thế, hoặc insanus error, theo [6344]Seneca, một thứ sai lầm cuồng loạn; hay như Ô-gư-stinh, Insanus animi morbus, một căn bệnh cuồng nộ của tâm hồn; insania omnium insanissima, tinh hoa của sự điên rồ; [6345]vì kẻ nào mê tín thì không bao giờ có thể được yên ổn. Nó là đặc trưng riêng của con người, uni superbia, avaritia, superstitio, Pliny đã viết như thế (lib. 7. cap. 1.), atque etiam post saevit de futuro, thứ giày vò tâm hồn con người ở hiện tại lẫn tương lai: nỗi khốn khổ lớn nhất thuộc về nhân loại, một sự nô lệ vĩnh viễn, một gông cùm, [6346]Ex timore timor, một cái ách nặng nề, ấn tín của sự đày đọa, một gánh nặng không thể dung thứ. Những kẻ mê tín vẫn luôn sợ hãi, nghi ngờ, tự dằn vặt mình với những điềm gở, những hiện tượng kỳ lạ, những câu chuyện nhảm nhí, giấc mơ, những công việc hão huyền vô nghĩa, những nhọc nhằn vô ích, như [6347]Boterus quan sát thấy, cura mentis ancipite versantur: những kẻ thù của Chúa và của chính mình. Tóm lại, như Seneca kết luận, Religio Deum colit, superstitio destruit, sự mê tín hủy diệt, nhưng tôn giáo chân chính tôn vinh Chúa. Tôn giáo chân chính, ubi verus Deus vere colitur, nơi Chúa chân thật được thờ phượng chân thật, là con đường dẫn đến thiên đàng, là mẹ của các nhân đức, tình yêu, lòng kính sợ, sự sùng tín, sự vâng phục, sự hiểu biết, v.v. Nó vực dậy linh hồn đang quỵ ngã của con người, và giữa vô vàn những âu lo, khốn khổ, bắt bớ mà thế giới này mang lại, nó là chốn nghỉ ngơi duy nhất, một niềm an ủi không thể diễn tả, một sự bình yên ngọt ngào, Jugum suave, et leve, một cái ách nhẹ nhàng, một chiếc mỏ neo, và một bến bờ. Nó bồi đắp lòng can đảm, sự táo bạo, và sản sinh ra những tâm hồn cao thượng: dẫu cho bạo chúa có cuồng nộ, bách hại, và tên đao phủ hay lính canh đẫm máu ấy sẵn sàng hành quyết chúng, aut lita, aut morere (như trong những cuộc bách hại của Giáo hội sơ khai, điều đó đã được đưa vào thực thi, như quý vị có thể đọc trong Eusebius và những người khác), dẫu cho kẻ thù hiện đã sẵn sàng xâm lược, và mọi thứ đang trong cơn náo loạn, [6348]Si fractus illabatur orbis, impavidos ferient ruinae, dẫu bầu trời có sụp xuống trên đầu họ, họ cũng sẽ chẳng hề nao núng. Nhưng như một vị hoàng tử Cơ-đốc giáo tốt lành từng đáp lại một tên Thổ Nhĩ Kỳ đầy đe dọa, facile scelerata arma contemnit, qui dei praesidio tutus est: hoặc như [6349]Phalaris đã viết cho Alexander trong một vụ việc sai trái, rằng hắn hay bất kỳ kẻ thù nào khác cũng không thể khủng bố nổi hắn, bởi hắn đặt trọn niềm tin nơi Chúa. Si Deus nobiscum, quis contra nos? Trong mọi tai ương, mọi sự bắt bớ dưới bất kỳ hình thức nào, như Đa-vít đã làm (2 Sa-mu-ên ii. 22), người ấy sẽ cất tiếng hát cùng Ngài: “Chúa là hòn đá, là đồn lũy, là sức mạnh, là nơi ẩn náu của tôi, là tòa tháp và chiếc sừng cứu rỗi của tôi, v.v.” Trong mọi hoạn nạn và nghịch cảnh, Thi-thiên xlvi. 1: “Chúa là niềm hy vọng và sự cứu giúp của tôi, luôn sẵn sàng xuất hiện, vì thế tôi sẽ không sợ hãi,” v.v., đó là nỗi sợ xua đuổi nỗi sợ; người ấy có sự bình an trong tâm hồn, và tràn ngập niềm hy vọng, thứ mà ([6350]Ô-gư-stinh nói) vita vitae mortalis, là sự sống của cuộc đời tử vong này của chúng ta, niềm hy vọng về sự bất tử, là niềm an ủi duy nhất cho nỗi khốn khổ của chúng ta; bằng không, như Phao-lô đã nói, chúng ta là những kẻ khốn nạn nhất trong số mọi người, nhưng chính điều này làm cho chúng ta hạnh phúc, cân bằng lại trái tim mình trong mọi nỗi khốn khổ; sự mê tín mang đến sự tra tấn, và xuất phát từ ma quỷ, kẻ tác giả của những lời dối trá; nhưng điều này đến từ chính Chúa, như Lucian, vị linh mục thành Antioch ấy, đã đưa ra lời xưng tội thần thánh của mình trong [6351]Eusebius, Auctor nobis de Deo Deus est, chính Chúa là tác giả của tôn giáo chúng ta, lời của Ngài là luật lệ của chúng ta, là ngọn đèn cho chúng ta, được đọc thuật bởi Chúa Thánh Thần, Ngài khảy lên những sợi dây tâm hồn chúng ta như những tiếng đàn hạc và chúng ta là đền thờ của Ngài, Ngài ngự trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài.

Phần chịu ảnh hưởng của sự mê tín chính là bộ não, trái tim, ý chí, sự hiểu biết, bản thân linh hồn, và tất cả các năng lực của nó, totum compositum, tất cả đều điên rồ và lú lẫn: giờ đây xét về phạm vi, như tôi đã nói, chính thế giới là chủ thể của nó (bỏ qua trọng tội vô thần ấy), mọi thời đại đều bị nhiễm bệnh, quá khứ lẫn hiện tại, “chẳng có một ai làm điều thiện, dẫu một người cũng không, từ nhà tiên tri cho đến thầy tế lễ, v.v.” Thật là một điều đáng thương đả khi ngẫm nghĩ về việc có bao nhiêu vạn con người mà sự thờ thần tượng và mê tín này (vì điều đó bao trùm tất cả) đã làm cho u mê trong mọi thời đại, bị phỉnh gạt bởi lòng nhiệt thành mù quáng này, thứ là con khỉ của tôn giáo, đứa con hoang của tôn giáo, cái bóng của tôn giáo, chiếc gương giả dối. Vì nơi nào Chúa có đền thờ, nơi đó ma quỷ sẽ có nhà nguyện; nơi nào Chúa có vật hiến tế, nơi đó ma quỷ sẽ có lễ vật của mình; nơi nào Chúa có các nghi lễ, nơi đó ma quỷ sẽ có các truyền thống của nó; nơi nào có bất kỳ tôn giáo nào, nơi đó ma quỷ sẽ gieo rắc sự mê tín; và thật là một cảnh tượng đáng thương khi ngắm nhìn và đọc xem những sự tra tấn, khốn khổ mà nó đã gây ra, cuộc tàn sát các linh hồn mà nó đã tạo nên, cách nó cuồng nộ giữa những người Ba Tư, Xy-ri, Ai Cập, Hy Lạp, La Mã, Tuscans, Gauls, Britons, v.v., thời cổ đại. Britannia jam hodie celebrat tam attonite, [6352]Pliny nói, tantis ceremoniis (khi nói về sự mê tín) ut dedisse Persis videri possit. Người Anh vô cùng mê tín trong các nghi lễ của họ đến mức họ vượt qua cả những người Ba Tư đó. Bất cứ ai chỉ đọc riêng Pausanias, về những vị thần, đền thờ, bàn thờ, thần tượng, tượng đài được chế tác vô cùng tinh xảo với chi phí và tiền bạc vô tận, giữa những người Hy Lạp cổ đại ấy, với vô số những biến thể thường xuyên của họ, như [6353]Gerbelius đã nhận xét một cách chân xác, có thể đứng ngẩn ngơ và không bao giờ ngừng kinh ngạc trước điều đó; đồng thời tạ ơn Chúa rằng, nhờ ánh sáng của Phúc âm, chúng ta đã được giải thoát một cách hạnh phúc khỏi sự thờ thần tượng nô lệ ấy trong những ngày này của chúng ta. Nhưng trước đây, hầu như ở mọi quốc gia, mọi nơi chốn, sự mê tín đã làm mù lòa trái tim con người; trong mọi thời đại, hội thánh chân chính từng chiếm một phần nhỏ bé nhường nào! Divisum imperium cum Jove Daemon habet. [6354]Các tộc trưởng và gia đình của họ, người Y-sơ-ra-ên chỉ là một nhúm người nếu so sánh, Đấng Cứu Thế và các sứ đồ của Ngài, và thậm chí không phải tất cả bọn họ. Nó đã bị dồn ép vào những hoàn cảnh ngặt nghèo nhường nào, một bầy chiên nhỏ bé! Mặt khác, sự mê tín đã mở rộng bản thân ra sao, sự sai lầm, vô minh, dã man, sự ngu ngốc, điên rồ đã lừa dối, khải hoàn và lăng mạ những con người thông thái, thận trọng và hiểu biết nhất, các triết gia, các nhà cai trị, các quân vương, tất cả đều bị cuốn vào và che phủ trong màn sương mù này, trong bóng tối còn hơn cả xứ Cimmerian. [6355]Adeo ignara superstitio mentes hominum depravat, et nonnunquam sapientum animos transversos agit. Vào thời điểm hiện tại này, quota pars! Thật là một phần nhỏ bé biết bao thực sự có đạo! Thật quá ít ỏi nếu so sánh! Chia thế giới thành sáu phần, thì một phần, hoặc thậm chí chưa tới một phần, là tín đồ Cơ-đốc giáo; những kẻ thờ thần tượng và người Hồi giáo chiếm gần như toàn bộ Châu Á, Châu Á, Châu Phi, Châu Mỹ, Magellanica. Các vị vua Trung Hoa, Đại Hãn, Xiêm và Borneo, Pegu, Deccan, Narsinga, Nhật Bản, v.v., đều là dân ngoại, kẻ thờ thần tượng, và nhiều tiểu vương khác ở Châu Á, Monomotopa, Congo, và tôi không biết có bao nhiêu vị vương công người da đen ở Châu Phi, toàn bộ Terra Australis incognita, phần lớn Châu Mỹ đều là dân ngoại giáo, tất cả đều khác biệt trong những sự mê tín riêng của họ; và tuy nhiên tất cả đều là kẻ thờ thần tượng. Người Hồi giáo trải rộng khắp các lãnh thổ của Đại Thổ Nhĩ Kỳ ở Châu Âu, Châu Phi, Châu Á, đến các vị Xeriffes ở Barbary và các vùng lãnh thổ của nó ở Fez, Sus, Morocco, v.v. Người Tatar, Đại Mogor, Sophy của Ba Tư, cùng phần lớn các lãnh thổ và thần dân của họ ngày nay đều là người Hồi giáo. Hãy nhìn xem ma quỷ cuồng nộ thế nào: những kẻ xung đột hoặc bất đồng với nhau, kẻ theo [6356]Ali, kẻ theo Enbocar, theo Acmor và Ozimen — bốn vị tiến sĩ, những người kế vị của Mahomet — và bị chia nhỏ thành bảy mươi hai giáo phái cấp dưới, như [6357]Leo Afer đã tường thuật. Người Do Thái, như một lũ lang thang vô gia cư, tản mác khắp mọi nơi; lịch sử, hiện trạng, quá trình tiến triển qua từng thời kỳ của họ được trình bày một cách đầy đủ bởi [6358]ông Thomas Jackson, Tiến sĩ Thần học, trong bài bình luận của ông về Tín điều. Một phần năm thế giới, và khó lòng đạt đến mức đó, ngày nay tuyên xưng là Cơ-đốc giáo, nhưng lại bị nhồi nhét và đan cài với nhiều sự mê tín khác nhau đến mức hầu như không tìm thấy một phần lành lặn nào, hay bất kỳ sự đồng thuận nào giữa họ. Tể tướng Gio-an ở Châu Phi, chúa tể của những người Abyssinia hoặc Ethiopia đó, theo lời tuyên xưng của ông là một tín đồ Cơ-đốc giáo, nhưng lại khác biệt quá nhiều so với chúng ta, với những điều vô lý và nghi lễ mới mẻ, sự tự do phóng túng, sự pha trộn giữa thờ thần tượng và ngoại giáo, [6359]đến mức họ giữ lại chẳng hơn gì một cái danh hão của đạo Cơ-đốc. Họ cho phép đa thê, cắt bì, những buổi ăn chay kinh hoàng, ly hôn theo ý muốn của chính họ, v.v., và cũng giống như những người theo đạo La Mã cầu khẩn Đức Trinh Nữ Maria, họ cầu khẩn Thomas Didymus trước cả Đấng Cứu Thế. [6360]Hội thánh Hy Lạp hay phương Đông đã tách rời khỏi hội thánh phương Tây này, và giống như họ có bốn vị thượng phụ chính, họ cũng có bốn phân nhánh nhỏ, bên cạnh những giáo phái Nestorian, Jacobin, Xy-ri, Armenia, Georgian, v.v., tản mác khắp Tiểu Á, Xy-ri, Ai Cập, v.v., Hy Lạp, Walachia, Circassia, Bulgaria, Bosnia, Albania, Illyricum, Sclavonia, Croatia, Thrace, Servia, Rascia, và rải rác một ít trong số người Tatar, người Nga, Muscovites, và phần lớn thần dân của vị đại công tước (sa hoàng) đó, là một phần của hội thánh Hy Lạp, và vẫn là Cơ-đốc nhân: nhưng như [6361]ai đó đã nói, temporis successu multas illi addiderunt superstitiones. Trải qua tiến trình thời gian, họ đã thêm thắt quá nhiều sự mê tín vào đó, đến nỗi họ giống những kẻ bán Cơ-đốc hơn là bất kỳ thứ gì khác. Phần còn lại là hội thánh phương Tây cùng với chúng ta ở Châu Âu, nhưng lại bị lu mờ bởi nhiều cuộc ly giáo, dị giáo và sự mê tín đến mức người ta không biết phải tìm nó ở đâu. Người theo đạo La Mã chiếm Ý, Tây Ban Nha, Savoy, một phần nước Đức, Pháp, Ba Lan, và rải rác ở phần còn lại của Châu Âu. Ở Châu Mỹ, họ nắm giữ tất cả những vùng đất mà người Tây Ban Nha cư ngụ: Tân Hispania, Castella Aurea, Peru, v.v. Ở Đông Ấn, quần đảo Phi-líp-pin, một số cứ điểm nhỏ quanh Goa, Malacca, Zelan, Ormus, v.v., mà người Bồ Đào Nha chiếm được cách đây chưa lâu, và những tu sĩ Dòng Tên nhảy dù khắp nơi đã thử sức ở Trung Hoa, Nhật Bản, như được thể hiện qua các bức thư hằng năm của họ; ở Châu Africa, họ có Melinda, Quiloa, Mombaze, v.v., và một số thị trấn nhỏ, họ đánh đuổi sự mê tín này bằng sự mê tín khác. Ba Lan là chốn dung thân của mọi tôn giáo, nơi mà người Samoset, Socinian, Photinian (nay được bảo vệ ở Transylvania và Ba Lan), Arians, Anabaptists đều có thể được tìm thấy, cũng như ở một số thành phố của Đức. Scandia là xứ đạo Cơ-đốc, nhưng [6362]Damianus A-Goes, hiệp sĩ người Bồ Đào Nha, phàn nàn rằng nó bị pha trộn quá nhiều với ma thuật, các nghi lễ và nghi thức ngoại giáo, đến mức người ta có thể coi họ chẳng khác nào kẻ thờ thần tượng: điều mà Tacitus từng nói trước kia về một dân tộc tương tự, nay được ứng nghiệm nơi họ, [6363]“Một dân tộc chịu sự chi phối của mê tín, đi ngược lại với tôn giáo.” Và một số người trong số họ như quanh vùng Lapland và Pilapians, cho đến nay vẫn là tài sản thuộc về ma quỷ, Misera haec gens (tác giả của tôi [6364]nói) Satanae hactenus possessio, — et quod maxime mirandum et dolendum, và điều đáng kinh ngạc và đáng thương nhất là: nếu bất kỳ ai trong số họ chịu báp-têm — điều mà các vị vua Thụy Điển rất nỗ lực thúc đẩy — họ sẽ chết trong vòng bảy hoặc chín ngày sau đó, và vì lý do đó, họ rất khó lòng bị khuất phục để theo đạo Cơ-đốc, mà vẫn tiếp tục thờ phượng ma quỷ — kẻ hiện hình trước mặt họ hằng ngày. Trong các hành trình thờ thần tượng của chúng, Gaudentibus diis patriis, quos religiose colunt, v.v. Dù vậy, họ vẫn vô cùng mê tín, giống như những kẻ hoang dã người Ireland của chúng ta: mặc dù những người ở bậc cao hơn, các vị vua Đan Mạch và Thụy Điển – những kẻ cai trị họ – theo phái Lu-the; phần còn lại theo phái Calvin, phái Lu-the được hòa trộn đều đặn ở Đức. Và tuy nhiên, chính vị hoàng đế, các công tước xứ Lorraine, Bavaria, và các vương công, tuyển hầu, phần lớn đều là tín đồ công khai của đạo La Mã. Và dẫu cho một phần nước Pháp và Ireland, Vương quốc Anh, một nửa các tổng trấn ở Thụy Sĩ và các Tỉnh Miền Nam theo phái Calvin, thanh khiết hơn phần còn lại, nhưng vẫn lục đục lẫn nhau, không thoát khỏi sự mê tín. Và điều mà [6365]Brochard, vị tu sĩ, trong miêu tả của ông về Đất Thánh, sau khi đã chỉ trích hội thánh Hy Lạp và vạch trần những sai lầm của họ, cuối cùng đã kết luận rằng: Faxit Deus ne Latinis multa irrepserint stultitiae, tôi cầu xin Chúa đừng để có những điều ngớ ngẩn nào lọt vào hội thánh của chúng ta. Giống như một con đập nước bị chặn lại ở nơi này lại vỡ tung ra ở nơi khác, sự mê tín cũng vậy. Tôi không nói gì về những người Anabaptists, Socinian, Brownists, Familists, v.v. Có sự mê tín trong những lời cầu nguyện của chúng ta, thường xuyên trong việc chúng ta nghe giảng đạo, trong những cuộc tranh cãi cay đắng, những lời mạt sát, sự bách hại, những ý niệm kỳ lạ, bên cạnh sự đa dạng của các quan điểm, sự ly giáo, các phe phái, v.v. Nhưng như Chúa đã phán với Eliphaz người Teman và hai người bạn của ông (Gióp xlii. 7): “Cơn giận của ta nổi phừng phừng nghịch cùng các ngươi, vì các ngươi đã không nói về ta những điều phải lẽ:” chúng ta có thể công bằng nói về những kẻ ly giáo và dị giáo này, dù họ có khôn ngoan thế nào trong ý tưởng của chính mình, non recte loquuntur de Deo, họ không nói, họ không suy nghĩ, họ không viết về Chúa một cách đúng đắn, và đúng như lẽ phải. Và vì thế, Quid quaeso mi Dorpi, như cách Erasmus kết luận với Dorpius, hisce Theologis faciamus, aut quid preceris, nisi forte fidelem medicum, qui cerebro medeatur? Chúng ta có thể ước gì cho họ, ngoài một sanam mentem, và một vị bác sĩ giỏi? Nhưng nhiều hơn nữa về những bất đồng, nghịch lý, quan điểm, trò điên rồ của họ trong phần triệu chứng: giờ tôi vội vã chuyển sang phần nguyên nhân.

[PHỤ MỤC II]. — Nguyên nhân của nỗi sầu muộn tôn giáo. Xuất phát từ Ma quỷ qua các phép lạ, sự hiện hình, các lời sấm truyền. Các công cụ hoặc nhân viên của nó: các nhà chính trị, các tư tế, những kẻ mạo danh, dị giáo, những kẻ dẫn đường mù quáng. Ở họ có sự đơn sơ, nỗi sợ hãi, lòng nhiệt thành mù quáng, sự vô minh, sự cô độc, tính tò mò, sự kiêu ngạo, thói hư vinh, sự tự mãn, v.v. Các cỗ máy của nó: sự nhịn ăn, sự cô độc, niềm hy vọng, nỗi sợ hãi, v.v.

Chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng “Ma quỷ đi rảo quanh như sư tử gầm thét, tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt chửng:” và giống như trong nhiều hình dạng khác nhau, nó dùng nhiều cỗ máy và cưu mang những mưu kế để phỉnh gạt chúng ta; đôi khi nó biến hình thành một thiên sứ ánh sáng; và xảo quyệt đến mức nếu có thể, nó đủ sức đánh lừa cả những kẻ được chọn. Nó muốn được tôn sỏong như [6366]chính Chúa, và được dân ngoại tôn kính và sùng bái như vậy. Và để bắt chước quyền năng thần thánh đó, như [6367]Eusebius quan sát thấy, [6368]nhằm lạm dụng hoặc ganh đua với vinh quang của Chúa, như Dandinus bổ sung, nó muốn mọi sự kính trọng, lễ vật, cúng tế, và bất cứ thứ gì thuộc về sự thờ phượng Chúa cũng phải được dâng lên cho chính nó, similis erit altissimo, và bằng cách này, nó làm cho thế giới trở nên u mê, đánh lừa, giăng bẫy và hủy diệt hàng vạn linh hồn. Đôi khi qua những giấc mơ, những khải thị (giống như cách Chúa nói chuyện thân mật với Môi-se), ma quỷ trong nhiều hình dạng trò chuyện với họ: ở [6369]các vùng đất Ấn Độ, điều đó là phổ biến, và ở Trung Hoa thì chẳng có gì quen thuộc hơn những sự hiện hình, sự linh cảm, những lời sấm truyền, bằng cách khủng bố họ bằng những điềm gở giả dối, những phép lạ giả mạo, sai khiến giông bão, cuồng phong, bệnh dịch, dịch hạch (như ở Athens thời cổ đại từng có Apollo Alexicacus, Apollo λόιμιος, pestifer et malorum depulsor), khơi mào chiến tranh, nổi loạn qua những bóng ma, làm rối loạn lương tâm họ, đẩy họ đến sự tuyệt vọng, sự kinh hoàng trong tâm trí, những nỗi đau đớn không thể chịu đựng nổi; bằng những lời hứa hẹn, phần thưởng, ân huệ và những phương cách tốt đẹp, nó dựng lên một quan niệm lớn lao đến thế về thần tính và sự vĩ đại của nó, rằng họ không dám làm gì khác ngoài việc tôn sỏong nó, làm theo ý nó muốn, họ không dám xúc phạm nó. Và để ép buộc họ càng thêm kính sợ nó, [6360]“nó sai khiến và chữa lành bệnh tật, làm xáo trộn tâm hồn họ” (như Cyprian nói), “tra tấn và khủng bố linh hồn họ, nhằm khiến họ tôn sỏong nó: và mọi tâm huyết của nó, mọi nỗ lực của nó là nhằm lôi kéo họ rời xa tôn giáo chân chính để bước vào sự mê tín: và bởi vì bản thân nó đã bị đày đọa và lầm đường lạc lối, nó muốn toàn thể thế giới phải chia sẻ những sai lầm của nó, và bị đày đọa cùng với nó.” Do đó, primum mobile và kẻ chuyển động đầu tiên của mọi sự mê tín chính là ma quỷ, kẻ thù lớn của nhân loại, tác nhân chính – kẻ dưới một ngàn hình thái khác nhau, theo nhiều phương cách khác nhau, với những cỗ máy, ảo ảnh khác nhau, và dưới nhiều danh xưng khác nhau – đã lừa dối cư dân trên trái đất ở nhiều nơi chốn và quốc gia khác nhau, vẫn luôn hoan hỉ trước sự sa ngã của họ. “Khắp nơi trên thế giới trước thời đại của Đấng Cứu Thế, nó tung hoành ngang dọc và nắm giữ linh hồn con người trong sự lệ thuộc đầy nô dịch” ([6371]Eusebius nói) “dưới nhiều hình thái, nghi lễ và tế lễ khác nhau, cho đến khi Đấng Cứu Thế đến,” cứ như thể những tên ma quỷ trên không trung đó chia nhau ra cai quản trái đất, điều mà những tín đồ phái Platon coi là các vị thần ([6372]Ludus deorum sumus), và là những kẻ cai quản, gìn giữ chúng ta. Ở mỗi nơi khác nhau, chúng có những nghi thức, sắc lệnh, danh xưng riêng, về điều đó hãy đọc Wierus (de praestigiis daemonum, lib. 1. cap. 5.), [6373]Strozzius Cicogna, và những người khác; Adonided ở Xy-ri; Adramalech ở Capernaum; Asiniae ở Emathia; Astartes với người Si-đôn; Astaroth với người Phi-lê-stanh; Dagon với người Phi-lê-stanh; Tartary với người Hanaei; Melchonis trong số những người Ammon; Beli với người Ba-by-lôn; Beelzebub và Baal với người Sa-ma-ri và Mô-áp; Apis, Isis và Osiris ở Ai Cập; Apollo Pythius ở Delphi, Colophon, Ancyra, Cuma, Erythra; Jupiter ở Crete; Venus ở Síp; Juno ở Carthage; Aesculapius ở Epidaurus; Diana ở Ephesus; Pallas ở Athens, v.v. Và ngay cả trong những ngày này của chúng ta, cả ở Đông và Tây Ấn, ở Tartary, Trung Hoa, Nhật Bản, v.v., những hình nhân kỳ lạ nào, trong những hình thái gớm ghiếc nào, với những nghi lễ ngớ ngẩn nào mà chúng đang được tôn sỏong? Những bí tích kỳ lạ nào, giống như phép Báp-têm và Bữa Tiệc Thánh của chúng ta, những đền thờ huy hoàng, những vị tư tế, những vật hiến tế mà họ có ở Châu Mỹ khi người Tây Ban Nha lần đầu đặt chân lên đó, hãy để Acosta, vị tu sĩ Dòng Tên, tường thuật (lib. 5. cap. 1, 2, 3, 4, v.v.), và cách ma quỷ bắt chước Chiếc Hòm Giao Ước cùng sự xuất hành khỏi Ai Cập của con cái Y-sơ-ra-ên, với nhiều chuyện tương tự. Vì như Lipsius đã bàn luận kỹ lưỡng từ học thuyết của phái khắc kỷ, maxime cupiunt adorationem hominum, cả ngày xưa lẫn bây giờ, chúng vẫn luôn và đặc biệt khao khát được con người tôn sỏong. Hãy nhìn xem những gì Vertomannus (l. 5. c. 2), Marcus Polus, Lerius, Benzo, P. Martyr trong các tác phẩm Ocean Decades của ông, Acosta, và Mat. Riccius (expedit. Christ. in Sinus, lib. 1.) tường thuật. [6374]Eusebius kinh ngạc tự hỏi làm thế nào mà thành phố Athens khôn ngoan và những vương quốc Hy Lạp rực rỡ ấy lại có thể bị u mê đến thế; và chúng ta trong thời đại của mình, làm thế nào mà những con người thông minh ở Trung Hoa, những kẻ vốn tinh tường trong mọi việc khác, lại có thể bị lừa bịp đến mức đó, bị tra tấn bởi sự mê tín, ngu muội đến mức thờ phượng cây gỗ và hòn đá. Nhưng chẳng có gì đáng ngạc nhiên, khi chúng ta thấy tất cả những hiệu quả lớn lao tương tự ngay giữa lòng những tín đồ Cơ-đốc giáo; làm sao mà những kẻ Anabaptists, Arians, và những người theo đạo La Mã vượt lên trên tất cả, lại bị phỉnh gạt một cách thảm hại đến thế! Thần Chiến tranh Mars, Jupiter, Apollo và Aesculapius đã từ bỏ lợi ích, danh xưng và chức vụ của mình cho Thánh George. ([6375]Maxime bellorum rector, quem nostra juventus

Pro Mavorte colit.)——— Thánh Christopher, và một đám đông các vị thánh tưởng tượng; Venus cho Đức Mẹ Loretto. Và giống như những người La Mã cổ đại có những vị thần riêng biệt cho các chức vụ, con người, địa điểm khác nhau, họ cũng có các vị thánh, như [6376]Lavater quan sát sắc sảo từ Lactantius, mutato nomine tantum, đó vẫn là cùng một linh hồn hay con ma quỷ đang phỉnh gạt họ. Phương thức thế nào, như tôi đã nói, là qua những phần thưởng, lời hứa, sự khủng bố, sự hoảng sợ, hình phạt. Tóm lại, bằng cả biện pháp mềm lẫn cứng, niềm hy vọng và nỗi sợ hãi. Đã bao nhiêu lần Jupiter, Apollo, Bacchus và những vị còn lại gửi dịch hạch đến [6377]Hy Lạp và Ý, bởi vì các vật hiến tế dâng cho họ bị lơ là? [6378]Dii multa neglecti dederunt

Hesperiae mala luctuosae, để khủng bố họ, để đánh thức họ dậy, và những điều tương tự: hãy xem Livy, Dionysius Halicarnassaeus, Thucydides, Pausanias, Philostratus, [6379]Polybius trước trận chiến Cannae, prodigiis signis, ostentis, templa cuncta, privates etiam aedes scatebant. Oeneus trị vì ở Aetolia, và bởi vì ông không dâng tế lễ cho Diana cùng các vị thần khác của mình (hãy đọc thêm trong tác phẩm Diana của Libanius), nàng đã phái một con lợn rừng, insolitae magnitudinis, qui terras et homines misere depascebatur, để tàn phá cả người lẫn đất đai, sau đó bị tiêu diệt bởi Meleager. Thế rồi Plutarch trong tác phẩm Cuộc đời của Lucullus thuật lại cách mà Mithridates, vua xứ Pontus, trong cuộc vây hãm Cizicum cùng toàn bộ hạm đội của mình, đã bị lật đổ bởi Proserpina, vì đã phớt lờ ngày lễ thánh của nàng. Nàng hiện hình trong một giấc mơ với Aristagoras vào ban đêm, Cras inquit tybicinem Lybicum cum tybicine pontico committam (“Ngày mai ta sẽ tạo ra một cuộc tranh tài giữa một nhạc công Libya và một nhạc công Pontus”), và vào ngày hôm sau câu đố này đã được hiểu rõ; vì với một cơn gió nam thổi mạnh xuất thân từ Libya, nàng đã đánh chìm hoàn toàn đạo quân của Mithridates. Những điềm gở và phép lạ, giấc mơ, khải thị, tiên tri, sự hiện hình, lời sấm truyền nào từng xuất hiện từ thời cổ đại ở Delphi, Dodona, hang động của Trophonius, ở Thebes và Lebaudia, của Jupiter Ammon ở Ai Cập, Amphiaraus ở Attica, v.v.; những cách chữa lành kỳ diệu nào được thực hiện bởi Apollo và Aesculapius? Bức tượng của Juno và của [6380]Nữ thần May mắn [6381]đã cất tiếng nói, Castor và Pollux đã tự thân chiến đấu vì người La Mã chống lại đạo quân của Hannibal, cũng như Pallas, Mars, Juno, Venus vì người Hy Lạp và người Troia, v.v. Trong số những kẻ tự xưng là người Công giáo giả hiệu của chúng ta, chẳng có gì quen thuộc hơn những phép lạ như thế; có bao nhiêu ca chữa lành được thực hiện bởi Đức Mẹ Loretto, tại Sichem! Thời xưa tại điện thờ của Thánh Thomas của chúng ta, v.v. [6382]Thánh Sabine được nhìn thấy chiến đấu vì Arnulphus, công tước xứ Spoleto. [6383]Thánh George tự thân chiến đấu vì John, đứa con hoang xứ Bồ Đào Nha, chống lại người Castilian; Thánh James vì người Tây Ban Nha ở Châu Mỹ. Trong trận chiến Bannockburn, nơi Edward Đệ Nhị, vị vua Anh quốc của chúng ta, bị đánh bại bởi người Scotland, cánh tay của Thánh Philanus được nhìn thấy đang chiến đấu (nếu [6384]Hector Boethius không bịa đặt), thứ trước đó được giấu kín trong một chiếc hộp bằng bạc; một lần khác, trong cùng tác giả đó, Thánh Magnus đã chiến đấu vì họ. Giờ đây xét về các khải thị, sự mạc khải, phép lạ — không chỉ từ các truyền thuyết, từ luyện ngục, mà mỗi ngày đều có tin tức từ Ấn Độ, và ngay tại quê nhà hãy đọc các bức Thư của các tu sĩ Dòng Tên, Ribadineira, Thurselinus, Acosta, Lippomanus, Xaverius, Cuộc đời của Ignatius, v.v. — và hãy nói cho tôi biết có điểm gì khác biệt? Những công cụ hoặc nhân viên thông thường mà nó sử dụng — giống như cách chính Chúa đã dùng những vị vua nhân từ, những quan tòa hợp pháp, các tộc trưởng, các nhà tiên tri để thiết lập hội thánh của Ngài — [6385]chính là các nhà chính trị, các chính khách, các tư tế, những kẻ dị giáo, những kẻ dẫn đường mù quáng, những kẻ mạo danh, những tiên tri giả, để truyền bá sự mê tín của nó. Và trước tiên bắt đầu với các nhà chính trị, đó luôn là một châm ngôn cốt lõi của họ là duy trì tôn giáo hoặc sự mê tín — thứ mà họ định đoạt, thay đổi và biến tấu tùy theo mọi hoàn cảnh, sao cho có lợi nhất đối với họ — họ biến tôn giáo thành một thứ chính sách thuần túy, một chiếc áo choàng, một phát minh của con người, nihil aeque valet ad regendos vulgi animos ac superstitio, như [6386]Tacitus và [6387]Tully quan niệm. Ô-gư-stinh (l. 4. de civitat. Dei. c. 9.) phán xét Scaevola khi ông nói và thừa nhận expedire civitates religione falli, rằng việc các thành phố bị lừa dối bởi tôn giáo là một điều phù hợp, theo câu ngạn ngữ, Si mundus vult decipi, decipiatur, nếu thế giới muốn bị lừa bịp, cứ để nó bị lừa bịp, dẫu sao thì điều đó cũng tốt để giữ nó trong sự phục tùng. Đó là điều mà [6388]Aristotle và [6389]Plato nhồi nhét trong các tác phẩm chính trị của họ: “Tôn giáo bị lơ là sẽ mang lại tai họa cho thành phố, mở toang cánh cửa cho mọi thói hư tật xấu.” Đó là điều mà tất cả các nhà chính trị hậu đại của chúng ta không ngừng nhắc lại. Cromerus (l. 2. pol. hist.), Boterus (l. 3. de incrementis urbium), Clapmarius (l. 2. c. 9. de Arcanis rerump. cap. 4. lib. 2. polit.). Đại úy Machiavel muốn một vị hoàng tử bằng mọi giá phải giả vờ có đạo, tối thiểu là tỏ ra mê tín bề ngoài, ra vẻ sùng đạo, năng tham gia các sinh hoạt thánh thiện, tôn vinh các nhà thần học, yêu mến hội thánh, có thiện cảm với các tư tế — giống như Numa, Lycurgus và những nhà lập pháp khác từng làm — non ut his fidem habeant, sed ut subditos religionis metu facilius in officio contineant, để giữ cho dân chúng ở trong sự vâng phục. [6390]Nam naturaliter (như Cardan viết) lex Christiana lex est pietatis, justitiae, fidei, simplicitatis, v.v. Nhưng sai lầm này của hắn đã bị Innocentius Gentilletus, một luật sư người Pháp (theorem. 9. comment. 1. de Relig.), và Thomas Bozius trong cuốn sách de ruinis gentium et Regnorum bác bỏ một cách dồi dào. Nhiều nhà chính trị, tôi không dám phủ nhận, duy trì tôn giáo như một phương tiện chân chính, và phát biểu một cách thành khẩn về nó mà không hề có sự đạo đức giả, bản thân họ là những người thực sự nhiệt thành và có đạo. Công lý và tôn giáo là hai cột trụ và chỗ dựa chính của một khối thịnh vượng chung được cai trị tốt: nhưng hầu hết bọn họ chỉ là những kẻ theo chủ nghĩa Machiavel, chỉ giả vờ vì những mục đích chính trị; vì solus rex (như Campanella quan sát trong cap. 18. atheismi triumphali), cũng giống như người Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại của chúng ta, reipub. finis, vì biết rõ [6391]magnus ejus in animos imperium; và rằng, như [6392]Sabellicus đã truyền đạt, “Một con người không có tôn giáo giống như một con ngựa không có cương.” Chẳng có cách nào tốt hơn để kìm kẹp ngoài sự mê tín, để khủng bố lương tâm con người và bắt họ phải kính sợ: họ đặt ra những luật lệ, đạo luật mới, phát minh ra tôn giáo, nghi lễ mới, giống như những tấm bình phong trá hình cho mục đích của họ. [6393]Haec enim (religio) si falsa sit, dummodo vera credatur, animorum ferociam domat, libidines coercet, subditos principi obsequentes efficit. [6394]Do đó (lại lời của [6395]Polybius về Lycurgus), “ông đã duy trì các nghi lễ, không phải vì bản thân ông mê tín, mà vì ông nhận thấy người phàm dễ dàng ôm ấp những nghịch lý hơn bất cứ thứ gì khác, và không dám mưu đồ điều ác nào vì sợ các vị thần.” Đó là mưu kế của Zamolcus trong số những người Thắc-xơ, là âm mưu của Numa khi ông nói mình có cuộc trò chuyện với nữ thần nước Aegeria, và của Sertorius với một con hươu đực; nhằm thu hút thêm sự tín nhiệm cho các sắc lệnh của họ, bằng cách quy chúng xuất thân từ các vị thần; hoặc bằng không, họ làm tất cả bằng bản năng thần thánh, điều mà Nicholas Damascen đã quan sát rất đúng về Lycurgus, Solon và Minos, rằng luật pháp của họ được đọc thuật tại monte sacro, chính bởi Jupiter. Tương tự, Mahomet quy các luật lệ mới của mình cho [6396]thiên sứ Gabriel, theo sự chỉ dẫn của người mà ông ta loan báo rằng chúng đã được tạo ra. Caligula trong tác phẩm của Dion đã giả vờ rằng mình có mối thâm tình với Castor và Pollux, và nhiều chuyện tương tự như thế, những thứ đã kìm hãm người La Mã đó (những kẻ, như Machiavel chứng minh trong lib. 1. disput. cap. 11. et 12., waren Religione maxime moti, vô cùng mê tín): và đã kìm hãm dân chúng bằng cách này còn hiệu quả hơn là bằng sức mạnh vũ lực hay sự nghiêm khắc của luật pháp nhân gian. Sola plebecula eam agnoscebat (như Vaninus đã nói trong dial. 1. lib. 4. de admirandis naturae arcanis khi bàn về tôn giáo), que facile decipitur, magnates vero et philosophi nequaquam, các bậc quyền quý và triết gia của các người hoàn toàn không có quan niệm đó, sed ad imperii conformationem et amplificationem quam sine praetextu religionis tueri non poterant; và hàng vạn người trong mọi thời đại vẫn luôn giữ nguyên quan điểm đó, đặc biệt là các triết gia, animadvertebant hi semper haec esse fabellas, attanam ob metum publicae potestatis silere cogebantur, họ vẫn giữ im lặng vì sợ luật pháp, v.v. Nhận thức được điều này, vị triết gia người Xy-ri Phyresides, thầy của Pythagoras, lần đầu tiên truyền bá ở phương Đông giữa những người ngoại đạo về sự bất tử của linh hồn, giống như Trismegistus đã làm ở Ai Cập, cùng với vô số vị thần tưởng tượng. Những tu sĩ Druids người Pháp và người Anh ở phương Tây lần đầu tiên giảng dạy, [6397]Caesar nói, non interire animas (rằng các linh hồn không chết đi), “nhưng sau cái chết sẽ đi từ thể xác này sang thể xác khác, để nhờ đó họ có thể khích lệ con người hướng về sự đức hạnh.” Đó là vì một mục đích chính trị, và nhằm mục đích này, [6398]các nhà thơ cổ đại đã bị đặt ra những đồng cỏ Elysian ấy, Aeacus, Minos và Rhadamanthus, các vị thẩm phán địa ngục của họ, cùng những dòng hồ Stygian, những ngọn lửa Phlegethon, vương quốc của Pluto, và vô số các hình phạt sau cái chết. Những ai làm điều thiện sẽ đến các đồng cỏ Elysian, nhưng kẻ làm điều ác sẽ đến Cocytus, và đến hồ lửa diêm sinh đang bùng cháy của [6399]địa ngục để chịu hình phạt đời đời. [6400]Plato đã nỗ lực vì điều này trong tác phẩm Phaedo, et 9. de rep. Người Thổ Nhĩ Kỳ trong kinh Koran của họ, khi vạch ra những phần thưởng và các hình phạt khác nhau cho từng tội ác và nhân đức cụ thể, [6401]khi họ thuyết phục con người rằng những ai chết trận sẽ đi thẳng lên thiên đàng, nhưng kẻ sống gian ác sẽ chịu hình phạt đời đời, và tất cả mọi thành phần (giống hệt như luyện ngục theo đạo La Mã của chúng ta) trong một khoảng thời gian nhất định sẽ bị tra tấn trong mồ mả của họ, như được thể hiện qua chuyên luận mà John Baptista Alfaqui, vị linh mục người Mauritania nay đã cải đạo sang Cơ-đốc giáo, đã viết để bác bỏ kinh Koran. Sau cái chết của một người, hai thiên sứ áo đen — Nunquir và Nequir (họ gọi chúng như vậy) — đến gặp hắn tại mồ mả và trừng phạt hắn vì những tội lỗi trước đó của hắn; nếu hắn sống tốt, chúng tra tấn ít hơn; nếu hắn sống tệ, per indesinentes cruciatus ad diem judicii, chúng không ngừng tra tấn hắn cho đến ngày phán xét, Nemo viventium qui ad horum mentionem non totus horret et contremiscit, ý nghĩ về điều này hành hạ họ suốt cả cuộc đời, và khiến họ trải qua những ngày tháng trong sự ăn chay và cầu nguyện, ne mala haec contingant, v.v. Một vị vương công người Tatar, Marcus Polus nói (lib. 1. cap. 23), được gọi là Senex de Montibus, để củng cố tốt hơn quyền cai trị của mình giữa các thần dân và giữ họ trong sự kính sợ, đã tìm thấy một địa điểm thuận lợi trong một thung lũng dễ chịu, được bao quanh bởi những ngọn đồi, [6402]“trong đó ông tạo ra một công viên tuyệt đẹp đầy hoa thơm quả ngọt, và một cung điện chứa mọi niềm vui trần thế” có thể tưởng tượng được, âm nhạc, tranh ảnh, sự đa dạng của các món ăn, v.v., và chọn ra một thanh niên nọ, người mà bằng một [6403]thứ thuốc mê đã làm cho tê liệt đến mức hắn chẳng cảm nhận được gì: “và khi hắn đang ngủ say như chết như vậy, ông cho người khiêng hắn vào khu vườn tuyệt đẹp này:” nơi sau khi hắn sống một thời gian trong tất cả những khoái lạc mà một kẻ ham mê dục vọng có thể khao khát, [6404]“Ông ta lại chuốc thuốc cho hắn ngủ say, và đưa hắn ra ngoài, để khi tỉnh dậy hắn có thể kể cho những kẻ khác nghe rằng mình đã từng ở trên Thiên Đàng.” Ông ta làm điều tương tự đối với địa ngục, và bằng cách này đã đưa người dân của mình vào trong sự phục tùng. Bởi vì thiên đàng và địa ngục được nhắc đến trong kinh thánh, và được tin là điều cần thiết đối với các tín đồ Cơ-đốc: nên ma quỷ và những kẻ thừa hành của nó một cách xảo quyệt biết bao, nhằm bắt chước tôn giáo chân chính, đã làm giả và ngụy tạo những điều tương tự, để qua mặt và phỉnh gạt những kẻ cuồng tín đi theo nó. Nhiều trò lừa bịp và mạo danh như vậy được thực hiện bởi các nhà chính trị, đặc biệt là ở Trung Hoa, nhưng với hiệu quả thế nào, quý vị sẽ nghe nói đến trong phần triệu chứng.

Tiếp theo các nhà chính trị — nếu tôi có thể phân biệt họ — là một số vị tư tế của chúng ta (những kẻ biến tôn giáo thành chính trị), nếu không muốn nói là vượt xa họ, vì họ thống trị trên cả các vị vương công và các chính khách. Carnificinam exercent, ai đó nói rằng họ bạo ngược với lương tâm con người hơn bất kỳ kẻ tra tấn nào khác, một phần vì lợi ích và vụ lợi của họ; Religionem enim omnium abusus (như [6405]Postellus quan sát), quaestus scilicet sacrificum in causa est: vì quyền lực tối cao, uy tín, để duy trì địa vị và danh tiếng của họ, xuất phát từ lòng tham vọng và tham lam, vốn là những chỗ dựa chính của họ: có điều gì mà họ chưa từng làm cho dân chúng tin tưởng chứ? Những điều bất khả trong tự nhiên, những điều không thể tin nổi; có mưu kế, truyền thống, nghi lễ nào mà họ chưa từng phát minh ra trong mọi thời đại để giữ con người trong sự vâng phục, để làm giàu cho chính mình? Quibus quaestui sunt capti superstitione animi, như [6406]Livy đã nói. Những vị tư tế Ai Cập thời cổ đại đã thâu tóm mọi quyền lực tối cao vào tay mình, và thấu hiểu rằng, như [6407]Curtius ám chỉ, nulla res efficacius multitudinem regit quam superstitio; melius vatibus quam ducibus parent, vana religione capti, etiam impotentes faeminae; dân chúng sẽ sẵn sàng vâng lời các tư tế hơn là các vị tướng quân, và chẳng có gì có giá trị bằng sự mê tín, hay tốt hơn lòng nhiệt thành mù quáng để cai trị một đám đông; họ đã khủng bố và phỉnh gạt họ đến mức không thể tin nổi để mà thuật lại. Hầu như mọi quốc gia đều bị u mê trong thể loại này; giữa những người Anh và người Gaul cổ đại là các tu sĩ Druids; các pháp sư ở Ba Tư; các triết gia ở Hy Lạp; người Can-đê giữa những người phương Đông; các tu sĩ Brachmanni ở Ấn Độ; các tu sĩ Gymnosophists ở Ethiopia; người Turditanes ở Tây Ban Nha; các nhà tiên tri ở Rome đã lăng mạ; các nữ tư tế của Apollo ở Hy Lạp, các Phaebades và Pythonissae qua các lời sấm truyền và những bóng ma của họ; Amphiaraus và những người đồng hành; nay là các tư tế Hồi giáo và ngoại giáo, điều gì mà họ không thể thực hiện được chứ? Làm sao mà họ không làm cho thế giới trở nên u mê? Adeo ubique (như [6408]Scaliger viết về các tư tế Hồi giáo), tum gentium tum locorum, gens ista sacrorum ministra, vulgi secat spes, ad ea quae ipsi fingunt somnia, “cách họ khôn khéo phỉnh gạt dân chúng ở mọi nơi chốn và quốc gia.” Nhưng trên hết thảy, vị đại tư tế ở Rome — cội nguồn của bầy đàn quái dị và mê tín ấy, gã giáo hoàng gầm thét như bò mộng hiện đang hoành hành ở phương Tây, con quái vật ba đầu Cerberus ấy — đã diễn trọn vai trò của mình. [6409]“Tôn giáo của hắn ngày nay hoàn toàn là chính trị, một nhà nước được cấu thành hoàn toàn từ sự mê tín và sự khôn lỏi, và chẳng cần gì ngoài sự khôn lỏi và sự mê tín để duy trì nó, kẻ sử dụng các học viện và nhà tu hành cho những mục đích tốt đẹp như pháo đài và lâu đài, và ngày nay làm được nhiều việc hơn” nhờ một lũ ký sinh trùng viết lách, những tu sĩ sục sôi tinh thần nhiệt huyết, những kẻ ẩn tu cuồng tín, những cha xứ đạo đức giả, và đám lính cận vệ Praetorian — những tu sĩ Dòng Tên Janissary của hắn — cùng hội nhóm bất hòa ấy, như [6410]Languis gọi nó, postremus diaboli conatus et saeculi excrementum, những kẻ nay đứng ở hàng đầu của trận tuyến, muốn độc quyền và thâu tóm mọi tri thức khác, nhưng lại thống trị về thần học, [6411]Excipiunt soli totius vulnera belli, và chiến đấu một mình (vì phần lớn những kẻ còn lại chỉ là lạc đà và lừa của hắn), hơn bất kỳ điều gì hắn có thể làm được nhờ các đội đồn trú và quân đội. Có quyền lực nào của vương công, hay đạo luật hình phạt nào, dẫu có nghiêm khắc đến đâu, có thể ép buộc con người làm những điều mà vì lương tâm, họ sẽ tự nguyện trải qua? Và như việc nhịn ăn mọi loại thịt, kiêng cữ hôn nhân, thức dậy cầu nguyện vào nửa đêm, tự đánh roi mình, với những cuộc nhịn ăn và khổ hạnh kinh hoàng, từ bỏ thế giới, sự nghèo khó tự nguyện, thực hiện sự vâng phục mù quáng và theo giáo luật, phó mặc tài sản, vận mệnh, thân xác, sinh mạng của mình và dâng hiến bản thân dưới chân bề trên, theo lệnh của hắn? Có cỗ máy nào mạnh mẽ hơn sự mê tín cơ chứ? Nhận thức rất rõ điều đó, bản thân họ chẳng có chút tôn giáo nào cả: Primum enim (như Calvin nghi ngờ một cách đúng đắn, và xu hướng cùng thực tiễn cuộc sống của họ chứng minh), arcanae illius theologiae, quod apud eos regnat, caput est, nullum esse deum, họ cho rằng chẳng có vị Chúa nào cả, giống như Leo X., pháp sư Hildebrand, Alexander VI., Julius II. — những kẻ hoàn toàn vô thần, và điều mà tục ngữ trong dân gian của họ công nhận, [6412]“Những tín đồ Cơ-đốc giáo tệ nhất ở Ý là người La Roma, của người La Roma thì các tu sĩ là hoang dã nhất, những tu sĩ đồi bại nhất được cất nhắc làm hồng y, và kẻ tệ nhất trong số các hồng y được chọn làm giáo hoàng,” đó là một kẻ ăn chơi trác táng, phần lớn các giáo hoàng đều như vậy, là những kẻ vô thần và theo phái Lucian, vì họ suy nghĩ và tin tưởng như vậy; và những gì được nói về Đấng Cứu Thế là những câu chuyện hoang đường và mạo danh, về thiên đàng và địa ngục, ngày phán xét, thiên đường, sự bất tử của linh hồn, tất cả đều là, [6413]Rumores vacui, verbaque inania,

Et par sollicito fabula somnio. “Những giấc mơ, những món đồ chơi, và chuyện cổ tích của mấy bà già.” Dù vậy, giống như vô số [6414]hòn đá mài để làm cho những công cụ khác sắc bén, nhưng bản thân chúng thì không bị mài mòn, dẫu chúng chẳng có chút tôn giáo nào, chúng vẫn sẽ khiến kẻ khác trở nên sùng đạo và mê tín nhất, bằng những lời hứa và đe dọa, ép buộc, nài ép từ họ, và dắt mũi họ như những con gấu bị xỏ thừng; trong khi mục đích của chúng không phải là truyền bá hội thánh, làm thăng tiến vương quốc của Chúa, tìm kiếm vinh quang của Ngài hay lợi ích chung, mà là làm giàu cho bản thân, mở rộng lãnh thổ, thống trị và bắt người ta phải kính sợ, phải sống trong sự phục tùng Tòa Thánh Rome. Vì ngoài ra thì chúng quan tâm gì chứ? Si mundus vult decipi, decipiatur, “vì thế giới muốn bị lừa bịp, cứ để nó bị lừa bịp,” điều đó là phải lẽ. Và điều mà [6415]Ô-gư-stinh dẫn lại từ Varro để bảo vệ tôn giáo La Mã của ông, chúng ta có thể áp dụng tốt hơn cho bọn chúng: multa vera, quae vulgus scire non est utile; pleraque falsa, quae tamen uliter existimare populum expedit; có những điều là thật, có những điều là giả, mà vì lợi ích riêng, chúng không muốn đám đông dốt nát nhận thức được. Bằng chứng rõ nhất là lòng tham lam không đáy của chúng, những trò ngụy tạo kỳ quái, những điều ngớ ngẩn, sự ngu ngốc, những sự tinh vi bất chính, những trò mạo danh, ảo ảnh, những học thuyết mới, những nghịch lý, truyền thống, những phép lạ giả mạo mà chúng vẫn luôn ngụy tạo, để bắt bẫy, lừa gạt và khuất phục con người, nhằm duy trì địa vị của chính mình. [6416]Có lúc bằng sắc lệnh, sự ân xá, quyền xá tội, và các học thuyết về việc làm công đức — rằng chúng mang lại công trạng — hy vọng về thiên đàng, bằng cách đó chúng đã vặt lông đám đông và thúc đẩy con ngựa mê tín ương bướng này, để nó chạy đến mù quáng và trở thành một con lừa cõng gánh nặng. Chúng đã mở rộng gia tài của Phi-e-rơ đến mức từ một vị giám mục nghèo khổ, hắn trở thành Rex Regum, Dominus dominantium, một vị á thần, như các nhà chú giải luật của hắn biến hắn thành (Felinus và những người khác), đứng trên cả chính Chúa. Và về sự giàu có cùng [6417]tài sản trần thế của hắn, hắn không hề thua kém nhiều vị vua: [6418]các hồng y của hắn là bạn của các vương công; và ở hầu như mọi vương quốc, các viện phụ, tu viện trưởng, tu sĩ, thầy tu, v.v., và giới giáo sĩ của hắn đã thâu tóm [6419]một phần ba, một nửa, và ở một số nơi là toàn bộ tài sản vào tay mình. Ba vị vương công, tuyển hầu ở Đức là các giám mục; bên cạnh Magdeburg, Spire, Saltsburg, Breme, Bamberg, v.v. Ở Pháp, như Bodine trình bày trong cuốn de repub., nguồn thu nhập của họ là 12.300.000 livres; và trong mười hai phần của nguồn thu ở Pháp, hội thánh sở hữu bảy phần. Các tu sĩ Dòng Tên, một giáo phái mới khởi xướng trong thời đại này, như [6420]Middendorpius và [6421]Pelargus liệt kê, có ba hoặc bốn trăm học viện ở Châu Âu, và nhiều nguồn thu nhập hơn cả các vị vương công. Ở Pháp, như Arnoldus chứng minh, trong vòng ba mươi năm họ đã vớ được bis centum librarum millia annua, 200.000 bảng Anh. Tôi không nói gì về phần còn lại trong các dòng tu của họ. Ở Anh quốc, như Armachanus chứng minh, chúng ta từng có hơn 30.000 tu sĩ cùng một lúc, và như [6422]Speed thu thập từ Leland cùng những người khác, gần 600 nhà tu hành, và gần 200.000 bảng Anh tiền thuế thu nhập cũ thuộc về họ, bên cạnh những bức tượng bằng vàng, bạc, đồ khảm, nội thất, hàng hóa và đồ trang trí, như [6423]Weever đã tính toán và ước tính tại thời điểm giải thể các tu viện, chúng trị giá một triệu đồng tiền vàng. Có bao nhiêu thị trấn ở mỗi vương quốc mà sự mê tín đã làm cho giàu có chứ? Có bao nhiêu tiền bạc từ những thánh tích mốc meo, tượng thánh, sự thờ thần tượng mà các linh mục làm lễ của chúng đã thâu tóm, và có bao nhiêu khoản tiền chúng đã vét cạn bằng những thủ thuật khác của mình! Loretto ở Ý, Walsingham ở Anh thời đó, Ubi omnia auro nitent, “nơi mọi thứ đều lấp lánh ánh vàng,” như Erasmus nói, điện thờ của Thánh Thomas, v.v., có thể làm chứng. [6424]Delphos từng nổi tiếng như thế ở Hy Lạp vì lời sấm của Apollo, Delos commune conciliabulum et emporium sola religione munitum; Dodona, nơi danh tiếng và sự giàu có được duy trì bởi tôn giáo, cũng chẳng giàu có hay nổi tiếng đến thế. Nếu chúng có thể vớ được một thánh tích của vị thánh nào đó, bức tranh của Đức Trinh Nữ Maria, các thần tượng hoặc những thứ tương tự, thì thành phố đó mãi mãi giàu có, nó chẳng cần bất kỳ nguồn duy trì nào khác. Giờ đây, nếu bất kỳ trò mạo danh hay trò tung hứng nào của chúng bị tranh cãi hoặc bị chất vấn: nếu một vị Luther hào hiệp hay nhiệt thành, một vị Luther anh hùng — như [6425]Dithmarus gọi ông — dám đụng chạm đến cái bụng của bọn tu sĩ, mọi thứ sẽ bùng cháy, mọi thứ sẽ náo loạn: Demetrius và đồng bọn sẵn sàng xé xác hắn ra, để bảo vệ nghề nghiệp của mình, [6426]“Đức Diana của người Ê-phê-so thật vĩ đại!” với một tiếng gầm vang dội kéo dài hai tiếng đồng hồ, chúng sẽ gầm thét và không chịu khuất phục. Giờ đây về quyền lực của hắn, nào là qua phép xưng tội, sự đền tội, hình phạt, chìa khóa của Phi-e-rơ, những tiếng gầm thét, sự tuyệt thông, v.v., những sắc lệnh gầm thét, vị đại tư tế ở Rome này, khi lắc chiếc đầu của Gorgon, đã khủng bố tâm hồn của biết bao kẻ ngốc nghếch, lăng mạ cả sự tôn nghiêm và tung hoành ngang dọc trên khắp Châu Âu suốt nhiều thế kỷ, và cho đến nay vẫn vậy với một số kẻ, giữ chân họ trong sự lệ thuộc đầy nô dịch — thứ mà chưa từng có bạo chúa Tây Ban Nha nào làm được với những kẻ nô lệ da đen khốn khổ của họ, hay người Thổ Nhĩ Kỳ với các nô lệ chèo thuyền của họ. [6427]“Giám mục thành Rome” (Stapleton, một kẻ ký sinh trùng của hắn, viết trong de mag. Eccles. lib. 2. cap. 1.) “đã làm được những điều không cần vũ khí, mà các hoàng đế La Mã chưa bao giờ đạt được với bốn mươi quân đoàn binh lính,” phế truất các vị vua và đội vương miện cho họ lần nữa bằng đôi chân của hắn, kết bè kết phái và trừng phạt theo ý thích của hắn, v.v. [6428]“Thật là một điều kỳ lạ,” Machiavel nói (Florentinae, his. lib. 1.), “nỗi cơ cực mà vua Henry II. phải chịu đựng vì cái chết của Thomas a Beckett, những điều ông bị buộc phải làm bởi Giáo hoàng, và cách ông phục tùng để làm những điều mà trong thời đại chúng ta, một người bình thường cũng không chịu đựng nổi,” và tất cả đều vì sự mê tín. [6429]Henry IV. từ bỏ đế ngai, đứng chân trần cùng vợ trước cổng thành Canossus. [6430]Hoàng đế Frederic bị giẫm đạp bởi Alexander III., một kẻ khác giữ bàn đạp ngựa cho Adrian, vua John hôn đầu gối của Pandulphos — sứ thần của Giáo hoàng, v.v. Điều gì khiến hàng vạn tín đồ Cơ-đốc từ Pháp, Anh, v.v., du hành đến Đất Thánh, tiêu tốn những khoản tiền khổng lồ như thế, thực hiện những cuộc hành hương một cách quen thuộc đến Jerusalem, để bò trườn và cúi rạp, nếu không phải là sự mê tín nô dịch? Điều gì khiến họ sẵn sàng liều mạng, rời bỏ quê hương xứ sở để tìm kiếm sự tử đạo ở Ấn Độ, nếu không phải là sự mê tín? Để trở thành những kẻ ám sát, đối mặt với cái chết, mưu sát các nhà vua, nếu không phải là niềm tin sai lầm về công đức, về sự vâng phục theo giáo luật hoặc mù quáng mà chúng tiêm nhiễm vào họ, và khích lệ họ bằng những ảo ảnh kỳ lạ, hy vọng được làm thánh tử đạo và các vị thánh: những trò hay ho nhường ấy ma quỷ có thể thực hiện qua các tư tế, và họ có thể đóng tròn vai trò của mình để trục lợi cho chính họ. Và nếu chừng đó vẫn chưa đủ, bằng cách thông qua các tư tế và nhà chính trị để phỉnh gạt nhân loại và hành hạ linh hồn con người, hắn còn có nhiều diễn viên hơn trong vở kịch của mình, nhiều sắt nung trong lò hơn, một phân cảnh khác gồm những kẻ dị giáo, những trí tuệ phân liệt đầy tham vọng, những tâm hồn ngạo mạn, những kẻ ly giáo, những kẻ mạo danh, tiên tri giả, những kẻ dẫn đường mù quáng — những kẻ xuất phát từ sự kiêu ngạo, tính độc đoán, lòng hư vinh, lòng nhiệt thành mù quáng — tiếp tục gây ra thêm nhiều sự điên rồ, làm đảo lộn mọi thứ bằng những học thuyết mới, những nghịch lý, những phát minh, những mưu mẹo, tạo ra những sự chia rẽ mới, phân chia nhỏ hơn, những giáo phái mới, chống lại sự mê tín này bằng sự mê tín khác, vương quốc này với vương quốc khác, đẩy vương quốc và thần dân, anh em chống lại anh em, cha chống lại con, đến sự sụp đổ và hủy diệt của một khối thịnh vượng chung, đến sự xáo trộn hòa bình, và tạo ra sự hỗn loạn chung của mọi tầng lớp. Những người Arian ngày xưa đã cuồng nộ thế nào? Có bao nhiêu kẻ đã bị chúng phỉnh gạt? Những kẻ theo phái Pelagius, Manichees, v.v., chỉ riêng tên của họ thôi cũng đủ làm nên một bộ sách dày. Có bao nhiêu tâm hồn ngốc nghếch mà những kẻ mạo danh vẫn luôn phỉnh gạt, kéo đi, và hoàn toàn tách rời khỏi Đấng Cứu Thế! Alexander của Lucian, Simon Magus — kẻ có bức tượng được nhìn thấy và tôn sỏong ở Rome, Justin Martyr nói, Simoni deo sancto, v.v., sau khi hắn qua đời. [6431]Apollonius Tianaeus, Cynops, Eumo — những kẻ bằng cách ngụy tạo một số nghi lễ mới và trò tung hứng của thứ Dea Syria đó, bằng cách phun lửa và những việc tương tự — đã tập hợp được một đội quân 40.000 người, và gây ra nhiều tác hại: cùng với Eudo de stellis, người được Nubrigensis nhắc tới (lib. 1. cap. 19), kẻ trong thời vua Stephen đã bắt chước hầu hết các phép lạ của Đấng Cứu Thế, nuôi dưỡng không biết bao nhiêu người trong vùng hoang dã và xây dựng những lâu đài trên không, v.v., dẫn đến sự lầm lạc của vô số tâm hồn khốn khổ. Ở Franconia, năm 1476, một kẻ vô học thấp kém tự nhận mình là nhà tiên tri và đi ra giảng đạo — John Beheim là tên hắn, một kẻ chăn cừu ở Nicholhausen — hắn đã phỉnh gạt 30.000 người, và được dân chúng coi là một con người cực kỳ thánh thiện, giáng thế từ thiên đàng. [6432]“Những người thợ bỏ lại cửa hàng của mình, phụ nữ bỏ khung cửi, người hầu bỏ trốn khỏi chủ, trẻ em bỏ cha mẹ, học sinh bỏ thầy giáo, tất cả chỉ để nghe hắn, kẻ vì sự mới lạ, người vì lòng nhiệt thành.” Cuối cùng hắn bị thiêu sống bởi Giám mục xứ Wartzburg, và cứ thế hắn cùng với dị giáo của hắn tan biến vào hư vô. Có bao nhiêu kẻ mạo danh, tiên tri giả như thế từng sống trong triều đại của mỗi vị vua? Biên niên sử nào mà không cung cấp những ví dụ như vậy? Rằng giống như vô số ngọn đèn ma ignes fatui, chúng đã dẫn dắt con người đi lạc đường, khủng bố kẻ này, phỉnh gạt kẻ khác, những kẻ dễ dàng bị cuốn đi bởi cơn gió thoảng, một đám đông thô tục bất định, một nhóm khốn khổ những tâm hồn nghèo nàn bám theo tất cả mọi thứ, và tụ tập lại với nhau như vô số hòn sỏi trong dòng thủy triều. Những sự ngu ngốc khủng khiếp, sự điên rồ, nỗi thống khổ, sự bách hại, những điều vô lý, những điều bất khả mà những kẻ mạo danh, dị giáo, v.v., đã áp đặt lên thế giới, những hiệu ứng kỳ lạ ra sao sẽ được chỉ ra trong phần triệu chứng. Giờ đây, những phương tiện mà qua đó, hoặc những lợi thế mà ma quỷ và các thừa ủy địa ngục của nó tận dụng để phỉnh gạt và làm xáo trộn thế giới bằng những nghi lễ hão huyền, những học thuyết sai lầm, những trò mê tín ngớ ngẩn ấy, xuất phát từ chính họ: nỗi sợ hãi bẩm sinh, sự dốt nát, tính đơn sơ, niềm hy vọng và nỗi sợ hãi — hai cỗ đại bác công thành và là những cỗ máy chính yếu ấy, cùng các đối tượng của chúng là phần thưởng và hình phạt, luyện ngục, Limbus Patrum, v.v., thứ hiện nay đang thống trị nhiều hơn bao giờ hết; [6433]“vì tỉnh nào mà không bị vây bẫy bởi chủ nghĩa vô thần, sự mê tín, sự thờ thần tượng, ly giáo, dị giáo, sự bất kính, cùng những nhân viên và tín đồ của chúng?” Từ đó chúng sinh ra, và từ chính hình ảnh đã phai tàn của Chúa vẫn còn sót lại trong chúng ta. [6434]Os homini sublime dedit, coelumque tueri

Jussit.——— Chính lương tâm của chúng ta đã đọc thuật cho chúng ta biết chừng ấy, chúng ta biết rằng có một vị Chúa và tự nhiên đã thông báo cho chúng ta điều đó; Nulla gens tam barbara (Tully nói) cui non insideat haec persuasio Deum esse; sed nec Scytha, nec Graecus, nec Persa, nec Hyperboreus dissentiet (như Maximus Tyrius người theo phái Platon bổ sung thêm trong ser. 1) nec continentis nec insularum habitator, dù hắn cư ngụ ở đâu, ở bờ cõi nào đi nữa, chẳng có quốc gia nào dốt nát đến mức không được thuyết phục rằng có một vị Chúa. Thật là kỳ lạ khi đọc về sự mê tín vô tận giữa những người Ấn Độ trong vấn đề này, về các tín điều của họ ở Châu Mỹ: pro suo quisque libitu varias res venerabantur superstitiose, plantas, animalia, montes, v.v. omne quod amabant aut horrebant (ngoại trừ một số ít nơi, ông thừa nhận, không có vị Chúa nào cả). Thế nên “các tầng trời rao truyền vinh quang của Chúa, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm,” Thi-thiên xix. “Mọi loài thọ tạo sẽ chứng minh điều đó;” Praesentemque refert quaelibet herba deum. Nolentes sciunt, fatentur inviti, như Tyrius vừa nói, dẫu muốn hay không, họ cũng phải thừa nhận nó. Các triết gia, Socrates, Plato, Plotinus, Pythagoras, Trismegistus, Seneca, Epictetus, những nhà thông thái, các tu sĩ Druids, v.v. đã tiến xa hết mức có thể bằng ánh sáng của tự nhiên; [6435]multa praeclara, de natura Dei scripta reliquerunt, “đã viết nhiều điều hay ho về bản chất của Chúa, nhưng họ chỉ có một ánh sáng mơ hồ, một cái nhìn thoáng qua,” [6436]Quale per incertam lunam sub luce maligna

Est iter in sylvis,——— “giống như kẻ đi dưới ánh trăng trong một khu rừng,” họ mò mẫm trong bóng tối; họ có một sự hiểu biết thô thiển, như kẻ trong tác phẩm của Euripides, O Deus quicquid es, sive coelum, sive terra, sive aliud quid, và câu nói của Aristotle, Ens entium miserere mei. Và tương tự về sự bất tử của linh hồn và hạnh phúc tương lai. Immortalitatem animae (Hierom nói) Pythagoras somniavit, Democritus non credidit in consolationem damnationis suae Socrates in carcere disputavit; Indus, Persa, Cothus, v.v. Philosophantur. Thế nên kẻ này nói thế này, kẻ kia nói thế khác, tùy theo cách họ tự suy ngẫm — điều mà ma quỷ nhận thức được, đã dẫn dắt họ đi xa hơn (như [6437]Lemnius quan sát thấy) và khiến họ thờ phượng nó như vị Chúa của họ bằng cây cối và hòn đá, tự tra tấn bản thân đến mức tự hủy diệt, theo cách nó thấy phù hợp, truyền cảm hứng cho các tư tế và thừa ủy của nó bằng những lời dối trá và hư cấu để theo đuổi điều đó, những kẻ vì mục đích của riêng mình cũng sẵn sàng chịu đựng, khi lợi dụng sự đơn sơ, nỗi sợ hãi và sự dốt nát của họ. Vì đám đông giống như một bầy cừu, một lũ thô tục, mù chữ, nhiều lần trống rỗng không có ý thức thông thường, một con quái vật thuần túy bellua multorum capitum, sẽ đi bất cứ nơi nào chúng được dắt đi: giống như khi bạn dắt một con cừu đực vượt qua hàng rào bằng đôi sừng của nó, tất cả những con còn lại sẽ đi theo, [6438]Non qua eundum, sed qua itur, chúng sẽ làm theo những gì chúng thấy người khác làm, và theo cách mà vị vương công của chúng muốn, dù hắn theo tôn giáo nào đi nữa, chúng đều ủng hộ hắn. Giờ thì những kẻ thờ thần tượng Maxentius và Licinius, sau đó là Constantine một tín đồ Cơ-đốc giáo. [6439]Qui Christum negant male pereant, được hô vang mười lần, trong suốt hai tiếng đồng hồ; qui Christum non colunt, Augusti inimici sunt, được hô vang ba mươi lần; và chẳng mấy chốc lại trở thành kẻ thờ thần tượng dưới thời kẻ bội giáo Julianus; toàn bộ người Arian dưới thời Constantius, lại thành những tín đồ Công giáo tốt lành dưới thời Jovinianus, “Và có rất ít sự khác biệt giữa sự thận trọng của người lớn và trẻ em trong trường hợp này, đặc biệt là những kẻ già cả và phụ nữ,” như [6438]Cardan bàn luận, “khi mà họ bị tung hứng bởi sự sợ hãi và sự mê tín, cùng với sự ngu ngốc và bất lương của những kẻ khác.” Thế nên tôi có thể nói rằng sự dốt nát của họ là nguyên nhân của sự mê tín, là một triệu chứng, và chính là sự điên rồ: Supplicii causa est, suppliciumque sui. Nỗi sợ hãi, sự ngu ngốc, sự đần độn của chính họ, trạng thái hôn mê đáng thương đó là thứ mang lại cơ hội cho điều kia, và tự rước lấy những khốn khổ này lên đầu mình. Vì trong tất cả những tôn giáo và sự mê tín đó, giữa những kẻ thờ thần tượng của chúng ta, quý vị sẽ thấy rằng những kẻ chịu ảnh hưởng đầu tiên chính là những con người ngốc nghếch, thô tục, dốt nát, những kẻ già cả vốn có khuynh hướng tự nhiên là mê tín, những phụ nữ yếu đuối, hoặc một số cá nhân nghèo khổ, thô tục, mù chữ dễ bị tác động và bị phỉnh gạt theo thể loại này, dễ dàng — mà không cần bất kỳ sự khảo sát hay cân nhắc kỹ lưỡng nào (vì họ tiếp nhận tôn giáo dựa trên sự tín nhiệm, giống như cách họ mua hàng ở tiệm tạp hóa) — tin tưởng vào bất kỳ điều gì. Và phương tiện tốt nhất mà họ có để khai mở từ đầu, hoặc duy trì nó khi đã có được, chính là tiếp tục giữ họ trong sự dốt nát: vì “sự dốt nát là mẹ của sự sùng tín,” như cả thế giới đều biết, và thời đại này có thể làm chứng một cách đầy đủ. Đây là chiêu bài của ma quỷ và các thừa ủy địa ngục của nó trong mọi thời đại; không phải giống như Cứu Chúa của chúng ta dùng một vài ngư dân ngốc nghếch để làm lu mờ sự khôn ngoan của thế gian, để cứu rỗi những kẻ thâu thuế và tội nhân, mà là để trục lợi từ sự dốt nát của họ, nhằm cải đạo họ và những đồng minh của họ; và để họ có thể thực hiện tốt hơn những gì họ dự tính, họ bắt đầu, như tôi đã nói, với những cá nhân nghèo khổ, [6441]ngu ngốc, mù chữ. Mahomet đã làm như vậy khi ông ta xuất bản kinh Koran của mình — một tác phẩm ([6442]Bredenbachius nói) “đầy rẫy những điều vô nghĩa, tính dã man, sự hỗn độn, không vần điệu, không lý lẽ hay bố cục hay ho nào, lần đầu tiên được xuất bản trước một đám đông những kẻ nhà quê thô lỗ, những gã chăn lợn chẳng có chút sự phân biệt, phán đoán, nghệ thuật hay sự hiểu biết nào, và vẫn tiếp tục được duy trì như vậy.” Vì đó là một phần trong chính sách của họ là không cho phép bất kỳ ai bình luận, dám tranh luận hay chất vấn cho đến ngày nay bất kỳ phần nào của nó, dẫu nó có vô lý, khó tin, nực cười, hoang đường đến đâu đi nữa, thì vẫn phải được tin tưởng một cách mặc nhiên, dưới hình phạt cái chết, không ai dám mâu thuẫn nó, “Chúa và hoàng đế, v.v.” Những người theo đạo La Mã của chúng ta làm gì khác, nếu không phải là bằng cách giữ cho dân chúng sống trong sự dốt nát để tung ra và mở rộng mọi nghi lễ và truyền thống mới của họ, khi họ giấu giếm kinh thánh, đọc nó bằng tiếng Latinh, và chỉ cho một số ít người, đồng thời cho đám dân nô lệ ăn bằng những câu chuyện trích từ các cuốn truyền thuyết và những lời tường thuật hoang đường như thế? Họ bắt đầu với ai, ngoài những quý bà sa ngã, một số ít thợ thủ công, những kẻ già cả mê tín, những cá nhân mù chữ, những phụ nữ yếu đuối, những kẻ bất mãn, thô tục, ngốc nghếch, hoặc những kẻ dễ bị lừa gạt nhất chứ? Tất cả những kẻ dị giáo và ly giáo của chúng ta cũng làm như vậy. Marcus và Valentinian — những kẻ dị giáo trong tác phẩm của [6443]Irenaeus — lần đầu tiên phỉnh gạt không biết bao nhiêu phụ nữ, và khiến họ tin rằng mình là các nhà tiên tri. [6444]Tu sĩ Cornelius xứ Dort phỉnh gạt một đám đông phụ nữ ngốc nghếch. Tất cả những kẻ Anabaptists, Brownists, Barrowists, familists của chúng ta là gì, nếu không phải là một lũ người thô tục, mù chữ, thất thường, đê tiện? Hầu hết những người theo đạo La Mã của chúng ta là gì, nếu không phải là những con lừa ngu ngốc, dốt nát và mù lòa? Làm sao họ có thể khác đi được, khi họ được nuôi dưỡng và tiếp tục giữ mình trong bóng tối? [6445]“Nếu các mục chăn của họ” (Lavater nói) “đã làm tròn bổn phận của mình, và hướng dẫn bầy chiên của họ như lẽ ra phải thế, trong các nguyên tắc của tôn giáo Cơ-đốc, hoặc không cấm đoán họ đọc kinh thánh, thì họ đã chẳng ra thế này.” Nhưng vì bị dẫn dắt sai lầm suốt cả cuộc đời trong sự mê tín và bị dắt mũi che mắt như những con diều hâu, làm sao họ có thể trở thành gì khác ngoài những tên ngốc mù lòa, và những con lừa mê tín? Chúng ta còn mong đợi điều gì khác nơi họ chứ? Hơn nữa, việc giữ cho họ mù lòa và trong bóng tối Cimmerian vẫn chưa đủ, mà đồng thời — giống như một người thầy giáo đối với những đứa học trò của mình, bắt chúng phải theo sát sách vở, đôi khi bằng niềm hy vọng tốt đẹp, những lời hứa hẹn và sự khích lệ, nhưng phần lớn là bằng sự sợ hãi, kỷ luật nghiêm ngặt, sự khắc nghiệt, những lời đe dọa và hình phạt — họ xu nịnh và vỗ về những thính giả ngốc nghếch của mình, và qua đó đưa họ vào thiên đường của những kẻ ngốc. Rex eris aiunt, si recte facies, ngươi làm tốt, ngươi sẽ được đội vương miện; nhưng phần lớn là bằng những lời đe dọa, sự khủng bố và sự hoảng sợ, họ bạo ngược và làm khiếp sợ những tâm hồn khốn khổ của chúng: khi biết rằng nỗi sợ hãi đơn thuần là phương tiện duy nhất và độc nhất để giữ con người trong sự vâng phục, theo câu thơ nửa dòng của Petronius, primus in orbe deos fecit timor — nỗi sợ hãi về một số quyền năng thần thánh và tối cao giữ cho con người trong sự vâng phục, khiến dân chúng làm tròn bổn phận của mình: họ đùa giỡn với lương tâm của họ; [6446]điều từng được thực hành thời cổ đại ở Ai Cập bởi các tư tế của họ; khi có nhật thực, họ khiến dân chúng tin rằng Chúa đang nổi giận, những thảm họa lớn sắp sửa ập đến; họ tận dụng mọi cơ hội của các nguyên nhân tự nhiên để đánh lừa các giác quan của dân chúng, và bằng những câu chuyện đáng sợ rút ra từ luyện ngục, những sự hiện hình giả tạo, những trận động đất ở Nhật Bản hoặc Trung Hoa, những ví dụ bi thảm về ma quỷ, sự ám ảnh, sự chiếm hữu, những phép lạ giả mạo, những khải thị mạo danh, v.v. Họ lăng mạ và kìm hãm họ đến mức — chưa từng có chú chim ưng nào bịt mắt tồi tệ đến thế — họ sẽ không dám [6447]xúc phạm dù chỉ là một truyền thống nhỏ nhất, bước đi hoặc thậm chí nhìn lệch hướng: Deus bone ([6448]Lavater thốt lên) quot hoc commentum de purgatorio misere afflixit! Lạy Chúa nhân từ, có bao nhiêu người đã bị hành hạ thảm hại bởi lời bịa đặt về luyện ngục này!

Bên cạnh những lợi thế về niềm hy vọng và nỗi sợ hãi, sự dốt nát và tính đơn sơ, hắn còn có nhiều cỗ máy, cạm bẫy, mưu kế khác để khuất phục và nô dịch, không bỏ lỡ bất kỳ cơ hội nào, tùy theo khuynh hướng và khả năng khác nhau của con người, nhằm phỉnh gạt và chìu theo họ, để duy trì sự mê tín của nó, đôi khi để làm tê liệt, làm u mê họ; đôi khi lại bằng những sự đối lập, các phe phái để đẩy mọi thứ vào cảnh hỗn chiến và náo loạn; đôi khi hắn tiêm nhiễm vào một con người và biến kẻ đó thành một tác nhân chính; đôi khi là cả những thành phố, quốc gia. Nếu thuộc tầng lớp thấp kém, thì bằng sự ngu ngốc, sự vâng phục theo giáo luật, lòng nhiệt thành mù quáng, v.v. Nếu thuộc tầng lớp đáng chú ý hơn, thì bằng sự kiêu ngạo, tham vọng, tính bình dân, thói hư vinh. Nếu thuộc giới giáo sĩ và nổi bật hơn, có học thức và hùng biện hơn những kẻ khác, hắn thổi phồng họ với một ý niệm hão huyền về giá trị của chính mình, scientia inflati, họ bắt đầu phình to và khinh miệt toàn bộ thế giới khi đặt lên bàn cân so sánh với bản thân, và do đó trở thành những kẻ dị giáo, những kẻ ly giáo, tung ra những học thuyết mới, dựng lên những mưu mẹo mới và những thứ tương tự; hoặc bằng không, vì có quá nhiều học thức mà trở nên điên rồ, hoặc vì sự tò mò, họ sẽ lục lọi vào những bí mật của Chúa và ăn trái cấm; hoặc từ sự tự mãn về sự thánh thiện và những ơn tứ tốt đẹp, sự linh cảm, họ trở thành các nhà tiên tri, những kẻ xuất thần, và đủ mọi thứ khác! Hoặc bằng không, nếu họ cảm thấy bất mãn, bất bình và không được (như họ tưởng) thăng tiến xứng đáng với giá trị của mình, gặp phải sự sỉ nhục, sự từ chối, bị lơ là, hoặc không được đánh giá cao như họ ngốc nghếch tự định giá bản thân, hoặc do sự ganh đua, họ lập tức bắt đầu nổi giận và cuồng nộ, coelum terrae, miscent, họ trở nên mất kiên nhẫn đến mức một vương quốc cũng không thể chứa nổi họ, họ sẽ châm ngòi cho mọi thứ thành một đám cháy lớn, mọi thứ mâu thuẫn lẫn nhau, để trả thù những kẻ đối địch của mình. [6449]Donatus, khi nhìn thấy Cecilianus được cất nhắc trước ông ta trong chức vụ giám mục ở Carthage, đã trở thành kẻ dị giáo, và Arian cũng làm vậy, bởi vì Alexander được cất nhắc: chúng ta có những ví dụ ngay tại quê nhà và quá nhiều trải nghiệm về những con người như thế. Nếu họ là thường dân ở bậc đáng chú ý hơn, những cỗ máy tương tự của sự kiêu ngạo, tham vọng, ganh đua và đố kỵ sẽ chiếm lấy vị trí, họ muốn trở thành những vị thần: [6450]Alexander ở Ấn Độ, sau những chiến thắng của mình, đã trở nên kiêu ngạo đến mức muốn được tôn sỏong như một vị thần; và những hoàng đế La Mã đó đã đạt đến đỉnh điểm của sự điên rồ, khi họ buộc phải có những đền thờ được xây cất cho mình, những vật tế lễ dâng cho các vị thần của họ, Divus Augustus, D. Claudius, D. Adrianus: [6451]Heliogabalus “dập tắt ngọn lửa trinh nữ ở Rome, trục xuất các trinh nữ, và cấm đoán tất cả các tôn giáo khác trên toàn thế giới, đồng thời muốn trở thành vị thần duy nhất.” Những kẻ Thổ Nhĩ Kỳ của chúng ta, các vị vua Trung Hoa, Đại Hãn và các vị Mogor cũng chẳng làm ít hơn thế, khi tự gán cho mình những danh hiệu thần thánh và phô trương; tầng lớp thấp kém thì quá nhẹ dạ và bị dẫn dắt bởi lòng nhiệt thành mù quáng, sự vâng phục mù quáng, để theo đuổi và duy trì bất cứ điều gì mà những kẻ lãnh đạo ngốc nghếch của chúng đề xuất — những thứ mà chúng, trong sự kiêu ngạo và tính độc đoán, sự trả thù, thói hư vinh, tham vọng, sự hằn học, vì lợi ích cá nhân, sẽ liều lĩnh duy trì và tung ra — các môn đồ của họ coi đó là vấn đề lương tâm, của địa ngục và sự đày đọa nếu họ không làm theo, và sẽ sẵn sàng từ bỏ vợ con, nhà cửa, đất đai, hàng hóa, tài sản, ngay cả mạng sống của mình, chứ không chịu bỏ qua hay khước từ dù chỉ là một nét nhỏ của nó, và để thúc đẩy sự nghiệp chung, chịu đựng bất kỳ sự khốn khổ nào, trở thành những kẻ phản bội, sát thủ, những vị thánh tử đạo giả mạo, với sự đảm bảo và niềm hy vọng tràn trề về phần thưởng ở thế giới bên kia, rằng họ chắc chắn sẽ lập công trạng nhờ đó, giành lấy thiên đàng, được phong thánh. Giờ đây, khi họ thực sự bị chiếm hữu bởi lòng nhiệt thành mù quáng và bị dẫn dắt sai lầm bởi sự mê tín, hắn lại có thêm nhiều thứ mồi nhử khác để lôi kéo và làm cho họ thêm phần u mê, khiến họ hoàn toàn bị thuần hóa và điên rồ, và điều đó dưới chiêu bài của sự hoàn hảo, để lập công trạng bằng sự đền tội, đi chân đất mặc áo thô, đánh roi, bố thí, ăn chay, v.v. Năm 1320, có một giáo phái [6452]những kẻ đánh roi ở Đức — đến mức làm kinh ngạc những kẻ mục kích — đã tự quất roi và tra tấn cơ thể mình một cách tàn nhẫn. Tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ khác về từng trường hợp cụ thể. Nhưng những công việc được làm như vậy là có công trạng, ex opere operato, ex condigno, cho chính họ và cho người khác, để khiến họ làm cho thể xác mình tiêu tụy và suy kiệt, specie virtutis et umbra, những lời khuyên Phúc âm ấy được đưa ra — như những kẻ tự xưng là người Công giáo giả hiệu của chúng ta gọi chúng — sự vâng phục theo giáo luật, sự nghèo khó tự nguyện, [6453]lời khấn khiết tịnh, đời sống tu viện và sự cô độc, lan rộng ra hầu như tất cả các tôn giáo và sự mê tín, cho người Thổ Nhĩ Kỳ, người Trung Hoa, dân ngoại, người Abyssinia, Hy Lạp, Latinh, và mọi quốc gia. Trong số những thứ còn lại, việc ăn chay, sự chiêm niệm, sự cô độc giống như những chiếc máy phá thành mà nhờ đó ma quỷ đập phá và tác động lên những thể chất mạnh mẽ nhất. Nonnulli (Peter Forestus nói) ob longas inedias, studia et meditationes coelestes, de rebus sacris et religione semper agitant, do nhịn ăn quá mức và những sự chiêm niệm thần thánh, mà bị khuất phục. Không phải việc ăn chay tự thân nó là điều đáng chê trách, vì nó là một phương tiện tuyệt vời để giữ thể xác trong sự vâng phục, là sự chuẩn bị cho lòng sùng tín, là thứ y dược của linh hồn, nhờ đó những tư tưởng thanh tịnh được sinh ra, lòng nhiệt thành chân chính, một tinh thần thần thánh — từ đó những lời khuyên lành mạnh xuất phát — ham muốn xác thịt được kìm hãm, những dục vọng và u trược độc hại, chiếm ưu thế bị trục xuất. Các giáo phụ hết sức ca ngợi nó, và như Calvin lưu ý, “đôi khi là quá mức. [6454]Mẹ của sức khỏe, chiếc chìa khóa của thiên đàng, một đôi cánh tâm linh để nhấc bổng chúng ta lên, chiếc xe ngựa của Chúa Thánh Thần, lá cờ của đức tin,” v.v. Và đúng là những gì họ nói về nó, nếu nó được sử dụng một cách điều độ và đúng lúc, bởi những nhân vật như Môi-se, Ê-li, Đa-ni-ên, Đấng Cứu Thế và các [6455]sứ đồ của Ngài; nhưng khi bằng phương tiện này họ muốn lập công trạng siêu đẳng, và như [6456]Erasmus chỉ trích sắc sảo, Coelum non sufficere putant suis meritis, họ nghĩ thiên đàng là phần thưởng quá nhỏ bé cho nó; họ chọn lựa thời gian và thức ăn, mua bán công trạng của mình, quy cho chúng nhiều giá trị hơn cả mười điều răn, và coi việc ăn thịt trong mùa chay là một tội ác lớn hơn cả việc giết người, và như ai đó nói, Plus respiciunt assum piscem, quam Christum crucifixum, plus salmonem quam Solomonem, quibus in ore Christus, Epicurus in corde, “tôn trọng một con cá nướng hơn là Đấng Cứu Thế chịu đóng đinh trên cây thập tự, quan tâm đến cá hồi hơn là Sa-lô-môn, miệng thì nhắc đến Đấng Cứu Thế, nhưng trong tim lại chứa đựng Epicurus,” khi một số kẻ giả vờ, và một số kẻ quy cho những công việc như thế của họ nhiều giá trị hơn cả cái chết và sự thương khó của Đấng Cứu Thế; ma quỷ chen chân vào, phỉnh gạt họ một cách kỳ quái, và bằng cách đó khiến họ làm đảo lộn nhiệt độ cơ thể và đẩy linh hồn mình vào hiểm nguy. Chưa từng có bất kỳ ảo ảnh kỳ lạ nào của ma quỷ giữa các ẩn sĩ, các tu sĩ khổ tu, chưa từng có bất kỳ khải thị, bóng ma, sự hiện hình, trạng thái xuất thần, nhà tiên tri, khải thị nào, mà việc ăn chay quá mức, chế độ ăn uống tồi tệ, bệnh tật, sự sầu muộn, sự cô độc, hoặc một số thứ tương tự lại không phải là những nguyên nhân đi trước, những kẻ dọn đường hoặc đi kèm với chúng. Cơ hội tốt nhất và dịp may duy nhất mà ma quỷ tận dụng để phỉnh gạt họ. Marcilius Cognatus (lib. 1. cont. cap. 7.) có nhiều câu chuyện phục vụ cho mục đích này, về những kẻ sau thời gian dài nhịn ăn đã bị phỉnh gạt bởi ma quỷ; và [6457]“thật là một điều kỳ diệu khi thuật lại” (như Cardan viết) “những tai nạn kỳ lạ phát sinh từ việc ăn chay; những giấc mơ, sự mê tín, sự khinh miệt sự tra tấn, khao khát cái chết, những lời tiên tri, những nghịch lý, sự điên rồ; việc ăn chay một cách tự nhiên chuẩn bị cho con người hướng về những điều đó.” Các tu sĩ, những kẻ ẩn tu và những người tương tự, sau một thời gian dài trống rỗng, trở nên u mê, chóng mặt, họ nghĩ rằng mình nghe thấy những âm thanh kỳ lạ, hội thoại với yêu tinh, ma quỷ, làm nhăn nheo cơ thể mình, et dum hostem insequimur, Gregory nói, civem quem diligimus, trucidamus, họ trở thành những bộ xương trơ trọi, chỉ còn da bọc xương; Carnibus abstinentes proprias carnes devorant, ut nil praeter cutem et ossa sit reliquum. Hilarion, như [6458]Hierome tường thuật trong cuộc đời ông, và Athanasius viết về Antonius, gầy gò đến mức nhịn ăn “đến nỗi da hầu như không dính vào xương; vì thiếu hơi bốc lên nên không thể ngủ được, và vì thiếu ngủ nên trở nên lú lẫn, mỗi đêm đều nghe tiếng trẻ sơ sinh khóc, bò rống, sói tru, sư tử gầm” (như họ tưởng tượng), “tiếng xích khua leng keng, những giọng nói kỳ lạ, và những ảo ảnh tương tự của ma quỷ.” Những triệu chứng như vậy là phổ biến đối với những kẻ nhịn ăn lâu ngày, sống cô độc, đắm chìm trong sự chiêm niệm, sự cô độc và suy ngẫm thái quá. Không phải những điều này (như tôi đã nói về việc ăn chay) tự thân chúng là đáng chê trách, mà trái lại rất hữu ích trong một số trường hợp và là điều tốt đẹp: sự tiết độ và sự chiêm niệm gắn kết linh hồn chúng ta với Chúa, như vị [6459]triết gia ngoại giáo Porphyry có thể cho chúng ta biết. [6460]“Trạng thái xuất thần là một hương vị của hạnh phúc tương lai, nhờ đó chúng ta được hợp nhất với Chúa, một nỗi sầu muộn thần thánh, một đôi cánh tâm linh,” Bonaventure gọi nó như vậy, để nhấc bổng chúng ta lên thiên đàng; nhưng khi nó bị lạm dụng, nó chỉ là một sự lú lẫn thuần túy, sự điên rồ, là nguyên nhân và triệu chứng của nỗi sầu muộn tôn giáo. [6461]“Nếu quý vị nhìn thấy vào bất kỳ lúc nào” (Guianerius nói) “một người có đạo lại quá mức mê tín, quá cô độc, hoặc đắm chìm nhiều vào việc ăn chay, con người đó chắc chắn sẽ bị sầu muộn, quý vị có thể mạnh dạn khẳng định điều đó, hắn ta chắc chắn sẽ như vậy.” P. Forestus có những từ ngữ gần như tương tự, và [6462]Cardan (subtil. lib. 18. et cap. 40. lib. 8. de rerum varietate) viết: “sự cô độc, việc ăn chay và dòng u trược sầu muộn ấy là nguyên nhân của mọi ảo ảnh nơi các ẩn sĩ.” Lavater (de spect. cap. 19. part. 1. et part. 1. cap. 10.) coi sự cô độc là nguyên nhân chính dẫn đến những bóng ma và sự hiện hình đó; không ai, ông nói, u mê bằng các tu sĩ và ẩn sĩ, nỗi sầu muộn của ma quỷ; [6463]“không ai dễ bị tổn thương bởi các khải thị và sự lú lẫn trong thể loại này bằng những kẻ sống cuộc đời cô độc, họ nghe và hành động những điều kỳ lạ trong sự lú lẫn của mình.” [6464]Polydore Virgil (lib. 2. prodigiis) “cho rằng những lời tiên tri và khải thị của các tu sĩ, nữ tu, những giấc mơ mà họ cho rằng xuất phát từ Chúa, hoàn toàn bắt nguồn ab instinctu daemonum, bởi phương tiện của ma quỷ;” và tương tự đối với những kẻ cuồng tín, Anabaptists, các nhà tiên tri giả xuất phát từ cùng một nguyên nhân. [6465]Fracastorius (lib. 2. de intellect) muốn tất cả các nữ tư tế pythonesses, các nữ tiên tri sibyls và các tiên tri giả của các người đều hoàn toàn là sầu muộn, Wierus cũng chứng minh điều đó (lib. 1. cap. 8. et l. 3. cap. 7.) và Arculanus trong tác phẩm 9 Rhasis, rằng sầu muộn là nguyên nhân duy nhất, kết hợp cùng ma quỷ, với việc ăn chay và sự cô độc, tạo ra những lời tiên tri sibylline như vậy — nếu thực sự từng có những điều như thế, điều mà cùng với [6467]Casaubon và những người khác, tôi hoàn toàn phản đối; vì không có lý nào Thần Khí của Chúa lại đi mặc khải những khải thị và dự ngôn rõ ràng như vậy về Đấng Cứu Thế cho những mụ phù thủy Pythonissa ấy, những tên tư tế của Apollo, những thừa ủy của ma quỷ (họ chẳng ra gì hơn thế) lại đi che giấu chúng khỏi các nhà tiên tri của chính Ngài; vì những tiên tri sibyls này vạch ra mọi hoàn cảnh cụ thể về sự giáng lâm của Đấng Cứu Thế và nhiều tai nạn tương lai khác rõ ràng và rành mạch hơn bất kỳ nhà tiên tri nào từng làm. Nhưng dẫu thế nào đi nữa, dù không có các Phaebades hay sibyls, tôi chắc chắn rằng vẫn có những kẻ cuồng tín khác, các nhà tiên tri, dii fatidici, Magi (về họ hãy đọc Jo. Boissardus, kẻ đã cặm cụi thu thập họ thành một [6467]bộ sách lớn gần đây kèm theo những bức tranh trang nhã và tóm tắt cuộc đời của họ), v.v., luôn tồn tại trong mọi thời đại, và vẫn tiếp tục xuất phát từ những nguyên nhân đó, [6468]qui visiones suas enarrant, somniant futura, prophetisant, et ejusmodi deliriis agitati, Spiritum Sanctum sibi communicari putant. Điều được viết về năm vết thương của Thánh Francis và những hiệu quả tu viện tương tự khác của ông ta cùng những người khác, có thể được quy một cách công bằng về nỗi sầu muộn của chúng ta; và những gì Matthew Paris tường thuật về [6469]vị tu sĩ ở Evesham — kẻ nhìn thấy thiên đàng và địa ngục trong một khải thị; về [6470]Sir Owen — kẻ đi xuống luyện ngục của Thánh Patrick trong thời vua Stephen và nhìn thấy ngần ấy thứ; Walsingham về kẻ bày tỏ ngần ấy thứ qua Thánh Julian. Beda (lib. 5. cap. 13. 14. 15. et 20.) thuật lại về vua Sebba (lib. 4. cap. 11. eccles. hist.) kẻ nhìn thấy những [6471]khải thị kỳ lạ; và Stumphius Helvet Cornic, một thợ giày ở Basle, kẻ chiêm ngưỡng những sự hiện hình hiếm có ở Augsburg, [6472]trong nước Đức. Alexander ab Alexandro (gen. dier. lib. 6. cap. 21.) về một tù nhân cuồng tín (hoàn toàn có thể xảy ra như chuyện của Eris Armenius trong cuốn đối thoại thứ mười của Plato de Repub., kẻ sống lại mười ngày sau khi bị giết trong một trận chiến và kể lại những điều kỳ diệu kỳ lạ, giống như những câu chuyện Ulysses kể cho Alcinous trong Homer, hoặc chính tác phẩm vera historia của Lucian) vẫn luôn xảy ra sau một thời gian dài cô độc, nhịn ăn, hoặc bệnh tật lâu ngày, khi bộ não của họ bị nhão nhoét và cái bụng cũng trống rỗng thức ăn như cái đầu trống rỗng sự khôn ngoan. Florilegus có nhiều ví dụ như vậy (fol. 191.), một ví dụ về Thánh Gultlake ở Crowald — kẻ chiến đấu với ma quỷ, nhưng luôn là sau một thời gian dài nhịn ăn, sự cô độc thái quá, [6473]do ma quỷ thuyết phục ông nhịn ăn giống như Môi-se và Ê-li từng làm, nhằm để phỉnh gạt ông tốt hơn. [6474]Trong cùng tác giả đó được ghi lại khải thị của Carolus Magnus năm 185 hoặc những trạng thái xuất thần, trong đó ông nhìn thấy thiên đàng và địa ngục sau một thời gian dài ăn chay và chiêm niệm. Ma quỷ ngày xưa cũng làm như vậy với các tư tế của Apollo. Amphiaraus và những người đồng hành, những người Ai Cập đó, vẫn luôn ra lệnh nhịn ăn dài ngày trước khi đưa ra bất kỳ lời sấm truyền nào, triduum a cibo et vino abstinerent, [6475]trước khi đưa ra bất kỳ câu trả lời nào, như Volateran ghi chép (lib. 13. cap. 4.) và Strabo mô tả (Geog. lib. 14.) về hang động của Charon trên con đường giữa Tralles và Nissum, nơi các tư tế dẫn những kẻ đau ốm và cuồng tín đến: nhưng chẳng có gì được thực hiện nếu không nhịn ăn dài ngày, chẳng có điều tốt đẹp nào được làm. Kẻ chế nhạo [6476]Lucian dẫn Menippus xuống địa ngục theo chỉ dẫn của tên người Can-đê Mithrobarzanes, nhưng sau một thời gian dài nhịn ăn và sự chuẩn bị hão huyền tương tự. Nhận thức rất rõ điều này — về việc việc ăn chay và sự chiêm niệm cô độc có sức mạnh như thế nào trong việc làm thay đổi tâm trí con người — khi các tu sĩ Dòng Tên muốn làm cho một kẻ phát điên, làm cho hắn ngây ngất, thúc đẩy hắn vượt lên trên chính mình để gánh vác một công việc trọng đại nào đó, để ám sát một nhà vua, hoặc những việc tương tự, [6477]họ đưa hắn vào một căn phòng tối u sầu, nơi hắn sẽ không nhìn thấy ánh sáng trong nhiều ngày liên tục, không có bầu bạn, rất ít thức ăn, xung quanh là những bức tranh ghê rợn về ma quỷ, và mặc kệ hắn nằm tùy ý trên sàn nhà trống trong căn phòng chiêm niệm đó — như họ gọi vậy — nằm ngửa, nghiêng, sấp, cho đến khi bằng cách sử dụng kỳ lạ này, họ làm cho hắn hoàn toàn phát điên và mất trí. Và rồi sau khoảng mười ngày, khi thấy hắn đã được khích lệ và quyết tâm, họ sử dụng hắn. Ma quỷ có rất nhiều nhân viên như thế, rất nhiều cỗ máy như thế, và những hiệu quả mà chúng tạo ra, quý vị sẽ nghe trong phần triệu chứng tiếp theo.

[PHỤ MỤC III]. — Các triệu chứng chung: tình yêu đối với giáo phái của chính mình, lòng căm thù các tôn giáo khác, sự cố chấp, tính cáu kỉnh, sẵn sàng chịu đựng bất kỳ sự nguy hiểm hay nghịch cảnh nào vì nó; những người tử đạo, lòng nhiệt thành mù quáng, sự vâng phục mù quáng, sự nhịn ăn, lời khấn, niềm tin vào những điều không thể tin nổi, những điều bất khả. Các triệu chứng cụ thể của dân ngoại, người Hồi giáo, người Do Thái, Cơ-đốc nhân; và trong số họ gồm có những kẻ dị giáo cũ và mới, những kẻ ly giáo, các nhà kinh viện, các nhà tiên tri, những kẻ cuồng tín, v.v.

Fleat Heraclitus, an rideat Democritus? Khi cố gắng bàn về những triệu chứng này, tôi nên cười cùng Democritus hay khóc cùng Heraclitus đây? Chúng vừa nực cười và vô lý ở một bên, vừa đáng thương và bi thảm ở bên kia: một cảnh tượng pha trộn hiện ra, đầy rẫy những sai lầm và sự đa dạng hỗn tạp của các đối tượng, đến nỗi tôi không biết phải biểu đạt nó theo cung bậc cảm xúc nào. Khi tôi nghĩ về thiên đàng của người Thổ Nhĩ Kỳ, những câu chuyện hoang đường của người Do Thái và các nghi lễ giáo hoàng, những sự mê tín ngoại giáo, các vật hiến tế và nghi lễ của họ — như việc chế tạo tượng bằng mọi chất liệu và tôn sỏong chúng khi đã làm xong, nhìn ngắm chúng, hôn chiếc hộp pyx, bò trườn đến cây thập tự, v.v. — tôi không thể ngừng cười cùng Democritus: nhưng khi tôi nhìn thấy họ tự đánh roi và tra tấn bản thân, giày vò linh hồn vì những món đồ chơi và chuyện vặt vãnh, tuyệt vọng và nay đã sẵn sàng chết, tôi không thể không khóc cùng Heraclitus. Khi tôi nhìn thấy một vị tư tế làm lễ, với tất cả những cử chỉ khỉ ho cò gáy, những lời lẩm bẩm, v.v., đọc các phong tục của hội đường Do Thái hoặc đền thờ Hồi giáo Meschites, tôi buộc phải [6478]cười trước sự ngu ngốc của họ, risum teneatis amici? nhưng khi tôi nhìn thấy họ biến những thứ đồ chơi và chuyện vặt vãnh ấy thành vấn đề lương tâm, tôn sỏong ma quỷ, đẩy linh hồn mình vào hiểm nguy, dâng con cái mình cho các thần tượng của họ, v.v., tôi buộc phải thương cảm cho sự khốn khổ của họ. Khi tôi nhìn thấy hai giáo phái mê tín tranh giành nhau pro aris et focis, với sự giành giật quyết liệt, de lana caprina, một số người viết những bộ sách dày cộm vô ích, tốn bao nhiêu công sức cho một hiệu quả nhỏ nhoi đến thế, những bài châm biếm, những lời mạt sát, những lời biện hộ, những câu chuyện hư cấu thô thiển và đần độn; khi tôi nhìn thấy những con người thông thái có học thức chửi rủa và cãi vã như mấy mụ bán cá, tôi thấy đó là một trò vui khá thú vị, và rất phù hợp [6479]cho Calphurnius cùng Democritus cười vào mặt. Nhưng khi tôi nhìn thấy ngần ấy máu đổ, ngần ấy vụ mưu sát và tàn sát, ngần ấy trận chiến tàn khốc được giao tranh, v.v., đó lại là một đề tài phù hợp hơn cho Heraclitus than khóc. [6480]Giống như Merlin khi ngồi bên bờ hồ cùng Vortigern và chứng kiến con rồng trắng và rồng đỏ giao chiến, trước khi bắt đầu giải thích hay cất lời, in fletum prorupit, liền bật khóc nức nở, rồi sau đó mới tiến hành tuyên bố cho nhà vua biết điều đó có ý nghĩa gì. Tôi nên trước tiên thương xót và than khóc cho nỗi khốn khổ này của nhân loại bằng một lời mở đầu đầy cảm xúc, ước gì đôi mắt mình là một suối nước mắt, như Giê-rê-mi đã làm, rồi mới bước vào nhiệm vụ của mình. Vì đó là sự tra tấn vĩ đại ấy, là thảm họa địa ngục của người phàm, omnium pestium pestilentissima superstitio, và tự thân nó đủ sức đứng ra chống lại mọi thảm họa, khốn khổ và tai ương khác dưới bất kỳ hình thức nào; tàn khốc hơn nhiều, mang tính dịch hại hơn, trầm trọng hơn, phổ quát hơn, bạo liệt hơn, có phạm vi rộng lớn hơn. Những nỗi sợ hãi và buồn phiền khác, những phiền muộn về thể xác và tâm trí, chỉ mang tính rắc rối trong thời điểm đó; nhưng điều này kéo dài mãi mãi, là sự đày đọa đời đời, chính là địa ngục, là thảm họa, là ngọn lửa: một trận lụt chỉ tàn phá một tỉnh duy nhất, và tổn thất có thể được khôi phục; nhưng sự mê tín này liên lụy đến hầu như toàn bộ thế giới và không bao giờ có thể được chữa lành. Bệnh tật và nỗi buồn đến rồi đi, nhưng một tâm hồn mê tín thì không bao giờ có được sự bình yên; [6481]superstitione imbutus animus nunquam quietus esse potest, chẳng có sự bình an, chẳng có sự tĩnh lặng nào cả. Tôn giáo chân chính và sự mê tín hoàn toàn trái ngược nhau, longe diversa carnificina et pietas, như Lactantius mô tả, bên này vực dậy, bên kia quật ngã; illorum pietas, mera impietas; bên này là cái ách nhẹ nhàng, bên kia là gánh nặng không thể dung thư, một sự bạo ngược tuyệt đối; bên này là chiếc mỏ neo chắc chắn, là bến bờ; bên kia là đại dương bão táp; bên này tạo dựng, bên kia hủy diệt; bên này là sự khôn ngoan, bên kia là sự điên rồ, ngu ngốc, thiếu thận trọng; bên này chân thành, bên kia giả dối; bên này là kẻ tuân thủ siêng năng, bên kia là con khỉ bắt chước; bên này dẫn đến thiên đàng, bên kia dẫn đến địa ngục. Nhưng những sự khác biệt này sẽ càng biểu hiện rõ ràng hơn qua các triệu chứng cụ thể của chúng. Tôn giáo là gì và nó bao gồm những phần nào, mọi cuốn sách giáo lý sẽ nói cho quý vị biết, nó có những triệu chứng gì và tạo ra những hiệu quả nào; nhưng đối với sự mê tín của chúng ta, không chiếc lưỡi nào có thể kể hết, không ngòi bút nào có thể diễn tả, chúng quá nhiều, quá đa dạng, quá bấp bênh, quá bất định và quá khác biệt so với chính mình. Tot mundi superstitiones quot coelo stellae, ai đó nói rằng có bao nhiêu ngôi sao trên bầu trời, hoặc bao nhiêu con ma quỷ chính là những kẻ sáng lập ra chúng, thì có bấy nhiêu sự mê tín trên thế giới này; kèm theo những triệu chứng ngớ ngẩn, vô lý đến thế, vô số nghi lễ, hình thức tra tấn và phiền muộn đi kèm, hoàn toàn thể hiện và xứng đáng để ma quỷ trở thành tác giả và kẻ duy trì chúng. Tôi sẽ chỉ điểm qua một vài trong số đó, ex ungue leonem, từ chiếc vuốt mà đoán ra con sư tử, và những loại mê tín chính — ngoài chúng ta là những tín đồ Cơ-đốc giáo ra — hiện đang thống trị và hành hạ thế giới, như dân ngoại, người Hồi giáo, người Do Thái, v.v. Trong số các triệu chứng đó, có những triệu chứng mang tính chung, có những triệu chứng mang tính riêng cho từng giáo phái độc lập: chung cho tất cả là tình yêu phi thường và tình cảm mà họ mang lại và thể hiện đối với những kẻ thuộc cùng giáo phái của mình, và sự căm ghét còn hơn cả Vatinian đối với những kẻ chống đối trong tôn giáo — như họ gọi vậy — hoặc bất đồng với họ trong các nghi lễ mê tín của mình, lòng nhiệt thành mù quáng (vừa là triệu chứng vừa là nguyên nhân), nỗi sợ hãi hão huyền, sự vâng phục mù quáng, những công việc vô ích, những điều không thể tin nổi, những điều bất khả, các nghi lễ và hình thức quái dị, tính cứng đầu, sự mù quáng, sự cố chấp, v.v. Đối với điều đầu tiên, đó là tình yêu và sự căm ghét, như [6482]Montanus nói, nulla firmior amicitia quam quae contrahitur hinc; nulla discordia major, quam quae a religione fit; không có sự đồng thuận nào lớn hơn, không có sự bất hòa nào lớn hơn sự bất hòa phát sinh từ tôn giáo; thật khó tin nếu kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta không chứng minh điều đó, những phe phái nào, quam teterrimae factiones (như [6483]Rich. Dinoth viết) đã từng xảy ra gần đây vì các vấn đề tôn giáo ở Pháp, và sự náo loạn trên khắp Châu Âu trong suốt bao nhiêu năm qua. Nihil est quod tam impotentur rapiat homines, quam suscepta de salute opinio; siquidem pro ea omnes gentes corpora et animas devovere solent, et arctissimo necessitudinis vinculo se invicem colligare. Chúng ta đều là anh em trong Đấng Cứu Thế, là tôi tớ của một Chúa, là chi thể của một thân thể, và do đó đang hoặc ít nhất phải là những người được yêu thương tha thiết, gắn bó không thể tách rời trong mối liên kết lớn lao nhất của tình yêu và sự thân thiết, là những người tham gia thống nhất không chỉ trong cùng một cây thập tự, mà còn là những người đồng lao, những đấng an ủi, những người giúp đỡ trong mọi thời điểm, trong mọi hoàn cảnh: như họ đã làm trong hội thánh sơ khai, sách Công vụ chương 5, họ bán gia tài của mình và đặt chúng dưới chân các sứ đồ, và chúng ta đã có nhiều ví dụ đáng nhớ như vậy về tình yêu tương thân dưới mười cuộc bách hại đại trà, và nhiều cuộc bách hại kể từ đó. Những ví dụ ở chiều ngược lại về sự bất hòa thì không có gì sánh bằng, như Cứu Chúa của chúng ta đã phán, Ngài đến thế gian này là để đặt người con chống lại cha, v.v. Bắt chước Ngài, có lẽ ma quỷ ([6484]nam superstitio irrepsit verae religionis imitatrix, sự mê tín vẫn luôn là con khỉ bắt chước tôn giáo, trong tất cả mọi thứ cũng như trong điều này) đã gắn kết và keo sơn lại những kẻ mê tín đi theo nó trong tình yêu và tình cảm, đến mức chúng sẽ sống và chết cùng nhau; và lòng căm ghét bẩm sinh nào mà nó vẫn khơi gợi đối với bất kỳ tôn giáo trái ngược nào khác? Những người La Mã cổ đại đó đã bị ảnh hưởng ra sao, mười cuộc bách hại đó có thể là một bằng chứng, và tên đao phủ tàn khốc đó trong Eusebius, aut lita aut morere, tế lễ hoặc chết. Không có sự căm ghét nào lớn hơn, bền bỉ hơn, sự chia rẽ cay đắng, chiến tranh, sự bách hại trong mọi thời đại, bằng các vấn đề tôn giáo, không có sự đối lập thảm khốc nào như thế, cha chống lại con, mẹ chống lại con gái, chồng chống lại vợ, thành phố chống lại thành phố, vương chống lại vương quốc: như ngày xưa ở Tentira và Combos: [6485]Immortale odium, et nunquam sanabile vulnus,

Inde furor vulgo, quod numina vicinorum

Odit uterque locus, quum solos credit habendos

Esse deos quos ipse colat.——— Nó gây ra lòng căm ghét bất tử, một vết thương không bao giờ lành,

Và cơn cuồng nộ đối với dân chúng vẫn tiếp tục kéo dài:

Bởi vì thành phố này chế nhạo các vị thần của thành phố kia là hão huyền,

Và chỉ duy trì các vị thần của riêng mình là tốt đẹp. Người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay không đánh giá chúng ta tốt hơn loài chó, họ thường gọi chúng ta như vậy — giaours, những kẻ vô đạo, những kẻ ngoại giáo — và biến đó thành cuộc cãi vã chính cùng nguyên nhân bức hại tín đồ Cơ-đốc giáo. Nếu hắn cải đạo sang đạo Thổ, hắn sẽ được tiếp đón như một người anh em, và được quý trọng, là một Mussulman hoặc một tín đồ, đó là một mối liên kết lớn lao đối với họ hơn bất kỳ mối quan hệ họ hàng hay huyết thống nào. Người Do Thái bám lấy nhau như những chiếc gai; nhưng đối với phần còn lại, những kẻ mà họ gọi là dân ngoại, họ căm ghét và ghê tởm, họ không thể chịu đựng được việc Đấng Mê-si của họ lại là một vị cứu tinh chung cho tất cả chúng ta, và thỉnh cầu rằng, như [6486]Luther viết, “hơn là việc những kẻ hiện đang chế nhạo họ, nguyền rủa họ, bức hại và mạt sát họ, lại trở thành những người đồng thừa kế và anh em với họ, hay có bất kỳ phần nào hay sự thông công nào với Đấng Mê-si của họ, họ thà đóng đinh Đấng Mê-si của họ mười lần, và cả chính Chúa, các thiên thần của Ngài, cùng mọi thọ tạo của Ngài, nếu điều đó là khả thi, dẫu họ phải chịu đựng một ngàn địa ngục vì điều đó.” Đó là sự độc ác của họ đối với chúng ta. Giờ đây đối với những người theo đạo La Mã, những gì họ sẽ chịu đựng trong một sự nghiệp chung, vì sự thăng tiến của tôn giáo của họ, những kẻ phản quốc và những người tự xưng là người Công giáo giả hiệu của chúng ta sẽ bày tỏ cho chúng ta thấy; và mặt khác, họ cay đắng đến mức nào đối với các đối thủ của mình, bị uốn cong một cách bạo lực ra sao, hãy để những thời đại của Nữ hoàng Mary ghi lại điều đó, như những vụ tàn sát thảm khốc ở Merindol và Cabriers, tòa án dị giáo Tây Ban Nha, sự bạo ngược của Công tước xứ Alva ở các Tỉnh Miền Nam, những vụ tàn sát và nội chiến ở Pháp. [6487]Tantum religio potuit suadere malorum. “Sự ác độc nhường ấy đã được xúi giục bởi tôn giáo.” Không chỉ ở đó, mà trên khắp Châu Âu, chúng ta đọc về những trận chiến đẫm máu, những chiếc giá tra tấn và bánh xe, những cuộc nổi loạn, phe phái, sự đối lập. [6488]———obvia signis

Signa, pares aquilas, et pila minantia pilis, Những lời mạt sát và tranh cãi. Họ thà bắt tay với một người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, hoặc — như người Tây Ban Nha làm — cho phép người Moor sống chung với họ, và người Do Thái, còn hơn là những người theo phái Tin Lành; “[6489]Tên tuổi của tôi,” Luther nói, “còn đáng ghét đối với họ hơn bất kỳ tên trộm hay kẻ giết người nào.” Mọi kẻ dị giáo và ly giáo khác cũng đều như vậy; và không ai tỏ ra đầy cảm xúc, bạo lực trong các giáo lý, quan điểm của họ, cố chấp, ương bướng, cáu kỉnh, phe phái, độc đoán và cứng nhắc trong việc bảo vệ chúng hơn thế; họ không chỉ bức hại và căm ghét, mà còn thương hại tất cả các tôn giáo khác, coi họ là bị đày đọa, mù lòa, cứ như thể chỉ có một mình họ là hội thánh chân chính, họ là những người thừa kế chân chính, nắm giữ quyền sở hữu vĩnh viễn thiên đàng bằng một sự hiến tặng đặc biệt, nó được lập di chúc cho họ và hậu duệ của họ, giáo lý của họ là âm thanh, per funem aureum de coelo delapsa doctrina, “được thả xuống từ thiên đàng bằng một sợi dây bằng vàng,” chỉ một mình họ là được cứu rỗi. Người Do Thái ngày nay kiêu ngạo và cộc cằn đến mức không thể hiểu nổi, [6490]Luther nói, rằng soli salvari, soli domini terrarum salutari volunt. Và như [6491]Buxtorfius bổ sung, “ngu dốt và tự cao tự đại đến mức ngay cả giữa những giáo sĩ thông thái nhất của họ, quý vị cũng chẳng tìm thấy gì ngoài sự u mê thô thiển, sự chai đá khủng khiếp trong lòng, và sự cố chấp kinh hoàng trong mọi hành động, quan điểm, cuộc trò chuyện của họ: và tuy nhiên lại vô cùng nhiệt thành đến mức không một người sống nào có thể hơn thế, và tự biện minh cho mình là dân tộc được chọn của CHÚA.” Mọi giáo phái mê tín khác cũng đều như vậy: người Hồi giáo, người ngoại giáo ở Trung Hoa và Tartary; những kẻ theo đạo La Mã dốt nát của chúng ta, những tín đồ Anabaptists, Separatists, và các hội thánh biệt lập ở Amsterdam — chỉ một mình họ và không ai khác ngoài họ mới được cứu rỗi. [6492]“Nhiệt thành” (như Phao-lô đã nói, Rô-ma x. 2) “nhưng không có sự hiểu biết,” họ sẽ chịu đựng bất kỳ sự khốn khổ nào, bất kỳ rắc rối nào, chịu đựng và làm những điều mà ánh sáng mặt trời không thể chịu đựng nổi khi nhìn thấy, Religionis acti furiis, mọi sự cực đoan, mất mát và nguy hiểm, chịu đựng mọi nhọc nhằn, nhịn ăn, cầu nguyện, khấn hứa sự khiết tịnh, sự nghèo khó tự nguyện, từ bỏ tất cả và đi theo các thần tượng của mình, chết một cái chết ngàn lần — giống như một số người Do Thái đã làm với binh lính của Pilate trong trường hợp tương tự, exertos praebentes jugulos, et manifeste prae se ferentes (như Josephus viết) cariorem esse vita sibi legis patriae observationem, thà chịu khước từ hoặc phủ nhận dù chỉ một phần nhỏ nhất của tôn giáo mà cha ông họ tuyên xưng và bản thân họ đã được nuôi dưỡng, dẫu nó có vô lý, nực cười đến đâu đi nữa, họ vẫn sẽ ôm ấp nó, và không cần thêm bất kỳ sự tra khảo hay khảo sát nào về sự thật — dẫu nó có sai lầm một cách kỳ quái — họ vẫn sẽ tin tưởng nó; họ sẽ bỏ ra nhiều công sức hơn để xuống địa ngục, so với những gì chúng ta bỏ ra để lên thiên đàng. Hãy tách biệt kẻ dốt nát nhất trong số họ ra, thuyết phục sự hiểu biết của hắn, chỉ cho hắn thấy những sai lầm, sự thô thiển và vô lý trong giáo phái của hắn. Non persuadebis etiamsi persuaseris, hắn sẽ không bị thuyết phục. Giống như những người ngoại giáo nói với các tu sĩ Dòng Tên ở Nhật Bản, [6493]rằng họ sẽ làm như tổ tiên của mình đã làm; và cùng với Ratholde — vị vương công người Frisian — đi xuống địa ngục cho có bạn có bè, nếu phần lớn bạn bè của họ đi xuống đó: họ sẽ không bị lung lay, không sự thuyết phục nào, không sự tra tấn nào có thể lay chuyển được họ. Thế nên những người theo đạo La Mã không thể khoe khoang về những lời khấn nguyện, sự nghèo khó, sự vâng phục, các mệnh lệnh, công đức, sự tử đạo, sự nhịn ăn, bố thí, việc làm công đức, các cuộc hành hương của họ: nhiều hơn và vượt hơn tất cả những điều này, tôi sẽ chỉ cho quý vị thấy, chính là và đã từng được thực hiện bởi những kẻ ngoại giáo mê tín, những người ngoại giáo, những kẻ thờ thần tượng và người Do Thái đó; sự cuồng tín mù quáng và sự mê tín thờ thần tượng của họ dưới mọi hình thức đều tương đương nhau; có rất ít hoặc không có sự khác biệt nào, và thật khó để nói đâu là điều lớn nhất, đâu là điều thô thiển nhất. Vì nếu một con người cân nhắc một cách kỹ lưỡng những nghi lễ mê tín đó giữa những người Ethnics ở Japan, những người Bannians ở Gusart, những kẻ thờ thần tượng Trung Hoa, [6494]những người Mỹ thời cổ đại, đặc biệt là ở Mexico, các vị tư tế Hồi giáo, hắn sẽ tìm thấy gần như cùng một phương thức cai trị, cùng những mệnh lệnh và nghi lễ, hoặc rất giống nhau đến mức chúng có vẻ hiển nhiên đều xuất phát từ một linh hồn ngoại giáo nào đó, và hệ thống phân cấp La Mã cũng chẳng khá hơn phần còn lại. Tóm lại, điều này là chung cho mọi sự mê tín: không có gì điên rồ và vô lý đến thế, nực cười đến thế, bất khả thi, không thể tin nổi, mà chúng không tin tưởng, tuân thủ và thực hiện một cách siêng năng, hết sức có thể; không có gì quái dị để hình dung hay không thể chịu đựng nổi khi đưa vào thực thi, tàn khốc đến mức phải chịu đựng, mà chúng không sẵn sàng đảm nhận. Sự mê tín là một quyền năng mạnh mẽ nhường ấy. [6495]“Hỡi Ai Cập” (như Trismegistus thốt lên) “tôn giáo của ngươi là những câu chuyện hoang đường, và là thứ mà hậu thế sẽ không bao giờ tin nổi.” Tôi biết rằng trong chính tôn giáo chân chính, nhiều mầu nhiệm chỉ được thấu hiểu duy nhất bằng đức tin, như mầu nhiệm Ba Ngôi — điều mà những người Thổ Nhĩ Kỳ đặc biệt chế nhạo —, sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế, sự phục sinh của thể xác vào ngày cuối cùng, quod ideo credendum (Tertullian nói) quod incredible, v.v., nhiều phép lạ không thể bị tranh cãi hoặc bàn cãi. Mirari non rimari sapientia vera est, [6496]Gerhardus nói; et in divinis (như một vị giáo phụ tốt lành thông báo cho chúng ta) quaedam credenda, quaedam admiranda, v.v., một số điều phải được tin tưởng, ôm ấp, tuân theo với tất cả sự phục tùng và vâng lời, một số điều khác lại phải được chiêm ngưỡng. Dẫu cho Julian kẻ bội giáo có chế nhạo các tín đồ Cơ-đốc trong vấn đề này, quod captivemus intellectum in obsequium fidei, khi nói rằng tín điều Cơ-đốc giống như câu nói Ipse dixit của trường phái Pythagoras, rằng chúng ta bắt ý chí và sự hiểu biết của mình phải chịu đựng một cách đầy nô lệ đối với đức tin của chúng ta, mà không cần thêm bất kỳ sự khảo sát nào về sự thật; nhưng như Thánh Gregory đã trả lời một cách chân xác, tín điều của chúng ta là altioris praestantiae, và mang tính thần thánh hơn nhiều; và như Thomas quan niệm, pie consideranti semper suppetunt rationes, ostendentes credibilitatem in mysteriis supernaturalibus, chúng ta hoàn toàn tin tưởng vào điều đó, và dựa trên những lý do chính đáng, vì như Gregory thông báo cho chúng ta một cách đúng đắn: Fides non habet meritum, ubi humana ratio quaerit experimentum; rằng đức tin không có công trạng, không đáng gọi là đức tin, nếu không thấu hiểu mà không cần một sự chứng minh chắc chắn nào đó; chúng ta phải và sẽ tin tưởng lời của Chúa; và nếu chúng ta bị lầm đường hoặc sai lầm trong niềm tin chung của mình, như [6497]Richardus de Sancto Victore thề rằng ông sẽ nói với chính Đấng Cứu Thế vào ngày phán xét: “Lạy Chúa, nếu chúng con bị lừa dối, chính Ngài là Đấng đã lừa dối chúng con:” chúng ta biện hộ như vậy. Nhưng đối với phần còn lại, tôi sẽ không biện minh cho cái gọi là sự đồng hóa bản thể theo giáo hoàng (pontificial consubstantiation) ấy — điều mà [6498]người Hồi giáo và người Do Thái phản đối một cách chính đáng, như Campanella thú nhận (Atheismi triumphat. cap. 12. fol. 125): difficillimum dogma esse, nec aliud subjectum magis haereticorum blasphemiis, et stultis irrisionibus politicorum reperiri. Họ cho rằng đó là điều bất khả, Deum in pane manducari; và bên cạnh đó họ chế nhạo nó, vide gentem comedentem Deum suum, một kẻ người Maur nói thế. [6499]Hunc Deum muscae et vermes irrident, quum ipsum polluunt et devorant, subditus est igni, aquae, et latrones furantur, pixidem auream humi prosternunt, et se tamen non defendit hic Deus. Qui fieri potest, ut sit integer in singulis hostiae particulis, idem corpus numero, tam multis locis, caelo, terra, v.v. Nhưng bất kỳ ai đọc [6500]kinh Koran của người Thổ Nhĩ Kỳ, kinh Talmud của người Do Thái và cuốn truyền thuyết vàng của những người theo đạo La Mã, vào thời điểm đó sẽ thề rằng những hư cấu thô thiển, những câu chuyện hoang đường, những truyền thống hão huyền, những nghịch lý và nghi lễ kinh hoàng như thế không bao giờ có thể xuất phát từ bất kỳ linh hồn nào khác, ngoài chính con ma quỷ — kẻ là tác giả của sự hỗn loạn và dối trá; đồng thời ngạc nhiên làm sao mà những con người thông thái như những người Do Thái, những con người có học thức và hiểu biết như Averroes, Avicenna, hoặc những triết gia ngoại giáo đó, lại từng có thể bị thuyết phục để tin tưởng, hoặc tán thành dù chỉ là một phần nhỏ nhất trong số chúng: aut fraudem non detegere: nhưng như [6502]Vanninus trả lời, ob publicae potestatis formidinem allatrare philosophi non audebant, họ không dám lên tiếng vì sợ luật pháp. Nhưng tôi sẽ đi xuống các chi tiết: hãy đọc các triệu chứng riêng của họ rồi sau đó tự đoán lấy. Về những triệu chứng thuộc về sự mê tín, hay thứ tôn giáo phi tôn giáo ấy, tôi có thể nói như những phần còn lại: một số thì nực cười, một số khác lại thảm khốc để thuật lại. Về những điều nực cười, không có bằng chứng nào tốt hơn sự đa dạng của các vị thần của họ, những cái tên, hành động, chức vụ ngớ ngẩn mà họ gán cho chúng, các ngày lễ, ngày thánh, các vật hiến tế, sự tôn sỏong và những thứ tương tự. Người Ai Cập từng giả vờ có lịch sử cổ xưa vĩ đại đến thế, 300 vị vua trước Amasis: và như Mela viết, 13.000 năm kể từ khởi thuở các biên niên sử của họ, những kẻ khoe khoang rất nhiều về sự hiểu biết của họ thời xưa — vì họ đã phát minh ra số học, thiên văn học, hình học — về sự giàu có và quyền lực của họ, những kẻ khoe khoang về 20.000 thành phố: thế nhưng đồng thời sự thờ thần tượng và mê tín của họ lại vô cùng thô thiển: họ tôn sỏong, như Diodorus Siculus ghi chép, mặt trời và mặt trăng dưới danh nghĩa Isis và Osiris, và sau đó là bất kỳ con người nào mang lại lợi ích cho họ, hoặc bất kỳ loài thọ tạo nào làm điều tốt cho họ. Ở thành phố Bubasti, họ tôn sỏong một con mèo, Herodotus nói. Chim Ibis và cò, một con bò: [6502]tỏi tây và hành tây (Pliny nói), Macrobius, [6503]Porrum et caepe deos imponere nubibus ausi,

Hos tu Nile deos colis.——— [6504]Lucian chế nhạo trong tác phẩm vera historia của mình — điều mà, như ông tự thú nhận, không được viết ra để thuyết phục như một sự thật, mà theo cách thức hài hước nhằm đả kích những hư cấu quái dị và sự vô lý thô thiển của các nhà văn và các quốc gia, để chế nhạo không nghi ngờ gì sự thờ thần tượng Ai Cập phi thường này — đã bị đặt ra câu chuyện này về chính bản thân ông: rằng khi ông nhìn thấy những đồng cỏ Elysian, và đang trên đường rời đi, Rhadamanthus đã cho ông một rễ cây cẩm quỳ và bảo ông hãy cầu nguyện với nó khi gặp bất kỳ hiểm nguy hay cực khổ nào; điều mà ông đã làm tương ứng; vì khi đến Hydamordia trên hòn đảo của những người phụ nữ phản bội, ông đã cầu nguyện với rễ cây của mình, và ngay lập tức được giải cứu. Người Xy-ri, người Can-đê có nhiều vị thần riêng biệt do họ tự tưởng tượng ra; hãy xem Lucian (de dea Syria). Morney (cap. 22. de veritat. relig.), Guliel. Stuckius ([6505]Sacrorum Sacrificiorumque Gentil. descript.), Peter Faber (Semester, l. 3. c. 1, 2, 3.), Selden (de diis Syris), Purchas' Pilgrimage, [6506]Rosinus về người La Mã, và Lilius Giraldus về người Hy Lạp. Người La Mã vay mượn từ tất cả mọi người, bên cạnh các vị thần của riêng họ, gồm majorum và minorum gentium, như Varro quan niệm, chắc chắn và không chắc chắn; một số thuộc thiên thể, được chọn lọc và vĩ đại, số khác bản địa và á thần, Lares, Lemures, Dioscuri, Soteres và Parastatae, các vị thần hộ mệnh giữa những người Hy Lạp: đủ loại thần, cho mọi chức năng; thần cho đất liền, thần cho biển cả; thần cho thiên đàng, thần cho địa ngục; thần cho các cảm xúc, bệnh tật, thần cho sinh nở, thần cho đám cưới, nông nghiệp, rừng rú, sông ngòi, khu vườn, vườn cây ăn quả, v.v. Mọi hành động và chức vụ: Pax, Quies, Salus, Libertas, Felicitas, Strenua, Stimula, Horta, Pan, Sylvanus, Priapus, Flora, Cloacina, Stercutius, Febris, Pallor, Invidia, Protervia, Risus, Angerona, Volupia, Vacuna, Viriplaca, Veneranda, Pales, Neptunia, Doris, các vị vua, hoàng đế, những con người dũng cảm từng làm những việc tốt đẹp cho họ, họ cũng phong thánh và tôn sỏong làm thần, và điều đó thường được làm, usitatum apud antiquos, như [6507]Jac. Boissardus quan sát sắc sảo, deificare homines qui beneficiis mortales juvarent, và ma quỷ vẫn luôn sẵn sàng hùa theo ý đồ của chúng, statim se ingessit illorum sepulchris, statuis, templis, aris, v.v., nó bò vào các đền thờ, bức tượng, lăng mộ, bàn thờ của họ, và sẵn sàng đưa ra lời sấm truyền, chữa lành bệnh tật, làm phép lạ, v.v., như qua Jupiter, Aesculapius, Tiresias, Apollo, Mopsus, Amphiaraus, v.v., dii et semi-dii. Vì thế họ là semi-dii, những vị á thần, một số là medii inter deos et homines, như [6508]Max. Tyrius, vị triết gia phái Platon, duy trì và khẳng định trong nhiều lời (ser. 26. et 27.). “Khi một con người tốt qua đời, thể xác của ông ta được chôn cất, nhưng linh hồn ông ta, ex homine daemon evadit, ngay lập tức trở thành một vị á thần, chẳng hề bị hạ thấp bởi sự độc ác của không khí hay sự đa dạng của các hình thái, hoan hỉ, phấn khích và nhìn ngắm vẻ đẹp hoàn hảo đó bằng đôi mắt của mình. Giờ đây khi đã được phong thần, trong sự thương xót, ông ta giúp đỡ những người bạn nghèo của mình ở thế gian này, họ hàng và đồng minh của mình, thông báo, cứu trợ, v.v., trừng phạt những kẻ xấu và làm điều ác, như một thiên tài tốt lành được chỉ định để bảo vệ và cai trị người phàm bởi các vị thần, vì họ muốn thế, phân công người cho các tỉnh, người cho cá nhân, người cho chức vụ này, người cho chức vụ khác. Hector và Achilles hỗ trợ binh lính cho đến ngày nay; Aesculapius hỗ trợ tất cả những người bệnh, Dioscuri hỗ trợ những người đi biển, v.v., và đôi khi vào những dịp thích hợp, họ tự biểu hiện bản thân. Dioscuri, Hercules và Aesculapius, ông đã tự mình nhìn thấy (hoặc ma quỷ trong hình dạng của ông ta) non somnians sed vigilans ipse vidi:” Tyrius viết đến thế là cùng. Và họ không chỉ tôn sỏong những con người tốt, mà còn cả những bạo chúa, quái vật, ma quỷ (như [6509]Stuckius mạt sát), Neros, Domitians, Heliogabalus, những người phụ nữ gớm ghiếc và những ả đĩ râm đãng trong số những kẻ còn lại. “Đối với mọi ý định, địa điểm, loài thọ tạo, họ đều gán các vị thần;” Et domibus, tectis, thermis, et equis soleatis

Assignare solent genios——— Prudentius nói thế. Cuna cho nôi, Diverra cho việc quét nhà, Nodina cho các nút thắt, Prema, Pramunda, Hymen, Hymeneus cho đám cưới; Comus — vị thần của những kẻ vui tính, các vị thần của sự im lặng, sự an ủi, Hebe — nữ thần tuổi trẻ, Mena — nữ thần kinh nguyệt, v.v., các vị thần nam và nữ, đủ mọi lứa tuổi, giới tính và kích thước, có râu, không râu, đã kết hôn, chưa kết hôn, được sinh ra, hoặc không hề được sinh ra, mà giống như Minerva, bật ra từ đầu của Jupiter. Hesiod liệt kê ít nhất 30.000 vị thần, Varro đếm được 300 vị Jupiters. Như Jeremiah đã nói với họ, các vị thần của họ nhiều bằng số thành phố: Quicquid humus, pelagus, coelum miserabile gignit

Id dixere deos, colles, freta, flumina, flammas. Bất cứ thứ gì bầu trời, biển cả và đất đai sinh ra,

Đồi núi, biển cả và sông ngòi, thần thánh chính là cái này hay cái kia. Và điều vô lý nhất là họ tạo ra các vị thần dựa trên những dịp vô cùng nực cười; “Giống như trẻ em làm búp bê” (Morney nói), “các nhà thơ của họ tạo ra các vị thần,” et quos adorant in templis, ludunt in theatris, như Lactantius chế nhạo. Saturn — một con người tự hoạn chính mình, ăn thịt chính con cái mình, một bạo chúa tàn ác bị trục xuất khỏi vương quốc bởi đứa con trai Jupiter — cũng là một vị thần tốt đẹp chẳng kém gì ông ta, một vị vua Crete đồi bại đắm chìm trong dục vọng, kẻ mà những vụ cưỡng hiếp, dục vọng, mưu sát, tội ác của hắn có viết cả một cuốn sách cũng không tài nào kể hết. Venus — một ả đĩ khét tiếng, phổ biến như chiếc ghế của thợ cắt tóc, Mars, Adonis, tình nhân của Anchises — là một nữ thần lớn, cũng giống như những người còn lại, nổi tiếng không kém qua những lời thơ của họ, cùng nhiều vị khác; và những vị thần được tạo ra một cách hoang đường và ngu ngốc đó, ceremoniis, hymnis, et canticis celebrant; những sai lầm của họ, luctus et gaudia, amores, iras, nuptias et liberorum procreationes ([6510]như Eusebius chỉ trích sắc sảo), đám cưới, niềm vui và sự tang tóc, tình yêu, sự giận dữ và tranh cãi, họ tôn vinh trong những bài thánh ca và ca hát chúng trong những bài hát thông thường, cứ như thể họ đang công khai tội ác của mình. Nhưng hãy đọc thêm về nguồn gốc của chúng. Khi Romulus bị sát hại bởi sự xúi giục của các nguyên lão, để xoa dịu dân chúng, [6511]Julius Proculus loan báo rằng Romulus đã được Jupiter đưa lên thiên đàng, và do đó từ đó về sau được tôn sỏong như một vị thần giữa những người La Mã. Syrophanes ở Ai Cập có một đứa con trai duy nhất mà ông hết mực yêu thương; ông dựng bức tượng của nó trong nhà, được các đầy tớ trang trí bằng vòng hoa để xoa dịu sự tức giận của chủ nhân khi ông nổi giận, thế là dần dần nó được tôn sỏong làm thần. Semiramis đã làm điều đó cho chồng mình là Belus, và hoàng đế Adrian cho sủng nam Antinous của ông ta. Flora là một cô kỹ nữ giàu có ở Rome, và vì cô để lại toàn bộ gia tài cho khối thịnh vượng chung, ngày sinh nhật của cô được kỷ niệm mãi về sau; và để biến nó thành một ngày lễ dễ chấp nhận hơn, họ phong cô làm nữ thần các loài hoa và dâng tế lễ cho cô trong số những người còn lại. Các phu nhân ở Rome, như Dionysius Halicarnassaeus tường thuật, bởi vì theo lời thỉnh cầu của họ mà Coriolanus đã từ bỏ các cuộc chiến tranh của mình, đã lập nên một ngôi đền Fortunes muliebri; và [6513]Venus Barbata có một ngôi đền được xây cất, bởi vì có chút gì đó không ổn về mái tóc, và cứ thế đối với những thứ còn lại. Cư dân [6514]của Alabanda, một thị trấn nhỏ ở Tiểu Á, để nịnh bợ người La Mã (những kẻ lúc bấy giờ đang chiến tranh ở Hy Lạp với Perseus xứ Macedon, và là nỗi khiếp sợ đối với các vùng này), đã cung hiến một ngôi đền cho Thành phố Rome và phong cô làm nữ thần, với các trò chơi và lễ tế hằng năm; thế là một thị trấn nhà cửa được phong thần, với sự nịnh bợ đáng xấu hổ từ một phía để dâng hiến và sự kiêu ngạo không thể dung thứ từ phía kia để chấp nhận, trong một dịp quá đỗi đê tiện và ngớ ngẩn. Tully viết cho Atticus rằng con gái của ông là Tulliola có thể được phong làm nữ thần và được tôn sỏong như Juno và Minerva, và cô hoàn toàn xứng đáng với điều đó. Các ngày lễ và sự tôn sỏong của họ đều nực cười không kém; những lễ hội Lupercal của Pan, Floral của Flora, Bona dea, Anna Perenna, Saturnals, v.v., về cách chúng được cử hành, với những cử chỉ dâm dục và hoang dã nào, những nghi lễ ngớ ngẩn nào, [6515]bởi những vị tư tế dâm ô nào, cách họ cúi gằm mũi hít khói từ các vật hiến tế, như [6516]Lucian nói, và liếm máu như lũ ruồi nhặng vương vãi quanh các bàn thờ. Những bức tượng chạm khắc, hình tượng mạ vàng bằng gỗ, sắt, ngà voi, bạc, đồng thau, đá, olim truncus eram, v.v., đều vô cùng ngớ ngẩn, vì chúng là sản phẩm do chính tay họ làm ra; như Seneca lưu ý: adorant ligneos deos, et fabros interim qui fecerunt, contemnunt, họ tôn sỏong công trình, nhưng khinh miệt người thợ; và như Tertullian tiếp lời: Si homines non essent diis propitii, non essent dii, nếu không có con người, chúng sẽ chẳng bao giờ trở thành thần linh, mà chỉ là những khối gỗ và những bức tượng đần độn nơi loài chuột, chim én, chim chóc làm tổ, nhện chăng tơ, và ngay trong miệng chúng là nơi chúng thải ra chất uế tạp. Những bức tượng đó, tôi nói vậy, đều thô thiển hệt như những hình thái mà qua đó chúng đại diện cho chúng: Jupiter với đầu cừu đực, Mercury đầu chó, Pan giống con dê, Hecate với ba đầu, một cái có râu, cái khác không râu; hãy đọc thêm trong Carterius và [6517]Verdurius về những hình thù quái dị và những bức tranh xấu xí của họ: và, điều còn ngớ ngẩn hơn nữa, họ bảo rằng những bức tượng này rơi xuống từ thiên đàng, giống như bức tượng của Minerva trong đền thờ của cô ở Athens, quod e coelo cecidisse credebant accolae, Pausanias nói thế. Họ tạo hình một số giống cò, khỉ, bò đực, và tuy nhiên lại tin tưởng một cách nghiêm túc: và điều bất kính và đáng ghớm ghiếc là họ biến các vị thần của mình thành những tay đồi trụy khét tiếng, những kẻ loạn luân đồng tính nam (như hầu hết bọn họ đều như vậy, cũng như Jupiter, Mars, Apollo, Mercury, Neptune, v.v.), những tên trộm, nô lệ, phu khuân vác (vì Apollo và Neptune từng làm gạch ở Phrygia), chăn cừu, Hercules dọn sạch chuồng ngựa, Vulcan là thợ rèn, không xứng đáng để cư ngụ trên trái đất vì tội ác của chúng, huống hồ là trên thiên đàng, như [6518]Morney nói, và tuy nhiên họ vẫn gán cho chúng những điều đó; yếu ớt và đần độn đến mức một số phải rên rỉ, than khóc và gầm thét, như Isis vì con trai của mình và Cenocephalus, cũng như tất cả các vị tư tế đang khóc lóc của nàng; Mars trong Homer bị thương, quấy rầy; Venus bỏ chạy trong tiếng khóc, v.v., không có gì nực cười hơn thế! Nonne ridiculum lugere quod colas, vel colere quod lugeas? (điều mà [6519]Minutius phản đối) Si dii, cur plangitis? si mortui, cur adoratis? đến mức không có gì đáng ngạc nhiên nếu [6520]Lucian — kẻ kiên trì mạt sát sự mê tín — và Pliny có thể chế nhạo họ và sự thờ thần tượng khủng khiếp của họ đến thế; nếu Diagoras lấy bức tượng của Hercules và đặt nó dưới nồi của mình để nấu cháo, đó là điều mà ông gọi là công việc thứ 13 của nó. Nhưng hãy đọc thêm về những trò ngớ ngẩn của họ trong Cypr. (4. tract. de Idol. varietat.), Chrysostom (advers. Gentil.), Arnobius (adv. Gentes), Ô-gư-stinh (de civ. dei), Theodoret (de curat. Graec. affect.), Clemens Alexandrinus, Minutius Felix, Eusebius, Lactantius, Stuckius, v.v. Đáng thương, bi thảm và đáng sợ thay những triệu chứng cho thấy họ bị ám ảnh đến mức nào bởi những vị thần tưởng tượng của mình, đến độ tiêu tốn của cải, mạng sống, vận mệnh, thời gian quý báu, những ngày tháng tốt đẹp nhất để tôn vinh chúng, [6521]dâng tế lễ cho chúng — với sự tổn thất không thể ước lượng được của họ — những con số hecatomb lớn lao như thế, hàng vạn con cừu, những con bò đực sừng mạ vàng, dê đực — như [6522]Croesus, vua xứ Lydia, [6523]Marcus Julianus, có biệt danh là Victimarius ob crebras hostias, và Tauricremus, cùng các vị hoàng đế La Mã khác thường làm với ngần ấy công sức và tiền bạc; và không chỉ các hoàng đế và những bậc vĩ đại vì lợi ích chung mới chịu chi trả khoản chi phí này, mà cả những thường dân trong các dịp bình thường của họ. Pythagoras hiến tế một trăm con bò đực cho việc phát minh ra một bài toán hình học, và việc hiến tế là điều bình thường trong thời đại của [6524]Lucian, “một con bê cho sức khỏe tốt của họ, bốn con bò đực cho sự giàu có, một trăm cho vương quốc, chín con bò đực để trở về an toàn từ Troja đến Pylus,” v.v. Hầu như mọi vị thần đều có một vật hiến tế riêng — Mặt Trời cần ngựa, lửa cần Vulcan, Diana cần một con hươu trắng, Venus cần rùa, Ceres cần lợn, Proserpine cần cừu đen, Neptune cần bò đực (hãy đọc thêm trong [6525]Stuckius để biết chi tiết), bên cạnh cừu, gà trống, san hô, nhũ hương, đến mức tán gia bại sản, cứ như thể các vị thần của họ bị ảnh hưởng bởi máu hay khói. “Và chắc chắn” ([6526]ông nói) “nếu ai đó lặp lại những trò ngớ ngẩn của người phàm trong các vật hiến tế, lễ hội, cách họ thờ phượng các vị thần của mình, các nghi lễ và phong tục của họ, những gì họ nghĩ về chúng, về chế độ ăn uống, nhà cửa, các trật tự của chúng, v.v., những lời cầu nguyện và lời thấn mà họ đưa ra; nếu ai đó quan sát sự vô lý và điên rồ của chúng, hắn sẽ phải bật cười và thương hại cho sự ngu ngốc của chúng.” Vì còn gì vô lý hơn những lời cầu nguyện, thỉnh cầu, [6527]yêu cầu, lễ tế, lời sấm truyền, sự sùng tín thông thường của họ chứ? Thứ mà chúng ta có thể nếm trải trong Maximus Tyrius (serm. 1.), Alcibiades Secundus của Plato, Persius (Sat. 2.), Juvenal (Sat. 10.), cũng bị đả kích ở đó: Mactant opimas et pingues hostias deo quasi esurienti, profundunt vina tanquam sitienti, lumina accendunt velut in tenebris agenti (Lactantius, lib. 2. cap. 6). Cứ như thể các vị thần của họ đang đói, khát, ở trong bóng tối, họ thắp nến, dâng thức ăn và đồ uống. Và điều gì đê tiện bằng việc tiết lộ các mưu kế của chúng và đưa ra các lời sấm truyền, e viscerum sterquiliniis, từ bộ lòng và các phần bài tiết của loài vật? Do đó Varro gọi chúng là những vị thần sordidos một cách chân xác, và ông hoàn toàn có lý. Tôi không nói gì về những ngôi đền tráng lệ và sum sê của họ, những cấu trúc mang tính uy nghi đó: mái đền của Apollo Didymeus, ad branchidas, như [6528]Strabo viết, một nghìn cây sồi vẫn chưa đủ. Ai có thể kể hết vẻ rực rỡ vinh quang và sự tráng lệ kinh hoàng, việc xây dựng sum sê của đền Diana ở Ephesus, đền thờ Jupiter Ammon ở Africa, điện Pantheon ở Rome, điện Capitol, đền Sarapium ở Alexandria, đền thờ Apollo ở Daphne ở vùng ngoại ô Antioch. Ngôi đền lớn ở Mexico được trang trí lộng lẫy và rộng rãi đến thế (vì 10.000 người có thể đứng trong đó cùng một lúc), điện Pantheon tuyệt vời ở Cusco được mô tả bởi Acosta trong lịch sử Ấn Độ của ông, làm lu mờ cả người Do Thái lẫn Cơ-đốc nhân. Ở Jerusalem cổ đại từng có, như một số người viết, 408 hội đường; nhưng Cairo mới tính toán được (nếu [6529]Radzivilus có thể được tin tưởng) 6.800 nhà thờ hồi giáo; Fez có 400, trong đó 50 ngôi vô cùng tráng lệ, giống như nhà thờ St. Paul ở London. Helena xây dựng 300 nhà thờ đẹp ở Đất Thánh, nhưng một vị Bassa đã xây dựng tới 400 nhà thờ hồi giáo. Người Hồi giáo có 1.000 tu sĩ trong một tu viện; Acosta nói tương tự về người Mỹ; Riccius về người Trung Hoa, được xây dựng đẹp đẽ; và một số trong số đó còn được ban cho nhiều nguồn tài sản phong phú hơn cả Arras ở Artois, Fulda ở Đức, hoặc St. Edmund's-Bury ở Anh với chúng ta: ai có thể miêu tả những bức tượng kỳ lạ và đắt tiền, các thần tượng, hình ảnh được nhắc đến thường xuyên trong Pausanias? Tôi che giấu các vật phẩm cúng dường, đồ trang sức, các lễ vật khác được dâng hiến hằng ngày cho các vị thần tưởng tượng này. [6530]Alexander — con trai của Amyntas, vua xứ Macedonia — đã gửi hai bức tượng bằng vàng ròng cho Apollo ở Delphi. [6531]Croesus, vua xứ Lydia, đã cúng dường một trăm viên gạch bằng vàng ở cùng một địa điểm cùng với một bàn thờ bằng vàng; không một ai đến các điện thờ của họ mà tay không cả. Nhưng đây chỉ là những lễ vật đê tiện nếu so sánh; họ dâng hiến chính con người sống cho các vị thần. Người Leucadians, như Strabo viết, hiến tế mỗi năm một người, averruncandae deorum irae causa, để xoa dịu các vị thần của họ, de montis praecipitio dejecerent, v.v., và họ hoàn toàn tự nguyện chịu đựng điều đó. Nhà Decii đã hiến tế như vậy, Diis manibus; Curtius đã nhảy xuống vực sâu. Phải chăng họ đều bị phỉnh gạt một cách kỳ quái khi đi xa đến thế để tìm các lời sấm truyền, để bị lừa bịp bởi chúng, cả trong chiến tranh lẫn hòa bình, như Polybius tường thuật (điều mà các nhà bói toán, các tư tế, các trinh nữ Vestal có thể làm chứng), để mê tín đến mức họ thà mất của cải và mạng sống còn hơn bỏ lỡ bất kỳ nghi lễ nào, hay xúc phạm các vị thần ngoại giáo của mình? Nicias — vị đại tướng hào hiệp và dũng cảm của người Hy Lạp — đã làm sụp đổ hạm đội Athens, bởi vì ông ta quá mức mê tín, [6532]bởi vì các nhà bói toán bảo ông rằng việc nhổ neo rời khỏi cảng Syracuse khi mặt trăng đang bị nguyệt thực là một điềm gở; ông ta chần chừ lâu đến mức kẻ thù vây hãm ông, khiến ông và toàn bộ đạo quân của mình bị đánh bại. [6533]Người Parthia thời cổ đại đần độn đến mức trong vấn đề này, họ thà mất chiến thắng, thậm chí mất đi mạng sống của mình, còn hơn là chiến đấu vào ban đêm, điều đó đi ngược lại tôn giáo của họ. Người Do Thái sẽ không kháng cự vào ngày Sa-bát, khi Pompeius vây hãm Jerusalem; và một số tín đồ Cơ-đốc giáo gốc Do Thái ở Africa, bị tấn công bởi người Goth, đã tự nguyện để cho mình bị đánh bại hoàn toàn trong cùng một dịp như vậy. Sự mê tín của người Dibrenses — một thị trấn biên giới ở Epirus bị vây hãm bởi người Thổ Nhĩ Kỳ — mang tính kỳ diệu gần như không thể thuật lại. Bởi vì một con chó chết đã bị ném xuống giếng nước duy nhất mà thành phố có, họ thà chết khát tất cả, còn hơn là uống thứ nước [6534]ô uế đó và đầu hàng thành phố trong bất kỳ điều kiện nào. Mặc dù quan pháp quan và các công dân hàng đầu bắt đầu uống trước, sử dụng mọi lời thuyết phục hay ho, sự mê tín của họ lớn đến mức không có lời khuyên nào có thể lọt tai, họ thà chết ngay lập tức hoặc đầu hàng thành phố. Vix ausum ipse credere ([6535]Barletius nói) tantam superstitionem, vel affirmare levissimam hanc causam tantae rei vel magis ridiculam, quum non dubitem risum potius quam admirationem posteris excitaturam. Câu chuyện quá nực cười, ông cảm thấy xấu hổ khi thuật lại nó, bởi vì ông nghĩ rằng sẽ chẳng có ai tin nổi điều đó. Thật là kinh hoàng khi thuật lại những hiệu quả kỳ lạ mà sự thờ thần tượng và mê tín này đã mang lại trong những năm gần đây ở Ấn Độ và các vùng biên giới đó: [6536]trong những hình thái thảm khốc nào mà [6537]ma quỷ được tôn sỏong, ne quid mali intentent, như họ nói; vì ở các ngọn núi giữa Scanderoon và Aleppo, ngày nay vẫn có một nhóm người gọi là Coords, hậu duệ của người Parthia cổ đại, những kẻ thờ phượng ma quỷ và đưa ra lý do này khi làm như vậy: Chúa là một người tốt và sẽ không làm điều ác nào cả, nhưng ma quỷ là kẻ xấu và phải được làm cho hài lòng, kẻo nó gây tổn hại cho họ. Thật kỳ diệu khi kể lại cách ma quỷ phỉnh gạt họ, cách nó khủng bố họ, cách họ dâng hiến đàn ông và phụ nữ cho nó làm vật tế lễ, một trăm người một lúc, giống như họ từng hiến tế trẻ sơ sinh cho Saturn ở Crete thời cổ đại, những đứa trẻ đẹp đẽ nhất, giống như Iphigenia của Agamemnon, v.v. Tại [6538]Mexico, khi người Tây Ban Nha lần đầu đánh bại họ, họ hằng ngày hiến tế viva hominum corda e viventium corporibus extracta, trái tim của những con người vẫn còn đang sống, 20.000 người mỗi năm (Acosta lib. 5. cap. 20) cho các thần tượng của họ được làm bằng bột mì và máu người, và mỗi năm 6.000 trẻ sơ sinh thuộc cả hai giới: và điều kỳ lạ không kém để thuật lại, [6539]cách họ chôn cất vợ cùng những người chồng đã qua đời — thật đáng sợ khi thuật lại, và còn khó tin hơn nữa, [6540]Nam certamen habent laethi quae viva sequatur

Conjugium, pudor est non licuisse mori, và thiêu sống họ, cùng của cải tốt nhất, người hầu, ngựa, khi một đại nhân qua đời, [6541]mười hai nghìn người cùng một lúc giữa những người Tatar, khi một vị Đại Hãn ra đi, hoặc một vị hoàng đế ở Châu Mỹ: cách họ tự tra tấn bản thân, kiêng cữ mọi thứ có sự sống, giống như những người theo phái Pythagoras cũ, với những cuộc nhịn ăn quá mức, [6542]như những người Bannians quanh Surat, người Trung Hoa, vì lý do mê tín mà không bao giờ ăn thịt hay cá suốt cả cuộc đời, không bao giờ kết hôn, mà sống ở những nơi hoang vắng và xó xỉnh, và một số cầu nguyện với các thần tượng của mình suốt hai mươi tư tiếng đồng hồ liên tục không nghỉ ngơi, cắn vào lưỡi của mình khi đã xong, vì lòng sùng tín. Một số người khác lại bị đẩy đến mức điên rồ bởi các vị tư tế mê tín của họ (những kẻ kể cho họ những câu chuyện hão huyền như vậy về sự bất tử và niềm vui thiên đàng ở thế giới bên kia), [6543]đến mức hàng vạn người tự nguyện bẻ gãy cổ mình — như Cleombrotus Amborciatus, những thính giả ngày xưa — tự nhảy xuống vực sâu, để họ có thể tham gia vào hạnh phúc không thể diễn tả ở thế giới bên kia. Kẻ này đầu độc, kẻ khác thắt cổ tự tử, và vua Trung Hoa đã làm điều tương tự, bị phỉnh gạt bởi niềm hy vọng hão huyền, nếu ông không bị ngăn lại bởi người hầu của mình. Nhưng ai có thể kể hết một cách đầy đủ về những sự mê tín, phiền muộn, sự ngu ngốc, nỗi tra tấn khác nhau của họ chứ? Tôi có thể kết luận cùng [6544]Possevinus, Religio facit asperos mites, homines e feris; superstitio ex hominibus feras, tôn giáo làm cho những con thú hoang dã trở nên hiền hòa, con người trở nên văn minh; sự mê tín làm cho những con người khôn ngoan trở nên dã thú và ngu ngốc; và những kẻ thận trọng nhất, nếu họ nhượng bộ nó, cũng chẳng khá hơn mấy kẻ ngốc nghếch; thậm chí hơn thế nữa, nếu quan điểm của Plotinus là đúng: is unus religionis scopus, ut ei quem colimus similes fiamus, mục đích của tôn giáo là làm cho chúng ta trở nên giống với Đấng mà chúng ta thờ phượng: điều gì sẽ là kết cục của những kẻ thờ thần tượng, nếu không phải là thoái hóa thành cây cối và hòn đá? Của những kẻ thờ phượng các vị thần ngoại giáo này, vì dii gentium daemonia, [6545]nếu không phải là trở thành chính những con ma quỷ? Do đó, đây là exitiosus error, et maxime periculosus, một sai lầm nguy hiểm và tồi tệ nhất trong số tất cả các sai lầm, như [6546]Plutarch quan sát, turbulenta passio hominem consternans, một cảm xúc gây rối bời, náo loạn, làm con người hoang mang hoàn toàn, hủy diệt con người. Sự mê tín bất hạnh, [6547]Pliny gọi nó như vậy, morte non finitur, cái chết tước đoạt mạng sống, nhưng không tước đoạt sự mê tín. Kẻ bất kính và dốt nát hạnh phúc hơn nhiều so với những kẻ mê tín, không có nỗi tra tấn nào sánh bằng nó, không có sự tra tấn nào liên tục, phổ quát, hủy diệt và bạo liệt đến thế. Trong hàng ngũ mê tín này, người Do Thái xét về tính cổ xưa có thể đứng sát sau dân ngoại: những gì họ từng làm thời cổ đại, những sự thờ thần tượng mà họ đã phạm phải trong các lùm cây và những nơi cao, những gì những người Pha-ri-si, Sa-đu-sê, Thầy thông giáo, Essene và những giáo phái tương tự đã duy trì, tôi thậm chí sẽ không nhắc đến; đối với hiện tại, tôi đoán rằng không quốc gia nào dưới bầu trời này có thể đần độn hơn, dốt nát hơn, mù lòa hơn, mê tín hơn, ương bướng hơn, cố chấp và cáu kỉnh hơn thế, tự làm mệt mỏi mình bằng những nghi lễ hão huyền vô ích; bất kỳ ai chỉ đọc những lời bình luận nực cười của các giáo sĩ của họ, những cách giải thích kỳ lạ của họ về kinh thánh, những nghi lễ ngớ ngẩn, những câu chuyện hoang đường, những câu chuyện trẻ con mà họ tin tưởng một cách kiên định, sẽ nghĩ rằng họ hiếm khi là những sinh vật có lý trí; những phong tục ngớ ngẩn của họ [6548]khi thức dậy vào buổi sáng, và cách họ chuẩn bị cho việc cầu nguyện, cho bữa ăn, với những sự tẩy uế mê tín nào, cách họ đến ngày Sa-bát, đến các ngày lễ khác của họ, đám cưới, tang lễ, v.v. Cuối cùng là sự chờ đợi Đấng Mê-si của họ, và những sản phẩm hư cấu, phép lạ, sự phô trương hão huyền sẽ đi kèm với ngài, như cách ngài sẽ khủng bố dân ngoại và đánh bại họ bằng những căn bệnh mới; cách thiên sứ trưởng Michael thổi kèn tấu khúc, cách ngài tập hợp tất cả những người Do Thái tản mác ở Đất Thánh và tổ chức cho họ một bữa tiệc lớn ở đó, [6549]“Nơi sẽ có tất cả mọi loài chim, thú, cá mà Chúa từng tạo ra, một chén rượu mọc ở Thiên Đàng và được cất giữ trong hầm rượu của Adam kể từ đó đến nay.” Món ăn đầu tiên được dâng lên trong bữa tiệc sẽ là con bò đực vĩ đại trong sách Gióp (iv. 10), “con vật hằng ngày ăn trên một ngàn ngọn đồi” (Thi-thiên l. 10), con quái vật biển Leviathan vĩ đại ấy, và một con chim khổng lồ đẻ ra quả trứng lớn đến mức [6550]“do vô tình lăn khỏi tổ, nó đã đánh sập ba trăm cây tuyết tùng cao lớn, và vỡ tung khi rơi xuống, làm chết đuối một trăm sáu mươi ngôi làng:” con chim này đứng ngập đầu gối trong biển, và biển sâu đến mức một chiếc rìu ném xuống cũng không thể chạm đáy trong suốt bảy năm trời; những người [6551]vợ và con cái của Đấng Mê-si của họ; Adam và Eva, v.v., và một trong những hư cấu kinh hoàng nhất trong số đó: khi một vị hoàng tử La Mã hỏi giáo sĩ Jehosua ben Hanania tại sao vị Chúa của người Do Thái lại được so sánh với một con sư tử; ông ta đáp rằng ngài không so sánh mình với một con sư tử bình thường, mà với một con sư tử ở khu rừng Ela, khi nó muốn nhìn thấy, vị giáo sĩ đã cầu nguyện với Chúa để được thấy, và ngay lập tức con sư tử xuất phát. [6552]“Nhưng khi nó cách Rome bốn trăm dặm, nó gầm thét lớn đến mức tất cả phụ nữ mang thai ở Rome đều bị sẩy thai, các bức tường thành sụp đổ, và khi nó tiến lại gần một trăm dặm và gầm thét lần thứ hai, răng của họ rụng khỏi hàm, chính hoàng đế ngã lăn ra chết, và cứ thế con sư tử quay trở lại.” Cùng với vô số những lời dối trá và ngụy tạo như vậy, mà họ hoàn toàn tin tưởng, nuôi dưỡng bản thân bằng niềm hy vọng hão huyền, và trong khi đó không chịu bị thuyết phục để buông bỏ, mà vẫn tiếp tục giày vò linh hồn mình với một đám đông các nghi lễ hão huyền, sống như những kẻ nô lệ và lang thang, không chịu được cứu rỗi hay hòa giải. Người Hồi giáo là sự pha trộn của dân ngoại, người Do Thái và tín đồ Cơ-đốc giáo, và ngớ ngẩn trong các nghi lễ của họ đến mức cứ như thể họ đã nhặt nhạnh những gì đần độn nhất từ mỗi nhóm trong số họ, đầy rẫy những câu chuyện hoang đường hão huyền trong luật mê tín của họ, chính kinh Koran là một món đồ băm vằm gồm những lời dối trá, chuyện kể, nghi lễ, truyền thống, giới luật, được ăn cắp từ các giáo phái khác và chất đống một cách hỗn loạn để phỉnh gạt một đám đông những kẻ nhà quê thô lỗ và dã man. Giống như cách chim chóc, muông thú, đá cất tiếng chào Mahomet khi ông ta đến từ Mecca, mặt trăng đi xuống từ thiên đàng để thăm ông ta, [6553]cách Chúa sai người gọi ông ta, nói chuyện với ông ta, v.v., cùng với một đám đông những sản phẩm hư cấu kinh hoàng về các thiên thần, mặt trời, mặt trăng và các vì sao, v.v. Về ngày phán xét và ba tiếng kèn để chuẩn bị cho nó — điều phải kéo dài năm mươi nghìn năm — về Thiên đàng, vốn hoàn toàn bao gồm trong coeundi et comedendi voluptate, và pecorinis hominibus scriptum, sự hạnh phúc của loài vật, nực cười đến mức Virgil, Dante, Lucian hay bất kỳ nhà thơ nào cũng không thể hoang đường hơn. Các nghi lễ và phong tục của họ vô cùng hão huyền và mê tín, rượu vang và thịt lợn hoàn toàn bị cấm bởi luật pháp của họ, [6554]họ phải cầu nguyện năm lần một ngày; và luôn hướng về phía nam, tắm rửa toàn bộ cơ thể trước và sau mọi buổi lễ, với nhiều thứ tương tự. Về việc ăn chay, lời khấn, các dòng tu tôn giáo, các cuộc hành hương, họ vượt xa bất kỳ tín đồ đạo La Mã nào, [6555]họ nhịn ăn liền tù tì một tháng nhiều lần và không được ăn một miếng nào cho đến khi mặt trời lặn. Lịch trình của họ, các tu sĩ dervises và torlachers, v.v., một số trong số họ còn [6556]tiết chế hơn cả các tu sĩ Carthusians, Franciscans, các ẩn sĩ, từ bỏ tất cả, sống cô độc, ăn uống kham khổ, ở trần, v.v. [6557]Các cuộc hành hương của họ kéo dài tận đến bờ sông [6558]Ganges (điều mà dân ngoại ở những vùng đó cũng làm), để tắm rửa, vì dòng sông đó theo quan điểm của họ có một đức tính tối cao để thanh tẩy họ khỏi mọi tội lỗi và không ai có thể được cứu rỗi nếu chưa từng được tắm rửa trong đó. Vì lý do đó họ đến từ khắp nơi xa gần ở Ấn Độ; Maximus gentium omnium confluxus est; và vô số người hàng năm đổ xô đến đó. Những người khác đi xa tới Mecca đến lăng mộ của Mahomet — một cuộc hành trình vừa kỳ diệu vừa đầy công đức. Các nghi lễ ném đá để ném ma quỷ, ăn thịt lạc đà ở Cairo dọc đường; việc ăn chay, chạy đến khi đổ mồ hôi, những lời cầu nguyện dài dòng, đền thờ của Mahomet, lăng mộ và việc xây dựng nó, sẽ cần cả một bộ sách để diễn tả; và vì những nỗ lực bỏ ra trong cuộc hành hương thánh thiện này, mọi tội lỗi của họ đều được tha thứ, và họ được tôn vinh là các vị thánh. Và nhiều người trong số họ với những viên gạch nung nóng, khi trở về, sẽ tự móc mắt mình, [6559]“để họ không bao giờ nhìn thấy bất kỳ điều phàm tục nào sau đó,” tự cắn vào lưỡi mình, v.v. Họ chờ đợi nhà tiên tri Mahomet của mình giống như người Do Thái chờ đợi Đấng Mê-si. Hãy đọc thêm về các phong tục, nghi lễ, nghi thức của họ trong Turcic. hist. của Lonicerus (tom. 1. từ chương mười đến chương hai mươi mươi tư). Bredenbachius (cap. 4, 5, 6), Leo Afer (lib. 1.), Busbequius, Sabellicus, Purchas (lib. 3. cap. 3, et 4, 5), Theodorus Bibliander, v.v. Quý vị sẽ tìm thấy nhiều nghi lễ ngớ ngẩn ở họ; và điều đáng thương nhất là, người dân nói chung tò mò tuân thủ chúng đến mức nếu dù chỉ một tình tiết nhỏ bị bỏ sót, họ nghĩ mình sẽ bị đày đọa, đó là một tội lỗi không thể tha thứ và khó lòng được dung thứ. Tôi giữ trong nhà mình giữa những người theo hầu tôi (Busbequius nói, từng là đại sứ của Thổ Nhĩ Kỳ ở Constantinople) một chú bé người Thổ Nhĩ Kỳ, tình cờ ăn hải sản — một món ăn bị cấm bởi luật pháp của họ, nhưng ngày hôm sau khi biết mình đã làm gì, chú không chỉ phát bệnh muốn nôn mửa, mà còn vô cùng dằn vặt trong tâm trí, khóc lóc và [6560]đau buồn suốt nhiều ngày sau đó, tự tra tấn mình vì tội lỗi tày trời của mình. Một người Thổ Nhĩ Kỳ khác chuẩn bị uống một chén rượu trong hầm rượu của mình, trước tiên phát ra những tiếng động lớn và những nét mặt gớm ghiếc, [6561]“để cảnh báo linh hồn mình, như hắn nói, rằng nó không được phạm tội ác mà hắn sắp sửa thực hiện.” Với những món đồ chơi như thế, con người bị giữ trong sự kính sợ, và bị thuần hóa đến mức họ không dám kháng cự, hay xúc phạm dù chỉ là một tình tiết nhỏ nhất trong luật pháp của họ, vì lý do lương tâm bị dẫn dắt sai lầm bởi sự mê tín — điều mà không một sắc lệnh nhân gian nào khác, không sức mạnh vũ lực nào có thể ép buộc nổi. Ở vị trí cuối cùng là những kẻ tự xưng là Cơ-đốc nhân giả hiệu (pseudo-Christians), trong việc miêu tả các triệu chứng mê tín của họ, như một sự pha trộn của phần còn lại, tôi có thể nói điều mà Thánh Benedict từng nhìn thấy trong một khải thị: một con ma quỷ ở khu chợ, nhưng mười con trong một tu viện, bởi vì ở đó có nhiều việc hơn để làm; ở những thành phố đông đúc, họ tự động thề thốt rồi bội thề, nói dối, làm giả, lừa gạt đủ đường, một con ma quỷ có thể phỉnh gạt một ngàn người; nhưng trong các nhà tu hành của họ, một con ma quỷ hiếm hoi lắm mới cám dỗ được một tu sĩ ngốc nghếch. Tất cả những con ma quỷ chính, tôi nghĩ, đều bận rộn trong việc lật đổ các tín đồ Cơ-đốc; người Do Thái, dân ngoại và người Hồi giáo đều extra caulem, nằm ngoài ràn chiên và không cần sự chăm sóc như thế, họ chẳng kháng cự gì cả, [6562]eos enim pulsare negligit, quos quieto jure possidere se sentit, họ vốn dĩ đã là của nó rồi; nhưng các tín đồ Cơ-đốc có chiếc khiên đức tin, gươm của Thánh Thần để kháng cự, và phải chịu đựng rất nhiều cú đập phá trước khi có thể bị khuất phục. Rằng ma quỷ bận rộn nhất giữa chúng ta — những kẻ thuộc hội thánh chân chính — được thể hiện qua những sự đối lập, dị giáo, ly giáo khác nhau mà nó đã gây ra trong mọi thời đại để lật đổ hội thánh, và đặc biệt là ở Rome, nơi chính Antichrist đang ngồi và giật dây. Mầu nhiệm bất pháp này đã bắt đầu hoạt động ngay từ thời các Sứ đồ, nhiều Antichrist và kẻ dị giáo đã tung hoành ngang dọc, nhiều kẻ đã trỗi dậy kể từ đó, nhiều kẻ hiện diện ngày nay, và sẽ tiếp tục cho đến tận cùng thế giới, nhằm làm u mê tâm trí con người, phỉnh gạt và nô dịch linh hồn họ. Các triệu chứng của chúng, tôi không biết diễn tả thế nào cho tốt hơn, ngoài sự phân đôi quen thuộc đó: giữa những kẻ dẫn dắt và những kẻ bị dẫn dắt. Những kẻ dẫn dắt là những kẻ dị giáo, ly giáo, tiên tri giả, những kẻ mạo danh và các thừa ủy của chúng; họ có một số triệu chứng chung, một số triệu chứng riêng. Điểm chung, như sự điên rồ, sự ngu ngốc, sự kiêu ngạo, tính ngạo mạn, sự kiêu căng, tính độc đoán, sự cố chấp, tính cáu kỉnh, sự ương bướng, tính trơ trẽn, sự khinh miệt và chê bai tất cả các giáo phái khác: Nullius addicti jurare in verba magistri; [6563]họ sẽ không chấp thuận bất cứ điều gì trừ những thứ do chính họ phát minh ra trước tiên, không có sự giải thích nào là tốt trừ khi được đọc thuật bởi tinh thần không thể sai lầm của họ; không ai được đứng ở vị trí thứ hai, thậm chí thứ ba, họ là những kẻ khôn ngoan duy nhất, khôn ngoan duy nhất trong chân lý, mọi kẻ khác đều bị đày đọa ngoại trừ họ và những kẻ đi theo họ, caedem scripturarum faciunt ad materiam suam, Tertullian nói thế, họ tàn sát Kinh Thánh, và bẻ cong nó như một cục sáp phục vụ cho mục đích riêng của mình. Quá ư không thể lay chuyển, trong khi đó, những gì họ từng nói, họ phải và sẽ duy trì, trong toàn bộ các tập sách, sự nhân đôi, nhân ba, không bao giờ chịu nhượng bộ cho đến chết, tự mãn đến mức dù quý vị có nói gì đi nữa. Giống như [6564]Bernard (sai lầm theo lời một số người) nói về P. Aliardus, omnes patres sic, atque ego sic. Dẫu cho tất cả các Giáo phụ, các Công đồng, toàn bộ thế giới có mâu thuẫn đi nữa, họ cũng chẳng quan tâm, họ hoàn toàn kiên định; và như [6565]Gregory quan sát sắc sảo về những kẻ bị chóng mặt, họ nghĩ rằng mọi thứ đều quay cuồng và chuyển động, mọi người đều sai lầm: trong khi lỗi lầm hoàn toàn nằm trong chính bộ não của họ. Magallianus — tu sĩ Dòng Tên — trong phần Bình luận về 1 Tim. xvi. 20, và Alphonsus de castro (lib. 1. adversus haereses) đưa ra hai ghi chú nổi bật hơn hoặc phỏng đoán có khả năng xảy ra để nhận diện những con người như vậy (họ lẽ ra phải tự tát vào mũi mình khi nói ra điều đó): [6566]“Trước tiên họ thích thú với những điều mới lạ và đồ chơi, và ưu ái sự giả dối hơn sự thật; [6567]thứ hai, họ không quan tâm mình nói gì, những điều mà sự khốc liệt và ngu ngốc đã thốt ra, thì niềm kiêu ngạo sau đó, tính cáu kỉnh và sự ngoan cố sẽ duy trì cho đến hơi thở cuối cùng.” Các triệu chứng cụ thể là những nghịch lý kinh hoàng, những học thuyết mới, những bóng ma hão huyền, vốn rất nhiều và đa dạng như chính bản thân họ. [6568]Những kẻ Nicolaites ngày xưa muốn vợ chung; những kẻ Montanist sẽ không bao giờ kết hôn, cũng như phái Tatians, cấm đoán mọi loại thịt, phái Severians cấm rượu; phái Adamians đi ở trần [6569]bởi vì Adam đã làm như vậy ở Thiên Đàng; và một số [6570]đi chân trần suốt cuộc đời bởi vì Chúa (Xuất Ê-dô-tô iii. và Giô-suê v.) ra lệnh cho Môi-se làm thế; và Ê-sai (chương xx.) được lệnh cởi giày; phái Manichees quan niệm về sự luân hồi linh hồn của trường phái Pythagoras từ con người sang loài vật; [6571]“những kẻ Circumcellions ở Africa, với một sự tàn ác điên rồ đã tự vẫn, kẻ bằng lửa, nước, bẻ gãy cổ, và phỉnh gạt những kẻ khác làm theo điều tương tự, đe dọa một số người nếu họ không làm thế,” cùng với hàng ngàn chuyện như vậy; như quý vị có thể đọc trong [6572]Ô-gư-stinh (vì có tới chín mươi mốt dị giáo trong thời đại của ông, bên cạnh các cuộc ly giáo và các phe phái nhỏ hơn), Epiphanius, Alphonsus de Castro, Danaeus, Gab, Prateolus, v.v. Về các nhà tiên tri, những kẻ cuồng tín và mạo danh, những câu chuyện Giáo hội của chúng ta cung cấp nhiều ví dụ; về Elijah và Đấng Cứu Thế, như [6573]Eudo de stellis — một người Anh trong thời vua Stephen — kẻ tàng hình, tự dịch chuyển từ người này sang người khác trong chớp mắt, nuôi dưỡng hàng ngàn người với những bữa ăn thị soạn trong vùng hoang dã, và nhiều chuyện tương tự; chẳng có gì phổ biến hơn các phép lạ, khải thị, sự mặc khải, lời tiên tri. Giờ đây, những gì những kẻ dị giáo bệnh hoạn tâm thần và những kẻ mạo danh khơi xướng, dẫu nó có vô lý, sai lầm và quái dị đến đâu, đám đông cũng sẽ đi theo và tin tưởng. Nó sẽ lan truyền như bệnh dịch ở gia súc, bệnh ghẻ ở cừu. Nulla scabies, như [6574]ai đó nói, superstitione scabiosior; giống như kẻ bị chó dại cắn sẽ cắn những kẻ khác, và cuối cùng tất cả đều phát điên; hoặc do sự thèm khát sự mới lạ, sự đơn sơ, lòng nhiệt thành mù quáng, niềm hy vọng và nỗi sợ hãi, đám đông chóng mặt sẽ ôm ấp nó và chấp thuận nó mà không cần thêm bất kỳ sự khảo sát nào. Sed vetera querimur, đó là những chuyện cũ, haec prius fuere. Trong những ngày của chúng ta, chúng ta có một phân cảnh mới gồm những kẻ mạo danh và dị giáo mê tín. Một nhóm diễn viên mới, những Antichrist, chính Antichrist vĩ đại đó: một sợi dây hy vọng, mà bằng sự vĩ đại và quyền lực của mình, chúng đè bẹp mọi thứ ngáng đường: những kẻ kể từ thời điểm chúng tuyên bố mình là giám mục toàn cầu để thiết lập vương quốc của riêng mình, chủ quyền, sự vĩ đại, và làm giàu cho bản thân, đã mang vào một đám đông các truyền thống nhân gian, luyện ngục, Limbus Patrum, Infantum, và toàn bộ nền địa lý dưới lòng đất ấy, lễ thánh, sự tôn sỏong các vị thánh, bố thí, ăn chay, các sắc lệnh, quyền xá tội, các mệnh lệnh, tu sĩ, tượng thánh, điện thờ, thánh tích mốc meo, sự tuyệt thông, phép xưng tội, sự đền tội, sự vâng phục mù quáng, lời khấn, hành hương, những chuyến đi dài, với nhiều thứ đồ chơi tò mò như thế, những sự tinh vi phức tạp, những sai lầm thô thiển, những câu chuyện mơ hồ, để biện minh tốt hơn và phủ một lớp bóng bẩy lên chúng, đến mức ánh sáng của Phúc âm hoàn toàn bị lu mờ, bóng tối bao trùm khắp nơi, kinh thánh bị che giấu, các truyền thuyết được đưa vào, tôn giáo bị trục xuất, sự mê tín đạo đức giả được tôn vinh, và chính hội thánh bị [6575]lu mờ và bức hại: Đấng Cứu Thế và các chi thể của Ngài bị đóng đinh nhiều hơn, Benzo nói, bởi một vài vị giáo hoàng đồng cốt, vô thần, còn hơn cả những gì nó từng phải chịu đựng bởi [6576]Julian kẻ bội giáo, Porphyrius người theo phái Platon, Celsus bác sĩ, Libanius nhà ngụy biện; bởi những vị hoàng đế ngoại giáo đó, người Huns, người Goth và người Vandal. Những gì mỗi kẻ trong số chúng đã làm, bằng phương pháp nào, vào thời điểm nào, quibus auxiliis, sự mê tín leo lên đến độ cao này, truyền thống gia tăng, và chính Antichrist đạt đến địa vị của mình, hãy để Magdeburgenses, Kemnisius, Osiander, Bale, Mornay, Fox, Usher và nhiều người khác thuật lại. Trong khi đó, bất kỳ ai chứng kiến các nghi lễ phàm tục và phong tục ngớ ngẩn của họ, cách chúng được duy trì một cách mê tín, được tuân thủ nghiêm ngặt thế nào, sự đa dạng của các vị thánh, tượng thánh, đám đông các vị thần La Mã đó cho các ngành nghề, chuyên môn, bệnh tật, con người, chức vụ, quốc gia, địa điểm: Thánh George cho nước Anh; St. Denis cho nước Pháp; Patrick, Ireland; Andrew, Scotland; Jago, Tây Ban Nha, v.v. Gregory cho học sinh; Luke cho họa sĩ; Cosmus và Damian cho triết gia; Crispin, thợ giày; Katherine, thợ kéo sợi, v.v. Anthony cho lợn; Gallus, ngỗng; Wenceslaus, cừu; Pelagius, bò đực; Sebastian, bệnh dịch hạch; Valentine, bệnh động kinh; Apollonia, bệnh đau răng; Petronella cho các cơn sốt; và Đức Trinh Nữ Maria cho biển cả và đất liền, cho mọi đảng phái, chức vụ: bất kỳ ai quan sát những điều này, các điện thờ, tượng thánh, lễ vật, đồ trang sức, sự tôn sỏong, những cuộc hành hương họ thực hiện đến đó, cách bò trườn đến cây thập tự, những chiếc [6577]áo choàng lộng lẫy của Đức Mẹ Loretto, các lễ vật cúng dường của nàng, chi phí đổ vào các bức tượng và số lượng những kẻ cầu hôn; St. Nicholas Burge ở Pháp; điện thờ Thánh Thomas cũ của chúng ta ở Canterbury; những thánh tích ở Rome, Jerusalem, Genoa, Lyons, Pratum, St. Denis; và có bao nhiêu vạn người hằng năm đến dâng lễ cho chúng, với chi phí, rắc rối, sự lo âu, sự mê tín nào (vì bốn mươi thánh lễ khác nhau được đọc hằng ngày trong một số [6578]nhà thờ của họ, và họ thức dậy vào mọi giờ trong đêm để làm lễ, đến bằng chân trần, v.v.), cách họ tiêu tốn bản thân, thời gian, của cải, mạng sống, vận mệnh trong những quan sát nực cười như thế; những câu chuyện và hư cấu của họ, các phép lạ giả mạo, mua bán sự tha thứ, quyền xá tội cho 40.000 năm tới, những cuộc rước kiệu vào các ngày cố định, sự nhịn ăn nghiêm ngặt, tu sĩ, ẩn sĩ, thầy tu khất thực, tu sĩ dòng Phanxicô, Carthusians, v.v. Các buổi thức canh và nhịn ăn của họ, các nghi lễ vào Lễ Giáng sinh, Tiệc Shrovetide, Lễ Nến, Chủ Nhật Lễ Lá, Blaise, St. Martin, ngày lễ St. Nicholas; các nghi lễ tôn sỏong, trừ tà, v.v., sẽ nghĩ rằng tất cả những sự mê tín, vị thần, thần tượng và nghi lễ Hy Lạp, ngoại giáo, Hồi giáo đó — chỉ thay đổi tên gọi, thời gian, địa điểm, y phục — đã thoái hóa thành tín đồ Cơ-đốc giáo. Trong khi họ ưu ái các truyền thống hơn Kinh Thánh; những lời khuyên Phúc âm ấy, sự nghèo khó, sự vâng phục, lời khấn, bố thí, nhịn ăn, công đức siêu đẳng, hơn cả các điều răn của Chúa; những sắc lệnh của riêng họ thay cho các giới luật của Ngài, và giữ cho con người chìm trong sự dốt nát, mù lòa, họ đã đẩy đám đông vào một hoàn cảnh như thế bằng những thủ đoạn xảo quyệt, kỷ luật nghiêm ngặt và sự giáo dục nô dịch, đến mức dưới hình phạt bị đày đọa, họ không dám phá vỡ dù chỉ là một nghi lễ, truyền thống, sắc lệnh nhỏ nhất; coi việc ăn một miếng thịt trong mùa chay là một tội ác lớn hơn cả việc giết người: lương tâm của họ bị khủng bố đến mức họ sẵn sàng tuyệt vọng nếu một nghi lễ nhỏ bị bỏ sót; và sẽ buộc tội chính cha, mẹ, anh chị em, những người thân cận và thân thiết nhất của mình là dị giáo, nếu họ không hành động như họ làm, sẽ là những kẻ đao phủ chính của họ và là những kẻ đầu tiên giúp mang củi đến thiêu sống họ. Dù là khoản tiền phạt nào, sự đền tội nào được ấn định, họ cũng không dám làm gì khác ngoài việc tuân lệnh, lăn lộn cùng với Thánh Francis trong bùn lầy giữa bầy lợn nếu họ được chỉ định, đi chân đất mặc áo thô, đánh roi mình, xây dựng bệnh viện, tu viện, v.v., đi đến Đông hoặc Tây Ấn Độ, ám sát một nhà vua hoặc lao vào đầu mũi kiếm: họ thực hiện tất cả mà không hề cằu nhằn hay do dự chút nào, tin tưởng tất cả. [6579]Ut pueri infantes credunt signa omnia ahena

Vivere, et esse homines, et sic isti omnia ficta

Prout putant, credunt signis cor inesse ahenis. Giống như những đứa trẻ thơ nghĩ rằng những bức tượng bằng đồng này có sự sống để trở thành con người,

Chúng cũng tin rằng mọi điều hư cấu đều là sự thật, tin rằng các bức tượng bằng đồng có trái tim bên trong. Và trong khi tầng lớp thô tục hơn bị cuốn đi một cách cắm cổ với lòng nhiệt thành mù quáng, bị phỉnh gạt và tra tấn bởi sự mê tín của họ, bởi sự đơn sơ và dốt nát quá mức của chính họ, thì những vị giáo hoàng theo phái Epicurean và các hồng y đạo đức giả của họ lại cười khà khà trong tay áo, vui vẻ trong các căn phòng của họ với những ả tình nhân, họ indulgere genio, và tự nuông chiều bản thân. Tầng lớp trung lưu, một số vì lợi ích cá nhân, hy vọng về sự thăng tiến trong giáo hội (quis expedivit psittaco suum χαίρε), sự nổi tiếng, sự nịnh bợ đê tiện, phải và sẽ tin tưởng vào mọi nghịch lý và giáo lý vô lý của họ mà không có ngoại lệ, và bảo vệ một cách ương bướng cũng như đưa vào thực thi tất cả các truyền thống và nghi lễ thờ thần tượng của họ (vì tôn giáo của họ một nửa là nghề nghiệp) cho đến chết; họ sẽ bảo vệ tất cả, kể cả cuốn truyền thuyết vàng với tất cả những câu chuyện dối trá và chuyện kể trong đó: giống như câu chuyện về Thánh George, Thánh Christopher, Thánh Winifred, St. Denis, v.v. Thật là kỳ lạ khi thấy Nic. Harpsfield — tên mạo giả Pharisee đó — trong số những người còn lại (Ecclesiast. Hist. cap. 22. saec prim. sex.) tự làm khó mình để biện minh cho câu chuyện hoang đường nực cười về Thánh Ursula và mười một nghìn trinh nữ, như khi họ sống, [6580]cách họ đến Cologne, bởi ai mà bị sát hại, v.v., mặc dù ông ta chẳng thể nói được điều gì để chứng minh, nhưng ông ta vẫn phải và sẽ tán thành điều đó: nobilitavit (inquit) hoc saeculum Ursula cum comitibus, cujus historia utinam tam mihi esset expedita et certa, quam in animo meo certum ac expeditum est, eam esse cum sodalibus beatam in coelis virginem. Họ phải và sẽ (tôi nói vậy) hoặc vì lòng nhiệt thành mù quáng mà tin tưởng, thay đổi chiếc la bàn của mình cùng với phần lớn, tùy theo vĩ độ của tôn giáo thay đổi, thích nghi bản thân với thời đại và mùa màng, và vì sự sợ hãi cùng sự nịnh bợ mà bằng lòng ký kết và làm tất cả mọi thứ có thể để duy trì và bảo vệ chính quyền hiện tại của họ cùng trường học tôn giáo đầy nô dịch: các nhà kinh viện, các nhà chú giải luật, các tu sĩ Dòng Tên, tu sĩ, linh mục, các nhà hùng biện, các nhà ngụy biện — những kẻ hoặc vì không có việc gì làm để làm, những trí tuệ phóng túng không biết cách khác để bận rộn trong những thời đại nhàn rỗi đó, vì hội thánh lúc bấy giờ có rất ít hoặc không có đối thủ công khai, hoặc để bảo vệ tốt hơn những lời dối trá, hư cấu, phép lạ, sự biến đổi bản thể, truyền thống, sự tha thứ của giáo hoàng, luyện ngục, các điều bất khả, v.v., với những sự phô trương rực rỡ, những lý do hào nhoáng, những lời lớn lao và trí tuệ hợp lý — đã đúc kết ra hàng ngàn câu hỏi hão huyền, những sự phân biệt tinh tế, những sắc thái, các thuật ngữ Obs và Sols, những sự giải thích theo phép ẩn dụ, ngụ ngôn để xoa dịu mọi bề ngoài, phản đối, những sự lắt léo và quẩn quanh, những vấn đề quodlibetaries, như Bale nói về Ferribrigge và Strode, những trường hợp, sự mở rộng, sắc lệnh, chú giải, các giáo điều, đến mức thay vì những bài bình luận âm thanh, những nhà giảng thuyết giỏi, lại xuất hiện một đám đông những nhà ngụy biện điên rồ, primo secundo secundarii, những kẻ ly giáo, các nhà chú giải luật, các tu sĩ Sorbonists, Minorites, cùng một đám đông các cuộc tranh cãi và câu hỏi hão huyền, [6581]an Papa sit Deus, an quasi Deus? An participet utramque Christi naturam? Liệu Chúa có thể trở thành một con ong nghệ hoặc một quả bầu bí, cũng dễ dàng như việc trở thành con người không? Liệu Ngài có thể tạo ra sự tôn trọng mà không có nền tảng hoặc thuật ngữ nào, biến một ả đĩ thành một trinh nữ? Vớt linh hồn của Trajan khỏi địa ngục, và bằng cách nào? Cùng với một đám đông các câu hỏi về lửa địa ngục: liệu việc giết một con người là một tội ác lớn hơn, hay việc vá giày vào ngày Chủ Nhật? Liệu Chúa có thể tạo ra một vị Chúa khác giống như chính Ngài không? Những điều như vậy, Kemnisius nói, là phần lớn các nhà kinh viện của quý vị (những tên giả kim thuần túy), 200 nhà bình luận về Peter Lambard (Pitsius catal. scriptorum Angl. liệt kê tới 180 nhà bình luận người Anh riêng về vấn đề các câu văn), Scotists, Thomists, Reals, Nominals, v.v., và có lẽ quan điểm đó của Thánh [6582]Ô-gư-stinh có thể được ứng nghiệm: Indocti rapiunt coelum, docti interim descendunt ad infernum. Cứ thế họ tiếp tục chìm đắm trong sự lầm lạc, sự mù lòa, các sắc lệnh, ngụy biện, sự mê tín; các nghi lễ hão huyền và truyền thống là tổng hòa của sự thánh thiện và tôn giáo mới đúc kết của họ, và bằng những thủ đoạn lừa đảo và mưu kế này, họ đã có thể lôi kéo hàng vạn người, đánh lừa cả những tâm hồn được thánh hóa nhất, và nếu có thể, cả những kẻ được chọn. Trong khi đó, hội thánh chân chính — giống như nước và rượu pha trộn — ẩn giấu và mờ mịt không đáng kể, cho đến thời của Luther, người bỗng nhiên bắt đầu làm sạch, và như một vầng thái dương khác để xua tan những làn sương mù mờ ảo của sự mê tín, nhằm khôi phục lại sự tinh khiết của hội thánh thời sơ khai. Và sau ông, nhiều con người tốt lành và kính sợ Chúa, những tâm hồn thần thánh, đã nỗ lực hết mình, và vẫn đang tiếp tục làm như vậy. [6583]Và những gì sự dốt nát của họ coi là thánh thiện,

Thời đại khôn ngoan hơn của chúng ta lại coi là sự ngu ngốc. Nhưng hãy nhìn xem ma quỷ, thứ sẽ không bao giờ cho phép hội thánh được bình yên hay nghỉ ngơi: không có khu vườn nào được cày xới kỹ lưỡng đến thế mà lại không mọc lên vài thứ cỏ dại độc hại, không có lúa mì nào mà lại không có cỏ lùng: chúng ta có một đám đông điên rồ chóng mặt gồm những kẻ quá ư câu nệ, những kẻ ly giáo và một số kẻ dị giáo, ngay trong lòng chúng ta ở một cực đoan khác. [6584]Dum vitant stulti vitia in contraria currunt; những kẻ do quá nhiệt thành phản đối Antichrist, các truyền thống nhân gian, những nghi lễ và sự mê tín của người La Mã đó, sẽ phá hủy hoàn toàn mọi thứ, họ sẽ không chấp nhận bất kỳ nghi lễ nào cả, không ngày nhịn ăn, không có dấu thập tự trong lễ báp-têm, không quỳ gối trong lễ truyền phép, không âm nhạc nhà thờ, v.v., không tòa án giám mục, không chính quyền nhà thờ, chửi rủa tất cả các kỷ luật nhà thờ của chúng ta, không chịu ngậm miệng lại, và tất cả vì sự bình yên của ngươi, hỡi Si-ôn! Không, thậm chí không một cấp bậc nào một số người trong số họ chịu đựng, hay các trường đại học, toàn bộ tri thức nhân gian ('tis cloaca diaboli), mũ trùm, y phục, mũ và áo surplice — những thứ tự thân chúng là trung lập, và hoàn toàn vì mục đích trang trí, sự đứng đắn hoặc sự phân biệt — họ ghê tởm, căm ghét và hắt hủi, giống như một con ngựa đực khi gặp con gấu: họ biến chúng thành vấn đề lương tâm, và thà từ bỏ nguồn sống của mình còn hơn là ký kết chúng. Họ sẽ không chấp nhận bất kỳ ngày lễ nào, hoặc các hoạt động giải trí lành mạnh, như đi săn chim ưng, đi săn, v.v., không nhà thờ, không chuông gió một số người trong số họ, bởi vì người La Mã sử dụng chúng; không kỷ luật, không nghi lễ nào ngoài những thứ do chính tinh thần tưởng tượng của họ tự phát minh ra; không sự giải thích Kinh Thánh nào, không bài bình luận nào của các giáo phụ, không công đồng nào, ngoài những thứ do tinh thần hoang đường của chính họ đọc thuật, hoặc recta ratio, giống như những người theo phái Socinian — bị dẫn dắt bởi tinh thần đó, nhiều lần họ tung ra những nghịch lý quái dị không kém gì những người theo đạo La Mã. Một số người trong số họ trở thành các nhà tiên tri, có những khải thị bí mật, muốn trở thành thành viên hội đồng cơ mật của chính Chúa và biết mọi bí mật của Ngài, [6585]Per capillos spiritum sanctum tenent, et omnia sciunt cum sint asini omnium obstinatissimi — một đám đông những cái đầu chóng mặt sẽ đứng ra định nghĩa có bao nhiêu người sẽ được cứu rỗi và ai bị đày đọa trong một giáo xứ, nơi họ sẽ ngồi trên thiên đàng, giải thích Sách Khải-huyền (Commentatores praecipites et vertiginosos, ai đó gọi họ, và hoàn toàn có lý) và những mầu nhiệm ẩn giấu đó cho các cá nhân, thời gian, địa điểm, như tinh thần của chính họ thông báo cho họ, các khải thị cá nhân sẽ gợi ý, và chỉ định chính xác khi nào thế giới đi đến hồi kết, năm nào, tháng nào, ngày nào. Một số người khác lại có đức tin mạnh mẽ đến thế, kiêu ngạo đến thế, họ sẽ bước vào những ngôi nhà có mầm bệnh, trục xuất ma quỷ và nhịn ăn bốn mươi ngày, hệt như chính Đấng Cứu Thế đã làm; một số đặt câu hỏi về Chúa và các thuộc tính của Ngài, như Vorstius và Socinus; một số đối với các vương công, quan tòa dân sự và quyền lực của họ, như những người Anabaptists, sẽ làm tất cả những gì tinh thần cá nhân của họ chỉ định và chẳng làm gì khác. Brownists, Barrowists, Familists và những giáo phái và kẻ bè phái ở Amsterdam đó đều bị dẫn dắt bởi bấy nhiêu tinh thần cá nhân. Thật là kỳ diệu khi tiết lộ những đoạn văn mà Sleidan tường thuật trong các Bình luận của ông, về Cretinck, Knipperdoling và những đồng bọn của họ — những kẻ điên rồ ở Munster, Đức; những trạng thái xuất thần kỳ lạ, những khải thị ngớ ngẩn nào mà họ có, cách họ cư xử một cách vô lý, phỉnh gạt những kẻ khác; và giống như tên Machiavel phàm tục trong các cuộc tranh luận chính trị của hắn giữ vững quan điểm về tôn giáo Cơ-đốc nói chung, nó làm suy nhược, làm yếu đi, tước đoạt tinh thần và lòng can đảm của con người khỏi họ, simpliciores reddit homines, không sinh ra binh lính nào dũng cảm bằng người La Mã: chúng ta có thể nói về những giáo phái đặc biệt này, tôn giáo của họ không chỉ tước đoạt tinh thần mà còn cả trí khôn và sự phán đoán, tước đi sự hiểu biết của họ; vì một số người trong số họ đã đi quá xa với những trạng thái xuất thần và khải thị cá nhân của mình đến mức họ hoàn toàn phát điên, mất trí. Có sự điên rồ nào lớn hơn thế, khi một con người tự nhận mình là Chúa, như một số kẻ làm? Trở thành Chúa Thánh Thần, Elijah, và đủ thứ khác? Ở [6586]Poland, năm 1518, dưới triều đại vua Sigismund, một kẻ nói mình là Đấng Cứu Thế và kiếm cho mình mười hai sứ đồ, đến để phán xét thế giới và phỉnh gạt dân chúng một cách kỳ lạ. [6587]Một họa sĩ mù chữ tên là David George, cách đây không lâu, đã làm điều tương tự ở Hà Lan, tự nhận mình là Đấng Mê-si, và có nhiều kẻ đi theo. Benedictus Victorinus Faventinus (consil. 15) viết tương tự về một kẻ tên là Honorius — kẻ nghĩ rằng mình không chỉ được truyền cảm hứng như một nhà tiên tri, mà còn là chính Chúa, và có [6588]cuộc trò chuyện thân mật với Chúa và các thiên thần của Ngài. Lavat. (de spect. c. 2. part. 8.) có câu chuyện về một kẻ tên là John Sartorius — kẻ nghĩ rằng mình là nhà tiên tri Elijah — và (cap. 7.) về nhiều kẻ khác có cuộc trò chuyện với các thiên thần, là các vị thánh, nhà tiên tri. Wierus (lib. 3. de Lamiis c. 7.) nhắc đến một nhà tiên tri ở Groningen nói rằng mình là Chúa Cha; của một nhà tiên tri người Ý và Tây Ban Nha giữ quan điểm tương tự. Chúng ta không cần phải đi lang thang quá xa xôi như thế, chúng ta có những ví dụ quen thuộc ngay tại quê nhà: Hackett — kẻ nói mình là Đấng Cứu Thế; Coppinger và ArthinGton — các môn đệ của hắn; [6589]Burchet và Hovatus — bị thiêu sống ở Norwich. Chúng ta hiếm khi nào trải qua bảy năm liền mà không có một vài nhà tiên tri mới như thế có những sự linh cảm khác nhau, kẻ thì muốn chuyển đổi người Do Thái, kẻ thì nhịn ăn bốn mươi ngày, đi cùng Daniel đến hang sư tử; kẻ thì tiên tri những điều kỳ lạ, người thì lo việc này, kẻ thì lo việc khác. Những kẻ vô cùng câu nệ thuộc tầng lớp thấp kém và rất mù chữ, phần lớn bởi sự nhiệt thành lố bịch, việc nhịn ăn, sự chiêm niệm, sự sầu muộn, bị đẩy vào những sai lầm và bất tiện thô thiển đó. Về những con người đó, tôi có thể kết luận một cách tổng quát rằng, dẫu họ có vẻ thận trọng và là những con người hiểu biết trong các vấn đề khác, bàn luận trôi chảy, laesam habent imaginationem, họ giống như những ngôi sao chổi, tròn trịa ở mọi nơi trừ chỗ chúng bùng cháy, caetera sani, nhiều người trong số họ có trí tuệ kiên cố và khôn ngoan ở mặt khác, nhưng trong vấn đề này sự điên rồ và ngu ngốc của họ bùng nổ vượt quá mức, in infinitum erumpit stultitia. Họ chắc chắn đã bị sầu muộn chi phối sâu sắc, nếu không muốn nói là hoàn toàn phát điên, và cần sự trợ giúp y tế hơn nhiều kẻ nằm liệt giường, cần cây hẹ độc hellebore hơn những kẻ ở trong bệnh viện tâm thần Bedlam. [PHỤ MỤC IV]. — Triển vọng (Prognostics) của nỗi sầu muộn tôn giáo. Quý vị có thể đoán được triển vọng thông qua các triệu chứng. Những dấu hiệu này có thể báo trước điều gì khác ngoài sự ngu ngốc, sự lú lẫn, sự điên rồ, sự dốt nát thô thiển, sự tuyệt vọng, sự cố chấp, một tâm trí bị ruồng bỏ, [6590]một kết cục tồi tệ? Sự mê tín, dị giáo có thể sản sinh ra điều gì khác ngoài chiến tranh, bạo loạn, náo loạn, sự tra tấn tâm hồn và sự tuyệt vọng, một vùng đất hoang tàn, như Giê-rê-mi đã dạy (chương vii. 34), khi họ phạm tội thờ thần tượng và bước đi theo con đường của chính mình? Làm sao có thể khác đi với họ được? Họ có thể mong đợi điều gì ngoài “sự tàn phá, nạn đói, sự khan hiếm” và tất cả những thảm họa của Ai Cập, như Amos tuyên bố (chương iv. vers. 9, 10), bị dẫn đi làm phu tù? Nếu niềm hy vọng của chúng ta bị phá sản, “chúng ta gieo nhiều mà gặt ít, ăn mà không no, uống mà không đã khát, mặc mà không ấm,” v.v. (Haggai i. 6), “chúng ta trông mong nhiều nhưng kết quả lại ít, nguyên nhân do đâu? Nhà của Ngài bị hoang phế, họ quay về nhà của chính mình,” (vers. 9), “do đó bầu trời giữ lại sương mù của nó, đất đai giữ lại hoa quả của nó.” Bởi vì chúng ta mê tín, vô đạo, chúng ta không phụng sự Chúa như lẽ ra phải thế, tất cả những thảm họa và khốn khổ này ập xuống đầu chúng ta; chúng ta còn có thể mong đợi điều gì khác ngoài những cuộc chiến tranh tương tàn, những vụ tàn sát, những kết cục đáng sợ trong cuộc đời này và ở cuộc đời sau là sự đày đọa đời đời? Điều gì đã gây ra ngần ấy trận chiến tàn khốc được giao tranh, ngần ấy máu Cơ-đốc giáo bị đổ, nếu không phải là sự mê tín! Tòa án dị giáo Tây Ban Nha đó, những giá tra tấn, bánh xe, sự tra tấn, đau khổ, chúng xuất phát từ đâu? Từ sự mê tín. Bodine người Pháp trong tác phẩm [6591]method. hist. coi người Anh là những kẻ dã man, vì các cuộc nội chiến của họ: nhưng hãy để ông ta đọc về những cánh đồng Pharsalia [6592]được giao tranh gần đây ở Pháp vì tôn giáo của họ, những vụ tàn sát của họ — nơi theo tường thuật của chính họ trong vòng hai mươi tư năm, tôi không biết có bao nhiêu triệu người đã bị tiêu diệt, toàn bộ các gia đình và thành phố — và ông ta sẽ thấy những cuộc chiến của chúng ta chỉ là những trận đụng độ nhỏ velitationes so với họ. Nhưng đó luôn là thói quen của những kẻ dị giáo và thờ thần tượng, khi họ bị trừng phạt vì tội lỗi của mình và những phán xét công minh của Chúa ập xuống đầu họ, họ không thừa nhận bất kỳ lỗi lầm nào ở bản thân, mà vẫn quy trách nhiệm đó cho những kẻ khác. Trong thời đại của Cyprian, có rất nhiều tranh cãi giữa ông và Demetrius — một kẻ thờ thần tượng — về việc ai là nguyên nhân gây ra những tai ương hiện tại đó. Demetrius đổ toàn bộ lỗi lầm lên đầu các tín đồ Cơ-đốc (và họ vẫn luôn làm thế trong hội thánh sơ khai, như được thể hiện qua cuốn sách đầu tiên của [6593]Arnobius), [6594]“rằng không có những cơn mưa thông thường vào mùa đông, sức nóng làm chín quả vào mùa hè, những mùa xuân đúng lúc, những mùa thu bội thu, không có các mỏ đá cẩm thạch trong các ngọn núi, ít vàng và bạc hơn trước; rằng nông dân, thủy thủ, binh lính, tất cả đều bị thiếu thốn, công lý, tình bằng hữu, sự khéo léo trong các nghệ thuật, tất cả đều suy tàn,” và điều đó là do lỗi của các tín đồ Cơ-đốc, và mọi khốn khổ khác của họ đều xuất phát từ đó, quod dii nostri a vobis non colantur, bởi vì họ không thờ phượng các vị thần của họ. Nhưng Cyprian phản pháo lại tất cả những điều đó với ông ta, như được thể hiện qua chuyên luận của ông chống lại ông ta. Đúng là thế giới bị tra tấn và chấn động một cách thảm hại bởi chiến tranh, sự khan hiếm, nạn đói, hỏa hoạn, lũ lụt, dịch hạch, và nhiều căn bệnh thảm khốc hoành hành giữa chúng ta, sed non ut tu quereris ista accidunt quod dii vestri a nobis non colantur, sed quod a vobis non colatur Deus, a quibus nec quaeritur, nec timetur, không phải như ông phàn nàn rằng chúng ta không thờ phượng các vị thần của các ông, mà bởi vì các ông là những kẻ thờ thần tượng, và không phụng sự Chúa chân chính, cũng chẳng tìm kiếm Ngài hay kính sợ Ngài như lẽ ra phải thế. Những người theo đạo La Mã của chúng ta phản đối chúng ta cũng ngần ấy điều, và coi chúng ta là dị giáo, chúng ta coi họ là dị giáo; người Thổ Nhĩ Kỳ coi cả hai là ngoại giáo, và chúng ta coi họ là một lũ dân ngoại, người Do Thái chống lại tất cả; trong khi thực tế có một lỗi lầm chung ở tất cả chúng ta, và một chút gì đó ngay cả trong những kẻ ưu tú nhất, điều có thể xứng đáng thu hút cơn thịnh nộ của Chúa và kéo những khốn khổ này xuống đầu chúng ta. Tôi sẽ không nói gì ở đây về những sự âu lo hão huyền, sự tra tấn, những công việc vô ích, sự đền tội, các cuộc hành hương, sự tử đạo giả mạo, v.v. Chúng ta chất đống lên chính mình những rắc rối, quan sát không cần thiết; chúng ta trừng phạt thể xác mình, giống như ở Thổ Nhĩ Kỳ ([6595]Busbequius nói trong leg. Turcic. ep. 3.), “có một người rất say mê âm nhạc và thích nghe trẻ con hát, nhưng rất mê tín; một mụ sibyl già đến nhà ông ta, hoặc một người phụ nữ thánh thiện” (giống như nơi đó sản sinh ra rất nhiều người) “đã quở trách ông ta vì điều đó, và bảo ông rằng ở thế giới bên kia ông sẽ phải chịu khổ vì nó; ngay lập tức ông ta ném những nhạc cụ phong phú và đắt tiền mà ông đã trang trí bằng đá quý, tất cả vào đống lửa cùng một lúc. Ông ta được phục vụ bằng đồ bạc và có những vật dụng gia đình tốt đẹp: một thời gian sau, một người có đạo khác quở trách ông ta theo cách tương tự, và từ đó về sau ông ta được phục vụ bằng đồ gốm sứ, cuối cùng một sắc lệnh được ban hành, bởi vì người Thổ Nhĩ Kỳ không được phép uống rượu, nên cả người Do Thái lẫn tín đồ Cơ-đốc hiện đang sống ở Constantinople đều không được phép uống bất kỳ giọt rượu nào.” Tương tự như vậy trong số những người theo đạo La Mã, việc ăn chay ban đầu được đề xuất chung như một điều tốt đẹp; sau đó, kiêng cữ các loại món ăn đó vào các thời điểm cố định, và cuối cùng được đề xuất một cách nghiêm ngặt đến mức ràng buộc lương tâm dưới hình phạt bị đày đọa. “Đầu tiên là Thứ Sáu,” Erasmus nói, “sau đó là Thứ Bảy,” et nunc periclitatur dies Mercurii, và Thứ Tư giờ đây đang gặp nguy hiểm về một ngày nhịn ăn. [6596]“Và vì những món đồ chơi tương tự, một số người tự hành hạ bản thân đến mức tuyệt vọng và cái chết, thà chịu chết còn hơn là phạm tội, và nghĩ rằng mình là những tín đồ Cơ-đốc giỏi giang trong việc đó, khi thực tế họ chỉ là những người Do Thái mê tín.” Leonardus Fuchsius — một vị đại danh y trong thời đại của ông — đã nói như vậy. [6597]“Chúng ta ở Đức bị tra tấn bởi những sắc lệnh của giáo hoàng này, thể xác của chúng ta bị tiêu tụy đến thế, của cải của chúng ta bị suy giảm đến thế, nếu Chúa không phái Luther — một con người đáng kính — đến kịp thời để khắc phục những tai họa này, chúng ta đã phải ăn cỏ khô cùng những con ngựa của mình trước lúc này rồi.” [6598]Cũng như trong việc ăn chay, trong mọi sắc lệnh mê tín khác, chúng ta giày vò lẫn nhau mà không có lý do, tự tước đoạt bản thân khỏi nhiều điều tốt đẹp và hợp pháp, những trò tiêu khiển lành mạnh, những khoái lạc và giải trí; vì Chúa tạo ra chúng không phải để phục vụ cho nhu cầu của chúng ta, mà non tam necessitatibus nostris Deus inservit, sed in delicias amamur, như Seneca lưu ý, Chúa muốn thế. Và như Plato viết (2. de legibus), Deos laboriosam hominum vitam miseratos, các vị thần trong lòng thương xót đối với hoàn cảnh con người đã phái Apollo, Bacchus và các Nữ thần Muses, qui cum voluptate tripudia et saltationes nobis ducant, để vui vẻ cùng người phàm, để ca hát và nhảy múa cùng chúng ta. Thế nên kẻ nào không muốn vui mừng và tận hưởng bản thân, tận dụng tốt những điều được cho phép một cách hợp pháp, non est temperatus, như ông nói, sed superstitiosus. “Chẳng có điều gì tốt hơn cho con người, là anh ta được ăn và uống, và khiến linh hồn mình tận hưởng niềm vui trong lao động của mình,” (Truyền-đạo ii. 24). Và như [6599]ai đó nói về việc đi săn chim ưng và đi săn, tot solatia in hac aegri orbis calamitate, mortalibus taediis deus objecit, tôi nói về mọi hoạt động giải trí lành mạnh, Chúa do đó đã dung thứ chúng để làm mới, làm dịu, xoa dịu và an ủi chúng ta. Nhưng một số người trong chúng ta quá cứng nhắc, quá khắc nghiệt, quá câu nệ, quá mê tín thô thiển, và trong khi chúng ta coi mọi món đồ chơi là vấn đề lương tâm, với chớ đụng, chớ nếm, v.v., giống như những người theo phái Pythagoras ngày xưa và một số người Ấn Độ hiện nay, những kẻ không ăn thịt, hoặc không cho phép bất kỳ loài thọ tạo sống nào bị giết — những người Bannians quanh Guzzerat — chúng ta bạo ngược với linh hồn của người anh em mình, đánh mất cách sử dụng đúng đắn của nhiều món quà tốt đẹp; những [6600]trò thể thao lành mạnh, trò chơi và giải trí dễ chịu, [6601]tự trừng phạt mình mà không có lý do, đánh mất quyền tự do của mình, và đôi khi là cả mạng sống. Năm 1270, tại [6602]Magdeburg ở Đức, một người Do Thái rơi xuống chiếc hố xí vào một ngày Thứ Bảy và không thể nào tự trèo lên được nếu không có sự giúp đỡ; ông ta kêu gọi sự cứu trợ từ những người đồng bào của mình, nhưng họ từ chối, bởi vì đó là ngày Sa-bát của họ, non licebat opus manuum exercere; vị giám mục nghe được chuyện đó, ngày hôm sau cấm không cho kéo ông ta lên, bởi vì đó là ngày Chủ Nhật của chúng ta. Trong khi đó, kẻ khốn khổ đã chết trước ngày Thứ Hai. Chúng ta có vô vàn những ví dụ như thế giữa những kẻ tuân thủ nghiêm ngặt ngày Sa-bát đó, và do đó không phải không có lý do khi [6603]Seneca gọi nó là Intolerabilem perturbationem, và ông hoàn toàn có lý, một sự náo loạn không thể dung thứ, gây ra những sự kiện thảm khốc như vậy, sự ngu ngốc, điên rồ, bệnh tật, sự tuyệt vọng, cái chết của thể xác lẫn linh hồn và chính địa ngục. [PHỤ MỤC V]. — Cách chữa trị nỗi sầu muộn tôn giáo. Để thanh tẩy thế giới khỏi sự thờ thần tượng và mê tín sẽ đòi hỏi một vị Hercules thuần hóa quái vật, một vị Aesculapius thần thánh, hoặc chính Đấng Cứu Thế đến bằng chính thân thể của Ngài, để trị vì một ngàn năm trên trái đất trước ngày tận thế, như những người theo phái Millenarians muốn Ngài làm. Nhìn chung, họ quá ương bướng, tự mãn, cố chấp, gắn bó một cách kiên định với tôn giáo mà họ đã được nuôi dưỡng và lớn lên, đến mức không sự thuyết phục nào, không nỗi khủng bố nào, không sự bách hại nào có thể làm họ chệch hướng. Việc cân nhắc điều đó đã xui khiến nhiều khối thịnh vượng chung cho phép họ tận hưởng lương tâm theo ý muốn của chính mình: sự dung thứ đối với người Do Thái tồn tại ở hầu hết các tỉnh của Châu Âu. Ở Châu Á, họ có các hội đường của mình; người Tây Ban Nha cho phép người Moor sống chung với họ; người Mogullians cho phép dân ngoại; người Thổ Nhĩ Kỳ cho phép mọi tôn giáo. Ở Châu Âu, Ba Lan và Amsterdam là những chốn dung thân chung. Một số cho rằng không ai bị ép buộc vì lý do lương tâm, mà hãy để anh ta theo bất kỳ tôn giáo nào, anh ta cũng có thể được cứu rỗi, giống như trường hợp của Cornelius từng được chấp nhận, người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, Anabaptists, v.v. Nếu anh ta là một con người lương thiện, sống một cách điềm đạm và văn minh trong nghề nghiệp của mình (Volkelius, Crellius và phần lớn những người theo phái Socinian hiện đang nép mình quanh Krakow và Rakow ở Ba Lan đã làm mới lại quan điểm này), phụng sự vị Chúa của riêng mình với lòng kính sợ và tôn kính như lẽ ra phải thế. Sua cuique civitati (Laeli) religio sit, nostra nobis, Tully nghĩ rằng mọi thành phố nên được tự do trong vấn đề này, tôn sỏong các Custodes et Topicos Deos của riêng mình, các vị thần hộ mệnh và địa phương, như Symmachus gọi họ. Isocrates khuyên Demonicus rằng, “khi đến một thành phố xa lạ, hãy [6604]tôn sỏong bằng mọi giá các vị thần của nơi đó,” et unumquemque topicum deum sic coli oportere, quomodo ipse praeceperit: điều mà Caecilius trong [6605]Minutius nỗ lực, và muốn mọi quốc gia sacrorum ritus gentiles habere et deos colere municipes, giữ gìn các nghi lễ của riêng mình, thờ phượng các vị thần đặc thù của mình, điều mà Pomponius Mela tường thuật về những người Africa: Deos suos patrio more venerantur, họ thờ phượng các vị thần của mình theo nghi thức của tổ tiên. Vì tại sao bất kỳ quốc gia nào, như ông biện hộ ở đó, lại thách thức sự phổ quát của vị Chúa đó — Deum suum quem nec ostendunt, nec vident, discurrantem silicet et ubique praesentem, in omnium mores, actus, et occultas cogitationes inquirentem, v.v. — như các tín đồ Cơ-đốc giáo làm: hãy để mỗi tỉnh tận hưởng sự tự do của mình trong vấn đề này, thờ phượng một vị Chúa hoặc tất cả các vị theo ý muốn và sự hiểu biết của họ. Người La Mã xây dựng các bàn thờ Diis Asiae, Europae, Lybiae, diis ignotis et peregrinis: những người khác thì làm theo cách khác, v.v. Plinius Secundus, như được thể hiện qua bức Thư của ông gửi Trajan, không muốn các tín đồ Cơ-đốc bị bách hại như thế, và vào một thời điểm dưới triều đại Maximinus, như chúng ta tìm thấy nó được ghi lại trong Eusebius (lib. 9. cap. 9.), một sắc lệnh đã được ban hành cho mục đích này: Nullus cogatur invitus ad hunc vel illum deorum cultum, “không ai bị ép buộc trái ý mình phải thờ phượng bất kỳ vị thần cụ thể nào,” và bởi Constantine trong năm thứ mười chín triều đại của ông như [6606]Baronius thông báo cho chúng ta: Nemo alteri exhibeat molestiam, quod cujusque animus vult, hoc quisque transigat, các vị thần mới, các nhà lập pháp mới, các vị tư tế mới sẽ có những nghi lễ, phong tục và tôn giáo mới, mà mọi con người khôn ngoan như một nhà hình thức giỏi giang nên thích nghi bản thân với chúng. [6607]Saturnus periit, perierunt et sua jura,

Sub Jove nunc mundus, jussa sequare Jovis. Chính vị hoàng đế Constantine đó, như Eusebius viết, đã quật ngã và phá hủy mọi vị thần ngoại giáo, các bức tượng bằng bạc, vàng, bàn thờ, hình ảnh và đền thờ, đồng thời biến tất cả chúng thành các nhà thờ Cơ-đốc giáo, infestus gentilium monumentis ludibrio exposuit; người Thổ Nhĩ Kỳ giờ đây lại chuyển đổi chúng thành các nhà thờ Hồi giáo. Sắc lệnh tương tự cũng được ban hành dưới triều đại Arcadius và Honorius. [6608]Nhà hùng biện Symmachus trong thời đại của ông, để mang lại sự dung thứ chung, đã sử dụng lập luận này: [6609]“Bởi vì Chúa là vô lượng và vô tận, và bản chất của Ngài không thể được hiểu biết một cách hoàn hảo, nên việc Ngài được thờ phượng một cách đa dạng — tùy theo cách mà mỗi con người nhận thức hoặc thấu hiểu — là điều thuận tiện.” Ông nghĩ rằng thật bất khả để một tôn giáo mang tính phổ quát: quý vị thấy rằng một tỉnh nhỏ khó lòng có thể được cai trị bởi một bộ luật duy nhất, dân sự hay tinh thần; và “làm sao mà vô số đế chế riêng biệt và rộng lớn trên thế giới có thể được hợp nhất thành một? Điều đó chưa từng có, sẽ không bao giờ có.” Bên cạnh đó, nếu có vô số thế giới hành tinh và bầu trời, như [6610]một số người cho rằng có, thì sẽ có vô số các vị thần hộ mệnh hoặc các linh hồn chỉ huy thuộc về mỗi thế giới trong số chúng; và do đó, per consequens (vì tất cả bọn họ sẽ được tôn sỏong), sẽ có vô số tôn giáo. Và do đó hãy để mỗi lãnh thổ giữ gìn các nghi lễ và nghi thức phù hợp của mình, tùy theo các vị thần hộ mệnh của họ — như Tyrius gọi họ — “và theo khu vực mà họ nắm giữ,” các tổ chức, khải thị, mệnh lệnh, sấm truyền của riêng họ, những thứ mà họ đọc thuật từ thời điểm này sang thời điểm khác, hoặc dạy cho các tư tế hoặc thừa ủy của mình. Quan điểm này được duy trì một cách cứng nhắc ở Thổ Nhĩ Kỳ cách đây chưa lâu, như quý vị có thể đọc trong bức thư thứ ba của Busbequius, [6611]“rằng tất cả những ai tham gia vào hạnh phúc vĩnh hằng, sống một cuộc đời thánh thiện và vô tội, bất kể họ tuyên xưng tôn giáo nào.” Rustan Bassa là một người bảo trợ lớn cho điều đó; mặc dù chính Mahomet được phái đến virtute gladii, để ép buộc mọi người, như ông viết trong kinh Koran, đi theo ông. Một số người khác lại tán thành điều này đối với người Do Thái, dân ngoại, người ngoại giáo đứng ngoài ràn chiên, họ có thể bằng lòng trao cho họ mọi sự tôn trọng và ân huệ, nhưng tuyệt đối không cho phép những kẻ ở trong phạm vi hội thánh của chúng ta và được gọi là tín đồ Cơ-đốc, không cho phép bất kỳ kẻ dị giáo, ly giáo nào hay những kẻ tương tự; hãy để tòa án dị giáo Tây Ban Nha, một cơn cuồng nộ thứ tư ấy, nói về một số người trong số họ, các cuộc nội chiến và tàn sát ở Pháp, những thời đại của Nữ hoàng Mary của chúng ta. [6612]Magillianus — tu sĩ Dòng Tên — sẽ không chấp nhận việc hội đàm với một kẻ dị giáo, mà là sự khắc nghiệt và nghiêm khắc phải được sử dụng, non illis verba reddere, sed furcas, figere oportet; và Theodosius được ca ngợi trong Nicephorus (lib. 12. cap. 15), [6613]“rằng ông đã bắt tất cả những kẻ dị giáo phải im lặng.” Bernard (Epist. 180) muốn luật cây gậy, lửa và gươm cho những kẻ dị giáo, [6614]“hãy ép buộc chúng, hãy nhét miệng chúng lại không phải bằng các cuộc tranh luận, hay bác bỏ chúng bằng những lý lẽ, mà bằng những cú đấm;” và đây là thực tiễn thông thường của họ. Một nhóm khác lại tỏ ra ôn hòa ở chiều ngược lại; để tránh mọi sự thù hận và những cuộc chiến tranh tranh chấp cùng sự náo loạn, họ muốn có một sự dung thứ chung ở mọi vương quốc, không có hình phạt nào cả, không ai vì tôn giáo hay lương tâm bị xử tử — điều mà [6615]Thuanus — nhà sử học người Pháp — hết sức ủng hộ; những người theo phái Socinian gần đây của chúng ta bảo vệ; Vaticanus chống lại Calvin trong một Chuyên luận lớn nhằm bảo vệ Servetus, minh oan; Castilio, v.v., Martin Ballius và những người đồng hành của ông, đã duy trì quan điểm này cách đây không lâu ở Pháp, sai lầm của họ bị bác bỏ bởi Beza trong một bộ sách dày. Điểm trung dung là tốt nhất, và là điều mà Phao-lô quy định trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti (chương i.): “Nếu có ai vấp ngã bởi dịp phạm tội, hãy nâng đỡ kẻ đó với tinh thần ôn hòa, bằng tất cả các phương cách tốt đẹp, những lời khuyên nhủ dịu dàng;” nhưng nếu điều đó không có tác dụng, Post unam et alteram admonitionem haereticum devita, hắn phải bị tuyệt thông, như Phao-lô đã làm với Hymenaeus, phó mặc cho Satan. Immedicabile vulnus ense recidendum est. Giống như Hippocrates đã nói trong y học, tôi có thể nói tốt trong thần học: Quae ferro non curantur, ignis curat. Đối với đám đông, hãy kìm hãm họ bằng luật lệ, hình phạt, thiêu rụi sách vở của họ, cấm đoán các cuộc tụ họp của họ; vì khi nguyên nhân bị tước bỏ, hậu quả sẽ sớm chấm dứt. Giờ đây đối với các nhà tiên tri, những kẻ mộng mơ và những kẻ ngốc nghếch thô tục đó — những kẻ do nhịn ăn, quá nhiều sự chiêm niệm, sự câu nệ, hoặc do sầu muộn mà bị rối loạn: phương tiện tốt nhất để đưa họ ad sanam mentem, là thay đổi khóa học cuộc sống của họ, và kết hợp thảo luận, đe dọa, hứa hẹn, thuyết phục, để đan xen y học. Hercules de Saxonia đã từng tiếp nhận một nhà tiên tri như vậy dưới sự chăm sóc của ông ở Venice — kẻ nghĩ rằng mình là Elijah và muốn nhịn ăn giống như ông; ông đã cho một người mặc trang phục thiên thần, nói rằng hắn đến từ thiên đàng để mang thức ăn thần thánh cho ông, và bằng phương pháp đó ông đã giữ chân việc nhịn ăn của hắn, quản lý y học của ông; và thế là qua sự trung gian của vị thiên thần giả mạo đó, ông đã chữa khỏi cho hắn. [6616]Rhasis — một nhà Ả Rập (cont. lib. 1. cap. 9.) — nói về một kẻ trong trường hợp tương tự đã than vãn với ông và cầu xin sự giúp đỡ của ông: “Tôi hỏi hắn” (ông nói) “vấn đề là gì; hắn đáp: tôi liên tục chiêm niệm về thiên đàng và địa ngục, và tôi tưởng tượng mình nhìn thấy và trò chuyện với các linh hồn lửa, ngửi thấy mùi diêm sinh, v.v., và bị cuốn đi bởi những ý niệm đó đến mức tôi không thể ăn, không thể ngủ, hay thực hiện công việc của mình: tôi đã chữa khỏi cho hắn” (Rhasis nói) “một phần bằng sự thuyết phục, một phần bằng y học, và tôi đã làm như vậy với nhiều người khác.” Chúng ta thường xuyên có những nhà tiên tri và những kẻ mộng mơ như thế giữa chúng ta, những kẻ mà chúng ta bức hại bằng lửa và củi: tôi nghĩ phương tiện tóm tắt nhất, ít nhất là cho một số người trong số họ, lẽ ra phải ở trong bệnh viện Bedlam. Sed de his satis.