Trước khi tiến hành định nghĩa căn bệnh u sầu, hoặc bàn luận xa hơn về nó, tôi thiết nghĩ việc tản mạn một chút về giải phẫu cơ thể và các năng lực của linh hồn là điều không thừa, để có thể thấu hiểu rõ hơn những gì sẽ được trình bày tiếp theo; bởi lẽ sẽ có nhiều thuật ngữ khó hiểu thường xuất hiện, như mirach (thành bụng), hypocondries (vùng hạ sườn), emerods (bệnh trĩ), v.v., cùng với những khái niệm như trí tưởng tượng, lý trí, thể dịch, tinh khí, các phần hữu cơ, vô cơ, động mạch, tĩnh mạch, chylus (dưỡng trấp), pituita (đờm); những từ ngữ mà người bình thường sẽ khó lòng nắm bắt được, không rõ chúng là gì, được dẫn chiếu ra sao và có mục đích gì. Hơn nữa, điều này biết đâu sẽ khơi gợi cảm hứng cho một số người tìm tòi kỹ lưỡng hơn, nghiên cứu sâu hơn vào chủ đề cực kỳ ưu tú này, và nhờ đó, như vị tiên tri hoàng gia đã nói, biết ca tụng Chúa (“bởi con người được tạo ra một cách đáng sợ và kỳ diệu, và được nhào nặn một cách tinh xảo”), những người vốn dĩ đã có đủ thời gian và nhàn rỗi, lại còn thông tuệ trong mọi việc trần thế khác, như cách mặc cả, mua bán, hay chọn lựa một con chim ưng, một con chó săn, một con ngựa tốt, v.v. Thế nhưng với những vấn đề liên quan đến sự hiểu biết về chính bản thân mình, họ lại hoàn toàn ngu muội và thờ ơ; họ không biết cơ thể và linh hồn này là gì, chúng kết hợp ra sao, bao gồm những bộ phận và năng lực nào, hay con người khác biệt với loài chó ở điểm nào. Và còn điều gì nhục nhã và dơ bẩn hơn (như Melancthon đã chỉ trích gay gắt) “việc một người không biết cấu trúc và thành phần cơ thể của chính mình, nhất là khi kiến thức về nó lại góp phần to lớn trong việc bảo vệ sức khỏe và định hình nhân cách?” Vì vậy, để khích lệ họ đến với sự học này, để nghiền ngẫm những tác phẩm công phu của Galen, Bauhines, Plater, Vesalius, Falopius, Laurentius, Remelinus, v.v., những người đã viết rất nhiều bằng tiếng Latin; hoặc những công trình mà một số đồng hương cần mẫn của chúng ta đã thực hiện bằng tiếng mẹ đẻ cách đây không lâu, như bản dịch của Columbus và bộ Microcosmographia gồm mười ba cuốn, tôi đã thực hiện bài tản mạn ngắn này. Cũng bởi vì Wecker, Melancthon, Fernelius, Fuschius, và những tập luận văn tẻ nhạt de Anima (vốn đã trình bày và viết về vấn đề này một cách súc tích hơn) không phải lúc nào cũng sẵn có, nên hãy để bản tóm lược này đóng vai trò như một sự nếm trải hoặc gợi mở nhỏ cho những người muốn tìm hiểu thêm.

TIỂU MỤC II.—Phân chia Cơ thể, Thể dịch, Tinh khí.

Về các bộ phận của cơ thể, có thể chia thành nhiều cách: cách được chấp nhận rộng rãi nhất là của Laurentius, dựa trên Hippocrates: đó là chia thành các bộ phận được chứa đựng, hoặc các bộ phận chứa đựng. Các bộ phận được chứa đựng, chính là các thể dịch hoặc tinh khí.

Thể dịch.] Một thể dịch là một phần chất lỏng hoặc chất lưu của cơ thể, được bao hàm trong đó để bảo tồn cơ thể; và nó có thể là bẩm sinh hoặc có sẵn từ lúc mới sinh, hoặc là do tác động bên ngoài mà có. Phần thể dịch căn bản hay bẩm sinh được bổ sung hàng ngày qua dinh dưỡng, thứ mà một số người gọi là cambium, và tạo nên những thể dịch thứ cấp như ros (sương) và gluten (chất keo) để duy trì nó: hoặc phần thể dịch có được từ bên ngoài, để duy trì bốn thể dịch sơ cấp ban đầu, bắt nguồn và phát sinh từ quá trình tiêu hóa đầu tiên tại gan, nhờ đó mà chylus được loại trừ. Một số người chia chúng thành loại có lợi và loại cặn bã. Nhưng Crato, dựa theo Hippocrates, cho rằng cả bốn loại đều là tinh chất chứ không phải cặn bã, thiếu chúng thì không sinh vật nào có thể tồn tại được: bốn loại này, mặc dù cùng tồn tại trong khối máu, nhưng lại có những tác động riêng biệt, qua đó chúng phân biệt lẫn nhau, và phân biệt với những thể dịch từ bên ngoài, những thể dịch gây bệnh, hay "thể dịch bệnh tật" như Melancthon gọi.

Máu.] Máu là một thể dịch nóng, ngọt, ôn hòa, màu đỏ, được điều chế trong các tĩnh mạch mạc treo và được tạo thành từ những phần ôn hòa nhất của dưỡng trấp tại gan, có chức năng nuôi dưỡng toàn bộ cơ thể, mang lại sức mạnh và màu sắc cho cơ thể, được các tĩnh mạch phân tán đến khắp mọi nơi. Và chính từ máu mà tinh khí được sinh ra đầu tiên trong tim, sau đó được các động mạch truyền đến các bộ phận khác.

Pituita, hay đờm, là một thể dịch lạnh và ẩm, sinh ra từ phần lạnh hơn của dưỡng trấp (thứ dịch lỏng màu trắng xuất phát từ thức ăn đã tiêu hóa trong dạ dày) tại gan; chức năng của nó là nuôi dưỡng và làm ẩm các bộ phận của cơ thể, những bộ phận cần cử động như lưỡi, để chúng không bị quá khô.

Mật vàng, là chất nóng và khô, vị đắng, sinh ra từ phần nóng hơn của dưỡng trấp, và được tích tụ tại túi mật: nó hỗ trợ nhiệt năng tự nhiên và các giác quan, đồng thời giúp đào thải các chất cặn bã.

U sầu.] U sầu, lạnh và khô, đặc, đen và chua, sinh ra từ phần cặn bã hơn của dưỡng chất, và được lọc từ lách, đóng vai trò như một dây cương cho hai thể dịch nóng kia là máu và mật vàng, giữ chúng trong máu, và nuôi dưỡng xương cốt. Bốn thể dịch này có sự tương đồng với bốn nguyên tố, và tương ứng với bốn độ tuổi của con người.

Huyết thanh, Mồ hôi, Nước mắt.] Thêm vào các thể dịch này, bạn có thể kể đến huyết thanh, là thành phần của nước tiểu, và những thể dịch cặn bã từ quá trình tiêu hóa lần thứ ba, như mồ hôi và nước mắt.

Tinh khí.] Tinh khí là một loại hơi cực kỳ tinh vi, được chiết xuất từ máu, là công cụ của linh hồn để thực hiện mọi hoạt động của nó; một sợi dây liên kết chung hoặc môi trường trung gian giữa thể xác và linh hồn, như một số người quan niệm; hoặc như Paracelsus nói, nó chính là một linh hồn thứ tư. Melancthon cho rằng nguồn gốc của các loại tinh khí này là ở tim, nơi chúng được sinh ra; sau đó được đưa lên não, chúng biến đổi thành một bản chất khác. Tinh khí có ba loại, tương ứng với ba bộ phận chính: não, tim, gan; đó là tinh khí tự nhiên, tinh khí sống, và tinh khí động vật. Tinh khí tự nhiên được sinh ra ở gan, rồi từ đó phân tán qua các tĩnh mạch để thực hiện các hoạt động tự nhiên. Tinh khí sống được tạo ra ở tim từ tinh khí tự nhiên, rồi qua các động mạch được vận chuyển đến mọi bộ phận khác: nếu tinh khí ngừng lại, sự sống cũng chấm dứt, như trong trường hợp ngất xỉu. Tinh khí động vật được hình thành từ tinh khí sống, đưa lên não, và khuếch tán qua các dây thần kinh đến các bộ phận phụ thuộc, mang lại cảm giác và sự vận động cho tất cả.

TIỂU MỤC III.—Các Bộ phận Đồng nhất.

Các Bộ phận Đồng nhất] Các bộ phận chứa đựng, do có cấu tạo đặc chắc hơn, là đồng nhất hoặc không đồng nhất, tương tự hoặc không tương tự; Aristotle phân chia chúng như vậy trong cuốn 1, chương 1, cuốn de Hist. Animal.; Laurentius, chương 20, cuốn 1. Các bộ phận đồng nhất, hay còn gọi là cùng bản chất, là những bộ phận mà nếu bị chia cắt, chúng vẫn phân tách thành các phần có cùng bản chất, như nước chia ra thành nước. Trong số này, có những bộ phận thuộc về tinh trùng, có bộ phận thuộc về thịt hay cơ bắp. Những bộ phận thuộc về tinh trùng là những thứ được sinh ra trực tiếp từ hạt giống, đó là xương, sụn, dây chằng, màng, dây thần kinh, động mạch, tĩnh mạch, da, sợi, hoặc chất béo.

Xương.] Xương thì khô và cứng, được tạo thành từ phần đặc nhất của hạt giống, để củng cố và chống đỡ các bộ phận khác: có người nói trong cơ thể người có 304 cái, người khác nói 307, hoặc 313. Chúng không có dây thần kinh, vì thế không có cảm giác.

Sụn là một chất mềm hơn xương, nhưng cứng hơn các bộ phận khác, linh hoạt, và có chức năng duy trì các bộ phận vận động.

Dây chằng là những bộ phận nối xương với nhau, và nối các bộ phận khác với xương, cùng với các gân hỗ trợ: chức năng của màng là bao phủ các phần còn lại.

Dây thần kinh, hay gân, bên ngoài là màng, bên trong đầy tủy; chúng xuất phát từ não và mang tinh khí động vật để tạo ra cảm giác và sự vận động. Trong số này, có loại cứng hơn, có loại mềm hơn; loại mềm hơn phục vụ cho các giác quan, và có bảy cặp dây thần kinh như vậy. Cặp thứ nhất là dây thần kinh thị giác, giúp chúng ta nhìn thấy; cặp thứ hai điều khiển mắt; cặp thứ ba giúp lưỡi nếm vị; cặp thứ tư dành cho vị giác ở vòm miệng; cặp thứ năm thuộc về tai; cặp thứ sáu là lớn nhất, chạy khắp các nội tạng; cặp thứ bảy điều khiển lưỡi. Các gân cứng hơn phục vụ cho sự vận động của các bộ phận bên trong, xuất phát từ tủy sống ở lưng, có ba mươi tổ hợp, bảy ở cổ, mười hai ở ngực, v.v.

Động mạch.] Động mạch là những ống dài và rỗng, với lớp vỏ kép để truyền tinh khí sống; để phân biệt rõ hơn, người ta nói rằng Vesalius, nhà giải phẫu học, thường hay mổ xẻ người sống. Chúng bắt nguồn từ phía bên trái của tim, và chủ yếu có hai loại chính, từ đó các động mạch khác được phân nhánh, là động mạch chủ và động mạch tĩnh mạch: động mạch chủ là gốc rễ của tất cả các động mạch khác, phục vụ cho toàn bộ cơ thể; động mạch kia đi đến phổi, để lấy không khí làm mát trái tim.

Tĩnh mạch.] Tĩnh mạch là những ống rỗng và tròn, giống như những đường ống, bắt nguồn từ gan, mang máu và tinh khí tự nhiên; chúng nuôi dưỡng tất cả các bộ phận. Có hai tĩnh mạch chính, Vena porta và Vena cava, từ đó các tĩnh mạch khác phân nhánh ra. Tĩnh mạch Vena porta là tĩnh mạch xuất phát từ phần lõm của gan, nhận các tĩnh mạch mạc treo, qua đó nó lấy dưỡng trấp từ dạ dày và ruột, rồi đưa đến gan. Tĩnh mạch kia dẫn máu từ gan để nuôi dưỡng tất cả các bộ phận khác. Các nhánh của Vena porta là tĩnh mạch mạc treo và tĩnh mạch trĩ. Các nhánh của tĩnh mạch cava có loại bên trong và bên ngoài. Bên trong là tĩnh mạch tinh hoàn hoặc tĩnh mạch thận. Bên ngoài là ở đầu, tay, chân, v.v., và có những tên gọi khác nhau.

Sợi, Mỡ, Thịt.] Các sợi là những dải, trắng và đặc, phân tán khắp bộ phận, có loại nằm thẳng, nằm xiên, nằm ngang, tất cả đều có công dụng riêng. Mỡ là một bộ phận đồng nhất, ẩm, không có máu, được cấu tạo từ chất dày và dầu nhất của máu. Da bao phủ các phần còn lại, và có lớp biểu bì, hay một lớp da mỏng bên dưới. Thịt thì mềm và hồng hào, cấu tạo từ sự đông tụ của máu, v.v.

TIỂU MỤC IV.—Các Bộ phận Không đồng nhất.

Các bộ phận không đồng nhất là những bộ phận mà chúng ta gọi là bộ phận cơ quan, hay công cụ, và chúng có thể là bên trong hoặc bên ngoài. Các bộ phận bên ngoài quan trọng nhất nằm ở phía trước hoặc phía sau:—phía trước, đỉnh đầu và trán, hộp sọ, khuôn mặt, trán, thái dương, cằm, mắt, tai, mũi, v.v., cổ, ngực, lồng ngực, phần trên và dưới của bụng, vùng hạ sườn, rốn, háng, hông, v.v.; phía sau, phía sau đầu, lưng, vai, sườn, thắt lưng, xương chậu, xương cùng, mông, v.v. Hoặc các khớp, cánh tay, bàn tay, bàn chân, chân, đùi, đầu gối, v.v. Hoặc chung cho cả hai, những thứ này vì quá rõ ràng và ai cũng biết, nên tôi đã liệt kê một cách qua loa, eaque praecipua et grandiora tantum; quod reliquum ex libris de anima qui volet, accipiat (và đó chỉ là những phần chính và lớn hơn; ai muốn biết phần còn lại hãy đọc các sách về linh hồn).

Các bộ phận cơ quan bên trong, không thể nhìn thấy được, có số lượng đa dạng, với tên gọi, chức năng và cách phân chia khác nhau; nhưng cách phân chia của Laurentius là đáng chú ý nhất, đó là chia thành các bộ phận cao quý hoặc hèn kém. Trong số các bộ phận cao quý, có ba bộ phận chính mà tất cả các bộ phận khác đều thuộc về và phục vụ—não, tim, gan; dựa vào vị trí của chúng, cơ thể được chia làm ba vùng, hoặc ba phần. Như đầu, nơi chứa các cơ quan động vật, và chính là não, thứ điều khiển cảm giác và vận động cho các phần còn lại thông qua các dây thần kinh, và được ví như một cố vấn mật và thừa tướng cho trái tim. Vùng thứ hai là lồng ngực, hay bụng giữa, nơi trái tim ngự trị như một vị vua, và thông qua các động mạch truyền sự sống cho toàn bộ cơ thể. Vùng thứ ba là bụng dưới, nơi gan trú ngụ như một vị sứ thần (Legat a latere), cùng với các cơ quan tự nhiên còn lại, phục vụ cho việc tiêu hóa, nuôi dưỡng, và đào thải cặn bã. Vùng bụng dưới này được ngăn cách với vùng trên bởi cơ hoành, và được một số người chia nhỏ thành ba hốc hoặc vùng, trên, giữa và dưới. Phần trên là vùng hạ sườn, bên phải có gan, bên trái có lách; từ đó mà có tên gọi u sầu hạ sườn. Phần thứ hai là vùng rốn và hông, ngăn cách với vùng đầu bởi màng bụng. Phần cuối cùng là đường tiết niệu, lại được chia nhỏ thành ba phần nữa. Người Ả Rập chia vùng này thành hai phần, Epigastrium và Hypogastrium, trên hoặc dưới. Họ gọi Epigastrium là Mirach, nguồn gốc của thuật ngữ Mirachialis Melancholia, đôi khi được họ nhắc đến. Về các vùng này, tôi sẽ trình bày ngắn gọn riêng biệt; và trước hết là vùng thứ ba, nơi chứa các cơ quan tự nhiên.

De Anima.—Vùng Dưới, Các Cơ quan Tự nhiên.] Nhưng hỡi những độc giả, trong khi chờ đợi, “Hãy tưởng tượng bạn đang được đưa vào một ngôi đền thiêng liêng, hoặc một cung điện tráng lệ” (như Melancthon nói), “không chỉ để chiêm ngưỡng vật chất, mà còn để thấy được nghệ thuật, tay nghề và sự khôn ngoan độc nhất vô nhị của Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng ta. Và đó là một sự suy ngẫm thú vị và bổ ích, nếu được xem xét đúng đắn.” Các bộ phận của vùng này, hiện ra trước sự xem xét và quan sát của bạn, là những bộ phận phục vụ cho dinh dưỡng hoặc sinh sản. Những bộ phận dinh dưỡng phục vụ cho quá trình tiêu hóa thứ nhất hoặc thứ hai; như thực quản, đưa thức ăn và đồ uống vào dạ dày. Tâm vị hay dạ dày, nằm ở giữa phần bụng bên dưới cơ hoành, như là nhà bếp của quá trình tiêu hóa đầu tiên, và biến thức ăn của chúng ta thành dưỡng trấp. Nó có hai cửa, một ở trên, một ở dưới. Cửa trên đôi khi được coi là chính dạ dày; cửa dưới hay cửa hạ (như Wecker gọi) được gọi là môn vị. Dạ dày này được nâng đỡ bởi một màng lớn gọi là omentum (mạc nối); một số người cho rằng nó giống với phúc mạc, hay vành bụng. Từ dạ dày đến tận hậu môn là các ruột, hay intestina, phục vụ cho việc biến đổi và phân phối dưỡng trấp, và vận chuyển chất cặn bã. Chúng được chia thành ruột non và ruột già, do vị trí và cấu tạo của chúng, mỏng hoặc dày hơn: ruột mỏng là tá tràng, hay ruột toàn phần, nằm kế dạ dày, dài khoảng mười hai inch, Fuschius nói. Ruột rỗng, nối tiếp với phần kia, có nhiều tĩnh mạch mạc treo gắn vào, lấy một phần dưỡng trấp từ đó để đưa tới gan. Ruột hồi là phần thứ ba, gồm nhiều khúc cuộn, phục vụ cùng với các phần khác để tiếp nhận, lưu giữ và phân phối dưỡng trấp từ dạ dày. Ruột già có ba loại, ruột manh, kết tràng, và trực tràng. Ruột manh là một đoạn ruột dày và ngắn, có một miệng, nơi ruột hồi và kết tràng gặp nhau: nó tiếp nhận chất cặn bã và chuyển chúng tới kết tràng. Kết tràng này có nhiều nếp gấp, để chất cặn bã không trôi qua quá nhanh: trực tràng thì thẳng, và đưa chất cặn bã tới hậu môn, phần dưới được buộc lại bởi các cơ gọi là cơ vòng, để chất cặn bã được giữ lại tốt hơn, cho đến khi con người muốn đi đại tiện. Nằm giữa các đoạn ruột này là mạc treo, cấu tạo từ nhiều tĩnh mạch, động mạch và nhiều mỡ, phục vụ chủ yếu để nâng đỡ ruột. Tất cả các bộ phận này phục vụ cho quá trình tiêu hóa đầu tiên. Đối với quá trình thứ hai, bận rộn với việc tinh chế dưỡng chất tốt hoặc đào thải chất xấu, chủ yếu thuộc về gan, có màu sắc giống máu đông, là xưởng sản xuất máu, nằm ở vùng hạ sườn phải, hình dáng như nửa vầng trăng, Melancthon gọi nó là generosum membrum, một bộ phận hào phóng; nó phục vụ việc biến dưỡng trấp thành máu, để nuôi dưỡng cơ thể. Các chất cặn bã của gan là mật vàng hoặc chất lỏng, được các bộ phận phụ thuộc khác vận chuyển. Túi mật nằm ở phần lõm của gan, trích xuất mật vàng về phía nó: lá lách, trích xuất u sầu; lá lách nằm ở phía bên trái, đối diện với gan, là một chất xốp, hút mật đen này về phía nó bằng một năng lực bí ẩn, và nuôi dưỡng nó, đưa phần còn lại xuống đáy dạ dày, để kích thích sự thèm ăn, hoặc đưa xuống ruột như một chất cặn bã. Chất lỏng đó được hai quả thận đào thải qua các tĩnh mạch thận và niệu quản. Các tĩnh mạch thận rút chất ẩm dư thừa từ máu; hai niệu quản đưa nó đến bàng quang, nơi mà do vị trí ở bụng dưới, rất thích hợp để tiếp nhận nó, bàng quang có hai phần, cổ và đáy: đáy giữ nước, cổ được thắt lại bằng một cơ, giống như một người giữ cửa, ngăn nước chảy ra ngoài trái ý muốn của chúng ta.

Các bộ phận sinh dục là chung cho cả hai giới, hoặc đặc trưng cho một giới; vì chúng không liên quan đến mục đích của tôi, tôi xin tự nguyện bỏ qua.

Vùng Giữa.] Tiếp theo theo thứ tự là vùng giữa, hay lồng ngực, bao hàm các năng lực và bộ phận sống; vùng này (như tôi đã nói) được ngăn cách với bụng dưới bởi cơ hoành, là một màng gồm nhiều dây thần kinh, màng; và trong số các công dụng khác mà nó có, nó là công cụ của tiếng cười. Ngoài ra còn có một màng mỏng, đầy gân, bao phủ toàn bộ bên trong lồng ngực, gọi là màng phổi, nơi trú ngụ của căn bệnh gọi là viêm màng phổi, khi nó bị viêm; một số người thêm lớp màng thứ ba, gọi là mediastinus, chia lồng ngực thành hai phần, phải và trái; phần chính của vùng này là trái tim, là nơi trú ngụ và nguồn gốc của sự sống, của nhiệt năng, của tinh khí, của mạch đập và sự hô hấp—mặt trời của cơ thể chúng ta, vị vua và người chỉ huy duy nhất của nó—là nơi trú ngụ và cơ quan của mọi đam mê và cảm xúc. Primum vivens, ultimum moriens, nó sống đầu tiên, chết cuối cùng trong mọi sinh vật. Với hình dáng kim tự tháp, và không khác mấy so với quả dứa; một bộ phận đáng kinh ngạc, có thể tạo ra nhiều cảm xúc đa dạng, nhờ sự chuyển động của nó mà tim giãn ra hoặc co lại, để kích động và điều khiển các thể dịch trong cơ thể. Như trong nỗi buồn, u sầu; trong sự giận dữ, mật vàng; trong niềm vui, đẩy máu ra ngoài; trong nỗi buồn, gọi nó vào; di chuyển các thể dịch, như những con ngựa kéo cỗ xe. Trái tim này, mặc dù là một bộ phận duy nhất, nhưng có thể chia thành hai ngăn phải và trái. Ngăn phải giống như mặt trăng đang lớn dần, lớn hơn phần kia, và nhận máu từ tĩnh mạch chủ (vena cava), phân phối một phần đến phổi để nuôi dưỡng chúng; phần còn lại đến bên trái, để sinh ra tinh khí. Ngăn trái có hình nón, và là nơi trú ngụ của sự sống, giống như ngọn đuốc hút dầu, nó hút máu về phía mình, sinh ra từ đó tinh khí và lửa; và như lửa trong ngọn đuốc, tinh khí cũng nằm trong máu; và thông qua động mạch lớn gọi là động mạch chủ, nó gửi tinh khí sống khắp cơ thể, và lấy không khí từ phổi qua động mạch gọi là venosa; vì vậy cả hai ngăn đều có mạch máu của chúng, ngăn phải có hai tĩnh mạch, ngăn trái có hai động mạch, ngoài ra còn có hai cái nhĩ co thắt chung, phục vụ cho cả hai; một cái để giữ máu, cái kia để giữ không khí, cho các công dụng riêng biệt. Phổi là một bộ phận xốp mỏng, giống như móng chân bò, (Fernelius nói) là thư ký hay người rao tin (như một người gọi nó), công cụ của giọng nói, như một người hùng biện trước nhà vua; gắn liền với trái tim, để bày tỏ suy nghĩ của họ bằng giọng nói. Việc nó là công cụ của giọng nói được thể hiện rõ ràng ở chỗ không sinh vật nào có thể nói, hoặc thốt ra bất kỳ giọng nói nào, nếu thiếu những lá phổi này. Hơn nữa, nó là công cụ của hô hấp, hay thở; và chức năng của nó là làm mát trái tim, bằng cách gửi không khí vào đó, thông qua động mạch tĩnh mạch, tĩnh mạch này đến phổi bằng khí quản aspera arteria, gồm nhiều sụn, màng, dây thần kinh, hít không khí vào qua mũi và miệng, và cũng nhờ đó mà thở ra các luồng khí của trái tim.

Ở vùng trên phục vụ các năng lực động vật, cơ quan chính là não, là một chất mềm, giống tủy và màu trắng, được sinh ra từ phần tinh khiết nhất của hạt giống và tinh khí, được bao bọc bởi nhiều lớp da, và nằm trong hộp sọ hay vỏ não; và nó là cơ quan cao quý nhất dưới bầu trời, ngôi nhà và nơi trú ngụ của linh hồn, nơi cư ngụ của trí tuệ, ký ức, sự phán đoán, lý trí, và là nơi con người giống Chúa nhất; và vì vậy thiên nhiên đã bao phủ nó bằng một hộp sọ xương cứng, và hai lớp da hoặc màng, trong đó một lớp gọi là dura mater (màng cứng), hoặc meninx, lớp kia là pia mater (màng mềm). Màng cứng nằm sát hộp sọ, phía trên lớp kia, bao bọc và bảo vệ não. Khi lớp này được lấy ra, màng mềm mới lộ ra, một lớp màng mỏng, là lớp che phủ kế tiếp và trực tiếp của não, không chỉ che phủ, mà còn đi vào trong não. Chính bộ não được chia thành hai phần, phần trước và phần sau; phần trước lớn hơn nhiều so với phần kia, phần sau được gọi là tiểu não so với phần trước. Phần trước này có nhiều hốc được phân biệt bởi các não thất, là nơi chứa tinh khí, được đưa đến đây bởi các động mạch từ tim, và được tinh chế ở đó thành một bản chất thiên đàng hơn, để thực hiện các hành động của linh hồn. Trong các não thất này có ba cái—phải, trái và giữa. Phải và trái tương ứng với vị trí của chúng, và sinh ra tinh khí động vật; nếu chúng bị tổn thương theo bất kỳ cách nào, cảm giác và vận động sẽ ngừng lại. Hơn nữa, các não thất này được coi là nơi trú ngụ của cảm giác chung. Não thất giữa là một nơi hội tụ chung và khoang của cả hai, và có hai lối thông—một lối để tiếp nhận đờm, lối kia mở rộng đến ngăn thứ tư; tại đây người ta đặt trí tưởng tượng và tư duy, và như vậy ba não thất của phần trước não được sử dụng. Ngăn thứ tư phía sau đầu là chung cho tiểu não và tủy sống, phần cuối cùng và rắn chắc nhất trong tất cả các phần còn lại, tiếp nhận tinh khí động vật từ các não thất khác, và truyền chúng đến tủy sống ở lưng, và là nơi họ nói rằng trí nhớ trú ngụ.

TIỂU MỤC V.—Về Linh hồn và các Năng lực của nó.

Theo Aristotle, linh hồn được định nghĩa là ἐντελέχεια, perfectio et actus primus corporis organici, vitam habentis in potentia: sự hoàn thiện hoặc hành động đầu tiên của một cơ thể hữu cơ, có năng lực sự sống, điều mà hầu hết các triết gia đều tán thành. Nhưng nhiều nghi vấn nảy sinh về bản chất, chủ thể, nơi trú ngụ, sự phân biệt, và các năng lực phụ thuộc của nó. Vì về bản chất và kiến thức cụ thể, trong tất cả mọi thứ, thật khó (dù là của con người hay con vật) để nhận biết, như chính Aristotle, Tully, Picus Mirandula, Tolet, và các triết gia tân thời khác đều thừa nhận:— “Chúng ta có thể hiểu mọi thứ nhờ linh hồn, nhưng nó là gì thì chúng ta không thể nắm bắt được.” Vì vậy, một số người tạo ra một linh hồn, chia thành ba năng lực chính; những người khác, ba linh hồn riêng biệt. Câu hỏi này gần đây đã được Picolomineus và Zabarel tranh luận nhiều. Paracelsus cho rằng có bốn linh hồn, thêm vào ba năng lực lớn một linh hồn tinh thần: ý kiến này của ông, Campanella, trong cuốn sách de sensu rerum của mình, đã nỗ lực chứng minh và khẳng định, vì xác chết chảy máu khi nhìn thấy kẻ sát nhân; với nhiều lập luận như vậy. Và một số người lại cho rằng chỉ có một linh hồn cho tất cả các sinh vật, chỉ khác nhau ở các cơ quan; và rằng loài vật cũng có lý trí như con người, mặc dù do một số khiếm khuyết về cơ quan, nên không ở mức độ đó. Những người khác nghi ngờ liệu nó có phải là tất cả trong tất cả, và tất cả trong mỗi phần; điều này được Zabarel thảo luận kỹ lưỡng cùng với những người khác. Sự phân chia phổ biến của linh hồn là thành ba năng lực chính—thực vật, cảm giác, và lý trí, tạo nên ba loại sinh vật riêng biệt—thực vật, thú vật, con người lý trí. Ba năng lực chính này được phân biệt và kết nối như thế nào, Humano ingenio inaccessum videtur, vượt quá khả năng của con người, như Taurellus, Philip, Flavins, và những người khác giả định. Năng lực thấp hơn có thể tồn tại đơn độc, nhưng năng lực cao hơn không thể tồn tại thiếu những năng lực kia; vì vậy khả năng cảm giác bao gồm khả năng thực vật, khả năng lý trí bao gồm cả hai; chúng được chứa đựng trong đó (Aristotle nói) ut trigonus in tetragono như một hình tam giác trong một hình tứ giác.

Linh hồn Thực vật.] Linh hồn thực vật, năng lực đầu tiên trong ba năng lực riêng biệt, được định nghĩa là “một hành động thực chất của một cơ thể hữu cơ, nhờ đó nó được nuôi dưỡng, phát triển, và sinh ra một thực thể khác giống nó.” Trong định nghĩa này, ba hoạt động riêng biệt được chỉ định—altrix (nuôi dưỡng), auctrix (phát triển), procreatrix (sinh sản); cái đầu tiên là dinh dưỡng, đối tượng của nó là thức ăn, đồ uống, và những thứ tương tự; cơ quan của nó là gan ở các sinh vật có cảm giác; ở thực vật, là rễ hoặc nhựa cây. Chức năng của nó là biến đổi chất dinh dưỡng thành chất của cơ thể được nuôi dưỡng, điều mà nó thực hiện bằng nhiệt tự nhiên. Hoạt động dinh dưỡng này có bốn chức năng hoặc năng lực phụ thuộc khác thuộc về nó—hút, giữ, tiêu hóa, đào thải.

Hút.] Hút là một năng lực phục vụ, giống như nam châm hút sắt, hút thức ăn vào dạ dày, hoặc như đèn hút dầu; và năng lực hút này rất cần thiết ở thực vật, chúng hút độ ẩm qua rễ, như một cái miệng khác, vào trong nhựa cây, như một cái dạ dày tương tự.

Giữ.] Giữ, lưu giữ thức ăn khi đã hút vào dạ dày, cho đến khi nó được tiêu hóa; vì nếu nó trôi qua ngay lập tức, cơ thể không thể được nuôi dưỡng.

Tiêu hóa.] Tiêu hóa được thực hiện bởi nhiệt tự nhiên; vì như ngọn lửa của ngọn đuốc tiêu thụ dầu, sáp, mỡ, thì nó cũng làm biến đổi và tiêu hóa vật chất dinh dưỡng. Khó tiêu trái ngược với nó, do thiếu nhiệt tự nhiên. Về sự tiêu hóa này có ba sự khác biệt—chín, nấu, nướng.

Chín.] Sự chín đặc biệt được quan sát thấy ở trái cây trên cây; khi đó chúng được cho là chín, khi hạt đã thích hợp để gieo trồng lại. Sự sống sượng trái ngược với nó, thứ mà những kẻ tham ăn, những người ăn uống trụy lạc và lười biếng dễ mắc phải nhất, những người không vận động để kích thích nhiệt tự nhiên, hoặc làm nghẹt nó, như quá nhiều gỗ sẽ dập tắt lửa.

Nấu.] Nấu là sự ninh thức ăn trong dạ dày, bởi nhiệt tự nhiên nói trên, như thức ăn được luộc trong nồi; đối ngược với nó là sự thối rữa hoặc hư hỏng.

Nướng.] Nướng là sự tiêu hóa độ ẩm bên trong bằng nhiệt; đối ngược với nó là sự cháy sém.

Thứ tự Tiêu hóa bốn phần.] Ngoài ba hoạt động tiêu hóa riêng biệt này, còn có một thứ tự tiêu hóa bốn phần:—nhai, hoặc nghiền trong miệng; tạo dưỡng trấp của thức ăn đã nhai này trong dạ dày; lần thứ ba là ở gan, biến dưỡng trấp này thành máu, gọi là tạo máu; lần cuối cùng là đồng hóa, xảy ra ở mọi bộ phận.

Đào thải.] Đào thải là một năng lực của dinh dưỡng, nhờ đó nó đào thải tất cả các chất cặn bã thừa thãi, và tàn dư của thức ăn và đồ uống, qua ruột, bàng quang, lỗ chân lông; như qua việc tẩy, nôn, nhổ, đổ mồ hôi, nước tiểu, tóc, móng tay, v.v.

Phát triển.] Như năng lực dinh dưỡng này phục vụ để nuôi dưỡng cơ thể, thì năng lực phát triển (hoạt động hoặc năng lực thứ hai của năng lực thực vật) cũng phục vụ cho việc tăng trưởng về số lượng, theo mọi chiều, dài, rộng, dày, và làm cho nó lớn lên cho đến khi đạt đến tỷ lệ thích hợp và hình dáng hoàn hảo; năng lực này có thời kỳ phát triển, cũng như tiêu thụ; và điều đó là chắc chắn nhất, như nhà thơ quan sát:—

Stat sua cuique dies, breve et irreparabile tempus

Omnibus est vitae.———

Một thời hạn sống được ấn định cho mỗi người,

Thời gian ngắn ngủi và không thể vãn hồi.

Đối với tất cả là cuộc sống.

Sinh sản.] Năng lực cuối cùng của các năng lực thực vật này là sinh sản, sinh ra một thực thể khác bằng hạt giống, giống như chính nó, để bảo tồn loài mãi mãi. Với năng lực này, họ gán cho ba hoạt động phụ thuộc:—đầu tiên là biến đổi chất dinh dưỡng thành hạt giống, v.v.

Sự sống và Cái chết là những người bạn đồng hành của các Năng lực Thực vật.] Những người bạn đồng hành hoặc cảm xúc cần thiết của năng lực thực vật này là sự sống và sự thiếu vắng của nó, cái chết. Để bảo tồn sự sống, nhiệt tự nhiên là cần thiết nhất, mặc dù tính khô và ẩm, và những đặc tính đầu tiên đó, không bị loại trừ. Nhiệt này cũng có ở thực vật, như được thấy qua sự tăng trưởng, ra quả, v.v., mặc dù không dễ nhận thấy. Trong mọi cơ thể, nó phải có độ ẩm căn bản để bảo tồn, để không bị tiêu thụ; sự bảo tồn đó nhờ vào khí hậu, quốc gia, nhiệt độ của chúng ta, và việc sử dụng tốt hay xấu sáu thứ không tự nhiên kia. Vì khi nhiệt và độ ẩm tự nhiên này suy giảm, thì chính sự sống của chúng ta cũng vậy; và nếu không được ngăn chặn trước bởi một tai nạn bạo lực nào đó, hoặc bị gián đoạn do lỗi của chính chúng ta, cuối cùng nó cũng bị khô cạn bởi tuổi già, và tắt lịm bởi cái chết do thiếu vật chất, giống như một chiếc đèn tắt vì thiếu dầu để duy trì nó.

TIỂU MỤC VI.—Về Linh hồn cảm giác.

Tiếp theo theo thứ tự là năng lực cảm giác, cao hơn năng lực kia về phẩm giá, giống như một con thú được ưa chuộng hơn một cái cây, bao gồm cả những năng lực thực vật trong đó. Nó được định nghĩa là “một Hành động của một cơ thể hữu cơ nhờ đó nó sống, có cảm giác, sự thèm muốn, phán đoán, hơi thở, và sự vận động.” Đối tượng chung của nó là một chất lượng cảm giác hoặc có thể cảm nhận được, vì giác quan bị ảnh hưởng bởi nó. Cơ quan chung là não, từ đó các hoạt động cảm giác chủ yếu được bắt nguồn. Linh hồn cảm giác này được chia thành hai phần, nhận thức hoặc vận động. Bằng năng lực nhận thức, chúng ta nhận thức được bản chất của những thứ có thể cảm nhận được đang hiện diện, hoặc vắng mặt, và lưu giữ chúng như sáp giữ dấu ấn của con dấu. Bằng năng lực vận động, cơ thể được mang ra bên ngoài từ nơi này đến nơi khác; hoặc di chuyển bên trong bởi tinh khí và mạch đập. Năng lực nhận thức được chia nhỏ thành hai phần, bên trong hoặc bên ngoài. Bên ngoài, như năm giác quan, xúc giác, thính giác, thị giác, khứu giác, vị giác, mà bạn có thể thêm giác quan thứ sáu về sự rung động của Scaliger, nếu bạn muốn; hoặc giác quan về ngôn ngữ, là giác quan bên ngoài thứ sáu, theo Lullius. Bên trong có ba—cảm giác chung, trí tưởng tượng, trí nhớ. Năm giác quan bên ngoài đó chỉ có đối tượng ở những thứ bên ngoài, và những thứ đang hiện diện, như mắt không nhìn thấy màu sắc trừ khi nó ở gần, tai không nghe thấy âm thanh. Ba trong số các giác quan này là để phục vụ lợi ích, thính giác, thị giác, và khứu giác; hai là vì sự cần thiết, xúc giác, và vị giác, nếu không có chúng chúng ta không thể sống. Ngoài ra, năng lực cảm giác là chủ động hoặc thụ động. Chủ động trong thị giác, mắt nhìn thấy màu sắc; thụ động khi nó bị tổn thương bởi đối tượng của nó, như mắt bởi tia nắng. Theo tiên đề đó, visibile forte destruit sensum (vật nhìn thấy mạnh sẽ phá hủy giác quan). Hoặc nếu đối tượng không dễ chịu, như âm thanh xấu đối với tai, mùi hôi đối với mũi, v.v.

Thị giác.] Trong năm giác quan này, thị giác được coi là quý giá nhất, và tốt nhất, và đó là vì đối tượng của nó, nó nhìn thấy toàn bộ cơ thể cùng một lúc. Nhờ nó, chúng ta học hỏi, và nhận biết mọi thứ, một giác quan cực kỳ xuất sắc cho việc sử dụng: đối với thị giác, cần ba điều; đối tượng, cơ quan, và môi trường. Đối tượng nói chung là những thứ có thể nhìn thấy, hoặc thứ gì đó có thể nhìn thấy, như màu sắc, và tất cả các vật thể tỏa sáng. Môi trường là sự chiếu sáng của không khí, đến từ ánh sáng, thường được gọi là diaphanum (trong suốt); vì trong bóng tối chúng ta không thể nhìn thấy. Cơ quan là mắt, và chủ yếu là lòng đen của nó, thông qua các dây thần kinh thị giác, hội tụ cả hai vào một, truyền thị giác đến cảm giác chung. Giữa cơ quan và đối tượng cần một khoảng cách thực sự, để nó không quá gần, hoặc quá xa! Nhiều câu hỏi xuất sắc liên quan đến giác quan này, được các triết gia thảo luận: như liệu thị giác này được gây ra intra mittendo, vel extra mittendo, v.v., bằng cách tiếp nhận các hình ảnh nhìn thấy được, hoặc gửi chúng ra ngoài, điều mà Plato, Plutarch, Macrobius, Lactantius và những người khác tranh luận. Và, hơn nữa, nó là chủ đề của phép phối cảnh, mà Alhazen người Ả Rập, Vitellio, Roger Bacon, Baptista Porta, Guidus Ubaldus, Aquilonius, v.v., đã viết cả những tập sách.

Thính giác.] Thính giác, một giác quan bên ngoài cực kỳ xuất sắc, “nhờ đó chúng ta học hỏi và có được kiến thức.” Đối tượng của nó là âm thanh, hoặc thứ gì đó có thể nghe được; môi trường, không khí; cơ quan, tai. Đối với âm thanh, là sự va chạm của không khí, cần ba điều; một vật thể để đánh, như bàn tay của nhạc sĩ; vật thể bị đánh, phải đặc và có khả năng chống lại; như chuông, dây đàn lute, không phải len, hay miếng bọt biển; môi trường, không khí; bên trong, hoặc bên ngoài; bên ngoài bị đánh hoặc va chạm bởi một vật thể đặc, tiếp tục đánh vào không khí tiếp theo, cho đến khi nó đến không khí tự nhiên bên trong, vốn là một cơ quan tinh tế chứa trong một lớp da mỏng hình dạng như mặt trống, và bị đánh bởi một số công cụ nhỏ giống như dùi trống, truyền âm thanh qua một cặp dây thần kinh, được dành cho việc đó, đến cảm giác chung, như một thẩm phán về âm thanh. Có sự đa dạng lớn và nhiều niềm vui trong đó; để hiểu biết về điều đó, hãy tham khảo Boethius và các nhạc sĩ khác.

Khứu giác.] Khứu giác là “một giác quan bên ngoài, nhận biết bằng cách mũi hít không khí vào;” và trong tất cả các giác quan còn lại, đó là giác quan yếu nhất ở con người. Cơ quan ở mũi, hoặc hai miếng thịt rỗng nhỏ ngay phía trên nó: môi trường là không khí đối với con người, như nước đối với cá: đối tượng, mùi, phát sinh từ một vật thể hỗn hợp bị phân rã, mà liệu nó là một chất lượng, hơi, làn khói, hay sự tỏa ra, tôi sẽ không tranh luận bây giờ, hay về sự khác biệt của chúng, và cách chúng được gây ra. Giác quan này là một cơ quan của sức khỏe, như thị giác và thính giác, Agellius nói, là của kỷ luật; và điều đó bằng cách tránh những mùi xấu, như bằng cách chọn những mùi tốt, những thứ thường xuyên làm thay đổi và ảnh hưởng đến cơ thể nhiều như chính chế độ ăn uống.

Vị giác.] Vị giác, một giác quan cần thiết, “nhận biết tất cả các hương vị bằng lưỡi và vòm miệng, và đó bằng phương tiện của nước bọt mỏng, hoặc chất lỏng dạng nước.” Cơ quan của nó là lưỡi với các dây thần kinh vị giác; môi trường, một chất lỏng dạng nước; đối tượng, vị, hoặc hương vị, là một chất lượng trong chất lỏng, phát sinh từ sự pha trộn của những thứ được nếm. Một số người tạo ra tám loài hoặc loại hương vị, đắng, ngọt, sắc, mặn, v.v., tất cả những thứ mà người bệnh (như trong cơn sốt) không thể phân biệt được, do cơ quan của họ bị ảnh hưởng sai lệch.

Xúc giác.] Xúc giác, giác quan cuối cùng, và hèn kém nhất, nhưng cũng cần thiết như những giác quan khác, và cũng có nhiều niềm vui. Giác quan này tinh tế ở con người, và bằng các dây thần kinh phân tán khắp cơ thể, nhận biết bất kỳ chất lượng xúc giác nào. Cơ quan của nó là các dây thần kinh; đối tượng của nó là những phẩm chất đầu tiên, nóng, khô, ẩm, lạnh; và những thứ theo sau chúng, cứng, mềm, dày, mỏng, v.v. Nhiều câu hỏi thú vị được các triết gia đưa ra về năm giác quan này; cơ quan, đối tượng, môi trường của chúng, mà vì ngắn gọn tôi xin bỏ qua.

TIỂU MỤC VII.—Về các Giác quan Bên trong.

Cảm giác chung.] Các giác quan bên trong có ba, được gọi như vậy, vì chúng nằm trong hộp sọ, như cảm giác chung, trí tưởng tượng, trí nhớ. Đối tượng của chúng không chỉ là những thứ hiện tại, mà chúng còn nhận thức được bản chất cảm giác của những thứ sẽ đến, đã qua, vắng mặt, những thứ trước đây đã có trong giác quan. Cảm giác chung này là thẩm phán hoặc người điều tiết của những giác quan còn lại, nhờ đó chúng ta phân biệt tất cả sự khác biệt của đối tượng; vì bằng mắt tôi không biết là tôi đang nhìn, hay bằng tai tôi không biết là tôi đang nghe, mà là bằng cảm giác chung của tôi, kẻ phán xét về âm thanh và màu sắc: chúng chỉ là các cơ quan để đưa bản chất đến để được kiểm duyệt; vì vậy tất cả đối tượng của chúng là của nó, và tất cả các chức năng của chúng là của nó. Phần trước của não là cơ quan hoặc nơi trú ngụ của nó.

Trí tưởng tượng.] Trí tưởng tượng, hay hư ảo, mà một số người gọi là ước tính, hoặc tư duy, (được xác nhận, Fernelius nói, bởi sự suy ngẫm thường xuyên,) là một giác quan bên trong kiểm tra kỹ lưỡng hơn bản chất được cảm giác chung nhận thức, về những thứ hiện tại hoặc vắng mặt, và giữ chúng lâu hơn, nhớ lại chúng trong tâm trí, hoặc tạo ra những thứ mới của riêng nó. Trong lúc ngủ, năng lực này được tự do, và nhiều khi tạo ra những hình dáng kỳ lạ, kinh ngạc, vô lý, như ở người bệnh chúng ta thường quan sát thấy. Cơ quan của nó là ngăn giữa của não; đối tượng của nó là tất cả bản chất được cảm giác chung truyền cho nó, bằng cách so sánh chúng, nó tạo ra vô số thứ khác cho chính mình. Ở người u sầu, năng lực này mạnh mẽ và quyền năng nhất, và thường gây hại, tạo ra nhiều thứ quái dị và phi thường, nhất là nếu nó bị kích động bởi một đối tượng khủng khiếp, được đưa đến từ cảm giác chung hoặc trí nhớ. Ở các nhà thơ và họa sĩ, trí tưởng tượng hoạt động mạnh mẽ, như được thấy qua các câu chuyện hư cấu, trò hề, hình ảnh khác nhau của họ: như ngôi nhà của giấc ngủ của Ovid, cung điện của Psyche trong Apuleius, v.v. Ở con người, nó phục tùng và được điều khiển bởi lý trí, hoặc ít nhất nên như vậy; nhưng ở loài vật, nó không có cấp trên, và là ratio brutorum, tất cả lý trí mà chúng có.

Trí nhớ.] Trí nhớ lưu giữ tất cả bản chất mà các giác quan đã mang vào, và ghi lại chúng như một thư ký giỏi, để chúng có thể sẵn sàng khi được trí tưởng tượng và lý trí gọi. Đối tượng của nó giống với trí tưởng tượng, nơi trú ngụ và cơ quan của nó là phần sau của não.

Cảm xúc của các giác quan, ngủ và thức.] Cảm xúc của các giác quan này là ngủ và thức, chung cho tất cả các sinh vật có cảm giác. “Ngủ là sự nghỉ ngơi hoặc bị ràng buộc của các giác quan bên ngoài, và của cảm giác chung, để bảo tồn thể xác và linh hồn” (như Scaliger định nghĩa); vì khi cảm giác chung nghỉ ngơi, các giác quan bên ngoài cũng nghỉ ngơi. Chỉ có trí tưởng tượng là tự do, và người chỉ huy của nó là lý trí: như được thấy qua những giấc mơ tưởng tượng đó, có nhiều loại, tự nhiên, thần thánh, quỷ dữ, v.v., thay đổi theo thể dịch, chế độ ăn uống, hành động, đối tượng, v.v., mà Artemidorus, Cardanus, và Sambucus, cùng với các nhà giải thích của họ, đã viết những tập sách lớn. Sự tranh tụng này của các giác quan xuất phát từ sự ức chế tinh khí, con đường mà chúng đáng lẽ phải đi qua bị chặn lại; sự chặn lại này được gây ra bởi những làn hơi bốc lên từ dạ dày, lấp đầy các dây thần kinh, qua đó tinh khí lẽ ra phải được truyền đi. Khi những làn hơi này tiêu tan, con đường được mở ra, và tinh khí thực hiện các nhiệm vụ quen thuộc của chúng: vì vậy “thức là hành động và sự vận động của các giác quan, mà tinh khí phân tán khắp mọi nơi gây ra.”

TIỂU MỤC VIII.—Về Năng lực Vận động.

Sự thèm muốn] Năng lực vận động này là năng lực khác của linh hồn cảm giác, gây ra tất cả các chuyển động động vật bên trong và bên ngoài đó trong cơ thể. Nó được chia thành hai năng lực, năng lực thèm muốn, và di chuyển từ nơi này đến nơi khác. Năng lực thèm muốn này có ba loại, một số người cho là vậy; tự nhiên, như nó biểu thị bất kỳ khuynh hướng nào, như hòn đá rơi xuống, và các hành động như giữ, đào thải, không phụ thuộc vào cảm giác, mà là thực vật, như sự thèm ăn thức ăn và đồ uống; đói và khát. Cảm giác là chung cho con người và loài vật. Tự nguyện, thứ ba, hoặc trí tuệ, điều khiển hai cái kia ở con người, và là một dây cương cho chúng, hoặc ít nhất nên như vậy, nhưng phần lớn là bị chiếm đoạt và lấn át bởi chúng; và con người bị dẫn dắt như những con thú bởi cảm giác, thả lỏng sự ham muốn và các dục vọng khác nhau của mình. Vì nhờ sự thèm muốn này mà linh hồn bị dẫn dắt hoặc nghiêng về việc theo đuổi điều tốt mà các giác quan tán thành, hoặc tránh điều mà chúng coi là xấu: đối tượng của nó là tốt hoặc xấu, cái này nó ôm lấy, cái kia nó từ chối; theo châm ngôn đó, Omnia appetunt bonum, mọi thứ đều tìm kiếm điều tốt cho riêng mình, hoặc ít nhất là điều dường như tốt. Năng lực này không thể tách rời khỏi cảm giác, vì ở đâu có cảm giác, ở đó cũng có niềm vui và nỗi đau. Cơ quan của nó cũng giống với cảm giác chung, và được chia thành hai năng lực, hoặc khuynh hướng, ham muốn hoặc giận dữ: hoặc (như một người dịch) thèm muốn, giận dữ xâm chiếm, hoặc phản bác. Ham muốn luôn thèm muốn những thứ dễ chịu và thú vị, và ghét bỏ những thứ khó chịu, khắc nghiệt, và không dễ chịu. Giận dữ, quasi aversans per iram et odium, như tránh xa nó với sự giận dữ và phẫn nộ. Tất cả các cảm xúc và sự xáo trộn đều phát sinh từ hai nguồn này, mà mặc dù những người khắc kỷ coi nhẹ, chúng ta coi là tự nhiên, và không thể cưỡng lại. Những cảm xúc tốt được gây ra bởi một đối tượng cùng bản chất; và nếu có mặt, chúng mang lại niềm vui, làm giãn nở trái tim, và bảo tồn cơ thể: nếu vắng mặt, chúng gây ra hy vọng, tình yêu, ham muốn, và dục vọng. Những cảm xúc xấu là đơn giản hoặc hỗn hợp: đơn giản cho một đối tượng xấu hiện diện, như nỗi buồn, làm co thắt trái tim, làm gầy mòn linh hồn, lật đổ tình trạng tốt của cơ thể, cản trở mọi hoạt động của nó, gây ra u sầu, và nhiều khi là cái chết; hoặc tương lai, như nỗi sợ hãi. Từ hai điều này phát sinh những cảm xúc và đam mê hỗn hợp của sự giận dữ, là sự khao khát trả thù; thù hận, là sự giận dữ lâu ngày; lòng nhiệt thành, bị xúc phạm với kẻ làm tổn thương điều mình yêu; và ἐπικαιρεκακία, một cảm xúc hỗn hợp của niềm vui và sự thù hận, khi chúng ta vui mừng trước sự bất hạnh của người khác, và đau buồn trước sự thịnh vượng của họ; sự kiêu hãnh, sự tự yêu bản thân, sự thi đua, sự ghen tị, sự xấu hổ, v.v., mà tôi sẽ trình bày ở nơi khác.

Di chuyển từ nơi này đến nơi khác, là một năng lực nhất thiết phải theo sau năng lực kia. Vì nếu không, sẽ là vô ích khi khao khát và ghét bỏ, nếu chúng ta không có quyền lực để theo đuổi hoặc tránh xa, bằng cách di chuyển cơ thể từ nơi này đến nơi khác: vì vậy, bằng năng lực này, chúng ta di chuyển cơ thể tại chỗ, hoặc bất kỳ bộ phận nào của nó, và đi từ nơi này đến nơi khác. Để thực hiện điều đó tốt hơn, cần ba điều: thứ di chuyển; bằng cách nào nó di chuyển; thứ được di chuyển. Thứ di chuyển, là nguyên nhân hiệu quả, hoặc mục đích. Mục đích là đối tượng, được khao khát hoặc tránh xa; như ở một con chó để bắt một con thỏ, v.v. Nguyên nhân hiệu quả ở con người là lý trí, hoặc trí tưởng tượng phụ thuộc của nó, nắm bắt các đối tượng tốt hoặc xấu: ở loài vật chỉ có trí tưởng tượng, thúc đẩy sự thèm muốn, sự thèm muốn thúc đẩy năng lực này, nhờ một sự liên kết đáng ngưỡng mộ của thiên nhiên, và thông qua sự trung gian của tinh khí, điều khiển cơ quan mà nó di chuyển: và điều đó bao gồm các dây thần kinh, cơ bắp, dây chằng, phân tán khắp cơ thể, co lại và giãn ra theo ý muốn của tinh khí, di chuyển các cơ bắp, hoặc các dây thần kinh ở giữa chúng, và kéo dây, và do đó kéo khớp, đến vị trí dự định. Thứ được di chuyển, là cơ thể hoặc một bộ phận phù hợp để di chuyển. Sự chuyển động của cơ thể đa dạng, như đi, chạy, nhảy, nhảy múa, ngồi, và những thứ tương tự, được gọi là tiền đề của vị trí. Giun bò, chim bay, cá bơi; và tương tự như vậy với các bộ phận, phần chính là hô hấp hay thở, và được thực hiện như sau. Không khí bên ngoài được hít vào bởi động mạch thanh quản, và được gửi qua sự trung gian của cơ hoành đến phổi, phổi tự giãn ra như một chiếc ống bễ, thay phiên nhau hít không khí vào, và gửi nó ra trái tim để làm mát; và từ đó bây giờ đã nóng, lại vận chuyển nó đi, vẫn tiếp tục lấy không khí mới. Sự chuyển động tương tự như vậy là mạch đập, mà vì nhiều người đã viết cả những tập sách, tôi sẽ không nói gì.

TIỂU MỤC IX.—Về Linh hồn Lý trí.

Trong các tiểu mục trước, tôi đã giải phẫu những năng lực thấp kém của linh hồn; năng lực lý trí vẫn còn lại, “một chủ đề thú vị, nhưng đầy nghi vấn” (như một người gọi nó), và cũng được thảo luận với sự ngắn gọn tương tự. Có nhiều ý kiến sai lầm về bản chất và nguồn gốc của nó; liệu nó có phải là lửa, như Zeno giữ; sự hài hòa, như Aristoxenus; con số, như Xenocrates; liệu nó là hữu cơ, hay vô cơ; nằm trong não, tim hay máu; hữu tử hay bất tử; nó đi vào cơ thể như thế nào. Một số người cho rằng nó là ex traduce (truyền từ cha mẹ), như Phil. 1. de Anima, Tertullian, Lactantius de opific. Dei, chương 19. Hugo, lib. de Spiritu et Anima, Vincentius Bellavic. spec. natural. cuốn 23. chương 2. và 11. Hippocrates, Avicenna, và nhiều nhà văn thời sau; rằng người này sinh ra người kia, cả thân xác và linh hồn; hoặc như một ngọn nến từ một ngọn nến, được tạo ra từ hạt giống: nếu không, họ nói, một người chỉ sinh ra một nửa con người, và tệ hơn một con vật sinh ra cả vật chất và hình thức; và hơn nữa, ba năng lực của linh hồn phải được truyền vào cùng nhau, điều đó là vô lý nhất như họ giữ, vì ở loài vật chúng được sinh ra, ý tôi là hai năng lực thấp kém, và có thể không được tách rời tốt ở con người. Galen giả định linh hồn crasin esse, là chính nhiệt độ đó; Trismegistus, Musaeus, Orpheus, Homer, Pindarus, Phaerecides Syrus, Epictetus, cùng với người Chaldea và Ai Cập, khẳng định linh hồn là bất tử, cũng như những người Druid Anh cổ đại đó. Những người theo phái Pythagoras bảo vệ sự Luân hồi; và Palingenesia, rằng linh hồn đi từ cơ thể này sang cơ thể khác, epota prius Lethes unda, như con người thành sói, gấu, chó, lợn, như họ nghiêng về trong cuộc sống của họ, hoặc tham gia vào các điều kiện:

———inque ferinas

Possumus ire domus, pecudumque in corpora condi.

(Chúng ta có thể đi vào những ngôi nhà của loài thú, và được chôn cất trong cơ thể của gia súc.)

Con gà trống của Lucian ban đầu là Euphorbus, một đội trưởng:

Ille ego (nam memini) Trojani tempore belli,

Panthoides Euphorbus eram,

(Chính tôi đó (vì tôi nhớ) vào thời chiến tranh Trojan,

Tôi là Panthoides Euphorbus,)

một con ngựa, một con người, một miếng bọt biển. Julian kẻ bội giáo nghĩ linh hồn của Alexander đã xuống cơ thể của mình: Plato trong Timaeo, và trong Phaedon của ông, (nhiều như tôi có thể nhận thấy,) không khác mấy so với ý kiến này, rằng nó từ Chúa ban đầu, và biết tất cả, nhưng bị nhốt trong cơ thể, nó quên đi, và học lại, điều mà ông gọi là sự hồi tưởng, và rằng nó được đưa vào cơ thể như một hình phạt; và từ đó nó đi vào một con vật, hoặc con người, như được thấy qua câu chuyện thú vị de sortitione animarum của ông, cuốn 10. de rep. và sau mười nghìn năm sẽ trở lại cơ thể cũ một lần nữa,

———post varios annos, per mille figuras,

Rursus ad humanae fertur primordia vitae.

(Sau nhiều năm, qua hàng ngàn hình dáng,

Nó lại quay trở lại sự khởi đầu của cuộc sống con người.)

Những người khác phủ nhận sự bất tử của nó, điều mà Pomponatus của Padua đã quyết định dựa trên Aristotle cách đây không lâu, Plinias Avunculus, chương 1. cuốn 2, et cuốn 7. chương 55; Seneca, cuốn 7. epist. ad Lucilium, epist. 55; Dicearchus trong Tull. Tusc. Epicurus, Aratus, Hippocrates, Galen, Lucretius, cuốn 1.

(Praeterea gigni pariter cum corpore, et una

Cresere sentimus, pariterque senescere mentem.)

(Hơn nữa, chúng ta cảm thấy tâm trí được sinh ra cùng với cơ thể, và cùng lớn lên, và cùng già đi.)

Averroes, và tôi không biết bao nhiêu nhà Tân học. “Câu hỏi về sự bất tử của linh hồn, bị phản đối và tranh luận một cách kỳ lạ và đa dạng, đặc biệt là trong số những người Ý thời gian gần đây,” Jab. Colerus nói, lib. de immort. animae, chương 1. Ngay cả các giáo hoàng cũng nghi ngờ điều đó: Leo Decimus, giáo hoàng theo phái Epicurus đó, như một số người ghi chép về ông, đã khiến câu hỏi này được thảo luận pro và con trước mặt ông, và kết luận cuối cùng, như một người điều tiết vô đạo và vô thần, với câu thơ của Cornelius Gallus,

Et redit in nihilum, quod fuit ante nihil.

Nó bắt đầu từ hư vô, và kết thúc trong hư vô. Zeno và những người khắc kỷ của ông, như Austin trích dẫn ông, cho rằng linh hồn tiếp tục cho đến khi cơ thể bị phân hủy hoàn toàn, và phân giải thành vật chất nguyên thủy: nhưng sau đó, trong fumos evanescere, bị dập tắt và tan biến; và trong khi đó, trong khi cơ thể đang tiêu thụ, nó lang thang khắp nơi, et e longinquo multa annunciare, và (như Hermotimus người Clazomenae khẳng định) nhìn thấy những tầm nhìn xinh đẹp, và chịu đựng tôi không biết điều gì.

Errant exangues sine corpore et ossibus umbrae.

(Những bóng ma không máu lang thang không cơ thể và xương cốt.)

Những người khác chấp nhận sự bất tử của nó, nhưng họ tạo ra nhiều hư cấu hoang đường trong khi chờ đợi, sau khi rời khỏi cơ thể: giống như những cánh đồng Elysian của Plato, và thiên đường Thổ Nhĩ Kỳ đó. Linh hồn của những người tốt họ phong thần; những kẻ xấu (Austin nói) trở thành quỷ, như họ giả định; với nhiều nguyên lý vô lý như vậy, mà ông đã bác bỏ. Hierome, Austin, và các Giáo phụ khác của nhà thờ, cho rằng linh hồn là bất tử, được tạo ra từ hư vô, và vì vậy được truyền vào đứa trẻ hoặc phôi thai trong bụng mẹ, sáu tháng sau khi thụ thai; không giống như những linh hồn của loài vật, vốn là ex traduce, và chết cùng với chúng tan biến thành hư vô. Đối với các bài luận thiêng liêng của họ, và chính Kinh thánh, tôi chuyển tất cả những linh hồn vô thần đó, như Tully đã làm với Atticus, nghi ngờ về điểm này, đến Phaedon của Plato. Hoặc nếu họ khao khát các bằng chứng và minh chứng triết học, tôi giới thiệu họ đến Niphus, các bài luận của Nic. Faventinus về chủ đề này. Đến Fran. và John Picus trong digress: sup. 3. de Anima, Tholosanus, Eugubinus, To. Soto, Canas, Thomas, Peresius, Dandinus, Colerus, đến bài luận công phu đó trong Zanchius, đến Sáu mươi Lý do của Tolet, và Hai mươi hai Lập luận của Lessius, để chứng minh sự bất tử của linh hồn. Campanella, lib. de sensu rerum, rất rộng lớn trong cùng bài diễn thuyết đó, Albertinus nhà Kinh viện, Jacob. Nactantus, tập 2. op. xử lý nó trong bốn câu hỏi, Antony Brunus, Aonius Palearius, Marinus Marcennus, với nhiều người khác. Linh hồn lý trí này, mà Austin gọi là một bản chất tinh thần tự di chuyển, được các triết gia định nghĩa là “hành động thực chất đầu tiên của một cơ thể tự nhiên, con người, hữu cơ, nhờ đó con người sống, nhận thức, và hiểu biết, tự do làm mọi thứ, và với sự lựa chọn.” Từ định nghĩa đó, chúng ta có thể thu thập rằng linh hồn lý trí này bao gồm các năng lực, và thực hiện các nhiệm vụ của hai linh hồn kia, được chứa đựng trong đó, và cả ba năng lực tạo thành một linh hồn, vốn là vô cơ, mặc dù nó ở trong tất cả các bộ phận, và phi vật thể, sử dụng các cơ quan của chúng, và làm việc thông qua chúng. Nó được chia thành hai phần chính, chỉ khác nhau về chức năng, không phải về bản chất. Hiểu biết, là năng lực lý trí nhận thức; ý chí, là năng lực lý trí vận động: với hai năng lực đó, tất cả các năng lực lý trí khác đều phục tùng và bị thu giảm.

TIỂU MỤC X.—Về Hiểu biết.

“Hiểu biết là một năng lực của linh hồn, nhờ đó chúng ta nhận thức, biết, nhớ, và phán đoán cả các thực thể đơn lẻ, cũng như các thực thể phổ quát, có những thông báo hoặc sự khởi đầu bẩm sinh của các môn nghệ thuật, một hành động phản chiếu, nhờ đó nó phán xét các hành động của chính mình, và kiểm tra chúng.” Từ định nghĩa này (ngoài chức năng chính của nó, là nhận thức, phán xét tất cả những gì nó thực hiện, mà không cần sự giúp đỡ của bất kỳ công cụ hoặc cơ quan nào) ba sự khác biệt xuất hiện giữa con người và loài vật. Như đầu tiên, giác quan chỉ hiểu các thực thể đơn lẻ, hiểu biết hiểu các thực thể phổ quát. Thứ hai, giác quan không có các khái niệm bẩm sinh. Thứ ba, loài vật không thể phản chiếu lại chính mình. Những con ong thực sự tạo ra những công trình gọn gàng và tò mò, và nhiều sinh vật khác nữa; nhưng khi chúng đã làm xong, chúng không thể phán xét chúng. Đối tượng của nó là Chúa, ens, toàn bộ thiên nhiên, và bất cứ thứ gì cần được hiểu: mà nó nhận thức một cách liên tiếp. Đối tượng đầu tiên di chuyển sự hiểu biết, là một thứ gì đó có thể cảm nhận được; sau đó bằng cách thảo luận, tâm trí tìm ra bản chất vật chất, và từ đó bản chất tinh thần. Các hành động của nó (một số người nói) là nhận thức, tổng hợp, phân chia, thảo luận, suy luận, trí nhớ, mà một số người bao gồm trong sự phát minh, và sự phán đoán. Các sự phân chia phổ biến là về sự hiểu biết, tác nhân, và thụ động; suy đoán, và thực tiễn; trong thói quen, hoặc trong hành động; đơn giản, hoặc hỗn hợp. Tác nhân là thứ được gọi là trí tuệ của con người, acumen hoặc sự tinh tế, sự sắc bén của sự phát minh, khi nó tự phát minh mà không cần giáo viên, hoặc học mới, thứ trừu tượng hóa các bản chất dễ hiểu đó từ trí tưởng tượng, và chuyển chúng đến sự hiểu biết thụ động, “vì không có gì trong sự hiểu biết, mà trước hết không có trong giác quan.” Thứ mà trí tưởng tượng đã lấy từ giác quan, tác nhân này phán xét, liệu nó đúng hay sai; và khi đã được phán xét, nó chuyển nó đến sự thụ động để được lưu giữ. Tác nhân là một bác sĩ hoặc giáo viên, sự thụ động là một học giả; và chức năng của nó là giữ và phán xét thêm về những thứ được giao phó cho sự chăm sóc của nó; như một cái bàn trống và bị xóa sạch lúc đầu, có khả năng chứa tất cả các hình thức và khái niệm. Bây giờ các khái niệm này là hai loại, hành động hoặc thói quen: hành động, nhờ đó chúng ta có khái niệm về, và nhận thức mọi thứ; thói quen, là ánh sáng và khái niệm lâu dài, mà chúng ta có thể sử dụng khi chúng ta muốn. Một số người liệt kê tám loại chúng, giác quan, kinh nghiệm, trí thông minh, đức tin, nghi ngờ, sai lầm, ý kiến, khoa học; thêm vào đó là nghệ thuật, sự thận trọng, trí tuệ: cũng như synteresis, dictamen rationis, lương tâm; vì vậy tổng cộng có mười bốn loài hiểu biết, trong đó một số là bẩm sinh, như ba loài được đề cập cuối cùng; những loài khác có được nhờ học thuyết, sự học tập, và sử dụng. Plato cho rằng tất cả đều là bẩm sinh: Aristotle chỉ tính năm thói quen trí tuệ; hai thói quen thực tiễn, như sự thận trọng, mục đích của nó là thực hành; để chế tạo; trí tuệ để hiểu cách sử dụng và thử nghiệm của tất cả các khái niệm và thói quen bất kỳ. Sự phân chia đó của Aristotle (nếu được xem xét đúng đắn) hoàn toàn giống với sự phân chia trước đó; vì ba là bẩm sinh, và năm là có được, phần còn lại là không phù hợp, không hoàn hảo, và trong một sự kiểm tra nghiêm ngặt hơn đã bị loại trừ. Về tất cả những điều này, tôi nên nói rộng hơn, nhưng chủ đề của tôi không cho phép. Tôi sẽ chỉ chỉ ra ba trong số đó, vì chúng cần thiết hơn cho bài luận tiếp theo của tôi.

Synteresis, hay phần thuần túy hơn của lương tâm, là một thói quen bẩm sinh, và biểu thị “một cuộc trò chuyện về kiến thức về luật của Chúa và Tự nhiên, để biết thiện hay ác.” Và (như các nhà thần học của chúng ta giữ) nó thiên về sự hiểu biết hơn là ý chí. Điều này tạo ra mệnh đề chính trong một tam đoạn luận thực tiễn. Dictamen rationis là thứ cảnh báo chúng ta làm điều thiện hay điều ác, và là mệnh đề phụ trong tam đoạn luận. Lương tâm là thứ chấp thuận điều thiện hay điều ác, biện minh hoặc lên án các hành động của chúng ta, và là kết luận của tam đoạn luận: như trong ví dụ quen thuộc đó về Regulus người La Mã, bị người Carthage bắt làm tù binh, và được phép trở về Rome, với điều kiện ông phải trở lại, hoặc trả bao nhiêu đó cho tiền chuộc của mình. Synteresis đề xuất câu hỏi; lời của ông, lời thề, lời hứa, phải được giữ một cách tôn giáo, mặc dù với kẻ thù của mình, và đó là theo luật tự nhiên. “Đừng làm điều đó với người khác mà ngươi sẽ không muốn người khác làm cho mình.” Dictamen áp dụng nó cho ông, và ra lệnh điều này hoặc điều tương tự: Regulus, ngươi sẽ không muốn người khác làm sai lời thề của mình, hoặc phá vỡ lời hứa với ngươi: lương tâm kết luận, vì vậy, Regulus, ngươi làm tốt khi thực hiện lời hứa của mình, và nên giữ lời thề của mình. Thêm về điều này trong U sầu Tôn giáo.

TIỂU MỤC XI.—Về Ý chí.

Ý chí là năng lực khác của linh hồn lý trí, “thèm muốn hoặc tránh những thứ đã được sự hiểu biết phán xét và nhận thức trước đó.” Nếu tốt, nó chấp thuận; nếu xấu, nó ghét bỏ nó: vì vậy đối tượng của nó là tốt hoặc xấu. Aristotle gọi đây là sự thèm muốn lý trí của chúng ta; vì như, ở giác quan, chúng ta bị di chuyển đến tốt hoặc xấu bởi sự thèm muốn của mình, được cai trị và định hướng bởi giác quan; thì ở đây chúng ta bị dẫn dắt bởi lý trí. Hơn nữa, sự thèm muốn cảm giác có một đối tượng cụ thể, tốt hoặc xấu; cái này là một đối tượng phổ quát, phi vật thể: cái kia chỉ tôn trọng những thứ thú vị và dễ chịu; cái này trung thực. Một lần nữa, chúng khác nhau về sự tự do. Sự thèm muốn cảm giác nhìn thấy một đối tượng, nếu nó là một cái tốt thuận tiện, không thể không khao khát nó; nếu xấu, tránh nó: nhưng cái này tự do trong bản chất của nó, “bây giờ đã bị làm hỏng nhiều, bị che khuất, và rơi khỏi sự hoàn hảo ban đầu của nó; nhưng trong một số hoạt động của nó vẫn tự do,” như đi, bước, di chuyển theo ý muốn của nó, và chọn liệu nó sẽ làm hay không làm, trộm cắp hay không trộm cắp. Nếu không, sẽ vô ích khi có luật pháp, sự cân nhắc, lời khuyên, lời khuyên, giới răn, phần thưởng, lời hứa, lời đe dọa và hình phạt: và Chúa sẽ là tác giả của tội lỗi. Nhưng trong những thứ thuộc linh, chúng ta không muốn điều tốt, dễ sa vào cái ác (trừ khi chúng ta được tái sinh, và được dẫn dắt bởi Thánh Linh), chúng ta bị thúc đẩy bởi sự ham muốn tự nhiên của mình, và có ἀταξία, sự nhầm lẫn trong các năng lực của chúng ta, “toàn bộ ý chí của chúng ta tránh xa Chúa và luật pháp của Ngài,” không chỉ trong những thứ tự nhiên, như ăn và uống, ham muốn, mà chúng ta bị dẫn dắt một cách mù quáng bởi nhiệt độ và sự thèm muốn vô độ của mình,

Nec nos obniti contra, nec tendere tantum

Sufficimus,—

(Chúng ta không đủ sức để chống lại, hay cố gắng bao nhiêu đó,—)

chúng ta không thể cưỡng lại, sự ham muốn của chúng ta về bản chất là xấu, trái tim chúng ta xấu xa, nơi trú ngụ của những cảm xúc của chúng ta chiếm đoạt và ép buộc ý chí của chúng ta. Vì vậy, trong những thứ tự nguyện, chúng ta tránh xa Chúa và lòng tốt, xấu về bản chất, do thiếu hiểu biết thì tệ hơn, bằng nghệ thuật, kỷ luật, phong tục, chúng ta có được nhiều thói quen xấu: để chúng thống trị và độc tài đối với chúng ta; và ác quỷ luôn sẵn sàng với những gợi ý xấu xa của hắn, để cám dỗ ý chí bị tha hóa của chúng ta đến một hành động xấu xa, để đẩy chúng ta đến sự hủy diệt, trừ khi ý chí của chúng ta được xoay chuyển và cân bằng lại với một số giới răn thiêng liêng, và những chuyển động tốt đẹp của thánh linh, vốn nhiều khi kiềm chế, cản trở và kiểm tra chúng ta, khi chúng ta đang trong giai đoạn đầy đủ của những con đường phóng đãng của mình. Như David đã sửa mình, khi ông có Saul ở một vị thế thuận lợi. Sự trả thù và ác ý là hai kẻ đối lập bạo lực ở một bên; nhưng sự trung thực, tôn giáo, nỗi sợ Chúa, đã giữ ông lại ở bên kia.

Các hành động của ý chí là velle và nolle, muốn và không muốn: hai từ này bao hàm tất cả, và chúng tốt hoặc xấu, tùy thuộc vào cách chúng được định hướng, và một số trong chúng được thực hiện một cách tự do bởi chính nó; mặc dù những người khắc kỷ hoàn toàn phủ nhận nó, và muốn mọi thứ được thực hiện một cách tất yếu bởi định mệnh, áp đặt một sự cần thiết định mệnh lên chúng ta, mà chúng ta không được cưỡng lại; tuy nhiên chúng ta nói rằng ý chí của chúng ta là tự do đối với chúng ta, và những thứ tình cờ, dù đối với lời khuyên quyết định của Chúa, chúng là tất yếu và cần thiết. Một số hành động khác của ý chí được thực hiện bởi các năng lực thấp kém, vốn phục tùng nó, như sự thèm muốn cảm giác và vận động; như mở mắt, đi đến đây đến kia, không chạm vào một cuốn sách, nói lời hay hoặc lời xấu: nhưng sự thèm muốn này nhiều khi nổi loạn trong chúng ta, và sẽ không bị chứa trong giới hạn của sự tỉnh táo và ôn hòa. Nó đã từng (như tôi đã nói) đồng ý tốt với lý trí, và có một sự đồng thuận và hài hòa tuyệt vời giữa chúng, nhưng điều đó bây giờ đã tan vỡ, chúng thường xung đột, lý trí bị lấn át bởi đam mê:

Fertur equis auriga, nec audit currus habenas,

(Người đánh xe bị những con ngựa kéo đi, và cỗ xe không nghe theo dây cương,)

như rất nhiều con ngựa hoang chạy trốn cùng một cỗ xe, và sẽ không bị kiềm chế. Chúng ta biết nhiều lần cái gì là tốt, nhưng sẽ không làm nó, như cô ấy nói,

Trahit invitum nova vis, aliudque cupido,

Mens aliud suadet,———

(Một sức mạnh mới kéo người không muốn, và dục vọng mong muốn điều này,

Tâm trí khuyên điều khác,)

Dục vọng khuyên một điều, lý trí một điều khác, có một sự miễn cưỡng mới ở con người.

Odi, nec possum, cupiens non esse, quod odi.

(Tôi ghét, và tôi không thể, mong muốn không là điều tôi ghét.)

Chúng ta không thể cưỡng lại, nhưng như Phaedra thú nhận với y tá của mình, quae loqueris, vera sunt, sed furor suggerit sequi pejora: cô ấy nói tốt và đúng, cô ấy thừa nhận điều đó, nhưng đam mê và sự giận dữ cứng đầu khiến cô ấy làm điều trái ngược. Vì vậy David biết sự bẩn thỉu của hành động của mình, một tội lỗi tởm lợm, hôi thối, kêu gào ngoại tình là gì, nhưng mặc dù vậy ông vẫn phạm tội giết người, và lấy vợ của người khác, bị ép buộc chống lại lý trí, tôn giáo, để theo đuổi sự thèm muốn của mình.

Những năng lực tự nhiên và thực vật đó không bị ý chí ra lệnh chút nào; vì “ai có thể thêm một cubit vào tầm vóc của mình?” Những năng lực khác có thể, nhưng không được: và từ đó đến tất cả những đam mê cứng đầu, những xáo trộn bạo lực của tâm trí; và nhiều khi những thói quen xấu xa, phong tục, những căn bệnh hoang dã; vì chúng ta nhượng bộ quá nhiều cho sự thèm muốn của mình, và theo đuổi khuynh hướng của mình, như rất nhiều con thú. Các thói quen chính là hai, đức hạnh và thói xấu, mà định nghĩa, mô tả, sự khác biệt và các loại riêng biệt của chúng, được xử lý rộng rãi trong đạo đức học, và thực sự là chủ đề của triết học đạo đức.