Nhữngềm điềm báo, hay dấu hiệu của sự việc sắp xảy ra, có thể là lành hoặc dữ. Nếu căn bệnh này không phải do di truyền và được chữa trị từ giai đoạn đầu, thì vẫn có hy vọng lớn về khả năng khỏi bệnh. Avicenna đã viết trong quyển 3, phần 1, tiết 4, chương 18 rằng: "Bệnh tật từ thuở ban đầu không quá khó để chữa trị." Triệu chứng đi kèm với tiếng cười là an toàn, nhẹ nhàng và thuyên giảm hơn cả, theo Hercules de Saxonia. [2716] "Nếu hiện tượng xuất huyết trĩ, hoặc giãn phồng tĩnh mạch, mà người ta gọi là nước giữa lớp da, xảy ra ở một người mắc chứng u sầu, thì nỗi bất hạnh của họ đã chấm dứt," theo Hippocrates trong sách Châm ngôn 6, 11. Galen trong quyển 6, bàn về các bệnh thông thường, bình luận 8, cũng xác nhận điều tương tự; và hưởng ứng châm ngôn này của Hippocrates có tất cả các bậc thầy người Ả Rập, cả cận đại lẫn cổ đại người Latinh; như Montaltus chương 25, Hercules de Saxonia, Mercurialis, Vittorius Faventinus, v.v. Skenkius, trong quyển 1 về quan sát y học, chương bàn về Bệnh điên cuồng, đã minh họa châm ngôn này bằng trường hợp của một người thợ đồng tên là Daniel Federer, người đã mắc chứng u sầu lâu ngày và cuối cùng phát điên vào khoảng năm 27 tuổi; khi ấy, những mạch máu giãn hoặc nước bắt đầu xuất hiện ở đùi, và ông đã được giải thoát khỏi cơn điên. Marius người La Mã cũng được chữa khỏi theo cách tương tự, dẫu phải chịu đựng vô vàn đớn đau, theo lời một số người. Skenkius còn ghi lại một số trường hợp khác về những phụ nữ được chữa khỏi nhờ hiện tượng chảy dãi ở miệng, dẫu trước đó tình trạng ấy đã bị tắc nghẽn. Rằng việc làm rỉ máu trĩ sẽ mang lại hiệu quả tương tự cho nam giới, tất cả các y gia đều đồng lòng chỉ ra, miễn là điều đó diễn ra một cách tự nhiên theo một số người nói, chứ không phải do ép buộc. Mọi bệnh nhân u sầu đều chuyển biến tốt hơn sau một trận sốt cách nhật bốn ngày; [2717] Jobertus cho biết, hiếm có ai mắc chứng sốt đó đến lần thứ hai; nhưng liệu nó có thực sự giải phóng họ khỏi căn bệnh này hay không lại là một dấu hỏi lớn; bởi nhiều y gia quy mọi cơn sốt kéo dài đều bắt nguồn từ những nguyên nhân đặc biệt, và sốt cách nhật tứ nhật cũng nằm trong số đó. [2718] Rhasis trong sách Châm ngôn, quyển 1, tiết 9 viết: "Khi u sầu thoát ra được bề mặt da, hoặc lắng xuống và bùng phát thành ghẻ lở, bệnh phong hủi, bớt sần, hoặc được đào thải qua đường đại tiện, tiểu tiện, hoặc khi lách sưng lên và những tĩnh mạch giãn đó xuất hiện, thì căn bệnh sẽ được giải tỏa." Guianerius, chương 5, tiết 15, còn bổ sung thêm chứng phù thũng, vàng da, kiết lỵ, phong hủi như những dấu hiệu tích cực bên cạnh các chứng ghẻ lở, bớt sần và sự bùng phát ngoài da đó, đồng thời chứng minh điều này dựa trên Châm ngôn thứ 6 của Hippocrates.

Ngược lại là những điềm báo dữ. Inveterata melancholia incurabilis, nếu bệnh đã thành mãn tính thì đó là chứng [2719] vô phương cứu chữa, theo một châm ngôn phổ biến, hoặc aut difficulter curabilis như cách gọi của những người lạc quan nhất, nghĩa là rất khó chữa trị. Điều này đã được Galen minh chứng trong quyển 3, bàn về các bộ phận bị bệnh, chương 6: [2720] "Dù bệnh xảy ra ở bất kỳ ai, hay bắt nguồn từ bất kỳ nguyên nhân nào đi nữa, nó vẫn luôn kéo dài, ương ngạnh, mệt mỏi và khó lòng chữa khỏi một khi đã trở thành thói quen." Đúng như những gì Lucian từng nói về bệnh gút rằng bà ta là [2721] "nữ hoàng của các loài bệnh và không gì lay chuyển nổi," chúng ta cũng có thể thốt lên điều đó với chứng u sầu. Dẫu vậy, Paracelsus vẫn cho rằng bất kỳ căn bệnh nào cũng có thể chữa khỏi và cười trừ những ai nghĩ ngược lại, như T. Erastus đã phản biện ông trong phần 3; mặc dù ở một chỗ khác, ông lại coi các bệnh di truyền là vô phương cứu chữa và không một thủ thuật y khoa nào có thể loại bỏ được. [2722] Hildesheim trong tập chuyên khảo 2, bàn về bệnh u sầu, cho rằng bệnh sẽ ít nguy hiểm hơn nếu chỉ có [2723] "trí tưởng tượng bị tổn thương chứ không phải lý trí," và [2724] "nhẹ nhàng nhất là do máu. Nặng hơn là do dịch mật bị cháy, nhưng tồi tệ nhất trong tất cả là do u sầu bị thối rữa." [2725] Bruel đánh giá chứng u sầu hạ sườn là ít nguy hiểm nhất, còn hai thể loại kia (trái ngược với quan điểm của Galen) lại là khó chữa trị nhất. [2726] Việc chữa trị vốn đã gian nan ở nam giới, nhưng lại càng khó khăn gấp bội ở phụ nữ. Và cả nam lẫn nữ đều phải ghi tâm cốt nhũ lời răn của Montanus trong bản thảo tư vấn 230, dành cho viện phụ người Ý rằng: [2727] "Căn bệnh này thường đeo bám họ cho đến tận mồ mã; các y gia có thể làm dịu bớt, và nó có thể ẩn giấu đi trong một khoảng thời gian, nhưng họ không thể hoàn toàn chữa dứt điểm, mà nó sẽ tái phát trở lại với mức độ dữ dội và gay gắt hơn xưa, và điều đó xảy ra chỉ vì bất kỳ dịp may nhỏ nhặt hay một sơ suất nhỏ nào:" giống như bức tượng bị phong ba tàn phá của thần Mercury, từng có thời được dát vàng khắp thân, những phần phơi bày bên ngoài thì sạch sẽ, thế nhưng vẫn còn in fimbriis aurum, sót lại một ít vàng trong các kẽ nứt: vẫn sẽ có những tàn dư của u sầu ẩn lại trong cả những cơ thể thuần khiết nhất (một khi đã bị vấy bẩn) và không dễ gì nhổ tận gốc. [2728] Nặng nề hơn, nó thường thoái hóa thành chứng động kinh, đột quỵ, co giật và mù lòa: dựa trên uy quyền của Hippocrates và Galen, [2729] tất cả đều quả quyết rằng nếu căn bệnh này một khi đã chiếm lĩnh các tâm thất của não bộ; Frambesarius và Salustius Salvianus còn bổ sung thêm rằng nếu nó xâm nhập vào các dây thần kinh thị giác, sẽ dẫn đến mù lòa. Mercurialis, trong tập tư vấn 20, từng điều trị cho một nữ bệnh nhân từ chứng u sầu mà chuyển thành động kinh rồi mù lòa. [2730] Nếu bệnh phát xuất từ một nguyên nhân mang tính lạnh, hoặc tiếp tục duy trì trạng thái lạnh đó, hay trở nên trầm trọng hơn, thì chứng động kinh, co giật sẽ theo sau và gây mù lòa, bằng không thì cuối cùng họ sẽ trở nên ngây dại, đần độn, và trong mọi hành vi, lời nói, cử chỉ đều lố bịch. [2731] Nếu nó xuất phát từ một nguyên nhân nóng, họ sẽ trở nên hung hăng, cuồng bạo hơn, và kết cục là phát điên. Calescentem melancholiam saepius sequitur mania. [2732] Nếu nội nhiệt gia tăng và trầm trọng hơn, đó chính là diễn biến thông thường, [2733] per circuitus, aut semper insanit, bệnh nhân sẽ phát điên từng cơn hoặc điên loạn suốt ngày đêm. Bởi như [2734] Sennertus đã biện luận dựa trên quan điểm của Crato, tồn tại seminarius ignis trong thể dịch này, chính là những mầm mống của ngọn lửa. Nếu bệnh bắt nguồn từ u sầu tự nhiên bị đốt cháy và ở mức độ thái quá, họ thường bị quỷ ám, theo Montanus.

Hiếm khi căn bệnh này gây ra cái chết, ngoại trừ (đây là tai họa lớn nhất, thảm khốc nhất và là nỗi khốn khổ của mọi nỗi khốn khổ) việc họ tự kết liễu đời mình, một hiện tượng thường xuyên và quen thuộc ở những người bệnh này. Đó là [2735] quan sát của Hippocrates, là phán quyết của Galen rằng: Etsi mortem timent, tamen plerumque sibi ipsis mortem consciscunt, quyển 3, bàn về các bộ phận bị bệnh, chương 7. Đó cũng là định mệnh được đúc kết bởi tất cả các y gia. Đó là [2736] Châm ngôn của Giáo sĩ Moses, là tiên lượng của Avicenna, Rhasis, Aetius, Gordonius, Valescus, Altomarus, Salustius Salvianus, Capivaccius, Mercatus, Hercules de Saxonia, Piso, Bruel, Fuchsius, và tất thảy mọi người, v.v.

[2738] Et saepe usque adeo mortis formidine vitae

Percipit infelix odium lucisque videndae,

Ut sibi consciscat maerenti pectore lethum.

Và nỗi kinh hoàng của cái chết dội vào tâm can người bất hạnh đến mức,

Kẻ ấy đâm ra căm ghét cuộc đời và ánh sáng ngày tươi đẹp,

Để rồi tự tay chấm dứt sự sống trong lồng ngực đẫm sầu đau.

Nhằm chấm dứt nỗi sợ hãi và tâm can ngập tràn đau khổ,

Hắn tự nguyện quyên sinh để xoa dịu vết thương lòng.

Nỗi thống khổ và sự khốc liệt của cơn hoạn nạn hành hạ họ đến mức họ chẳng thể tìm thấy chút niềm vui nào trong cuộc sống, mà gần như bị ép buộc phải dùng bạo lực với chính mình nhằm thoát khỏi những đớn đau không thể chịu đựng nổi ở hiện tại. Thế nên một số người (như [2739] Fracastorius đã nói) "trong cơn cuồng nộ, nhưng phần lớn là trong sự tuyệt vọng, buồn rầu, sợ hãi, cùng với sự dằn vặt và uất ức trong tâm hồn, đã tự ra tay với bản thân: bởi cuộc sống của họ quá ư bất hạnh và khốn khổ. Họ chẳng thể có lấy một giấc ngủ ngon hay chợp mắt ban đêm, hoặc nếu có thiu thiu, những giấc mơ hãi hùng sẽ làm họ khiếp đảm." Ban ngày, họ vẫn liên tục bị hù dọa bởi những hình ảnh kinh hoàng, bị xé tâm can bởi sự hoài nghi, sợ hãi, buồn rầu, bất mãn, lo âu, hổ thẹn, dằn vặt, v.v., giống như những con ngựa hoang lồng lộn đến mức không thể yên ổn dù chỉ một giờ, một phút, mà ngay cả khi trái ý muốn, tâm trí họ vẫn cứ đăm đăm hướng về nó, cứ mãi suy nghĩ về nó và chẳng thể nào quên đi; nó nghiền nát tâm can họ ngày lẫn đêm, khiến họ bị đày đọa vĩnh viễn, trở thành gánh nặng cho chính mình như nhân vật Job thuở nào, chẳng thể ăn, uống hay ngủ nghỉ. Sách Thánh thư chép rằng: "Linh hồn họ chê tởm mọi thứ thức ăn, và họ đã cận kề cửa tử, [2740] bị trói buộc trong khốn cùng và xiềng xích;" họ [2741] nguyền rủa vận mệnh của mình giống như Job, [2742] "và cả ngày họ chào đời, rồi ước gì mình chết quách đi:" bởi theo Pineda và phần lớn các nhà chú giải, Job khi ấy đã rơi vào trạng thái u sầu đến mức tuyệt vọng, và suýt chút nữa là [2743] phát điên; họ thường xuyên lẩm bẩm oán trách thế gian, bạn bè, người thân, toàn thể nhân loại, thậm chí cả Thiên Chúa trong sự cay đắng khôn cùng của cảm xúc, [2744] vivere nolunt, mori nesciunt, sống thì không muốn sống, mà chết lại chẳng thể chết. Và giữa những chuỗi ngày tăm tối, nhếch nhác và đáng sợ ấy, khi không tìm thấy chút niềm an ủi hay [2745] phương thuốc nào trong cõi đời khốn khổ này, cuối cùng họ tìm đến cái chết như một sự giải thoát khỏi tất cả. Omnia appetunt bonum, mọi sinh vật đều mưu cầu điều tốt đẹp, và ít nhất là vì lợi ích của chúng theo suy nghĩ của chúng, sub specie, ít ra là vẻ bề ngoài vel quia mori pulchrum putant (theo lời [2746] Hippocrates) vel quia putant inde se majoribus malis liberari, để được giải thoát như hằng mong ước. Dẫu nhiều lần, giống như những con cá trong ngụ ngôn của Aesop, họ nhảy từ chảo mỡ nóng thẳng vào đống lửa, thế nhưng họ vẫn nuôi hy vọng được thảnh thơi nhờ cách ấy; và bởi thế (như Felix [2747] Platerus đã nói) "sau nhiều ngày tháng mỏi mòn, cuối cùng, hoặc bằng cách trầm mình xuống nước, thắt cổ, hay một cái chết hãi hùng nào đó," họ tự vẫn hoặc quyên sinh: "biết bao tấm gương bi thảm vẫn diễn ra hằng ngày trước mắt chúng ta:" alius ante fores se laqueo suspendit (như Seneca đã ghi nhận), alius se praecipitavit a tecto, ne dominum stomachantem audiret, alius ne reduceretur a fuga ferrum redegit in viscera, "người thì tự treo cổ trước hiên nhà mình,—kẻ thì lao mình từ trên mái nhà xuống để tránh cơn thịnh nộ của người chủ,—kẻ thứ ba, để trốn tránh hình phạt trục xuất, đã phóng dao vào trái tim mình,"—có biết bao nhiêu nguyên nhân dường thế—His amor exitio est, furor his—tình yêu, nỗi buồn, sự giận dữ, cơn điên cuồng và lòng hổ thẹn, v.v. Đó là một tai ương phổ biến, [2748] một cái kết định mệnh cho căn bệnh này, khi họ bị tuyên án tử hình bởi một hội đồng các y gia, với tâm thế cuồng nộ, bị cuốn đi bởi những dục vọng chuyên quyền, bị dồn ép bởi muôn vàn khốn khổ, và chẳng còn con đường nào khác dành cho những con người ấy, ngoại trừ việc vị Y sư trên thiên đàng rủ lòng thương xót và ban ơn phò trợ để ngăn chặn (bởi không một sự thuyết phục hay y thuật trần gian nào có thể cứu vãn), nếu không họ sẽ tự tay trở thành những kẻ mổ lợn cắt cổ chính mình và tự xử tử bản thân. Nọc độc thuốc độc cicuta của Socrates, thanh đoản kiếm của Lucretia, chiếc thòng lọng của Timon vẫn còn đó; con dao của Cato và thanh gươm của Nero được để lại cho đời sau, như những cỗ máy tử thần được trao truyền cho hậu thế, và sẽ còn được sử dụng cho đến tận ngày tận thế bởi những tâm hồn khốn cùng ấy; đau đớn trong họ thật không tài nào chịu nổi, vô cùng khốc liệt và dữ dội, [2749] không thể diễn tả bằng lời và cứ kéo dài miên man. Một ngày đau khổ tựa như trăm năm, như nhận định của Cardan: 'Tis carnificina hominum, angor animi, đúng như lời Areteus, đó là một tai họa của tâm hồn, là cơn chuột rút và sự co giật của tâm tính, là một hình mẫu thu nhỏ của hỏa ngục; và nếu thực sự có một địa ngục trên trần gian này, thì nó nằm ngay trong trái tim của một kẻ mang bệnh u sầu.

Vì nỗi đọa đày sâu thẳm ấy có thể gọi là hỏa ngục,

Khi ta cảm nhận nhiều hơn những gì ngôn từ có thể thốt nên lời.

[2750] O triste nomen! o diis odibile

Melancholia lacrymosa, Cocyti filia,

Tu Tartari specubus opacis edita

Erinnys, utero quam Megara suo tulit,

Et ab uberibus aluit, cuique parvidae

Amarulentum in os lac Alecto dedit,

Omnes abominabilem te daemones

Produxere in lucem, exitio mortalium. Et paulo post

Non Jupiter ferit tale telum fulminis,

Non ulla sic procella saevit aequoris,

Non impetuosi tanta vis est turbinis.

An asperos sustineo morsus Cerberi?

Num virus Echidnae membra mea depascitur?

Aut tunica sanie tincta Nessi sanguinis?

Illacrymabile et immedicabile malum hoc.

Ô cái tên buồn bã và đáng nguyền rủa! Một cái tên thật nghiệt ngã,

Chính là u sầu, đứa con hoang của hỏa ngục sâu thẳm.

Được sinh ra chốn tối tăm u ám của âm phủ đó,

Các Nữ thần Báo thù đã nuôi nấng nó, bầu sữa của Megara,

Và Alecto đã cho nó bú dòng sữa đắng nghét khi còn thơ bé.

Và tất cả cùng đồng lõa mang tai ương đến cho nhân loại,

Đưa con quỷ dữ này bước ra từ hang ổ đen tối ấy.

Tia sét của Jupiter, cơn bão dữ trên mặt biển khơi,

Hay cuồng phong bão táp chẳng thể làm tâm can ta hoảng sợ đến thế.

Phải chăng ta đang bị cắn xé bởi Cerberus hung dữ kia?

Hay bị đầu độc bởi nọc rắn độc ác nhường nào?

Hay đang mặc chiếc áo đẫm máu tươi của Nessus?

Nỗi đau của ta đã vô phương cứu chữa; y dược cũng đành bó tay.

[2752] Nec ira deum tantum, nec tela, nec hostis,

Quantum sola noces animis illapsa.

Cả cơn thịnh nộ của Jove, hay quỷ sứ muôn trùng,

Cũng chẳng thể tàn phá tâm can con người sâu sắc đến thế.

Quamcunque malam rem quaeris, illic reperies:

Còn cần gì lời hoa mỹ? đây là quán trọ của mọi tai ương,

Nơi tìm kiếm bất kỳ điều xui xẻo nào, thì nó đã nằm sẵn bên trong;

Một mối băn khoăn nữa cũng được đặt ra bởi một số triết gia, rằng liệu có hợp pháp hay không khi một con người rơi vào cảnh đau đớn và sầu khổ tột cùng lại tự tay kết liễu đời mình, và những kẻ làm thế sẽ bị phán xét ra sao. Các tín đồ phái Platon chấp thuận điều đó, cho rằng hành động này là hợp pháp trong những trường hợp như vậy và khi lâm vào cảnh bần cùng; Plotinus trong sách về hạnh phúc, chương 7 và chính Socrates cũng bênh vực điều đó trong tác phẩm Phaedon của Plato rằng: "Nếu bất kỳ ai phải vật lộn với một căn bệnh vô phương cứu chữa, người đó có thể tự giải thoát cho mình, miễn là điều ấy mang lại điều tốt đẹp cho họ." Epicurus cùng các môn đồ, phái Khắc kỷ và phái Khoái lạc nói chung đều khẳng định như vậy, Epictetus và [2761] Seneca nằm trong số đó, quamcunque veram esse viam ad libertatem, bất kỳ con đường nào dẫn đến sự tự do đều được chấp nhận, [2762] "hãy tạ ơn Chúa vì không có ai bị ép buộc phải sống trái với ý muốn của mình;" [2763] quid ad hominem claustra, career, custodia? liberum ostium habet, cái chết luôn sẵn sàng và ở ngay bên cạnh. Vides illum praecipitulent locum, illud flumen, bạn có thấy chốn dốc đứng kia, dòng sông nọ, cái hố đó, cái cây kia không, sự tự do đang ở ngay trong tầm tay, effugia servitutis et doloris sunt, giống như cậu thiếu niên người Laconian từng lao mình xuống vực sâu (non serviam aiebat puer) để thoát khỏi nỗi thống khổ: mọi mạch máu trong cơ thể ngươi, nếu những lối thoát kia nimis operosi exitus quá đỗi nhọc nhằn, sẽ giải thoát cho ngươi, quid tua refert finem facias an accipias? chẳng có quy định nào bắt buộc một con người phải sống trong cảnh lầm than. Malum est necessitati vivere; sed in necessitate vivere, necessitas nulla est. Ignavus qui sine causa moritur, et stultus qui cum dolore vivit. Tương tự trong thư tín 58. Thế nên tại sao người mẹ đất đai của chúng ta lại sinh ra những loại độc dược, theo [2763] Pliny, với số lượng lớn đến thế, nếu không phải để con người trong lúc hoạn nạn có thể tự giải thoát? Điều mà các vị vua chúa thời cổ đại luôn chuẩn bị sẵn sàng, ad incerta fortunae venenum sub custode promptum, như Livy đã viết, và những đao phủ thì luôn túc trực bên mình. Speusippes khiêm nhường ngã bệnh đã được Diogenes đến thăm và khiêng trên vai những tên nô lệ, ông bèn than thở với nhà triết gia; nhưng ta chẳng mảy may thương hại ngươi đâu, Diogenes đáp, qui cum talis vivere sustines, ngươi hoàn toàn có thể được giải thoát bất cứ khi nào ngươi muốn, ý ngài là thông qua cái chết. [2765] Do đó, Seneca đã ca ngợi Cato, Dido và Lucretia vì lòng dũng cảm cao cả của họ khi hành động như vậy, cùng những người khác tự nguyện quyên sinh để tránh né một tai họa lớn hơn, để giải thoát bản thân khỏi cảnh lầm than, để bảo toàn danh dự, hoặc minh oan cho danh tiếng tốt đẹp của mình, giống như Cleopatra từng làm, như Sophonisba vợ của Syphax, như Hannibal, như Junius Brutus, như Vibius Virus, và những nguyên lão nghị viên thành Campania trong sách của Livy (Quyển 3. Chương 6) để trốn chạy ách bạo tyrants của người La Mã, những kẻ đã uống thuốc độc tự vẫn. Themistocles thà uống máu bò còn hơn phải chiến đấu chống lại quê hương đất nước, và Demosthenes thà chọn uống thuốc độc, Publius Crassus con trai, Censorius và Plancus, những con người anh hùng thời La Mã ấy đã tự tay chấm dứt cuộc đời mình, còn hơn rơi vào tay kẻ thù. Còn biết bao vạn người khác trong mọi thời đại mà tôi có thể nhắc đến, qui sibi lethum Insontes pepperere manu, v.v. [2766] Rhasis trong sách Maccabees được ca ngợi vì điều đó, cái chết của Samson cũng được chuẩn nhận. Saul và Jonas đã phạm tội, cùng nhiều bậc anh tài nam nữ khác, quorum memoria celebratur in Ecclesia, theo [2767] Leminchus, vì đã tự sát để bảo toàn sự trinh bạch và danh dự của họ khi thành Rome thất thủ, như Augustine đã viện dẫn trong sách 1. Về Thành trì của Chúa, chương 16. Jerome cũng bảo vệ quan điểm tương tự ở Ionam và Ambrose trong sách 3. Về sự trinh bạch đã ca ngợi Pelagia vì hành động ấy. Eusebius, quyển 8, chương 15, bày tỏ sự ngưỡng mộ đối với một phu nhân người La Mã vì chính hành động đó để bảo toàn bản thân trước dục vọng của bạo chúa Maxentius. Adelhelmus, viện phụ xứ Malmesbury, gọi họ là Beatas virgines quae sic, v.v. Titus Pomponius Atticus, vị nguyên lão người La Mã khôn ngoan, thận trọng, nổi danh và là người bạn tri kỷ của Cicero, khi lâm bệnh nặng trong một thời gian dài mà ông cho là vô phương cứu chữa, vitamque produceret ad augendos dolores, sine spe salutis, đã hạ quyết tâm tự nguyện tuyệt thực để chấm dứt sự sống nhằm thoát khỏi những đớn đau; và khi Agrippa cùng những người bạn đẫm lệ tha thiết khẩn khoản nài xin ông, osculantes obsecrarent ne id quod natura cogeret, ipse acceleraret, xin ông đừng tự chuốc lấy bạo lực với chính mình, "với một lập trường kiên định, ông lại một lần nữa mong họ hãy thấu hiểu cho ý định tốt đẹp của mình và đừng tìm cách khuyên can:" và cứ thế ông kiên cường qua đời, precesque eorum taciturna sua obstinatione depressit. Tương tự như vậy là Corellius Rufus, một vị nguyên lão trang nghiêm khác, qua lời kể của Plinius Secundus, trong tập thư tín 1, bức thư 12, đã nhịn ăn cho đến chết; pedibus correptus cum incredibiles cruciatus et indignissima tormenta pateretur, a cibis omnino abstinuit; [2768] cả ông lẫn người vợ là Hispilla đều không thể lay chuyển nổi ông, nhưng destinatus mori obstinate magis, v.v. ông nhất quyết phải chết và quả thực đã chết. Lycurgus, Aristotle, Zeno, Chrysippus, Empedocles và vô số người khác cũng đã chọn cái chết tương tự. Trong chiến tranh, việc một binh sĩ lao đầu vào chốn hiểm nguy cận kề cái chết một cách liều lĩnh lại được coi là lòng dũng cảm và sự hào hiệp, [2769] dẫu điều đó gây ra sự diệt vong cho chính mình và hàng ngàn người khác, thực chất là hành vi cố sát chính mình và người khác một cách cố ý, lại được coi là một điều vinh quang và người đó sẽ được vinh danh vì điều đó. Người [2770] Massagetae thời cổ đại, [2771] người Barbiccians và không biết bao nhiêu bộ tộc khác, từng dùng phương pháp bóp nghẹt những người già của họ khi qua tuổi bảy mươi, nhằm giải thoát họ khỏi những phiền toái vốn gắn liền với độ tuổi đó. Cư dân đảo Choa cũng vậy, bởi vì bầu không khí của họ trong lành, tốt đẹp và người dân thường sống thọ, antevertebant fatum suum, priusquam manci forent, aut imbecillitas accederet, họ ngăn chặn cái chết bằng hạt anh túc hoặc thuốc độc cây độc cần trước khi thân thể trở nên tàn phế hoặc sức lực suy kiệt. Sir Thomas More trong tác phẩm Utopia của ông đã ca ngợi cái chết tự nguyện, nếu một người si aut aliis molestus, trở thành gánh nặng cho chính mình hoặc người khác, ([2772] "nhất là khi sự sống là một sự đày ải đối với họ,) hãy để người ấy tự giải thoát bản thân khỏi cuộc đời mỏi mòn này bằng chính đôi tay mình, như thể thoát khỏi ngục tù, hoặc để người khác giúp mình làm điều đó." [2773] Và đó cũng chính là lập trường mà Laertius từng kể về Zeno thuở xưa, Juste sapiens sibi mortem consciscit, si in acerbis doloribus versetur, membrorum mutilatione aut morbis aegre curandis, và được Plato nhắc đến trong sách 9 Về luật pháp ca ngợi, nếu tuổi già, sự nghèo đói, nỗi nhục nhã, v.v. đè nặng lên con người, điều mà Fabius cũng đã diễn tả qua thực tế. (Lời nói đầu 7. Sách Hướng dẫn.) Nemo nisi sua culpa diu dolet. Ở Trung Hoa, đó là một chuyện vô cùng bình thường (như nhà truyền giáo Dòng Tên Mat. Riccius đã kể lại), [2774] "nếu họ rơi vào cảnh tuyệt vọng vì vận mệnh không may, hoặc cảm thấy mệt mỏi và đày ải bởi nỗi khốn khổ, họ sẽ tước đoạt mạng sống của chính mình, và nhiều lần, cốt để trả thù kẻ thù của họ một cách cay đắng hơn, họ đã treo cổ ngay trước cửa nhà kẻ đó." Sử gia Tacitus, nhà triết gia Plutarch rất tán thành sự ra đi tự nguyện, và Augustine trong sách Về Thành trì của Chúa, quyển 1, chương 29 cũng bảo vệ một cái chết đầy bạo lực, miễn là nó được thực hiện vì một chính nghĩa cao cả, nemo sic mortuus, qui non fuerat aliquando moriturus; quid autem interest, quo mortis genere vita ista finiatur, quando ille cui finitur, iterum mori non cogitur?, v.v. [2775] không một ai tự nguyện kết liễu đời mình mà lại không trải qua cảm giác volens nolens, sớm muộn gì cũng phải đối mặt với cái chết, và cuộc đời chúng ta vốn dĩ phải chịu đựng vô số những bất trắc khôn lường, ai mà biết được khi nào chúng sẽ ập đến, utrum satius est unam perpeti moriendo, an omnes timere vivendo, [2776] thà chịu đựng một lần còn hơn sống trong nỗi sợ hãi bủa vây. "Cái chết tốt hơn một cuộc sống cay đắng," theo sách Giảng viên chương 30, câu 17. [2777] Và đó là một sự lựa chọn khó khăn hơn khi phải sống trong sự nơm nớp lo sợ, thay vì chỉ chết một lần để được giải thoát khỏi tất cả. Theombrotus Ambraciotes từng thuyết phục không biết bao nhiêu trăm thính giả của mình, thông qua một bài diễn văn vô cùng hùng hồn về những nỗi khổ đau của thế giới này và hạnh phúc của cõi vĩnh hằng bên kia, để họ tự vẫn. Sau khi đọc xong chuyên luận thần thánh de anima của Plato, ông đã làm gương bằng cách bước đi trước tiên. Bài thơ trào phúng tinh tế của Callimachus sẽ kể cho bạn nghe tường tận về điều đó,

[2778] Jamque vale Soli cum diceret Ambrociotes,

In Stygios fertur desiluisse lacus,

Morte nihil dignum passus: sed forte Platonis

Divini eximum de nece legit opus.

Và khi Ambraciotes cất lời từ biệt vầng thái dương,

Người ta kể rằng ông đã gieo mình xuống hồ nước Stygian thẳm sâu,

Dẫu chẳng phải chịu đựng bất cứ điều gì đáng chết: nhưng tình cờ ông lại đọc được,

Tác phẩm kiệt xuất bàn về cái chết từ vị thần Plato.