[SUBSECT. I.—Definition of Melancholy, Name, Difference.]
Sau khi đã sơ lược mổ xẻ thể xác và tâm hồn con người như một bước chuẩn bị cho phần còn lại, giờ đây tôi có thể tự do tiến hành bàn về đối tượng mà mình đã định hướng, sao cho phù hợp với khả năng tiếp thu của phần đông độc giả; và sau nhiều lời vòng vo, tôi xin định nghĩa một cách rành mạch chứng u sầu này là gì, đồng thời chỉ rõ tên gọi và các điểm khác biệt của nó. Tên gọi của căn bệnh bắt nguồn từ chất dịch, và bệnh được đặt tên theo nguyên nhân vật chất; như Bruel nhận xét: Μελανχολία tựa như Μελαιναχόλη, xuất phát từ mật đen. Còn việc nó là nguyên nhân hay kết quả, là một căn bệnh hay triệu chứng, hãy để Donatus Altomarus và Salvianus phán quyết; tôi sẽ không tranh chấp về điều đó. Nó có nhiều bản miêu tả, ký hiệu và định nghĩa khác nhau. [1024]Fracastorius, trong cuốn sách thứ hai bàn về trí năng, gọi những kẻ mắc chứng u sầu là “những người bị thói hư tật xấu của chính thứ dịch mật đen ấy tác động tai hại đến mức họâm ra điên loạn, lú lẫn trong hầu hết hoặc tất cả mọi sự thuộc về sự lựa chọn, ý chí, hay các hoạt động hiển nhiên khác của lý trí.” [1025]Melanelius dựa theo Galen, Ruffus, Aetius, miêu tả nó là “một căn bệnh tồi tệ và khó ưa, khiến con người thoái hóa thành loài thú vật:” Galen gọi nó là “sự tổn hại hoặc nhiễm trùng ở vùng trung tâm của đầu, v.v.” khi định nghĩa nó dựa trên bộ phận bị tổn thương, điều mà [1026]Hercules de Saxonia chuẩn nhận trong quyển 1, chương 16, khi gọi nó là “sự suy đồi của chức năng chủ đạo:” Fuschius, quyển 1, chương 23; Arnoldus trong Breviar, quyển 1, chương 18; Guianerius, và những người khác; Paulus bổ sung thêm: “Do nguyên nhân là dịch mật đen.” Halyabbas đơn giản gọi nó là “một sự dao động của tâm trí.” Aretaeus gọi đó là [1027]“nỗi thống khổ vĩnh hằng của tâm hồn, bám chặt vào một đối tượng duy nhất, mà không kèm theo cơn sốt;” chính định nghĩa này của ông đã bị Mercurialis chỉ trích trong tác phẩm de affect. lib. 1, chương 10; nhưng Aelianus Montaltus lại bênh vực trong tác phẩm de morb. chương 1, de Melan., cho rằng đó là một định nghĩa xác đáng và tốt đẹp.
Hạng người bình dân định nghĩa nó là “một dạng lẫn lộn không kèm sốt, có nỗi sợ hãi và buồn rầu làm bạn đồng hành thường trực, mà không có nguyên nhân nào rõ ràng.” Laurentius cũng cho là vậy, chương 4; Piso, quyển 1, chương 43; Donatus Altomarus, chương 7, mục y học; Jacchinus, trong phần bình chú quyển 9 tác phẩm Rhasis ad Almansor, chương 15; Valesius, bài tập 17; Fuschius, institut. 3, phần 1, chương 11, v.v. Dù định nghĩa thông thường này được đa số tán thành, nhưng [1028]Hercules de Saxonia lại không chấp nhận, và David Crucius cũng vậy trong Theat. morb. Herm., quyển 2, chương 6; ông cho rằng nó chưa thỏa đáng: vì [1029]nó thiên về việc chỉ ra những gì không phải là u sầu, hơn là chỉ ra bản chất thực sự của nó; đồng thời bỏ sót sự khác biệt đặc thù, đó là trí tưởng tượng và bộ não; nhưng tôi xin đi sâu vào các chi tiết cụ thể.
Phạm trù khái quát nhất chính là “chứng lẫn lộn, hoặc nỗi thống khổ của tâm trí,” theo lời Aretaeus; “của các bộ phận chủ chốt,” Hercules de Saxonia bổ sung thêm, nhằm phân biệt nó với chứng chuột rút, chứng liệt và những căn bệnh thuộc về giác quan và vận động bên ngoài; [bị suy đồi] [1030]để phân biệt nó với sự ng Dại và điên cuồng (điều mà Montaltus gọi là angor animi, sự thống khổ của tâm hồn, để tách biệt) — những trạng thái mà trong đó các chức năng ấy không bị suy đồi, mà đúng hơn là bị triệt tiêu; [không kèm theo sốt] được tất cả mọi người thêm vào, nhằm tách nó ra khỏi chứng mê sảng cấp tính (frenzy) và dạng u sầu xuất hiện trong cơn sốt dịch tạch. (Nỗi sợ hãi và buồn rầu) khiến nó khác biệt với chứng điên cuồng; [không có nguyên nhân] cuối cùng được chèn vào, để khu biệt nó khỏi tất cả mọi xúc cảm thông thường khác mang tính [sợ hãi và buồn rầu]. Chúng ta gọi đó là chứng lẫn lộn một cách thích đáng, như [1031]Laurentius giải thích, “khi một năng lực chủ chốt nào đó của tâm trí, chẳng hạn như trí tưởng tượng hoặc lý trí, bị tổn thương, hệt như tất cả những người mắc chứng u sầu đều gặp phải.”
Nó diễn ra không kèm theo sốt, bởi vì phần lớn chất dịch đều mang tính lạnh và khô, trái ngược với sự thối rữa. Nỗi sợ hãi và buồn rầu là những đặc điểm chân thực và là bạn đồng hành không thể tách rời của hầu hết người bệnh u sầu, nhưng không phải tất cả, như Her. de Saxonia đã ngoại lệ rất chính xác trong Tract. de posthumo de Melancholia, chương 2; bởi vì đối với một số người, nó lại mang tính vui thú nhất, chẳng hạn như những kẻ hay cười cợt; một số khác thì tỏ ra táo bạo, thoát khỏi mọi thứ sợ hãi và sầu khổ, như sẽ được trình bày sau đây.
[SUBSECT. II.—Of the part affected. Affection. Parties affected.]
Tôi tìm thấy một số điểm bất đồng giữa các nhà văn luận bàn về bộ phận chủ chốt bị tổn thương trong căn bệnh này, không biết đó là não bộ, tim, hay một cơ quan nào khác. Đa số có chung quan điểm rằng đó chính là bộ phận não: bởi vì đây là một dạng chứng lẫn lộn, chắc chắn não bộ phải chịu ảnh hưởng với tư cách là một bộ phận đồng nhất, dù là qua [1032]sự đồng cảm hay do bản chất, không phải ở các tâm thất của nó, hay bất kỳ sự tắc nghẽn nào trong đó, vì nếu vậy thì đó sẽ là chứng đột quỵ (apoplexy) hoặc động kinh (epilepsy), như [1033]Laurentius đã quan sát rất tinh tế, mà là ở trạng thái mất cân bằng lạnh và khô ngay trong cấu trúc chất của nó, thứ đã bị tổn hại và trở nên quá lạnh, quá khô, hoặc ngược lại là quá nóng, như ở những kẻ điên và những người có xu hướng bị điên; và điều này đã được [1034]Hippocrates, Galen, người Ả Rập và hầu hết các tác giả cận đại của chúng ta khẳng định.
Marcus de Oddis (trong một buổi hội chẩn của ông, được trích dẫn bởi [1035]Hildesheim) cùng năm vị khác được dẫn tên ở đó lại đứng về phe đối lập; bởi vì nỗi sợ hãi và buồn rầu, vốn là những xúc cảm, lại có trụ sở ngự trị tại trái tim. Nhưng sự phản đối này đã được [1036]Montaltus đáp lời một cách thỏa đáng, khi ông không phủ nhận rằng trái tim cũng bị ảnh hưởng (như [1037]Melanelius đã chứng minh từ các trước tác của Galen) do vị trí lân cận của nó, và màng ngăn ngực cùng nhiều bộ phận khác cũng vậy. Chúng cùng chịu đựng (compati), và có chung một cảm giác đồng điệu theo quy luật tự nhiên; nhưng ngõ hầu căn bệnh này vốn do trí tưởng tượng đi trước gây ra, cùng với ham muốn — thứ mà các tinh khí phải tuân phục và lệ thuộc vào những bộ phận chủ chốt ấy — nên não bộ tất yếu phải chịu tổn thương trước tiên, với tư cách là trụ sở của lý trí; rồi sau đó mới đến trái tim, với tư cách là trụ sở của tình cảm.
[1038]Capivaccius và Mercurialis đã thảo luận rất tường tận về vấn đề này, và cả hai đều đi đến kết luận rằng chủ thể chính là phần não bên trong, và từ đó nó lan truyền đến tim cùng các bộ phận thấp hơn — những nơi đồng cảm và chịu nhiều phiền lụy, đặc biệt là khi bệnh phát sinh do sự liên đới, hoặc do nguyên nhân từ dạ dày hay vùng mirach, theo cách gọi của người Ả Rập, cùng toàn bộ cơ thể, gan, hoặc [1039]lách, vốn hiếm khi được thảnh thơi, cùng với môn vị, các tĩnh mạch mạc treo, v.v. Bởi vì cơ thể chúng ta giống như một cỗ đồng hồ, nếu một chiếc bánh răng hỏng hóc, toàn bộ những bộ phận còn lại sẽ rối loạn; toàn bộ cấu trúc sẽ phải gánh chịu: con người được tạo nên với một nghệ thuật và sự hòa hợp tuyệt diệu biết bao, với một tỷ lệ cân xứng xuất chúng nhường nào, như Ludovicus Vives đã miêu tả đầy tao nhã trong tác phẩm Fable of Man của ông.
Hầu như có bấy nhiêu hoài nghi nảy sinh xung quanh [1040]tác động của bệnh, không biết đó là do trí tưởng tượng hay do một mình lý trí, hay là do cả hai. Hercules de Saxonia đã chứng minh dựa trên các trước tác của Galen, Aetius và Altomarus rằng lỗi lầm hoàn toàn thuộc về [1041]trí tưởng tượng. Bruel cũng có chung một góc nhìn: Montaltus trong chương 2 bàn về chứng u sầu đã bác bỏ học thuyết này của họ, đồng thời minh họa cho quan điểm trái ngược bằng nhiều ví dụ: chẳng hạn như kẻ tự cho mình là một loài động vật vỏ giếng, hay một nữ tu, và một vị tu sĩ tuyệt vọng cứ đinh ninh rằng mình đã bị đọa đày xuống hỏa ngục; lý trí lúc ấy cũng có lỗi lầm chẳng kém gì trí tưởng tượng, khi không chịu đính chính cái sai lầm ấy: bản thân họ thường tự vẫn và phỏng đoán biết bao điều vô lý, nực cười. Tại sao lý trí lại không chịu vạch trần sự ngụy biện đó, không chịu trấn an và thuyết phục, nếu như bản thân nó thực sự được tự do? [1042]Do đó, Avicenna cho rằng cả hai đều đã bị tổn hại, và hầu hết các học giả Ả Rập đều đồng tình với quan điểm này. Điều tương tự cũng được duy trì bởi [1043]Areteus, [1044]Gorgonius, Guianerius, v.v.
Để kết thúc cuộc tranh luận, không một ai hoài nghi về trí tưởng tượng, rằng nó đã bị tổn thương và chịu tổn hại trong trường hợp này; còn về phần lý trí, tôi xin quyết định theo [1045]Albertinus Bottonus, một vị bác sĩ đến từ Padua, rằng sự tổn thương ấy diễn ra “trước tiên ở trí tưởng tượng, và sau đó mới lan đến lý trí; nếu căn bệnh đã trở thành thâm niên, hoặc tùy theo mức độ kéo dài của nó;” nhưng chỉ là do tai họa ngẫu nhiên, như [1046]Herc. de Saxonia đã bổ sung: “niềm tin, quan điểm, sự biện minh, khả năng suy luận, tất cả đều bị suy đồi một cách ngẫu nhiên bởi lỗi lầm của trí tưởng tượng.”
[Những đối tượng bị ảnh hưởng.] Đối với phần cơ thể bị tổn thương, tại đây tôi có thể nói thêm về các đối tượng mắc phải, vốn sẽ được bàn luận thích hợp hơn ở một nơi khác, còn bây giờ thì chỉ xin nêu điểm mặt qua. Những ai có các vì tinh tú như mặt trăng, sao Thổ, sao Thủy bị tổn hại trong biểu đồ ngày sinh của họ; những ai sống ở các xứ sở quá lạnh hoặc quá nóng; những ai sinh ra từ các bậc cha mẹ mắc chứng u sầu; những ai phạm phải sáu điều phi tự nhiên ấy; có làn da ngăm đen, hoặc mang thể chất huyết sắc cao; [1047]những kẻ có cái đầu nhỏ, trái tim nóng, não bộ ẩm ướt, gan nóng và dạ dày lạnh, đã lâm bệnh trong một thời gian dài; những kẻ có bản tính ưa cô độc, những học giả lớn, đam mê chiêm nghiệm sâu sắc, sống một cuộc đời tách rời khỏi hành động — chính là những đối tượng dễ mắc chứng u sầu nhất. Về giới tính, bao gồm cả hai phái, nhưng đàn ông mắc phải thường xuyên hơn; thế nhưng [1048]phụ nữ khi đã bị tổn thương lại tỏ ra dữ dội và chịu đựng nỗi thống khổ trầm trọng hơn rất nhiều.
Về các mùa trong năm, mùa thu là mùa u sầu nhất. Về những khoảng thời gian đặc biệt: tuổi già, giai đoạn mà chứng u sầu tự nhiên gần như là một tai nạn không thể tách rời; nhưng căn bệnh nhân tạo này lại xuất hiện thường xuyên hơn ở những người ở [1049]tuổi trung niên. Một số người ấn định mốc 40 tuổi, Gariopontus thì cho là 30. Jubertus không loại trừ cả người trẻ lẫn người già khỏi dạng u sầu phát sinh từ bên ngoài này. Daniel Sennertus bao trùm tất cả mọi đối tượng thuộc mọi thể loại dựa trên kinh nghiệm chung, [1050]in omnibus omnino corporibus cujuscunque constitutionis dominatar. Aetius và Aretius [1051]xếp vào hàng ngũ này “không chỉ những kẻ [1052]bất mãn, sầu muộn, khốn khổ, mang sắc diện ngăm đen, mà cả những kẻ vui vẻ, dễ mến nhất, thích chế nhạo, và có nước da hồng hào.” “Nói chung,” Rhasis phát biểu, [1053]“những trí tuệ tinh anh nhất và những tâm hồn hào hiệp nhất lại là những kẻ dễ bị tổn thương bởi nó hơn những người khác;” tôi không thể loại trừ bất kỳ thể chất, hoàn cảnh, giới tính hay độ tuổi nào, ngoại trừ [1054]những kẻ ngốc nghếch và các tín đồ phái khắc kỷ — những người, theo [1055]Synesius, chưa từng bao giờ bị quấy rầy bởi bất kỳ hình thức xúc cảm nào, mà giống như con ve sầu của Anacreon: sine sanguine et dolore; similes fere diis sunt.
Erasmus đã minh oan cho những kẻ ngốc thoát khỏi danh mục u sầu này, bởi vì phần lớn họ có bộ não ẩm ướt và tâm hồn nhẹ nhõm; [1056]họ được giải thoát khỏi sự tham vọng, đố kỵ, sự xấu hổ và nỗi sợ hãi; họ không hề bị cắn rứt lương tâm hay bị gặm nhấm bởi những nỗi lo âu — những thứ mà toàn bộ cuộc đời chúng ta phải chịu đựng nhiều nhất.
[SUBSECT. III.—Of the Matter of Melancholy.]
Về bản chất vật chất của chứng u sầu, có rất nhiều tranh cãi diễn ra giữa Avicen và Galen, như các bạn có thể đọc thấy trong tác phẩm [1057]Contradictions của Cardan, [1058]Controversies của Valesius, Montanus, Prosper Calenus, Capivaccius, [1059]Bright, [1060]Ficinus — những người đã viết hẳn những chuyên luận riêng hoặc bàn luận rất tường tận về nó trong các tác phẩm chuyên đề của họ. [1061]“Thứ dịch thể này là gì, hoặc nó xuất phát từ đâu, nó được sinh thành trong cơ thể như thế nào, cả Galen lẫn bất kỳ tác giả cổ đại nào cũng chưa thảo luận một cách đầy đủ,” theo suy nghĩ của Jacchinus; và phái Cận đại cũng không thể đi đến đồng thuận.
Montanus, trong các bài hội chẩn của mình, cho rằng chứng u sầu mang tính vật chất hoặc phi vật chất; và Arculanus cũng có quan điểm tương tự: dạng vật chất chính là một trong bốn dịch thể đã được đề cập ở trên và mang tính tự nhiên. Dạng phi vật chất hoặc phát sinh từ bên ngoài, tích lũy, dư thừa, phi tự nhiên, nhân tạo; thứ mà [1062]Hercules de Saxonia cho rằng chỉ cư ngụ trong các tinh khí, và xuất phát từ “sự mất cân bằng nóng, lạnh, khô, ẩm — những thứ không cần đến chất dịch nhưng vẫn làm thay đổi bộ não và các chức năng của nó.” Paracelsus hoàn toàn bác bỏ và chế nhạo sự phân chia thành bốn dịch thể và thể chất này, nhưng phái Galen của chúng ta nhìn chung lại tán thành nó, khi đồng ý với quan điểm của Montanus.
Chứng u sầu mang tính vật chất này hoặc đơn thuần hoặc pha trộn; tổn thương về mặt số lượng hoặc chất lượng, biến đổi tùy theo vị trí mà nó lắng đọng, chẳng hạn như não bộ, lá lách, các tĩnh mạch mạc treo, tim, tử cung và dạ dày; hoặc khác biệt tùy theo sự pha trộn của các dịch thể tự nhiên ấy với nhau, hoặc bốn dịch thể phi tự nhiên bị đốt cháy, khi chúng được điều hòa và dung hợp theo những cách khác nhau. Nếu chứng u sầu tự nhiên tích tụ nhiều trong cơ thể, vốn mang tính lạnh và khô, “sao cho nó vượt quá [1063]mức mà cơ thể có thể chịu đựng nổi, nó tất yếu sẽ gây ra sự mất cân bằng,” Faventius phát biểu, “và sinh bệnh;” và điều tương tự cũng xảy ra với các dịch thể khác nếu chúng bị biến chất, cho dù nó phát sinh từ dạng u sầu khác của mật bị đốt cháy, hay từ máu, đều tạo ra những hậu quả tương tự, và như Montaltus lập luận, nếu nó phát sinh từ quá trình đốt cháy các dịch thể, phần lớn sẽ mang tính nóng và khô.
Tôi tìm thấy một vài điểm bất đồng, không biết chất u sầu này có thể được sinh thành từ cả bốn dịch thể hay không, xét về màu sắc và tính chất của nó. Galen cho rằng nó có thể được sinh thành từ ba dịch thể đơn lẻ, loại trừ chất nhầy (phlegm hay pituita) — một nhận định chính xác mà [1064]Valesius và Menardus kiên quyết bảo vệ, và [1065]Fuschius, Montaltus, [1066]Montanus cũng vậy. Làm sao (họ đặt câu hỏi) một chất màu trắng có thể chuyển thành màu đen? Nhưng Hercules de Saxonia trong tác phẩm lib. post. de mela., chương 8, và [1067]Cardan lại đứng về phe đối lập (rằng nó có thể được sinh thành từ chất nhầy, etsi raro contingat, dẫu điều đó hiếm khi xảy ra), và [1068]Guianerius cùng Laurentius, chương 1, cũng theo quan điểm đó, bên cạnh Melancthon trong tác phẩm de Anima và chương bàn về các Dịch thể; ông gọi đó là chứng u sầu asininam, đờ đẫn, ngu xuẩn như lợn, và khẳng định rằng chính mình từng là nhân chứng sống cho điều đó; [1069]Wecker cũng đồng tình. Từ chứng u sầu bị đốt cháy phát sinh ra một dạng; từ mật phát sinh ra một dạng khác, mang tính hung ác nhất; một dạng khác xuất phát từ chất nhầy, mang tính đờ đẫn; và dạng cuối cùng từ máu, là dạng tốt nhất.
Trong số này, một vài dạng mang tính lạnh và khô, số khác nóng và khô, [1070]biến đổi tùy theo sự pha trộn của chúng, khi chúng được gia tăng hoặc giảm bớt cường độ. Và thực vậy, như Rodericus a Fons. đã xác định trong cons. 12, quyển 1, các chất dịch huyết thanh và dịch lỏng sau khi đặc lại sẽ trở thành chất nhầy, chất nhầy lại thoái hóa thành mật, mật bị đốt cháy trở thành aeruginosa melancholia, giống như giấm được tạo ra từ loại rượu vang tinh khiết nhất bị phân hủy hoặc do sự bay hơi của các tinh khí thuần khiết hơn, từ đó trở nên chua và cay gắt; và chính từ độ cay gắt của dịch thể này đã sinh ra chứng khó ngủ, những suy nghĩ phiền muộn và những giấc mơ ác mộng, v.v., để rồi tôi đưa ra kết luận như trước. Nếu dịch thể mang tính lạnh, theo [1071]Faventius, đó là “nguyên nhân gây ra chứng lẫn lộn, và sản sinh ra các triệu chứng nhẹ nhàng hơn: nếu nóng, chúng sẽ trở nên bốc đồng, điên cuồng cuồng loạn, hoặc có xu hướng tiến đến trạng thái đó.” Nếu não bộ nóng, các tinh khí động vật sẽ nóng; rất nhiều cơn điên loạn sẽ kéo theo, đi kèm với các hành động bạo lực: nếu lạnh, đó là sự đần độn và kém cỏi, theo [1072]Capivaccius. [1073]“Màu sắc của hỗn hợp này cũng biến đổi tùy theo sự pha trộn, dù là nóng hay lạnh; đôi khi nó có màu đen, đôi khi thì không,” Altomarus khẳng định.
Chính điều đó cũng được [1074]Melanelius chứng minh từ các trước tác của Galen; và Hippocrates trong cuốn sách bàn về Chứng u sầu (nếu thực sự đó là tác phẩm của ông) đã lấy ví dụ về một hòn than hồng, “khi nó nóng thì phát sáng; khi nó nguội đi thì chuyển sang màu đen; và dịch thể cũng hành xử y như vậy.” Sự đa dạng của chất u sầu này sản sinh ra sự đa dạng của các triệu chứng. Nếu nó nằm bên trong [1075]cơ thể và chưa bị thối rữa, nó gây ra chứng vàng da do huyết dịch đen; nếu bị thối rữa, gây ra sốt cách nhật bốn ngày; nếu bùng phát ra bề mặt da, gây ra bệnh phong hủi; nếu tác động đến các bộ phận, gây ra nhiều căn bệnh khác nhau như bệnh còi xương, v.v. Nếu nó làm rối loạn tâm trí; tùy theo cách thức nó được pha trộn, nó sản sinh ra nhiều dạng điên loạn và lẫn lộn khác nhau: chúng ta sẽ bàn về những điều này ở đúng vị trí của chúng.
[SUBSECT. IV.—Of the species or kinds of Melancholy.]
Khi chất dịch vốn dĩ đã đa tạp và hỗn độn, làm sao các thể loại lại có thể khác biệt và rạch ròi được chứ? Rất nhiều tác giả cũ và mới đã bàn về nó một cách mơ hồ, đánh đồng chứng u sầu với sự điên loạn, chẳng hạn như [1076]Heurnius, Guianerius, Gordonius, Salustius Salvianus, Jason Pratensis, Savanarola — những kẻ cho rằng điên loạn chẳng qua cũng chỉ là u sầu xét về mặt quy mô, chỉ khác biệt (như tôi đã nói) về mặt cấp độ. Một số người tạo ra hai thể loại hoàn toàn tách biệt, như Ruffus Ephesius, một tác giả cổ đại, Constantinus Africanus, Aretaeus, [1077]Aurelianus, [1078]Paulus Aegineta; những người khác lại thừa nhận một số lượng lớn các chủng loại và để chúng ở trạng thái vô định, như Aetius trong tác phẩm Tetrabiblos, [1079]Avicenna, quyển 3, phần 1, chuyên luận 4, chương 18; Arculanus, chương 16 trong quyển 9 của Rhasis; Montanus, phần y học 1. [1080]“Nếu chứng u sầu tự nhiên bị đốt cháy, nó tạo thành một dạng; nếu từ máu, là một dạng khác; nếu từ mật, là dạng thứ ba, khác biệt với dạng đầu; và có bao nhiêu con người tồn tại, thì có bấy nhiêu quan điểm khác nhau về các chủng loại.”
[1081]Hercules de Saxonia thiết lập nên hai chủng loại, “mang tính phi vật chất và vật chất; một dạng xuất phát từ riêng các tinh khí, dạng kia từ các dịch thể và tinh khí.” Savanarola, mục 11, chuyên luận 6, chương 1 bàn về các căn bệnh ở đầu, cho rằng các chủng loại là vô tận; một dạng bắt nguồn từ vùng mirach, được người Ả Rập gọi là myrachialis; một dạng stomachalis, xuất phát từ dạ dày; một dạng khác từ gan, tim, tử cung, bệnh trĩ, [1082]“dạng khởi đầu, dạng hoàn thiện.” Melancthon hùa theo ông, [1083]“tùy theo dịch thể bị đốt cháy và pha trộn ra sao, các chủng loại cũng biến đổi theo;” nhưng những gì những người này bàn về các chủng loại, tôi nghĩ cần phải được hiểu theo nghĩa là các triệu chứng; và [1084]Arculanus cũng giải thích theo hướng đó: vô số chủng loại, nghĩa là vô số triệu chứng; và theo nghĩa đó, như Jo. Gorrheus đã công nhận trong các định nghĩa y học của mình, các chủng loại là vô tận, nhưng chúng có thể được quy về ba dạng chính dựa trên vị trí ngự trị của chúng: đầu, cơ thể và vùng hạ sườn.
Sự phân chia làm ba ngả này được tán thành bởi Hippocrates trong cuốn sách bàn về Chứng u sầu (nếu đúng là của ông, điều mà một số người vẫn hoài nghi), bởi Galen trong quyển 3 tác phẩm de loc. affectis, chương 6; bởi Alexander trong quyển 1, chương 16; Rhasis trong quyển 1, Continent., chuyên luận 9, quyển 1, chương 16; Avicenna và hầu hết các tác giả cận đại của chúng ta. Th. Erastus chia thành hai chủng loại: một dạng vĩnh cửu, chính là u sầu ở đầu; dạng thứ hai gián đoạn, đến và đi theo từng cơn, mà ông tiếp tục chia nhỏ thành hai chủng loại kia, để rồi mọi thứ cuối cùng đều quy về cùng một mối.
Mặt khác, một số người tạo ra bốn hoặc năm chủng loại, cùng với Rodericus a Castro trong de morbis mulier., quyển 2, chương 3, và Lod. Mercatus — người trong cuốn sách thứ hai de mulier. affect., chương 4 cho rằng chứng u sầu ở các nữ tu, góa phụ và những trinh nữ lớn tuổi chính là một chủng loại u sầu đặc thù khác biệt với phần còn lại; một số người đưa cả những kẻ cuồng tín, những người rơi vào trạng thái xuất thần và bị quỷ ám vào hàng ngũ này, đồng thời bổ sung thêm [1085]chứng u sầu tình yêu vào nhóm đầu tiên, bên cạnh chứng cuồng hóa sói (lycanthropia).
Sự phân chia được tiếp nhận rộng rãi nhất là thành ba chủng loại. Dạng thứ nhất xuất phát từ một mình sự tổn thương ở não bộ và được gọi là u sầu ở đầu; dạng thứ hai xuất phát một cách đồng cảm từ toàn bộ cơ thể, khi toàn bộ thể chất mang tính u sầu; dạng thứ ba xuất phát từ ruột, gan, lá lách hoặc màng, được gọi là mạc treo, mang tên u sầu hạ sườn hoặc u sầu do đầy hơi, thứ mà [1086]Laurentius chia nhỏ thành ba phần từ ba bộ phận ấy: u sầu gan, u sầu lách, u sầu mạc treo.
Chứng u sầu tình yêu, thứ mà Avicenna gọi là ilishi; và chứng cuồng hóa sói, thứ mà ông gọi là cucubuthe, thường được gộp chung vào u sầu ở đầu; nhưng đối với dạng cuối cùng này, thứ mà Gerardus de Solo gọi là amoreus và hầu hết mọi người gọi là u sầu hiệp sĩ, cùng với chứng u sầu tôn giáo, u sầu của trinh nữ và góa phụ được duy trì bởi Rod. a Castro và Mercatus, cùng các dạng u sầu tình yêu khác, tôi sẽ bàn luận rạch ròi ở phần phân chia thứ ba của mình. Ba chủng loại vừa nêu chính là chủ đề trong bài luận hiện tại của tôi, thứ mà tôi sẽ mổ xẻ và bàn luận xuyên suốt qua tất cả các nguyên nhân, triệu chứng và phương pháp chữa trị của chúng, cả khi chúng đi chung lẫn khi đứng riêng; để bất kỳ ai đang bị căn bệnh này quấy rầy dù ở mức độ nào cũng có thể biết cách tự kiểm tra chính mình và áp dụng các biện pháp cứu chữa phù hợp.
Thú thật, thật là một vấn đề hóc búa khi phải phân biệt ba chủng loại này với nhau, khi phải diễn đạt rõ ràng các nguyên nhân, triệu chứng và phương pháp chữa trị riêng biệt của chúng, bởi vì chúng thường xuyên hòa lẫn vào nhau, có sự gắn kết mật thiết đến mức khó lòng nhận diện được ngay cả bởi những vị y sư chuẩn xác nhất; và chúng thường xuyên đan xen với các căn bệnh khác đến độ những bậc thầy dày dặn kinh nghiệm nhất cũng phải bối rối. Montanus trong consil. 26 đã nêu tên một bệnh nhân mắc đồng thời cả căn bệnh u sầu này lẫn chứng thèm ăn cuồng loạn (caninus appetitus); và trong consil. 23 là chứng chóng mặt; [1087]Julius Caesar Claudinus mắc chứng sỏi thận, gút, vàng da. Trincavellius mắc chứng sốt, vàng da, thèm ăn cuồng loạn, v.v.
[1088]Paulus Regoline, một vị đại danh y thời bấy giờ, khi được hội chẩn trong trường hợp này, đã bị bối rối trước một mớ hỗn độn các triệu chứng đến mức ông chẳng biết phải quy nó về chủng loại u sầu nào. [1089]Trincavellius, Fallopius và Francanzanus — những vị bác sĩ lừng danh tại Ý, cả ba người cùng được thỉnh ý về một bệnh nhân vào cùng một thời điểm — đã đưa ra ba ý kiến hoàn toàn khác nhau. Và ở một nơi khác, khi Trincavellius được hỏi ông nghĩ gì về một thanh niên u sầu mà ông được thỉnh đến khám, vị ấy đã thành thật thú nhận rằng anh ta quả thực bị u sầu, nhưng bản thân ông không biết phải xếp anh ta vào chủng loại nào. Trong buổi hội chẩn thứ mười bảy của ông, sự bất đồng tương tự cũng diễn ra xoay quanh một vị tu sĩ u sầu.
Những triệu chứng mà người khác quy cho các bộ phận và dịch thể bị tổn thương thì [1090]Herc. de Saxonia lại quy hoàn toàn cho các tinh khí bị mất cân bằng, và là dạng phi vật chất, như tôi đã nói. Đôi khi họ không thể nhận diện rạch ròi căn bệnh này với những căn bệnh khác. Trong các bài hội chẩn của Reinerus Solenander (Sect. consil. 5), ông và Tiến sĩ Brande đều đồng thuận rằng căn bệnh của bệnh nhân là chứng u sầu hạ sườn. Tiến sĩ Matholdus lại cho rằng đó là chứng hen suyễn chứ không là gì khác. [1091]Solenander và Guarionius, khi gần đây được thỉnh đến khám cho vị Công tước xứ Cleve mắc chứng u sầu, cùng những người khác, đã không thể xác định nổi đó là chủng loại nào hay đi đến đồng thuận với nhau.
Các chủng loại bị lẫn lộn đến độ, trong buổi hội chẩn thứ bốn mươi tư của Caesar Claudinus dành cho một vị Bá tước người Ba Lan, theo nhận định của ông, [1092]“hắn ta cùng lúc vừa mắc chứng u sầu ở đầu, vừa mắc chứng u sầu xuất phát từ toàn bộ thể chất.” Tôi có thể đưa ra ví dụ về những người từng mắc cả ba chủng loại cùng một lúc semel et simul, và một số người mắc tuần tự từng loại. Để rồi tôi đi đến kết luận về các chủng loại u sầu của chúng ta, hệt như [1093]nhiều nhà chính trị gia thường nói về các hình thái nhà nước thuần túy của họ — rằng chế độ quân chủ, quý tộc, dân chủ là những hình thái nổi tiếng nhất trong tư tưởng triết học, nhưng trong thực tế, chúng lại mang tính ôn hòa và thường bị pha trộn (như [1094]Polybius đã thông tin cho chúng ta), chẳng hạn như thể chế Sparta, thể chế La Mã thời cổ đại, thể chế Đức hiện tại và nhiều quốc gia khác.
Những gì các y sư viết về các chủng loại riêng biệt trong sách vở của họ thực ra chẳng mấy quan trọng, bởi vì trong cơ thể bệnh nhân, chúng thường đan xen vào nhau. Do đó, giữa sự mịt mờ, sự đa dạng và sự pha trộn hỗn độn của các triệu chứng cùng nguyên nhân ấy, thật là một việc khó khăn biết bao khi muốn bàn về các chủng loại riêng biệt; khi muốn thiết lập nên bất kỳ sự chắc chắn hay ranh giới phân định nào giữa ngần ấy biến cố và sự xao lãng, khi mà hiếm khi có hai con người nào mang những triệu chứng hoàn toàn giống nhau qua mọi phương diện! Thú thật là rất khó, thế nhưng tôi vẫn sẽ mạo hiểm dấn thân xuyên qua tâm bão của những sự phức tạp này, và được dẫn dắt bởi cuộn chỉ hay sợi dây của các tác giả xuất sắc nhất, tôi sẽ tự giải thoát mình khỏi mê cung của những hoài nghi và lầm lạc, để rồi tiếp tục tiến bước đến phần nguyên nhân.
