Căn bệnh sầu uất thâm căn cố đế, dẫu thoạt trông có vẻ như một thứ bệnh triền miên, vô phương cứu chữa, khó lòng trị khỏi và thường đeo bám con người cho đến tận mồ, như Montanus đã nhận xét, thế nhưng phần lớn thời gian, nó hoàn toàn có thể được xoa dịu, ngay cả khi ở thể dữ dội nhất, hoặc ít nhất, theo lời chính vị tác giả ấy, "nó có thể được giảm nhẹ và vơi đi rất nhiều." Nil desperandum. Bệnh có thể khó chữa, nhưng không phải là bất khả đối với những ai đang chịu cơn đau đớn cùng cực, miễn là họ thực sự sẵn lòng đón nhận sự giúp đỡ.

Dựa trên niềm hy vọng tốt đẹp này, tôi sẽ tiến hành công việc chữa trị, áp dụng đúng phương pháp mà tôi từng dùng khi liệt kê các nguyên nhân; trước tiên là tổng quát, rồi đến chi tiết; và phân loại chúng theo từng chủng loại cụ thể. Trong số những phương pháp chữa trị này, có cái hợp pháp, có cái lại phi pháp; dẫu chúng diễn ra thường xuyên, quen thuộc và hay được áp dụng, nhưng vẫn bị khiển trách thích đáng và là đối tượng gây tranh cãi. Trước hết là câu hỏi: liệu bằng những phương tiện ma quái ấy – những thứ vốn thường được thực hiện bởi quỷ dữ cùng các tay sai của chúng, như đồng cốt, phù thủy, pháp sư, v.v., thông qua bùa chú, những lời lẽ huyền bí, phép thuật, ký hiệu, hình nhân, bùa hộ mệnh, các dải băng buộc, thuốc mê tình, các câu chú chú ngữ, v.v. – căn bệnh này cùng những chứng tương tự có thể được chữa khỏi hay không? Và nếu được, liệu có hợp pháp khi sử dụng chúng, những cách chữa trị bằng từ tính ấy, hay vì lợi ích của chính chúng ta mà dấn thân tìm kiếm những phương cách như vậy trong bất kỳ hoàn cảnh nào? Vấn đề đầu tiên, rằng liệu chúng có thực hiện được những cách chữa trị như thế hay không, là điều được bàn cãi giữa rất nhiều trước tác, người thì quả quyết, kẻ lại phủ nhận. Valesius (tác giả sách Controversiae Medicae, quyển 5, chương 6), Malleus Maleficarum, Heurnius (quyển 3, Practica Medicinae, chương 28), Caelius (quyển 16, chương 16), Delrio (tập 3), Wierus (quyển 2, De Praestigiis Daemonum), Libanius, Lavater (De Spectris, phần 2, chương 7), Holbrenner người theo phái Luther trong sách của Pistorium, Polydore Vergil (quyển 1, De Prodigiis), Tandlerus, Lemnius (cùng Hippocrates và Avicenna trong số những vị khác) đều phủ nhận việc các linh hồn hay ma quỷ có bất kỳ quyền năng nào đối với chúng ta, và quy mọi thứ – cùng với Pomponatius người Padua – về các nguyên nhân tự nhiên và thể dịch. Thuộc về phe quan điểm đối lập là Bodinus (Daemonomaniae, quyển 3, chương 2), Arnoldus, Marcellus Empiricus, I. Pistorius, Paracelsus (Apologia Magicae), Agrippa (quyển 2, De Occulta Philosophia, chương 36, 69, 71, 72 và quyển 3, chương 23, 10), Marsilio Ficinus (De Vita Coelitus Comparanda, chương 13, 15, 18, 21, v.v.), Galeottus (De Promiscua Doctrina, chương 24), Jovianus Pontanus (tập 2), Pliny (quyển 28, chương 2), Strabo (quyển 15, Địa lý), Leo Suavius, Goclenius (De Unguento Armario), Oswald Croll, Ernest Burgravius, Tiến sĩ Flud, v.v. Cardan (trong De Subtilitate) đã đưa ra rất nhiều bằng chứng trích từ Ars Notoria, những trước tác đã mai một của vua Solomon, Hermes cổ đại, Artefius, Costaben Luca, Picatrix, v.v., để chứng minh rằng những cách chữa trị như vậy hoàn toàn có thể thực hiện được. Chúng có thể khiến lửa cháy mà không bén, gọi giật lại những kẻ trộm cắp hoặc tang vật mất cắp, hiện hình khuôn mặt của những kẻ vắng mặt trong gương, khiến loài rắn nằm im bất động, cầm máu, chữa lành chứng gút, bệnh động kinh, vết chó dại cắn, đau răng, u sầu, et omnia mundi mala, làm cho con người trường sinh bất lão, trẻ lại như vị hầu tước Tây Ban Nha được cho là đã làm nhờ một trong những nô lệ của mình, và một số điều khác mà các tay biểu diễn ảo thuật ở Trung Quốc vẫn duy trì (như Tragaltius viết) rằng họ có thể làm được nhờ vào sự tinh thông phi thường trong y thuật, cùng một số nhà hóa học hiện đại của chúng ta qua những chiếc bình chưng cất kỳ lạ, qua những bùa chú, hòn đá phù thủy và câu phép. "Nhiều người hoài nghi," Nicholas Taurellus viết, "liệu quỷ dữ có thể chữa được những căn bệnh mà chính nó không tạo ra hay không, và một số người phủ nhận thẳng thừng, dù cho kinh nghiệm thông thường vẫn khiến chúng ta kinh ngạc khi xác nhận rằng các pháp sư có thể tạo ra những kỳ tích như thế, và ma quỷ có thể không gặp chút trở ngại nào mà thâm nhập qua mọi phần trên cơ thể chúng ta, rồi chữa lành những bệnh trạng ấy bằng những phương thế mà chúng ta không tài nào hiểu nổi." Daneus trong chuyên luận De Sortiariis của ông đã đồng tình với quan điểm này của Taurellus; Erastus (De Lamiis) cũng giữ nguyên lập trường tương tự, và hầu hết các nhà thần học cũng vậy, xuất phát từ vốn hiểu biết uyên bác cùng kinh nghiệm lâu năm của họ rằng họ có thể kết hợp agentes cum patientibus [tác nhân với đối tượng chịu tác động], tập hợp các mầm mống của vạn vật, rồi áp dụng chúng vào vật chất, như thánh Augustine đã suy luận trong De Civitate Dei và De Trinitate (quyển 3, chương 7 và 8), rằng chúng có thể tạo ra những kết quả kinh ngạc và tuyệt diệu; chúng ta chỉ nhìn thấy hiệu quả của chúng, chứ không thấy nổi nguyên nhân. Chẳng có gì quen thuộc hơn việc nghe kể về những cách chữa trị như thế. Phù thủy xuất hiện quá ư phổ biến; những kẻ tinh ranh, thầy phù thủy, và các bà phù thủy thiện lương – theo cách gọi của người ta – có mặt ở mọi ngôi làng, những người nếu được tìm đến, sẽ giúp chữa hầu hết mọi thứ bệnh tật của thể xác lẫn tâm hồn, được gọi là Servatores trong tiếng Latinh, và họ thường có hình bánh xe của thánh Catherine in trên vòm họng, hoặc ở một bộ phận nào đó trên cơ thể, resistunt incantatorum praestigiis ([Boissardus viết] họ chống lại những ảo thuật của những kẻ đọc chú, đẩy lùi bệnh tật do phù thủy gây ra, v.v.), đến mức nếu còn hoài nghi về điều đó, "hoặc không tin tưởng, thì chẳng khác nào tự chuốc lấy sự cực đoan hoài nghi của sự vô tín," theo lời Taurellus. Leo Suavius trong phần chú giải về Paracelsus dường như tôn vinh đây là một nghệ thuật đáng được tán thành; Pistorius cùng những người khác thì kiên quyết bảo vệ việc sử dụng bùa chú, lời ca, ký hiệu, v.v. Ars vera est, sed pauci artifices reperiuntur; nghệ thuật này là chân chính, nhưng chỉ có rất ít người là có được kỹ năng trong đó. Marcellus Donatus (quyển 2, De Historia Mirabilium, chương 1) đã chứng minh qua tám cuốn sách cổ vật của Josephus rằng "Solomon từng chữa lành mọi bệnh tật trong tâm trí bằng bùa chú, câu phép và xua đuổi ma quỷ, đồng thời Eleazer cũng làm được điều tương tự trước mặt Vespasian." Langius trong tập Epistolae Medicinales của mình cho rằng Jupiter Menecrates – người đã thực hiện rất nhiều cách chữa trị kỳ diệu vào thời của ông – từng sử dụng nghệ thuật này, và bản thân ông ta chẳng qua cũng chỉ là một pháp sư. Rất nhiều cách chữa trị nổi tiếng vẫn được thực hiện hàng ngày theo cách thức này, bởi ma quỷ vốn là một y sĩ sành sỏi, như cách gọi của Godelman (quyển 1, chương 18), và Chúa thường cho phép những mụ phù thủy cùng các pháp sư này tạo ra những hiệu quả đó, như Lavater (chương 3, quyển 8, phần 3, chương 1), Polydore Vergil (quyển 1, De Prodigiis), Delrio cùng những người khác đã thừa nhận. Những cách chữa trị như vậy có thể thực hiện được, và như Paracelsus (tập 4, De Morbis Amentium) kiên quyết duy trì, "chúng không thể được chữa khỏi bằng cách nào khác ngoài bùa chú, ấn triện và y học tâm linh." Arnoldus (trong chuyên luận De Sigillis) đã vạch ra cách chế tạo ra chúng, Rulandus và rất nhiều người khác cũng làm như vậy.

Hoc posito [giả định rằng] họ có thể thực hiện những cách chữa trị ấy, câu hỏi cốt lõi đặt ra là liệu có hợp pháp hay không khi trong một tình huống ngặt nghèo, ta lại đi cầu cứu sự giúp đỡ của họ, hoặc xin lời khuyên từ một tên phù thủy. Đó là thói quen phổ biến của một số kẻ: trước hết tìm đến phù thủy, rồi mới tới bác sĩ; nếu người này không được thì người kia sẽ lo, Flectere si nequeant superos Acheronta movebunt [Nếu không thể lay chuyển các tầng trời, họ sẽ lay động cả âm phủ]. "Chẳng hề gì," Paracelsus nói, "dù là Chúa hay ma quỷ, các thiên thần hay tà linh chữa bệnh cho người đó, miễn là họ được thuyên giảm." Nếu một người sa xuống hào, theo cách ông biện minh, thì việc một người bạn hay một kẻ thù kéo anh ta lên có gì khác nhau? Và nếu tôi bị dằn vặt bởi một căn bệnh như thế, thì tôi bận tâm làm gì việc chính ma quỷ hay bất kỳ tên tay sai nào của hắn, được sự cho phép của Chúa, đến giải cứu tôi? Ông ta gọi một tên pháp sư là mục tử và là đại diện của Chúa, vận dụng một cách phàm tục câu nói vos estis dii [các ngươi là các vị thần] áp dụng lên chúng, vì điều này mà ông ta đã bị T. Erastus quất cho tơi tả trong phần 1, trang 45. Và ở một chỗ khác, ông ta khích lệ các bệnh nhân của mình hãy có một đức tin vững vàng, "một trí tưởng tượng mạnh mẽ, rồi họ sẽ thấy được kết quả: các nhà thần học có nói ngược lại thế nào đi nữa mặc kệ họ." Ông ta biện minh và tranh luận rằng có rất nhiều căn bệnh không thể được chữa khỏi bằng cách nào khác. Incantatione orti incantatione curari debent; nếu chúng bắt nguồn từ bùa chú, thì chúng phải được chữa trị bằng bùa chú. Constantinus (quyển 4) tán thành những phương thuốc như vậy; Bartolus nhà luật học, Peter Aerodius (Rerum Judicarum, quyển 3, tit. 7), Salicetus, Godefridus, cùng những người khác thuộc giáo phái đó cũng chấp thuận chúng; modo sint ad sanitatem quae a magis fiunt, secus non, miễn là chúng mang lại lợi ích cho người bệnh, bằng không thì thôi. Thế nhưng những kẻ này lại bị phản bác bởi Remigius, Bodinus (Daemonomaniae, quyển 3, chương 2), Godelman (quyển 1, chương 8), Wierus, Delrio (quyển 6, câu hỏi 2, tập 3, Magicae Inquisitionis), Erastus (De Lamiis); toàn bộ các nhà thần học, các học giả kinh viện của chúng ta, và những ai viết về các vấn đề lương tâm đều phản đối điều đó; chính Kinh Thánh cũng tuyệt đối cấm đoán nó như một trọng tội (Sách Lê-vi, chương xviii, xix, xx; Sách Phục truyền luật lệ ký, chương xviii, v.v.; Thư gửi tín hữu Rô-ma, chương viii, câu 19). "Không được làm điều ác để điều thiện có thể đến." Sẽ tốt hơn biết bao cho những bệnh nhân khốn khổ đang bị giày vò như vậy nếu họ chịu đựng một chút đau khổ trong cõi đời này, còn hơn là đánh đổi sự cứu rỗi cho linh hồn mình mãi mãi, và như lời khuyên của Delrio, "thà chết đi còn hơn là được chữa lành theo cách đó." Một số kẻ tự nhận có thể trục xuất ma quỷ bằng các phương thuốc tự nhiên và những nghi thức trừ tà ma thuật – điều mà họ dường như tán thành dựa trên thực tiễn của giáo hội thời sơ khai, chẳng hạn như những trường hợp được viện dẫn ở trên của Josephus, Eleazer, Irenaeus, Tertullian, Augustine. Eusebius có nhắc đến những nhân vật như thế, và bản thân thuật phù thủy từng được giảng dạy công khai tại một số trường đại học, chẳng hạn như thời xưa ở Salamanca tại Tây Ban Nha, và Kraków ở Ba Lan; nhưng đã bị lên án vào năm 1318 bởi viện trưởng và hội đồng trường đại học Paris. Các nhà văn viết sách giáo hoàng của chúng ta vẫn giữ lại rất nhiều lời khấn vái và nghi thức trừ tà ấy trong giáo hội; bên cạnh những nghi thức được sử dụng trong lễ rửa tội, họ còn làm phép trừ tà cho thức ăn, và cho những kẻ bị ma nhập, theo quan điểm của họ, nhân danh Chúa Kitô. Hãy đọc Hieronymus Mengus (chương 3), Peter Tyreus (phần 3, chương 8). Những nghi thức trừ tà mà họ quy định, bên cạnh những phương tiện thông thường như "xông khói bằng lửa, thắp đèn, vung gươm chém vào không khí" (chương 57), thảo mộc, hương thơm – mà Tostatus bàn đến trong Sách Các Vua II, chương 16, câu hỏi 43 – bạn sẽ tìm thấy rất nhiều hình thức trừ tà vô tích sự, phù phiếm và mê tín dị đoan trong số đó, thứ không thể dung thứ hay tha hóa.