Hoàng hôn của các nhà thần học

Khi còn là một cậu bé sáu tuổi, Adolf Hitler đã có một thời gian ngắn làm ca đoàn tại tu viện Biển Đức ở Lambach, Áo. Sau này ông nói, điều ông yêu thích nhất là “sự lộng lẫy trang nghiêm của các lễ hội nhà thờ.” Vào thời điểm ông đến Munich vào năm 1919, với tư cách là một cựu quân nhân ba mươi tuổi, những cảm xúc tôn giáo mà ông vẫn có còn lâu mới khác với Công giáo. Đến lúc này, Hitler đã bị cuốn vào một tình cảm völkisch , được hình thành bởi những người như Paul de Lagarde, người mà phiên bản Cơ đốc giáo đã được mô tả trước đó, trong Chương 22, một sự bóp méo niềm tin trong đó người ta khẳng định rằng Công giáo và Tin lành là “sự bóp méo” của Kinh thánh, chủ yếu do Thánh Paul, người mà Lagarde nhấn mạnh, đã "Do Thái hóa" Cơ đốc giáo. 1

Nhiều cuốn sách thô sơ được lưu hành ở Vienna vào thời của Hitler, một cuốn có nhan đề Tiến tới Đấng Christ! Đi với Paul! Đức Thế Tôn! Ở đây cũng có lập luận cho rằng “kẻ đầu độc Paul và đồng bọn của hắn” là “kẻ thù không đội trời chung của Chúa Giê-su”, kẻ “phải bị loại khỏi lối vào vương quốc của Đức Chúa Trời” trước khi “một nhà thờ Đức chân chính có thể mở cửa”. Khó khăn về việc Chúa Giê-su là người Do Thái đã bị phá vỡ theo nhiều cách khác nhau, bằng cách biến ngài thành “Aryan” hoặc, trong trường hợp của Theodor Fritsch, bằng cách lập luận rằng người Galilê thực tế là người Gaul, những người này lại là người Đức. (Ông ta tuyên bố đã chứng minh điều này về mặt triết học.) Tất cả những điều này đã trở thành yếu tố trung tâm trong quan điểm của Hitler về Cơ đốc giáo, nhưng trên hết, ông ta tuyên bố nhìn thấy ở Chúa Giê-su hình ảnh phản chiếu của chính mình, “một người đấu tranh dũng cảm và bị đàn áp chống lại người Do Thái. ”

Bất chấp tất cả những điều này, Hitler không lo lắng về việc phong trào Quốc xã non trẻ sẽ chống lại tôn giáo lâu đời. Tiến sĩ Artur Dinter, một cựu nhà khoa học và nhà viết kịch có con gái chết thảm khi còn thơ ấu, đã kêu gọi “một nhà thờ quốc gia Đức” chống lại chủ nghĩa hiện đại, chủ nghĩa duy vật và người Do Thái, “giống như Chúa Giê-su đã làm” ( Richtrunen của ông dự định sẽ thay thế mười điều răn). Hitler đã sa thải anh ta, viết thư cho Dinter, người đã gia nhập Đảng Xã hội Quốc gia trước Hitler và giữ Thẻ Đảng số 5, rằng anh ta sẽ không lãng phí thời gian cho một cuộc “cải cách tôn giáo”, anh ta sẽ tránh xa các vấn đề tôn giáo, “cho đến tận bây giờ. ” 2

SỰ KHỞI TẠO SỨC KHỎE _

Như chúng ta sẽ thấy, anh ta đã không giữ lời. Khi Đức quốc xã giành được quyền lực, mối quan hệ của họ với tôn giáo sẽ vẫn còn rắc rối. Theo một số cách, quan điểm tôn giáo của họ rất đơn giản, theo những cách khác thì hoài nghi và thao túng. Bản thân Hitler dường như cũng có một khái niệm mơ hồ về một “vũ trụ thiêng liêng”, nhưng trên hết, về mặt trí tuệ thuần túy, Đức quốc xã phần lớn phớt lờ thực tế rằng, ngay lúc đó, nước Đức đang trải qua thời kỳ phục hưng về tư tưởng tôn giáo. 3 Có một thực tế phần lớn bị bỏ qua là giống như người Đức đã sản sinh ra một “thế hệ vàng” trong vật lý, triết học, lịch sử và điện ảnh khi những năm 1920 chuyển sang những năm 1930, cũng có một nhóm tương tự gồm những cá nhân rất sáng tạo trong thần học. Theo Alistair McGrath, viết năm 1986, thần học hiện đại của Đức có “sự sáng chói bẩm sinh” nhưng kể từ Thế chiến thứ nhất, “điều tương đương với một bức màn sắt thần học dường như đã phủ xuống châu Âu, loại trừ những ý tưởng có nguồn gốc từ Đức khỏi diễn đàn thần học của Thế giới nói tiếng Anh." 4

Sự phục hưng trong tư tưởng thần học đã được khơi dậy bởi Ernst Troeltsch, và bởi Adolf von Harnack, giáo sư lịch sử nhà thờ tại Giessen, tác giả cuốn sách Das Wesen des Christentums ( Bản chất của Cơ đốc giáo ; 1900), đã cố gắng vượt qua tất cả những lời chỉ trích lịch sử đã có. được bồi đắp trong thế kỷ XIX.

Ernst Troeltsch (1865–1923) có lẽ là nhà xã hội học đầu tiên về tôn giáo. Tác phẩm chính của ông, Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen ( Giáo huấn xã hội của các nhà thờ Cơ đốc ), là một nỗ lực mang lại sự hiểu biết xã hội học về hiện tượng tôn giáo và Cơ đốc giáo nói riêng. Troeltsch bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa bi quan về văn hóa giống như Werner Sombart, và ông cho rằng nguồn gốc chính của sự tha hóa là nhà nước trung ương mạnh, dù cần thiết đến đâu, đã giúp xác định các mối quan hệ xã hội hiện đại về mặt kinh tế, và không phải là điều mà nhiều người mong muốn. , can thiệp như nó đã làm với sự thỏa mãn và hài lòng của họ. Ông hy vọng rằng sự hiểu biết xã hội học về tôn giáo có thể giúp hình thành sự hòa hợp giữa nhà nước và nhà thờ, qua đó nhiều người có thể điều chỉnh cuộc sống của họ trong thế giới hiện đại.

Điểm chính của ông, sau một cuộc khảo sát lịch sử, được cả Dilthey và Simmel tán thành, cho rằng Cơ đốc giáo không thể chỉ được nhìn từ quan điểm thuận lợi của Cơ đốc nhân đã cam kết, rằng có nhiều cách nhìn khác về nhà thờ và những cách khác này phải được xem xét, và tranh luận với, nếu tôn giáo là để tồn tại.

Ông cũng lưu ý rằng vị trí xã hội của nhà thờ ảnh hưởng đến thái độ của nó đối với cải cách, rằng tại một số thời điểm, tư cách thành viên của nhà thờ trùng lặp với các tầng lớp chính trị hơn những thời điểm khác khi, khá tự nhiên, nó ít cấp tiến hơn. Ông đã thấy trước các vấn đề với Công giáo, với bất kỳ nhà thờ nào tuyên bố rằng Luật Tự nhiên tồn tại trước nhà nước, và do đó có trước bất kỳ hình thức luật nào khác. Troeltsch kết thúc cuộc khảo sát của mình vào thế kỷ 18, được cho là đã bán rẻ bản thân, bởi vì thế kỷ 19 đã chứng kiến một số trận chiến hoành tráng giữa Công giáo và Tin lành (không chỉ ở Đức), giữa Công giáo và chủ nghĩa thế tục, Công giáo và khoa học. Nhưng bóng ma của một nhà thần học coi nhà thờ không phải là một thực thể thần học duy nhất mà là một thực thể xã hội học là điều mới mẻ và cho đến Thế chiến thứ nhất, rất có ảnh hưởng. 5

Harnack tập trung nhiều hơn vào các sách Phúc âm, đối với ông, những sách này mang tính truyền giáo hơn là các tài liệu lịch sử và, bất kể chi tiết lịch sử nào phù hợp hay không, đều mô tả ấn tượng mà Chúa Giê-su đã tạo ra cho các môn đồ của mình, một ấn tượng mà họ cảm thấy cần phải truyền tải và đây chính là các sách Phúc âm. ' bản chất và mục đích chính. Theo quan điểm này, toàn bộ phong trào “Cuộc đời của Chúa Giê-su” được coi là một ngõ cụt, điều này đã chứng tỏ một cách giải thích vô cùng phổ biến. 6 Cuốn sách của Harnack được dịch ra nhiều thứ tiếng hơn bất kỳ cuốn sách nào khác ngoại trừ Kinh thánh, và theo Paul Tillich, “Nhà ga xe lửa Leipzig đã bị tắc nghẽn bởi các đoàn tàu chở sách của Harnack đi khắp thế giới.” 7

Người cùng thời với Troeltsch và Harnack là Rudolf Steiner (1861–1925), có thể là một trong những người kiên cường nhất từng sống. Sinh ra ở Croatia, là con trai của một nhà điều hành điện báo trên Đường sắt Nam Áo, Steiner học toán, vật lý và hóa học tại Technische Hochschule ở Vienna. Anh ấy đã ghi dấu ấn của mình nhanh đến mức ngay cả trước khi tốt nghiệp, anh ấy đã được đề nghị làm biên tập viên cho một ấn bản mới của các tác phẩm của Goethe. Dựa trên sức mạnh của điều này, vào năm 1896, Elisabeth Förster-Nietzsche đã yêu cầu Steiner sắp xếp lại kho lưu trữ của anh trai cô, và chàng trai trẻ đã rất xúc động trước cuộc gặp gỡ của anh với nhà triết học hiện đang mắc bệnh catatonic.

Cuộc đời sau đó của Steiner đã dành để cố gắng tập hợp thế giới khoa học, văn học, nghệ thuật và tôn giáo thành một tổng hợp tâm linh. Ông thành lập các tạp chí và trường học, đồng thời xây dựng hai “Goethaneums”—thính phòng nơi mọi người có thể “trải nghiệm” các bài giảng về đời sống tinh thần giữa những tâm hồn đồng điệu (“lễ lại toàn thể”), và ông đã thành lập một giáo phái. 8 Ông ủng hộ quan điểm của mình về “Trật tự xã hội ba mặt”, trong đó ông khẳng định rằng các khía cạnh kinh tế, chính trị và văn hóa của xã hội phải độc lập nhưng không kém phần quan trọng. Vì điều này, Steiner đã bị chính Hitler tấn công. 9

Steiner qua đời vì kiệt sức ở tuổi 64, nhưng ông đã để lại một di sản đáng kể—900 Trường học Waldorf (Steiner) và một số công ty (bao gồm cả ngân hàng) và các tổ chức từ thiện hoạt động theo nguyên tắc của ông rằng mục tiêu của chúng ta là “cuộc sống cao đẹp hơn, ” mối quan tâm đạo đức đối với người khác và nỗ lực nắm bắt chiều kích tâm linh, theo đó ông muốn nói cụ thể là Sự tái lâm của Chúa Giê-su, điều mà ông không tin sẽ là thể chất, mà là “dầu dĩ thái”, chỉ trở nên rõ ràng qua cuộc sống chung. 10

Mặc dù ông không có tầm cỡ thế giới như Steiner và không có cùng loại thiên tài đổi mới thực tiễn, nhưng Karl Barth (1886–1968) được nhiều người coi là nhà thần học Tin lành vĩ đại nhất của thế kỷ XX, và có thể là người vĩ đại nhất kể từ chính Luther. 11 Sinh ra ở Basel, nơi cha ông, Fritz, là mục sư và giáo sư về Tân Ước và Lịch sử Giáo hội Sơ khai, Barth học tại các trường đại học Bern, Berlin, Tübingen và Marburg. Tại Berlin, anh ấy đã tham dự các cuộc hội thảo của Harnack, và chính tại đó, lần đầu tiên anh ấy bắt gặp những ý tưởng về thần học tự do (chủ yếu là việc tìm kiếm Chúa Giê-su lịch sử), mà cuối cùng anh ấy sẽ nổi dậy chống lại. 12 Sau khi học xong, ông trở lại Thụy Sĩ với tư cách là một mục sư. 13

Trong Chiến tranh thế giới thứ nhất, Barth đã rất băn khoăn trước Tuyên ngôn của năm 93 (“Trong số đó, tôi kinh hoàng khi phát hiện ra hầu hết tất cả các giáo viên thần học được tôn kính cho đến nay của tôi”), mà ông tin là phản bội các nguyên tắc Cơ đốc giáo. 14 Ông bắt đầu tin rằng Chủ nghĩa phê bình cấp cao ở Đức, mặc dù chịu trách nhiệm về nhiều kỹ thuật học thuật mới, tuy nhiên đã bỏ qua vấn đề. Mối bận tâm về Chúa Giê-xu như một nhân vật lịch sử đã che khuất Chúa Giê-xu với tư cách là lời mặc khải của Đức Chúa Trời. Nhân loại không còn tham khảo Kinh Thánh theo cách mà những người biên soạn nó muốn đọc.

Giữa chiến tranh, Barth đã xem xét lại thánh thư và đặc biệt, vào năm 1916, ông bắt đầu xem xét cẩn thận Thư của Phao-lô gửi cho người La Mã. Điều này tỏ ra có ý nghĩa to lớn đối với Barth, và vào năm 1922, ông đã xuất bản Römerbrief ( Thư tín gửi cho người La Mã ), thông điệp chính của nó, như chính Paul đã nói, rằng Đức Chúa Trời chỉ cứu những người “không tin cậy vào chính mình mà chỉ tin cậy vào Chúa." 15 Điều này dẫn đến quan điểm trung tâm, có ảnh hưởng lớn của Barth, cái mà ông gọi là “Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời,” rằng Đức Chúa Trời “hoàn toàn khác,” hoàn toàn khác với con người. 16 Chính ý tưởng này đã khiến Barth được các nhà thần học khác và nhiều tín hữu chú ý. Vào năm mà ông xuất bản Bức thư gửi cho người La Mã , ông cùng với một số nhà thần học khác, bao gồm Rudolf Bultmann, người được coi là tiếp theo, đã bắt đầu một tạp chí, Zwischen den Zeiten (Giữa các Thời đại), đã hình thành nên cửa hàng chính cho cái được gọi là “Thần học khủng hoảng” (“khủng hoảng” là Thế chiến thứ nhất và “tội lỗi”, khoảng cách rất xa với Chúa mà nó là bằng chứng). Zwischen den Zeiten vẫn là một lực lượng hùng mạnh cho đến khi nó bị đóng cửa vào năm 1933.17

Quan điểm phát triển của Barth cho rằng Kinh thánh không phải là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời mà là bản ghi chép của con người về sự mặc khải đó. Sự mặc khải duy nhất của Đức Chúa Trời xảy ra trong Chúa Giê-xu Christ, nghĩa là chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời, hoặc sẵn sàng tiếp cận Ngài, chỉ bằng cách học hỏi và bắt chước Chúa Giê-su, và chúng ta phải làm điều này cho chính mình. 18 Về cơ bản, Barth cũng rất lạc quan đối với nhân loại, ông nói rằng mặc dù cá nhân chúng ta có thể quay lưng lại với Đức Chúa Trời (định nghĩa của ông về tội lỗi), nhưng chúng ta “bất lực trong việc hủy bỏ những gì Đấng Christ đã làm”.

Đó là tác động của thần học của Barth, vào thời điểm Đức quốc xã lên nắm quyền vào năm 1933, ông là một nhân vật của công chúng. Sau đó, ông nổi lên như một trong những nhà lãnh đạo—nếu không muốn nói là lãnh đạo—của nhà thờ đối lập với Quốc xã, được thể hiện trong cái gọi là Tuyên bố Barmen năm 1934. 19 Vào tháng 4 trước đó, “Nhà thờ Tin lành của Quốc gia Đức” ( Deutsche Christen ) đã được tạo ra dưới ảnh hưởng của Đức Quốc xã và công bố các nguyên tắc hướng dẫn của nó, khiến chủ nghĩa bài Do Thái trở thành tấm ván trung tâm của tôn giáo mới này và cấm kết hôn giữa “người Đức và người Do Thái”. 20 Đáp lại, Barth là một trong những người thành lập cái gọi là Bekennende Kirche (Nhà thờ xưng tội), từ chối nỗ lực thành lập một nhà thờ độc quyền của Đức. Vào tháng 5 năm 1934, các đại diện của Nhà thờ Xưng tội đã gặp nhau tại Barmen và đưa ra một tuyên bố, dựa trên bản dự thảo mà Barth đã chuẩn bị, trong đó họ bác bỏ “học thuyết sai lầm” rằng “có thể có những lĩnh vực trong cuộc sống của chúng ta mà chúng ta không thuộc về. Chúa Giê Su Ky Tô nhưng với các chúa tể khác.” Bản thân Barth đã từ chối tuyên thệ trung thành vô điều kiện với Hitler, bị cách chức và quay trở lại Basel, nơi ông tiếp tục lên tiếng ủng hộ người Do Thái. 21

Bị ảnh hưởng nhiều bởi Karl Barth, và là một thành viên của Giáo hội thú tội, Rudolf Bultmann (1884–1976) cũng chia sẻ niềm tin sâu sắc về tầm quan trọng của Tân Ước như là bằng chứng cho niềm hy vọng mà Chúa ban cho thế giới—cho chúng ta—trong con người của Chúa Giêsu Kitô. 22 Đối với ông, điều này khiến Cơ đốc giáo trở thành hình thức đức tin mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Sinh ra ở Wiefelstede, con trai của một mục sư, Bultmann lớn lên ở Oldenburg và học tại Tübingen, Berlin và Marburg. Sau đó, ông giảng dạy tại Breslau và Giessen trước khi trở lại Marburg với tư cách là giáo sư chính thức vào năm 1921, ở đó cho đến khi ông nghỉ hưu vào năm 1951.

Die Geschichte der synoptischen Tradition ( Lịch sử của Truyền thống Nhất lãm ), xuất bản năm 1921, phản ánh niềm say mê của ông đối với Chủ nghĩa phê bình cao hơn nhưng cũng là niềm tin của ông rằng bằng cách loại bỏ mọi sự bồi đắp lịch sử, chúng ta có thể biết rõ hơn về Chúa Giê-su thực sự, Bultmann là gì được gọi là Jesus kerygmatic , Jesus như được tiết lộ trong lời dạy của ông, đó là điều quan trọng hơn các chi tiết lịch sử về cuộc đời ông. 23 Bên cạnh Barth, Bultmann còn chịu ảnh hưởng nhiều từ người bạn và cũng là đồng nghiệp ở Marburg, Martin Heidegger, người mà chủ nghĩa hiện sinh của ông, sau đó được hoàn thiện trong Hữu thể và Thời gian (1927), là một tương đương triết học, thế tục với những gì nhà triết học đang cố gắng nói— cụ thể là, có bốn phạm trù chính về sự tồn tại của con người: thứ nhất, con người có mối quan hệ với chính mình (theo cách chúng ta nói ai đó “đồng ý” hoặc “mâu thuẫn” với chính mình); thứ hai, con người là một khả năng, chứ không phải là một thực tại được định trước; thứ ba, trải nghiệm của mỗi người là duy nhất và bất chấp sự phân loại; và bốn, con người tồn tại trong thế giới, bị cuốn vào nó. 24 Bultmann nhìn thấy xung quanh ông những mối lo âu của thế giới hiện đại—đặc biệt mạnh mẽ sau Thế chiến thứ nhất—và ông quan sát điều mà ông mô tả là “chuyến bay” vào kinh doanh, kiếm tiền, tìm kiếm địa vị xã hội và hưởng thụ phù du. , điều mà đối với anh ta là một thế giới không có Chúa. 25

Trong Das Evangelium des Johannes ( Phúc âm của John ; 1941)—đã được chứng minh là sách bán chạy nhất—lập luận của ông là việc đọc kỹ giữa các dòng cho thấy Phúc âm của Giăng rất khác so với ba phúc âm kia (hiện được chấp nhận rộng rãi) và rằng bên trong nó có một loạt các dấu hiệu giúp chúng ta biết cách sống một khi chúng ta đã loại bỏ những phần bồi đắp bắt nguồn từ các truyền thống khải huyền của người Do Thái và các huyền thoại cứu chuộc của Ngộ đạo. Đây là điều đã trở nên nổi tiếng khi Bultmann “giải thần thoại hóa” Kinh thánh. Ông nghĩ rằng Phúc âm của Thánh John được dành cho phần lớn khán giả là dân ngoại (không phải Cơ đốc nhân Do Thái ở Jerusalem, điều mà các học giả khác tuyên bố liên quan đến các sách phúc âm khác) và rằng Phúc âm là những cuốn sách ít được đọc hơn là được rao giảng như những bài giảng, để được lắng nghe và kích hoạt bởi. Bultmann nghĩ rằng Sự Phục sinh là một phép ẩn dụ, vì thực tế là đức tin sẽ luôn sống lại, cho dù thế giới có vẻ như đã chết. Sự bác bỏ của người Đức đối với “Truy tìm Chúa Giêsu lịch sử” đã đạt đến đỉnh cao trong thần học của Rudolf Bultmann. 26 Ông không bao giờ sửa đổi quan điểm của mình để phù hợp với Đức quốc xã, nhưng ông tránh xa chính trị và tránh xa tầm ngắm của Quốc trưởng.

Người thứ ba trong thời kỳ phục hưng thần học này là Paul Tillich, sinh năm 1886 ở Brandenburg miền đông nước Đức và là con trai của một mục sư Lutheran khác. Ông phục vụ với tư cách là tuyên úy trong quân đội Đức trong suốt Thế chiến thứ nhất, sau đó dạy thần học tại Berlin, Marburg (nơi ông gặp cả Bultmann và Heidegger), Dresden, Leipzig, và cuối cùng là Frankfurt, nơi ông trở thành một phần của trường phái Frankfurt. 27

Khi những năm 1920 trôi qua, Tillich trở thành một nhà xã hội ngày càng thẳng thắn, xuất bản Die sozialistische Entscheidung ( Quyết định của chủ nghĩa xã hội ), một bài kiểm tra về mối quan hệ giữa tôn giáo và chính trị. Thật không may, nó được phát hành vào năm 1933, nhanh chóng bị đàn áp, với các bản sao bị tịch thu và đốt cháy bởi Đức quốc xã mới được bổ nhiệm. Bản thân Tillich đã bị sa thải (tên của ông nằm trong danh sách đầu tiên của những người bị đình chỉ giảng dạy đại học, ngày 13 tháng 4 năm 1933, cùng với Max Horkheimer, Paul Klee và Alfred Weber), nhưng may mắn thay, Reinhold Niebuhr, một nhà xã hội chủ nghĩa lỗi lạc. và là giáo sư thần học thực hành tại Chủng viện Thần học Liên minh ở New York, và ông là con trai của một mục sư người Đức di cư, vừa mới ở Đức, ông và chủ tịch chủng viện, Henry Sloane Coffin, đã mời Tillich gia nhập Chủng viện. Tillich và gia đình di cư ngay sau đó.

T HE D EFINING E DGE OF E VIL

Dietrich Bonhoeffer (1906–45), trên thực tế, gần như toàn bộ gia đình Bonhoeffer, phải được xếp vào hàng những người dũng cảm nhất trên toàn nước Đức, một sự sỉ nhục đối với những người nói rằng không có cơ hội phản kháng trong Đệ tam Quốc xã, và đối với những người nói rằng không có người Đức tốt.

Bonhoeffer sinh ra ở Breslau, anh và chị gái sinh đôi của mình, Sabine, là hai trong số tám người con do Karl và Paula (von Hase) Bonhoeffer sinh ra. Karl là một nhà tâm thần học hàng đầu, một giáo sư tại Đại học Berlin, mặc dù là một người theo chủ nghĩa kinh nghiệm, không phải là người theo trường phái Freud. 28 Anh trai của Dietrich, Karl, bị giết trong Thế chiến thứ nhất; em gái ông Christel kết hôn với Hans von Dohnanyi và trở thành mẹ của Christoph von Dohnanyi, nhạc trưởng, và Klaus von Dohnanyi, thị trưởng Hamburg. Mặc dù cha ông là một bác sĩ tâm thần, Dietrich bị thu hút bởi nhà thờ và theo học tại Tübingen và sau đó là Berlin. Ông lấy bằng tiến sĩ khi mới hai mươi mốt tuổi nhưng buộc phải đợi đến năm hai mươi lăm tuổi mới được thụ phong. 29 Ông đã trải qua những năm xen kẽ tại Chủng viện Thần học Liên minh ở New York, trong thời gian đó, ông đã hình thành một bộ sưu tập đáng ghen tị về các nhà tâm linh của người Mỹ gốc Phi. 30

Ông trở lại Đức vào năm 1934, cùng với 2.000 mục sư Lutheran, ông đã giúp tổ chức Liên đoàn Khẩn cấp Mục sư để chống lại nhà thờ nhà nước do Đức quốc xã kiểm soát. Đây là tổ chức đã phát triển thành Nhà thờ Thú tội dưới sự lãnh đạo của Barth. Khi Chiến tranh thế giới thứ hai bùng nổ, Bonhoeffer tham gia Kháng chiến, đặc biệt là một nhóm nhỏ các sĩ quan cấp cao trong Abwehr , Tình báo quân sự, với ý định ám sát Hitler. Bonhoeffer bị bắt vào tháng 4 năm 1943 sau khi số tiền được sử dụng để giúp người Do Thái trốn sang Thụy Sĩ được truy tìm ra ông ta. Anh ta bị xét xử và treo cổ (trần truồng) vào ngày 9 tháng 4 năm 1945. Anh trai của anh ta là Klaus và các anh rể của anh ta là Hans von Dohnanyi và Rüdiger Schleicher, cả hai đều đã từng hoạt động trong Lực lượng kháng chiến, đã bị xử bắn ở một nơi khác vào cuối tháng đó. 31

Trước khi bị bắt, Bonhoeffer đã sáng tác cuốn sách quan trọng nhất của mình, Ethik ( Đạo đức ), một tác phẩm sâu sắc nhưng lại cho thấy những vết sẹo của thời đại và có thể được coi là sự giao thoa giữa Chủ nghĩa sùng đạo và Chủ nghĩa hiện sinh. 32 Đối với Bonhoeffer, nhiệm vụ trong cuộc sống là trở thành một người có trách nhiệm, noi gương Chúa Giê Su Ky Tô, nhưng luôn nhận thức rằng chính hành động mới là điều quan trọng, rằng cách chúng ta tham gia vào cuộc sống xét về mặt thiện và ác mới quyết định ai là người chúng ta là Kitô hữu và chúng ta có thể coi mình như thế nào. Bonhoeffer nghĩ rằng điều thực sự quan trọng là cách chúng ta đương đầu với cái ác vào những dịp trong đời khi nó thực sự quan trọng. Các lựa chọn đạo đức chỉ quan trọng khi chúng là thực tế và ngay lập tức—thực tế và tính tức thời của chúng là thuộc tính xác định của chúng, “sự khẩn cấp luôn là ranh giới xác định của cái ác.” Bonhoeffer nói rằng trong bất kỳ tình huống nào, luôn có một việc đúng đắn cần làm. Chúng ta có thể nhận ra điều này theo hai cách—bằng cách hỏi Chúa Giê-su sẽ làm gì và hỏi xem mối quan tâm trước mắt của chúng ta là với người khác hay với chính mình. Có những rủi ro trong cách tiếp cận này—không có kết quả nào được đảm bảo, dù là trong ngắn hạn hay dài hạn, nhưng một khi chúng ta bắt đầu nghĩ về những điều khác hơn là tức thời, chúng ta đang hợp lý hóa hành vi của mình để tránh cảm thấy tồi tệ về bản thân và có khả năng sắp xếp mình với cái ác. Hành động có trách nhiệm là hành động chống lại cái ác mà không nghĩ đến hậu quả.

Albert Schweitzer không “chỉ” là một nhà thần học. Ông là một triết gia, một bác sĩ, một nhạc sĩ và một nhà truyền giáo. Ông đã giành được giải thưởng Goethe cho các bài viết của mình và giải thưởng Nobel Hòa bình cho hoạt động, thành tích và tấm gương của cả cuộc đời ông.

Sinh năm 1875 tại Kaisersberg, ông lớn lên tại làng Güns-bach, Alsace, khi đó là người Đức (ngôi làng này thuộc Pháp sau Thế chiến thứ nhất). Cha của Schweitzer là một mục sư, nhưng dường như cả gia đình đều là nhạc sĩ và ông được dạy chơi đàn organ tại nhà. Ông học ở Paris và ở Tübingen, viết luận án tiến sĩ về quan điểm tôn giáo của Kant trước khi trở thành mục sư tại một nhà thờ ở Strasbourg. 33 Năm 1905, ông nhận lời mời từ một hội truyền giáo ở Paris đang tìm bác sĩ. Anh ấy học y khoa và cuối cùng rời đến Gabon ở Tây Phi, nơi anh ấy điều hành một bệnh viện. Sau này, Schweitzer đã đạt được danh tiếng tương đương với tư cách là một nhà truyền giáo y tế và một nghệ sĩ chơi đàn organ, nhưng về mặt thần học, ông được biết đến nhiều nhất vì hai điều—sự khảo cứu của ông về Cuộc truy tìm Chúa Giê-su lịch sử ( Von Reimarus zu Wrede ) và triết lý/thần học của ông về “ sự tôn kính đối với cuộc sống,” đáng chú ý nhất có lẽ bởi vì anh ấy đã thực hành rất tốt những gì anh ấy đã thuyết giảng. 34

Trong The Quest (1906), anh ấy đã làm hai việc. Ông đã chấm dứt (ít nhất là trong một thời gian) mong muốn to lớn của các nhà sử học là sàng lọc những phần bổ sung lịch sử khỏi phần ghi chép về Chúa Giê-su; Schweitzer lập luận rằng những bài tập này cho chúng ta biết nhiều về các nhà sử học hơn là về Chúa Giê-su, và ông đã đưa ra một trường hợp thuyết phục rằng Chúa Giê-su thực tế, Chúa Giê-su lịch sử nếu bạn muốn, là một nhân vật dự đoán ngày tận thế sắp xảy ra. Học bổng của Schweitzer rất thuyết phục và cùng với cuốn sách sau này, Mystik des Apostels Paulus ( Thuyết thần bí của Sứ đồ Phao-lô ; 1930), cuốn sách đã gán phần lớn quan điểm Kinh thánh cho Phao-lô, lập luận của ông vẫn được nhiều nhà thần học và sử gia Kinh thánh tán thành. .

Vì Gabon là người Pháp, Schweitzer đã được thực tập tại Pháp trong Thế chiến I, và sau đó đi khắp châu Âu, được biết đến nhiều hơn, trước khi trở lại bệnh viện của ông ở Lambaréné, theo thời gian, nơi này đã trở nên nổi tiếng. Giống như một hoặc hai người khác, Schweitzer, giờ đây nổi tiếng không kém về âm nhạc cũng như công việc truyền giáo và thần học của mình, đã mở rộng sở thích của mình và sau khi phát minh ra bom nguyên tử, ông đã vận động chống lại nó. Ông đã nhận được Giải thưởng Nobel Hòa bình năm 1952 (năm 1953) để ghi nhận “sự tôn kính cuộc sống” của ông. 35

Martin Buber (1878–1965) sinh ra ở Vienna nhưng lớn lên ở Lvov, cháu trai của một học giả Do Thái nổi tiếng, người cũng là một nhà đầu tư thành công trong lĩnh vực mỏ và ngân hàng. Martin đã trải qua một cuộc khủng hoảng tôn giáo khi còn trẻ và chịu ảnh hưởng của Kant, Kierkegaard và Nietzsche. Tại Đại học Vienna, ông học triết học, lịch sử nghệ thuật, ngữ văn và nghiên cứu tiếng Đức, sau đó tiếp tục đến Leipzig, Berlin và Zurich, chịu ảnh hưởng liên tiếp của Stefan George, Wilhelm Wundt, Georg Simmel, Ferdinand Tönnies và Wilhelm Dilthey. . 36 Lấy lại niềm tin của mình, ông tham gia phong trào Phục quốc Do Thái và, vào năm 1902, đảm nhận vị trí biên tập viên của tờ Die Welt , tạp chí chính của những người theo chủ nghĩa Phục quốc. Không giống như Theodor Herzl, một người bạn, anh ấy coi trọng việc trở lại Thánh địa hơn vì khả năng tâm linh của nó hơn là vì lợi ích chính trị của nó và sau đó rút lui để cống hiến hết mình cho công việc viết lách của mình, sau đó vẫn hợp tác với Franz Rosenzweig trong Ngôi nhà của Học tập Do Thái và về một bản dịch Kinh thánh tiếng Đức mới.

Cuốn sách vĩ đại nhất của Buber, xuất bản năm 1923, là Ich und Du ( Tôi và Ngươi ), trong đó ông lập luận rằng có hai phương thức tồn tại, đối thoại và độc thoại, và rằng yếu tố trung tâm trong cuộc sống, “tiền đề của sự tồn tại, ” là cuộc gặp gỡ . Ông lập luận rằng mối quan hệ giữa con người với nhau là thực tế trung tâm của cuộc sống, rằng sự tương hỗ, trao đổi, gặp gỡ, là khía cạnh trung tâm của trải nghiệm, trong đó sự hài lòng và ý nghĩa được tìm thấy. Anh ấy cảm thấy rằng sự hiện đại đã tạo ra nhiều mối quan hệ Ich-Es (“Tôi-Nó”), về cơ bản là độc thoại, và anh ấy tiếp tục lập luận rằng cần có mối quan hệ “Tôi-Bạn” để giúp mọi người biết cách có mối quan hệ với Chúa . Điều này khiến anh ấy ủng hộ truyền thống Hasidic, nơi cuộc sống được sống như một cộng đồng.

Buber được trao chức giáo sư danh dự tại Frankfurt năm 1930 nhưng đã từ chức khi Hitler lên nắm quyền. Đức quốc xã cấm ông giảng dạy, và ông rời Đức vào năm 1938 để đến Jerusalem, nơi cuối cùng ông trở thành giáo sư tại Đại học Do Thái. Sau chiến tranh, ông đã được trao Giải thưởng Goethe, Giải thưởng Erasmus và Giải thưởng Israel.

T HE N AZI F ORM OF C HISTIANITY

Trong một thời gian sau khi nhậm chức, Hitler đã cẩn thận mang lại sự an ủi cho các nhà thờ. Ông tâm sự với Goebbels rằng cách tốt nhất để đối xử với họ là “tạm thời kiềm chế và lạnh lùng bóp cổ bất kỳ nỗ lực nào có hành vi láo xược hoặc can thiệp vào công việc của nhà nước…” 37 Trên thực tế, Quốc trưởng khinh thường các giáo sĩ Lutheran, “những kẻ tầm thường nhỏ bé”. người dân…Họ không có tôn giáo mà họ có thể coi trọng cũng như không có vị trí lớn để bảo vệ, giống như La Mã.” 38

Tuy nhiên, Công giáo, như nhận xét này cho thấy rõ ràng, lại là một vấn đề khác. Hitler đã công nhận lực lượng thể chế của Giáo hội Công giáo và, mặc dù thực tế là Giáo hoàng Pius XI đã lên án loại chủ nghĩa phát xít của Mussolini vào năm 1931 là "sự tôn thờ nhà nước của người ngoại giáo", Quốc trưởng đã ký một thỏa thuận với Vatican hai năm sau đó. Về phía Vatican, thỏa thuận chủ yếu là công việc của Hồng y Eugenio Pacelli, quốc vụ khanh Vatican và là Đức Piô XII tương lai, người đã từng là sứ thần tại Munich vào những năm 1920 và đã sống ở Berlin. Pacelli quản lý để giữ lại quyền tự chủ cho chính quyền Đức và một số quyền kiểm soát đối với giáo dục, với cái giá phải trả là sự công nhận ngoại giao cho chế độ mới. *

Đức quốc xã tiến nhanh trong giáo dục tôn giáo. Các quy định mới quy định rằng tất cả các bậc cha mẹ phải đăng ký cho từng đứa con của họ theo hướng dẫn tôn giáo. Bảy ngày lễ của Công giáo được coi là ngày nghỉ lễ, và các đảng viên Đảng Quốc xã đã rời khỏi nhà thờ được lệnh quay trở lại. Cho đến năm 1936, quân đội Đức quy định rằng mọi binh sĩ đang phục vụ phải thuộc giáo phái Công giáo hoặc Tin lành. 39

Nhưng phần lớn điều này, khi nhìn lại, có thể được coi là sự điều động chiến thuật. Nhiều người nghĩ rằng thời điểm thành lập thực sự của chủ nghĩa Quốc xã là “cái chết của Chúa” theo Nietzschean. 40 Tuy nhiên, gần đây hơn, Richard Steigmann-Gall đã chỉ ra rằng những người theo chủ nghĩa Xã hội Quốc gia—Hitler cũng như bất kỳ ai—không bao giờ thực sự tuân theo những ý định trước đây của họ, đặc biệt là nỗ lực được quảng cáo rầm rộ nhằm giới thiệu hoặc giới thiệu lại các ý tưởng “ngoại giáo”. Thay vào đó, kế hoạch ban đầu của Đức quốc xã trong lĩnh vực tôn giáo là dành cho một khái niệm được diễn tả là “Cơ đốc giáo tích cực”, có ba ý tưởng chính: “cuộc đấu tranh tinh thần chống lại người Do Thái, ban hành một nền đạo đức xã hội mới và một chủ nghĩa hỗn hợp được thiết kế để cầu nối sự phân chia tòa giải tội giữa Tin lành và Công giáo.”

Hitler, giống như nhiều tên Quốc xã hàng đầu, có quan điểm rằng Chúa Giê-su không phải là người Do Thái và Kinh thánh Cựu ước nên bị loại bỏ khỏi giáo lý Cơ đốc giáo. 41 Khía cạnh thứ hai của Positives Christentum (Cơ đốc giáo tích cực), đạo đức xã hội của nó, được thể hiện trong cụm từ “nhu cầu công cộng trước lòng tham cá nhân.” Có lẽ chắc chắn khẩu hiệu bông lơn này đã giúp Đức Quốc xã thể hiện bản thân dưới ánh sáng đạo đức-đạo đức liên quan đến việc họ giám sát nền kinh tế. Họ có thể quảng cáo rằng một trong những mục tiêu chính của họ là mong muốn chấm dứt xung đột giai cấp ở Đức và tạo ra, hay đúng hơn là tái tạo , một “Cộng đồng Nhân dân”, một tổng thể hữu cơ, hài hòa. 42 Yếu tố cuối cùng của Cơ đốc giáo tích cực, nỗ lực tạo ra một “chủ nghĩa hỗn hợp mới,” theo một số cách là khía cạnh quan trọng nhất, bởi vì nhiều tên Quốc xã hàng đầu coi sự chia rẽ giữa Công giáo và Tin lành là trở ngại lớn nhất đối với sự đoàn kết quốc gia mà họ cần. Himmler đưa ra quan điểm này một cách rõ ràng nhất khi ông nói: “Chúng ta phải đề phòng một cường quốc thế giới lợi dụng Cơ đốc giáo và tổ chức của nó để chống lại sự hồi sinh của quốc gia chúng ta bằng những phương pháp mà chúng ta ở khắp mọi nơi đều biết.” Anh ấy nói thêm rằng anh ấy chống giáo sĩ nhưng không chống Cơ đốc giáo. 43 Việc nâng cao Volk , cộng đồng, với tư cách là một thực thể thần bí, gần như thần thánh, là công cụ chính để vượt qua sự chia rẽ bè phái, đồng thời là một thủ đoạn chính trị để chống lại các phân tích đối thủ của Marx và các nhà kinh tế học duy vật của phương Tây . 44 Hơn cả thần học, hay chủ nghĩa ngoại giáo (mà nhiều người lãnh đạo Quốc xã, bất chấp Himmler, cho là buồn cười), Cơ đốc giáo tích cực nhấn mạnh đến Cơ đốc giáo tích cực —giúp đỡ người Volk , giữ gìn sự tôn nghiêm của gia đình, giữ gìn sức khỏe, thực hành chủ nghĩa bài Do Thái, tham gia vào các hoạt động xã hội chủ nghĩa. Chương trình cứu trợ mùa đông để nuôi người nghèo—chứ không phải để suy ngẫm. Thật vậy, những hoạt động này dường như được thiết kế để ngăn chặn sự suy ngẫm, và một lần nữa điều này cho thấy mối lo ngại thực sự của Đức Quốc xã đối với Cơ đốc giáo là nó đại diện cho lực lượng hùng mạnh nhất có thể được sử dụng để chống lại họ.

N AZI T HEOLOGIANS

Không có nghĩa là tất cả các nhà lãnh đạo tôn giáo đều can đảm như Barth hay Bonhoeffer, và một số nhà thần học đã thích nghi với chính họ—và nền thần học của họ—với chế độ mới. Robert Ericksen đã nghiên cứu về ba người, theo ông, đã nâng cao thần học vào thời điểm đó nhưng bây giờ dường như không hơn gì những kẻ cơ hội.

Gerhard Kittel là giáo sư Thần học Tân Ước tại Tübingen. Sinh ra, giống như hai người kia, vào năm 1888, ông là con trai của một học giả Cựu Ước nổi tiếng, Rudolf Kittel. Gerhard gia nhập những người theo chủ nghĩa xã hội quốc gia vào tháng 5 năm 1933 và đóng góp thần học chính của ông liên quan đến nền tảng của người Do Thái đối với nguồn gốc của Cơ đốc giáo. Ông viết rằng Chúa Giê-su, “nếu ngài là người Ga-li-lê,” có thể đã có “một vài giọt” dòng máu không phải là người Do Thái trong huyết quản của ngài. 45 Theo thời gian, trong suốt những năm Weimar, Kittel ngày càng trở nên bài Do Thái đến mức, vào tháng 6 năm 1933, ông đã có một bài giảng trước công chúng ở Tübingen với tựa đề Câu hỏi Do Thái , trong đó ông cân nhắc “nên làm gì với người Do Thái ở Nước Đức?" Anh ấy loại trừ khả năng tiêu diệt, nhưng với lý do cần thiết—“Trước đây không hiệu quả và bây giờ sẽ không hiệu quả.” Ông từ chối Chủ nghĩa phục quốc Do Thái và sự đồng hóa, đồng thời vì lý do của Cộng đồng người di cư, ông đã chọn "tình trạng khách", buộc người Do Thái phải tách biệt khỏi những người mà họ sống cùng, bao gồm cả việc cấm các cuộc hôn nhân "hỗn hợp". 46 Cơ sở thần học cho lập luận của ông là “sự chuyển đổi” diễn ra ở Do Thái từ năm 500 trước Công nguyên đến năm 500 sau Công nguyên , kể từ thời điểm đó chủng tộc đã “thoái hóa”. Ông nói, Cộng đồng người Do Thái đã biến người Do Thái trở thành “vấn đề thường trực” đối với các nước láng giềng của họ, một hệ quả là họ luôn “cố gắng giành lấy Quyền lực Thế giới”. Bài giảng của ông đã gây náo động và trao đổi sôi nổi với Martin Buber. Về mặt thần học, Kittel đang tìm kiếm một “cơ sở tinh thần” cho chủ nghĩa bài Do Thái. Ông bị cầm tù năm 1945.

Paul Althaus (1888–1966) đã đạt được thành tích xuất sắc với tư cách là một học giả Lutheran tại Göttingen. Anh ấy tin rằng Chúa nói chuyện với con người thông qua tự nhiên và lịch sử, và anh ấy đã đưa ra khái niệm về Ur-Offenbarung hoặc sự mặc khải tự nhiên, một yếu tố trong đó có thể được tóm tắt bằng cách nói rằng "Chúa đã tạo ra và chấp thuận hiện trạng chính trị." 47 Theo Althaus, ý muốn của Đức Chúa Trời cân bằng hoàn cảnh tại bất kỳ thời điểm nào, và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời có nghĩa là chấp nhận vị trí được giao cho mình trong cuộc sống “như truyền thống đã truyền lại qua nhiều năm”. Yếu tố thứ hai là ý tưởng của anh ấy về Ordnung , trật tự, yếu tố chính trong đó là Volk . Anh ấy nói, Volk được Chúa phong chức theo một quy trình bí ẩn: “Chúng ta không có cuộc sống vĩnh cửu nếu chúng ta không sống cho Volk của mình .” 48 Yếu tố thứ ba là sự trở lại với ý tưởng của Luther về hai vương quốc, vương quốc của Chúa, được cai trị bởi tình yêu, và vương quốc của con người, được cai trị bởi gươm giáo. Ông nói, tất cả những điều này đã kết hợp với nhau trong một “bước ngoặt” vĩ đại của nước Đức, đó là phong trào völkisch Quốc gia Xã hội chủ nghĩa . Althaus đã bị loại khỏi giảng dạy tại Erlangen khi chiến tranh kết thúc nhưng được phục hồi vài tháng sau đó.

Emanuel Hirsch cũng là con trai của một mục sư. Anh ấy đã học với cả Althaus và Paul Tillich và về mặt thần học đã được thực hành nhiều bởi những gì anh ấy coi là cuộc khủng hoảng của tính hiện đại. Triết lý của ông, lần đầu tiên được tiết lộ trong cuốn sách Deutschlands Schicksal (Số phận của nước Đức), xuất bản năm 1920, là sự mặc khải dạy cho chúng ta các giá trị phổ quát và “sự chắc chắn bên trong”. Hai trong số những “điều chắc chắn” mà Hirsch xác định là sự thất bại của chủ nghĩa duy lý và sự phát triển của nhà nước. Đây không phải là những ý tưởng đặc biệt mới trong bối cảnh của Đức, như sẽ rõ ràng, nhưng trước đây chúng chưa bao giờ được sự chấp thuận của thần học. Đặc biệt, ông nghĩ rằng “Đức giờ đây có thể tạo ra một hình thức chủ nghĩa độc tài mới, trong đó mọi người tự do phục tùng nhà nước miễn là nhà nước đại diện đúng đắn cho Volk .” Ông nói, Cơ đốc giáo đã phù hợp một cách đáng ngưỡng mộ với “khái niệm của người Đức về người lãnh đạo và người theo dõi”. 49

Như Robert Ericksen đã quan sát, Kittel, Althaus và Hirsch không phải là những nhân vật biệt lập hoặc lập dị. Họ có lẽ là điển hình của nhiều người khác giữ miệng lưỡi của họ.

Bất chấp những ý tưởng và sự hợp lý hóa hùng hồn và phức tạp như vậy đối với các hoạt động của Đức Quốc xã từ các nhà thần học Tin lành, các cuộc tấn công vào Cơ đốc giáo ngày càng gia tăng khi lòng tin của Đức Quốc xã được củng cố. 50 Bắt đầu bằng việc nhấn mạnh vào việc giảng dạy tôn giáo, việc tham dự các buổi cầu nguyện ở trường sau đó trở thành tùy chọn, và tôn giáo không còn là một chủ đề trong các kỳ thi tốt nghiệp. Sau đó, các linh mục bị cấm dạy các lớp tôn giáo. Năm 1935, theo lời kể của Bryan Moynahan, Gestapo đã bắt giữ 700 mục sư Tin lành vì lên án chủ nghĩa tân ngoại giáo của Đức Quốc xã ngay từ bục giảng. Năm 1937, Gestapo tuyên bố rằng việc giáo dục các ứng cử viên cho chức vụ của Giáo hội thú tội là bất hợp pháp và Martin Niemöller, ánh sáng hàng đầu của nó, đã bị kết án vào trại tập trung, từ chối đề nghị thả vì nó cần sự cộng tác của ông. 51 (Nhân viên y tế ở Sachsenhausen nhận thấy anh ta là “người đàn ông thép.”) *

Năm 1936, cuộc tấn công vào các tu viện và tu viện Công giáo bắt đầu—họ bị buộc tội buôn bán tiền tệ bất hợp pháp và phạm tội tình dục. Cũng trong năm đó, các cuộc biểu tình ở Nuremberg mang hơi hướng của chủ nghĩa ngoại giáo, trong đó các bài hát—hay thánh ca—là những bài châm biếm về sự thờ phượng truyền thống của Cơ đốc giáo:

Quốc trưởng, Quốc trưởng của tôi

Bạn đã giải cứu nước Đức khỏi cơn khốn cùng nhất

Tôi cảm ơn bạn cho bánh mì hàng ngày của tôi

Ở lại với tôi lâu dài, không bỏ rơi tôi

Quốc trưởng của tôi Quốc trưởng, niềm tin và ánh sáng của tôi.

Điều này được xây dựng dựa trên Phong trào Niềm tin Đức do Đức Quốc xã hậu thuẫn, một trong những mục tiêu của nó là “phi Cơ đốc giáo hóa” các nghi lễ và lễ hội. Ví dụ, trong đám cưới, cô dâu và chú rể sẽ được “Mẹ Trái đất, Cha bầu trời và tất cả các quyền năng có ích của không khí” ban phước lành, với những đoạn trích từ truyện cổ tích Bắc Âu được đọc to. Việc cử hành lễ Giáng sinh - bản thân từ này đã được thay thế bằng "Julfest", yuletide - được đổi thành một "lễ hội của ngày đông chí" được tổ chức vào ngày 21 tháng 12. Cây thánh giá không bao giờ bị bãi bỏ; người ta đã cố gắng đưa nó ra khỏi lớp học vào năm 1937, nhưng biện pháp này đã phải hủy bỏ (có lẽ xác nhận quan điểm của Himmler rằng Cơ đốc giáo là lực lượng duy nhất đủ mạnh để đe dọa các mục tiêu của Đức Quốc xã). Vatican đã chính thức khiếu nại với Berlin gần như hàng tháng, nhưng chế độ này không hề thông báo.

Theo quan điểm của Hitler, có lẽ thành tựu lớn nhất của ông ta là vô hiệu hóa tiềm năng chống đối mà nhà thờ - nếu nó được quan tâm đến vậy - có thể đã tập hợp được.