Winckelmann, Wolf và Lessing: Sự hồi sinh lần thứ ba của Hy Lạp và nguồn gốc của học thuật hiện đại

hưng Ý là một ý tưởng của Đức. Người đã xây dựng nó một cách rõ ràng nhất, Jacob Burckhardt (1818–97), tác giả cuốn Die Kultur der Renaissance in Italien ( Nền văn minh Phục hưng ở Ý ; 1878), sinh ra ở Basel, Thụy Sĩ, năm 1818, nhưng đã học tại Đại học Berlin, nơi ông tham dự các cuộc hội thảo của nhà sử học nổi tiếng nhất thời bấy giờ, Leopold von Ranke. Burckhardt trở lại Basel vào năm 1843 và bắt đầu giảng dạy tại trường đại học, đồng thời biên tập một tờ báo, Basler Zeitung . Vỡ mộng với nghề báo, ông từ bỏ nó để dành toàn thời gian nghiên cứu lịch sử, một động thái dẫn đến cuốn sách lớn đầu tiên của ông, Die Zeit Konstantins des Grossen ( Thời đại của Constantine Đại đế ; 1853), ngay sau đó là một hướng dẫn lịch sử về nghệ thuật kho báu của Ý, Der Cicerone ( The Cicerone ; 1855). Hai tác phẩm này được đón nhận nồng nhiệt đến nỗi chúng đã mang lại cho ông một ghế giáo sư về lịch sử nghệ thuật và kiến trúc tại Đại học Bách khoa Zurich khi nó mở cửa vào năm 1855. Ba năm sau, ông trở lại trường đại học ở Basel và ở đó cho đến cuối đời. lời mời trở thành người kế nhiệm Ranke tại Berlin. Chính từ Basel, vào năm 1860, ông đã xuất bản cuốn sách nổi tiếng nhất của mình. 1

Trước Burckhardt, các nhà văn và nhà sử học khác đã đưa ra hiện tượng Phục hưng. Petrarch (1304–74) là người đầu tiên nhận ra, ít nhất là trên giấy tờ, ý tưởng về “Thời kỳ đen tối”, rằng một nghìn năm—ít nhiều—trước khi ông sống là một thời kỳ suy tàn, và rằng lịch sử xa xưa, thơ ca và triết học là “những ví dụ sáng chói” của một nền văn minh là hình thức sống cao nhất trước khi Đấng Christ xuất hiện. Voltaire, Saverio Bettinelli, nhà sử học người Pháp Jules Michelet, và Georg Voigt, giáo sư lịch sử tại Munich, trong cuốn sách năm 1859 Die Wiederbelebung des classischen Altertums: oder, das erste Jahrhundert des Humanismus (Sự hồi sinh của cổ điển cổ điển, hay Thế kỷ thứ nhất của chủ nghĩa nhân văn), đều đã thu hút sự chú ý đến nước Ý thời Phục hưng. Ý tưởng của Burckhardt không tự dưng mà có.

Tuy nhiên, sự hiểu biết của ông về thời Phục hưng mạch lạc và đầy đủ hơn nhiều so với bất kỳ người tiền nhiệm nào của ông. 2 Chính Burckhardt đã khẳng định rằng thời kỳ Phục hưng ở Ý không chỉ là sự khám phá lại sự cổ xưa: nó đã chứng kiến sự phát triển của cá nhân, đó là lúc những đường nét của tính hiện đại lần đầu tiên xuất hiện. Burckhardt khẳng định rằng xã hội bây giờ là một thực thể tự giác - và do đó là một thực thể thế tục - chưa từng có trước đây.

Như Peter Burke, nhà sử học về ý tưởng ở Cambridge, đã nhấn mạnh, Nền văn minh Phục hưng ở Ý không thiếu những nhà phê bình. Sau 150 năm nghiên cứu ngày càng chuyên sâu, ông nói, “thật dễ dàng để chỉ ra sự cường điệu, khái quát hóa hấp tấp và những điểm yếu khác.” Nhưng mặc dù quan điểm của Burckhardt về thời kỳ Phục hưng có thể sai sót, Burke đồng ý rằng “nó cũng khó thay thế”. Có lẽ bản sửa đổi quan trọng nhất đối với lập luận của Burckhardt là của Charles Homer Haskins, giáo sư lịch sử tại Harvard trong những thập kỷ đầu của thế kỷ XX. Lập luận của Haskins là sự phục hưng về cơ bản của Platon ở Ý trong thế kỷ 14 và 15, đã tạo ra thời kỳ Phục hưng Ý, trên thực tế, là cuộc phục hưng cổ điển thứ hai như vậy ở phương Tây. Lần đầu tiên, gắn liền với sự khám phá lại không phải của Plato mà là của Aristotle, diễn ra vào thế kỷ thứ mười hai và được đánh dấu bằng, chẳng hạn, khoa học mới về luật và một hệ thống pháp luật thống nhất, thúc đẩy ý tưởng về kiến thức được chia sẻ có thể được tranh luận. hơn nữa, việc sử dụng rộng rãi tiếng Latinh, sự phát triển của các trường đại học, và sự phát triển của chủ nghĩa hoài nghi có tổ chức trong giới học thuật. Với triết lý của Albertus Magnus và Thomas Aquinas, vốn hình dung ra một thế giới thế tục, đã dẫn đến sự thống nhất tư tưởng trong thần học và nghệ thuật tự do, tạo ra Summae , các chuyên luận bách khoa nhằm tổng hợp mọi kiến thức, những thay đổi trong việc thờ cúng, thúc đẩy sự gia tăng trong tự thể hiện và cá tính, và có lẽ quan trọng nhất là sự trỗi dậy của phương pháp thực nghiệm, khai sinh ra khoa học như chúng ta biết. Sau đó, trong số các nhà sử học, nếu chưa phải là công chúng, đã có hai thời kỳ phục hưng, không phải một, với lần thứ nhất quan trọng hơn lần thứ hai.

Trong bối cảnh đó, việc đọc kỹ hơn cuốn sách của Burckhardt cho thấy một số quan sát thú vị hơn nữa. 3 Ông nói, thời kỳ Phục hưng ở Ý được đặc trưng bởi các yếu tố sau: sự hồi sinh của thời cổ đại, sự khám phá lại các văn bản của Plato và các nền văn minh của Hy Lạp và La Mã cổ đại, trước những năm của chủ nghĩa chính thống Cơ đốc giáo, “là nguồn gốc và cơ sở của văn hóa… với tư cách là đối tượng và lý tưởng của sự tồn tại.” Burckhardt nói, sự phục hồi của các tác phẩm kinh điển đã dẫn đến sự phát triển của phê bình văn bản và nghiên cứu ngôn ngữ tiên tiến hơn—có sự hồi sinh của cách học mới trong đó ngữ văn đóng vai trò trung tâm. Đó là vào thời kỳ Phục hưng cao (1513), Giáo hoàng Leo X đã tổ chức lại trường đại học La Sapienza của Rome. Người Florentines, Burckhardt nói, “đã biến sở thích về đồ cổ trở thành một trong những đối tượng chính trong cuộc sống của họ,” cùng với những tiến bộ trong lĩnh vực khoa học. Chuyên luận đã được hồi sinh, cũng như viết sử, hai hình thức văn học và điều tra được coi là mới. Về triết học, những người theo chủ nghĩa Platon Florentine có ảnh hưởng lớn đến tư tưởng và văn học, đặc biệt là mỹ học. Trong thơ ca, Hy Lạp và La Mã cổ đại một lần nữa là hình mẫu, kích thích sự bắt chước nhưng cũng là những tác phẩm giàu trí tưởng tượng hơn của các nhà thơ, ngoài ra, thường là các học giả. Trong lịch sử tự nhiên đã có những tiến bộ trong thực vật học (các vườn thực vật đầu tiên), và động vật học (các bộ sưu tập động vật ngoại lai đầu tiên). Trong nghệ thuật, đó là thời đại của “những kẻ đa đoan”, những cá nhân như Leon Battista Alberti và Leonardo da Vinci, những người khổng lồ tỏa sáng trong nhiều lĩnh vực khác nhau.

Trong các phần khác của cuốn sách của mình, Burckhardt nói rằng thái độ và niềm tin về chiến tranh đã thay đổi trong thời kỳ Phục hưng ở Ý. Trong một phần về “Chiến tranh như một tác phẩm nghệ thuật,” ông lập luận rằng “Chiến tranh mang đặc tính của một sản phẩm của sự phản ánh.” Và từ Dante và Petrarch trở đi, ở Ý đã bùng lên tinh thần yêu nước và chủ nghĩa dân tộc. “Dante và Petrarch, vào thời của họ, đã lớn tiếng tuyên bố về một nước Ý chung, đối tượng cho những nỗ lực cao nhất của tất cả các con của bà.”

Cuối cùng, trong âm nhạc, Burckhardt đã xác định một đặc điểm của thời Phục hưng Ý là “sự chuyên môn hóa của dàn nhạc, việc tìm kiếm các nhạc cụ và phương thức âm thanh mới, và liên quan chặt chẽ với xu hướng này, sự hình thành của một lớp nghệ sĩ điêu luyện , những người cống hiến toàn bộ sự chú ý đến các nhạc cụ cụ thể hoặc các nhánh âm nhạc cụ thể.” Tất cả điều này dẫn đến một sự tôn vinh chủ nghĩa nhân văn—những vinh quang mà loài người có thể đạt được, mà không liên quan đến Chúa một cách cụ thể và liên tục.

Có một câu nói trong quân đội rằng bóng tối sâu nhất dưới ánh sáng và lập luận mở đầu của chương này là trường hợp ở đây. Burckhardt đó, khi chiếu ánh sáng trí tuệ và trí tưởng tượng lịch sử của mình vào nước Ý thế kỷ mười bốn và mười lăm, đã phủ bóng đen lên nền văn hóa mà chính ông là một phần. Ở đây sẽ lập luận rằng, bắt đầu từ giữa thế kỷ 18, đã có một cuộc phục hưng cổ điển lần thứ ba ở châu Âu, nó dẫn đến sự hưng thịnh—một sự phục hưng—của nghệ thuật và khoa học, rằng nó chứng kiến sự phản ánh và đổi mới to lớn trong lĩnh vực quân sự. các vấn đề, và nó đã kích thích một sự hồi sinh triết học chưa từng có. Điều này đã thúc đẩy một làn sóng lý thuyết thẩm mỹ mới (đã được giới thiệu trong chương trước), bao gồm cả những tiến bộ của các nhà thơ—chẳng hạn như Goethe và Schiller—cũng là những học giả và những người đa diện. Đi kèm với nó là làn sóng yêu nước dâng cao và yêu cầu thống nhất - lần này là nước Đức. Những điểm tương đồng khác có thể được tìm thấy trong âm nhạc và trong Humanität , hình thức chủ nghĩa nhân văn của Đức. Những tên tuổi vĩ đại nhất trong lịch sử âm nhạc - từ Mozart đến Arnold Schoenberg - đều là người Đức. Mối liên kết giữa Wissenschaft , Bildung , và Innerlichkeit , được hình thành mạnh mẽ nhất tại Đại học Berlin mới tinh (thành lập năm 1810), là hiện thân rõ ràng nhất của ý tưởng chủ nghĩa nhân văn của Đức (tất cả đều được thảo luận dưới đây).

Giống như, trong thời kỳ Phục hưng ở Ý, Giáo hoàng Leo X đã tổ chức lại La Sapienza ở Rome, thì ở Đức, một ý tưởng học tập hoàn toàn mới, về cơ bản đã định hình thế giới hiện đại, đã được phát triển. Có những hình thức văn học mới và những hình thức tìm hiểu mới, trong đó ngữ văn một lần nữa trở thành cốt lõi. Khảo cổ học - tương đương hiện đại với chủ nghĩa đồ cổ - đã trải qua thời kỳ hào hùng của nó. Sự phục hưng thứ ba này chắc chắn chủ yếu là của người Đức.

TỔNG QUAN CỦA CỔ ĐIỂN KHOA HỌC VÀ NGƯỜI SÁNG LẬP LỊCH SỬ RT H

Nếu sự phục hưng của Aristotle được châm ngòi bởi việc khám phá lại các bản dịch tiếng Ả Rập các kiệt tác của ông ở Toledo, Lisbon, Segovia và Cordoba, sau cuộc Tái chiếm Bán đảo Iberia của những người theo đạo Cơ đốc, và nếu sự phục hưng của Platon là nhờ rất nhiều vào các học giả như Giovanni Aurispa, người đã mang về chỉ sau một chuyến viếng thăm Constantinople vào đêm trước cuộc chinh phục của Thổ Nhĩ Kỳ không ít hơn 238 bản thảo tiếng Hy Lạp, vinh dự tương tự trong thế kỷ thứ mười tám thuộc về Karl Weber (1767–1832) và Johann Joachim Winckelmann (1717–68) . Winckelmann là nhân vật được biết đến nhiều hơn nhưng học bổng gần đây ghi nhận Weber, một kỹ sư quân sự trong lực lượng bảo vệ Thụy Sĩ, là người có hiệu quả tuyệt vời và sự tận tâm đến từng chi tiết đã đảm bảo rằng các cuộc khai quật ở phía nam Napoli—đặc biệt là tại Herculaneum, Pompeii và Stabiae. Villa dei Papiri—thực sự được thực hiện theo cách của một người thợ, và do đó cho phép hoàn thành nền tảng mà Winckelmann sẽ dựa vào đó để thực hiện cuộc khảo sát mang tính đột phá của mình về nghệ thuật cổ điển. 4

Sinh ra ở Stendal, Phổ năm 1717, là con trai của một người thợ sửa giày, Winckelmann lớn lên trong một ngôi nhà chỉ có một phòng, cũng là xưởng của cha ông. Anh nài nỉ cha mẹ cho mình một nền giáo dục vượt quá khả năng của họ và bằng cách này hay cách khác, anh đã tìm đường đến Berlin, để theo học Christian Tobias Damm, “một trong số ít người lúc bấy giờ còn sống ở Đức đã đề cao tiếng Hy Lạp hơn tiếng Latinh. vào thời điểm mà việc nghiên cứu ngôn ngữ Hy Lạp hầu như bị bỏ bê hoàn toàn”. 5 Sau Berlin, Winckelmann chuyển đến các trường đại học Halle và Jena, nơi ông học y học, triết học và toán học, hỗ trợ bản thân với vai trò gia sư. 6 Anh ấy đọc tiếng Hy Lạp đến nửa đêm, ngủ trong chiếc áo khoác cũ trên ghế bành cho đến 4 giờ sáng, khi anh ấy đọc tiếp. 7 Trong những tháng mùa hè, anh ấy ngủ trên một chiếc ghế dài với một khúc gỗ buộc vào chân và chỉ cần cử động một chút là nó rơi xuống và đánh thức anh ấy dậy.

Mối quan tâm của Winckelmann đối với nghệ thuật và cổ vật được nuôi dưỡng sau khi ông nhận được việc làm trợ lý nghiên cứu (như chúng ta thường nói) cho Bá tước Bünau gần Dresden (nơi tự hào về nghệ thuật hơn bất kỳ thành phố nào khác ở Đức), nhưng tình tiết quan trọng là cuộc gặp gỡ của ông với sứ thần của giáo hoàng tại thành phố, người đã cho Winckelmann cơ hội làm việc ở Rome - với điều kiện ông chuyển sang Công giáo. số 8

Winckelmann đến Rome vào năm 1755. Đối với ông và những người khác như ông, những bức tượng ở Rome luôn được coi là những kiệt tác quan trọng nhất của nghệ thuật cổ đại. 9 Ông bắt đầu phục vụ cho Đức Hồng y Alessandro Albani, người có một biệt thự ngay ngoại ô Rome, nơi ông được bổ nhiệm làm thủ thư và được giao phụ trách bộ sưu tập cổ vật. Nhưng danh tiếng mà anh ấy sẽ sớm đạt được còn liên quan nhiều hơn đến một số chuyến thăm mà anh ấy đã thực hiện tới Herculaneum và Pompeii, ngay sau đó đã thu hút được sự quan tâm rộng rãi.

Chúng được “tái khám phá” vào năm 1738 khi kỹ sư quân sự người Tây Ban Nha Rocque Joachin Alcubierre được lệnh khảo sát địa điểm và chuẩn bị kế hoạch xây dựng cung điện mùa hè mới cho Vua Charles VII của Bourbon tại Portici, trên bờ biển phía nam Napoli của Ý. Điều này không hoàn toàn ngẫu nhiên. Cư dân địa phương ở thị trấn Resina gần đó từ lâu đã lấy nước bằng cách khoan các giếng phun và hoàn toàn biết rằng có những tàn tích dưới lòng đất—cơ hội tìm thấy cổ vật đã xảy ra từ thời Phục hưng. Alcubierre được nhà vua chỉ thị “tạo một số hang động và xem những gì có thể được khám phá.” 10

Các cuộc khai quật bắt đầu vào tháng 10 năm 1738. Ở một số nơi, dung nham núi lửa dày 50 feet và mãi đến tháng 11 người ta mới tìm thấy một Hercules bằng đá cẩm thạch , và phải đến giữa tháng 1 năm sau mới có một dòng chữ—của L. Annius Mammianus Rufus— tiết lộ rằng một cấu trúc ban đầu được cho là một ngôi đền trên thực tế là một nhà hát. 11 Việc định hướng lại này rất quan trọng, vì một nhà hát—không giống như một ngôi đền—ngụ ý rằng tòa nhà là một phần của thành phố. Đó là tên của Rufus cho nhà hát của ông, Theatrum Herculanense, xác nhận thành phố là Herculaneum. Các cuộc khai quật tại Pompeii gần đó bắt đầu vào tháng 4 năm 1748.

Winckelmann đã đến thăm Herculaneum và Pompeii hai lần, và mặc dù các chuyến du ngoạn của ông không được nhiều người biết đến (những người khai quật lo lắng rằng ông sẽ đánh cắp sấm sét của họ), Winckelmann đã cố gắng làm quen với những khám phá tại các thành phố Vesuvian, với chính trị nội bộ của các cuộc khai quật, và với nội dung của những phát hiện quan trọng hơn tại Villa dei Papiri. 12

Chính một loạt các sự trùng hợp ngẫu nhiên, sự cạnh tranh và những khám phá giật gân này đã cung cấp nền tảng cho các ấn phẩm của Winckelmann sẽ chứng tỏ tầm quan trọng rất lớn trong việc kích thích cuộc phục hưng Hy Lạp lần thứ ba. Đầu tiên, chúng bao gồm một loạt Sendschreiben , hay Thư ngỏ, về những khám phá ở phía nam Napoli; thứ hai, tác phẩm chính của Winckelmann, Die Geschichte der Kunst des Altertums ( Lịch sử nghệ thuật thời cổ đại ; 1764); và thứ ba, tác phẩm Monumenti antichi inediti (Những di tích cổ xưa chưa được công bố; 1767). Tuy nhiên, như EM Butler đã nói, “ Kiệt tác của anh ấy thuộc một đẳng cấp khác biệt, vì nó đã cách mạng hóa hoàn toàn việc nghiên cứu nghệ thuật bằng cách coi nó một cách hữu cơ (Winckelmann là người đầu tiên làm như vậy) như một phần của sự phát triển của loài người. ” 13

Lịch sử của nghệ thuật cổ đại được chia thành hai phần. Đầu tiên là khái niệm hơn, xem xét hiện tượng nghệ thuật, chính “bản chất” của nó. Ở đây, Winckelmann so sánh nghệ thuật của các thời kỳ và các dân tộc khác nhau một cách khái quát. Phần thứ hai tập trung đặc biệt vào truyền thống nghệ thuật Hy Lạp, từ thời kỳ đầu cho đến khi nó suy tàn cùng với sự sụp đổ của Đế chế La Mã, và chính sự mô tả bằng văn bản tuyệt đẹp của Winckelmann về “quỹ đạo” này đã mang lại những hệ quả ấn tượng như vậy.

Đối với lập luận của mình, Winckelmann dựa vào bức tượng mới được khai quật ở phía nam Napoli mặc dù ông đã cố gắng hết sức để kết hợp những khám phá ở đó với các tác phẩm của Pliny ( Lịch sử tự nhiên của Pliny , hoàn thành vào năm 79 sau Công nguyên, cũng giống như một lịch sử nghệ thuật của thế giới cổ điển như một môn địa lý). Pliny lập luận rằng hầu hết các nghệ sĩ Hy Lạp cổ đại nổi tiếng đã tạo ra những kiệt tác của họ vào thế kỷ thứ năm và thứ tư trước Công nguyên . Đối với ông, tác phẩm điêu khắc Hy Lạp đã đạt đến sự hoàn hảo cổ điển trong khi Phidias đang ở đỉnh cao quyền lực, vào giữa thế kỷ thứ năm trước Công nguyên , nhưng Pliny cũng khẳng định , nổi tiếng là sau thời đại của Alexander Đại đế "cessavit deindre ars" (nghệ thuật sau đó không hoạt động hoặc ngừng hoạt động). Dựa trên những gì ông đã thấy ở phía nam Napoli, Winckelmann tinh chỉnh lập luận của Pliny, sáng suốt, ông nói, một phong cách “cổ điển sơ khai” khắc khổ “cao”, gắn liền với các nghệ sĩ như Phidias, và một “phong cách cổ điển đẹp đẽ hoặc duyên dáng sau này gắn liền với các những bậc thầy như Praxitiles và Lysippus.” Ông xác định một sự tiến hóa, từ phong cách này sang phong cách khác, một sự cải tiến từ các hình thức “cách điệu cứng nhắc” của cổ điển, sang “khắc khổ, cổ điển ban đầu,” với “cổ điển muộn” duyên dáng dẫn đến việc trau chuốt quá mức, rồi suy tàn , đề xuất một hệ thống dễ chịu, hữu cơ, mạch lạc, tính đối xứng tuyệt đối mà nhiều người thấy không thể cưỡng lại được. 14

Không có vấn đề gì khi Winckelmann sử dụng bằng chứng về những bức tượng mà sau đó được công nhận là bản sao La Mã kém hơn của những kiệt tác Hy Lạp trước đó. Điều quan trọng là, trong khi các học giả cổ điển trước đây đã suy đoán một cách mơ hồ về sự thăng trầm của nghệ thuật thời cổ đại, thì thay vào đó, Winckelmann đã xác định được một chuỗi các giai đoạn được xác định rõ ràng. Hơn thế nữa, Winckelmann còn lập luận rằng thời kỳ cổ điển của nghệ thuật thời cổ đại trùng khớp với cái mà các nhà sử học khác gọi là thời kỳ hoàng kim của văn hóa Hy Lạp, đó là thời kỳ giữa khi Chiến tranh Ba Tư kết thúc vào đầu thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên và cuộc xâm lược của người Macedonia vào Hy Lạp vào cuối thế kỷ 19. cuối thế kỷ IV TCN . Trong khi trước đây, các di tích cổ luôn được phân loại theo biểu tượng hoặc chủ đề của chúng, thì theo Winckelmann, chúng được phân loại theo phong cách, có liên quan đến thời kỳ xuất xứ của chúng. Sự sành sỏi đã biến đổi này.

Sự đổi mới khác của Winckelmann là sự kết hợp giữa lịch sử và thẩm mỹ của ông, “trong đó bản chất của một truyền thống sẽ được đặt trong lịch sử vào một thời điểm đặc quyền duy nhất khi nó được cho là đạt đến sự hoàn hảo.” Khi liên kết “sự hoàn hảo” của nghệ thuật với một giai đoạn lịch sử cụ thể, ông đã biến đổi lịch sử nghệ thuật, khiến nó trở nên quan trọng theo nghĩa mà nó chưa từng có trước đây. Điều đó cũng mang lại cho nó một sự liên quan đương đại, cho thấy rằng có rất ít triển vọng về bất kỳ sự hồi sinh thực sự nào vào thời của Winckelmann. 15

Đặc biệt nổi tiếng là mô tả của ông về nhóm Laocoön ở Vatican. “Đặc điểm phổ quát và chủ yếu của các kiệt tác Hy Lạp là sự đơn giản cao quý và vẻ hùng vĩ yên tĩnh , cả về tư thế lẫn cách diễn đạt. Giống như độ sâu của biển vẫn mãi mãi yên tĩnh, cho dù bề mặt có nổi sóng dữ dội đến đâu, thì biểu cảm của các nhân vật Hy Lạp cũng vậy, dù niềm đam mê của họ có mạnh mẽ đến đâu, vẫn bộc lộ một tâm hồn vĩ đại và trang nghiêm.”' (Chữ in nghiêng thêm vào.) * 16 Phân tích này có tác động rộng hơn nhiều so với những từ như vậy—tuy nhiên phù hợp—có thể có hiện nay. Tầm quan trọng của Laocoön nằm ở chỗ, đã được Pliny nhắc đến một cách cụ thể, khi nó được tái phát hiện trong một cuộc khai quật ở Rome vào năm 1506, nó đã cung cấp một liên kết trực tiếp với quá khứ. Bây giờ ở Vatican, tác phẩm điêu khắc bằng đá cẩm thạch cổ điển này cho thấy linh mục Laocoön của thành Troy và các con trai của ông bị tấn công bởi một con rắn biển hung dữ. Bất kể phản ứng của chúng ta ngày nay đối với điều mà nhiều người nghĩ là một tượng đài quá mức, vào thời điểm đó, những lập luận của Winckelmann có “sức mạnh của sự mặc khải”. Lập luận của ông được coi là độc đáo và sắc bén đến mức gần như chỉ sau một đêm ông đã trở thành một nhân vật quốc gia: “Ngoại trừ Frederick Đại đế của Phổ, ông là người Đức nổi tiếng nhất giữa Leibniz và Goethe.” Bản thân Laocoön đã trở thành một đối tượng sùng bái, được thảo luận ở khắp mọi nơi. 17

Trong số những hàm ý trong lập luận của Winckelmann, được Herder, Goethe, Friedrich và August Wilhelm Schlegel, và Hegel tiếp thu, là quan điểm cho rằng có một sự phân chia lịch sử tách biệt văn hóa cổ đại với văn hóa hiện đại, trong đó văn hóa hiện đại trên thực tế là “ phản đề của tổng thể toàn vẹn của văn hóa Hy Lạp cổ đại, của sự đơn giản ngây thơ và tập trung của nó, và của mối quan hệ không qua trung gian của nó với chính nó và thiên nhiên.” 18 Dù người ta có đồng ý hay không, thành tựu của Winckelmann là ông coi cái đẹp là trung tâm của sự tồn tại chứ không phải là vật trang trí. Trên hết, ông gợi ý rằng nếu chúng ta cho phép lý tưởng Hy Lạp ảnh hưởng và thấm nhuần cuộc sống của mình, chúng ta có thể hy vọng tái tạo những điều kiện cần thiết cho nghệ thuật vĩ đại; nói cách khác, chúng ta có thể đạt được một hình thức hoàn hảo. 19

Tất cả đều rất khó khăn. Như George Santayana từng trêu chọc: “Đôi mắt mù của những bức tượng trong sáng làm sao, những nếp gấp màu trắng của những tấm màn cẩm thạch mới tinh khiết làm sao.” 20 Nhưng ngoài phong cách không thể bắt chước của Winckelmann, ngoài ý tưởng của ông về sức mạnh cao quý của cái đẹp, có thể thấy một ý nghĩa thậm chí còn sâu sắc hơn trong tác phẩm của ông. Ông phớt lờ mặt khác của cuộc sống Hy Lạp - sự đau khổ bi thảm, chủ nghĩa priapism, lễ hội cuồng nhiệt của thần rượu vang, mọi thứ mà Nietzsche gọi là "Dionysian" - và điều này chắc chắn là do chủ nghĩa khắc kỷ mà Winckelmann ngưỡng mộ ở người Hy Lạp có phẩm chất của Thanh giáo về nó. Nghệ thuật Hy Lạp, đối với Winckelmann, hoàn toàn trái ngược với sự hoa mỹ của baroque, của “chủ nghĩa khoái lạc và sự phóng đãng” của rococo, thứ mà ông và tầng lớp trung lưu mới nổi của Đức gắn liền với sự suy đồi của giới quý tộc và nền văn hóa Pháp nhã nhặn mà Friedrich Đại đế và Friedrich Đại đế đã kìm kẹp. giai cấp thống trị ở Đức họ phẫn nộ. Winckelmann đã làm gương cho cả một thế hệ các nhà thơ và nhà tư tưởng của thời kỳ vàng son và giúp họ hoàn thành một điều gì đó dưới cái bóng của vị Vua của họ: việc tái thiết nền văn hóa Đức và các thể chế văn hóa. Thực tế là Hy Lạp, một "quốc gia bất lực và gần như tuyệt chủng", nên có một di sản văn hóa có ảnh hưởng như vậy đã hấp dẫn Bildungsbürger người Đức . Nó tương đồng với tình trạng khó khăn của chính họ. 21

Henry Hatfield nói: “Sự 'Phục hưng Hy Lạp' mà Winckelmann khởi xướng đã làm thay đổi sâu sắc tiến trình của văn học Đức: nhiều nhà văn vĩ đại nhất của nền văn học này từ thời Lessing cho đến thời đại của chúng ta hẳn đã viết khác đi nếu không có lời khuyên và tấm gương của ông.” Không quá khi nói rằng nó đã ảnh hưởng đến toàn bộ lịch sử thị hiếu phương Tây, xa xôi như Thomas Jefferson. Giờ đây, Winckelmann không chỉ được coi là người sáng lập ngành khảo cổ học cổ điển; ông có thể được cho là một trong những cha đẻ của chủ nghĩa lịch sử; anh ấy đã có ảnh hưởng hình thành đối với Herder và thông qua anh ấy đối với việc viết lịch sử. Chủ nghĩa triết học đã trở thành một trong những đặc điểm xác định của Bildungsbürgertum , tầng lớp trung lưu có học thức, không chỉ ảnh hưởng đến các trường đại học mà thậm chí cả bộ máy quan liêu nhà nước. Đối với Hegel, “…Winckelmann được coi là một trong những người đã tìm cách mở ra một cơ quan mới và một cách nhìn hoàn toàn mới về mọi thứ cho tinh thần con người.” 22 “Đến năm 1871,” một người khác nói, “Graecophilia đã trở thành một phần di sản quốc gia.” 23 Đối với Goethe, Winckelmann giống như Columbus.

Vụ sát hại dã man Winckelmann bằng cách đâm ở Trieste (một trong những nguồn gốc của tác phẩm Der Tod in Venedig [ Cái chết ở Venice ] của Thomas Mann) đã gây sốc cho giới thượng lưu có học trên khắp châu Âu, tạo thêm bước ngoặt đen tối cuối cùng cho một sự nghiệp đáng chú ý. 24

“T YRANNY CỦA G REECE TRÊN G ERMANY”

Danh tiếng của Winckelmann đã kéo dài. Ông đã bị chỉ trích đáng chú ý nhất trong một cuộc thi do Học viện Cổ vật ở Kassel tổ chức vào năm 1777, cuộc thi này đã xem xét cụ thể đóng góp của Winckelmann đối với các nghiên cứu về cổ vật, và trong đó Christian Gottlob Heyne đã lập luận một cách mạnh mẽ rằng tuyên bố của Winckelmann rằng nghệ thuật cổ đại đã suy tàn sau giai đoạn cổ điển của thế kỷ thứ năm. và thế kỷ thứ tư trước Công nguyên không được hỗ trợ bởi các bằng chứng sẵn có. Nhưng, bất chấp những lời chỉ trích như vậy, để nhấn mạnh những ý tưởng của ông đã được chứng minh là bền bỉ như thế nào, trước tiên chúng ta có thể nói rằng, vào năm 1935, dưới bóng tối của Thế chiến thứ hai, EM Butler đã xuất bản Sự chuyên chế của Hy Lạp đối với Đức , một bài kiểm tra về ảnh hưởng của Winckelmann— và Hy Lạp—về Lessing, Goethe, Schiller, Hölderlin, Karl Friedrich Schinkel, Carl Gotthard Langhans, Heinrich Schliemann, Friedrich Nietzsche và Stefan George. 25 “Nếu tôi buộc phải viết lịch sử văn học Đức từ năm 1700 trở đi, thì tôi chỉ có thể viết từ góc độ này; vì đối với tôi, dường như Hy Lạp của Winckelmann là nhân tố thiết yếu trong sự phát triển của thơ ca Đức trong suốt nửa sau thế kỷ 18 và cả thế kỷ 19…Hy Lạp đã thay đổi sâu sắc toàn bộ xu hướng của nền văn minh hiện đại, áp đặt tư tưởng của mình, của mình. tiêu chuẩn, hình thức văn học, hình ảnh, tầm nhìn và ước mơ của cô ấy ở bất cứ nơi nào cô ấy được biết đến. Nhưng nước Đức là ví dụ tối cao về chế độ chuyên chế tinh thần đắc thắng của nó. Người Đức đã bắt chước người Hy Lạp một cách mù quáng hơn: họ bị họ ám ảnh hoàn toàn hơn…” Butler không nghĩ rằng sự ám ảnh này là hoàn toàn lành mạnh. “Chỉ những người có trái tim không hài lòng với chính mình một cách bi thảm thì cuộc đấu tranh nghiệt ngã với một lý tưởng xa lạ này mới có thể tiếp tục lâu như vậy.” 26 Henry Hatfield không đồng ý. Trong Chủ nghĩa ngoại giáo thẩm mỹ trong văn học Đức (1964), ông kết luận rằng, từ Faust đến The Magic Mountain , “Từ Winckelmann đến Rilke, từ Goethe đến George, phần lớn các nhà văn vĩ đại nhất của Đức đều là 'những người theo chủ nghĩa Hy Lạp' ở một mức độ đáng kể nào đó." 27

TRỞ LẠI CỦA “M ANY - S IDED ” M EN

Winckelmann có thể tương đương với Petrarch trong tiếng Đức, nhưng chính Gotthold Ephraim Lessing (1729–81) mới là Marsilio Ficino của phương bắc, nhân vật thời Phục hưng, người đã viết về mọi thứ, từ triết học đến Cơ đốc giáo, thiên văn học, ma thuật đến toán học. Thường được coi là người sáng lập nền văn học Đức hiện đại, Lessing cũng là một học giả, một nhà sưu tầm đồ cổ, một triết gia, một nhà ngữ văn học, thậm chí là một nhà thần học, người đầu tiên trong số “những người đa diện” tiêu biểu cho thời kỳ phục hưng lần thứ ba ở Đức. Trên tất cả, Lessing là biểu tượng của cái mới, của thế giới mới tồn tại ở Đức - và ở một mức độ nào đó trên khắp châu Âu - vào thế kỷ thứ mười tám, mà chúng ta đang khám phá. Điều này không có gì rõ ràng hơn việc Lessing trở thành nhà văn Đức nổi tiếng đầu tiên sống bằng ngòi bút của mình.

Sinh năm 1729 tại Kamenz, phía đông bắc Dresden, ông là con trai của một mục sư và là một trong mười hai người con, năm người trong số đó đã chết khi còn nhỏ (tỷ lệ thương vong không phải là bất thường vào thời đó). 28 Lessing sớm có niềm đam mê với sách và người ta nói rằng khi mới 6 tuổi, cậu đã từ chối vẽ một chiếc lồng chim trên tay, thay vào đó đòi một chồng sách. Ông theo học tại Đại học Leipzig năm 1746. Khi đó được biết đến với cái tên “Little Paris”, Leipzig là trung tâm thời trang và xuất bản, đồng thời là nơi Johann Gottsched thúc đẩy những cải cách văn học của mình ở Deutsche Gesellschaft. 29

Vì những lý do mà chúng ta đang xem xét, thế hệ đầu tiên của các nhà văn sáng tạo người Đức có tiếng nói của riêng họ xuất hiện vào khoảng năm 1750. Người nổi tiếng nhất trong số những nhân vật này, đi trước Lessing một chút, là Friedrich Gottlieb Klopstock (1724–1803), người đã xuất bản ba khổ đầu trong sử thi tôn giáo của ông, Der Messias ( Đấng cứu thế ), vào năm 1748. 30 Việc xuất bản những khổ này “có sức mạnh, kỷ luật và hình ảnh phong phú được duy trì một cách đáng kinh ngạc,” đã có tác động sâu sắc đến độc giả Đức. Ngày nay, để được hiểu một cách thông cảm, chúng phải được đọc ngược lại với các lý thuyết về thiên tài vào giữa thế kỷ 18 - rằng sản phẩm của thiên tài là những cái nhìn thoáng qua về thần thánh. 31 Về hình thức cổ điển, các ca khúc chuyển từ tôn giáo sang khoa học sang các chủ đề triết học trừu tượng, xen kẽ với các tình tiết hiện thực sống động, tất cả được hỗ trợ bởi ngôn ngữ xuất sắc, mục đích—một mục đích—là chứng tỏ rằng nhà thơ có thể khơi dậy lòng nhiệt tình và niềm tin nhiều như nhà thơ. Đấng cứu thế.

Klopstock cũng là một người đa diện. Trong chuyên luận Die deutsche Gelehrtenrepublik (Cộng hòa học giả Đức; 1774), đã gây ấn tượng với các nhà văn trẻ như Goethe, ông đã quảng bá tầm nhìn của mình về một “cộng hòa học tập”, trong đó tìm thấy biểu hiện, trong số những nơi khác, trong phép ẩn dụ của ông về “ Hain ” hoặc “grove,” tương đương với tiếng Đức của Helicon trong tiếng Hy Lạp . 32 Ý tưởng này đã thôi thúc một số nhà văn trẻ tại Đại học Göttingen thành lập một nhóm gọi là Hainbund , nơi các môn khoa học tự nhiên và xã hội, văn học và nghệ thuật được thảo luận một cách bình đẳng.

Mặc dù Lessing quan tâm đến — và ở một mức độ nào đó được kích thích bởi — Gottsched và Klopstock, nhưng đó là một nhân vật ít được biết đến hơn, Christlob Mylius (1722–54), em họ của Lessing's, người đã giới thiệu anh đến rạp hát. Lessing đã viết một số vở kịch ban đầu mặc dù ban đầu chúng bị lu mờ bởi nghề báo (nhưng thường xuất sắc) của anh ấy và tờ báo hàng quý đầy tham vọng mà anh ấy đã khai trương đề cập đến bộ phim, kết quả là Lessing được mời làm người đánh giá cho Berlinische privilegierte Zeitung (sau này trở thành Vossische Zeitung nổi tiếng ). 33 Bây giờ anh ấy đã có thu nhập đều đặn và từ bỏ việc viết kịch để tập trung vào phê bình. Khi làm như vậy, anh ấy đã hình thành một tình bạn vững chắc với hai người đàn ông đa diện khác, Friedrich Nicolai (người bán sách, biên tập viên, nhà xuất bản, nhà văn, triết gia, người châm biếm) và Moses Mendelssohn (triết gia, nhà toán học, nhà phê bình—một người thậm chí đã mạo hiểm phê bình thơ ca). của Friedrich Đại đế), và cả ba bắt đầu được nói đến ở Berlin.

Trong nhiều năm, Lessing đã bắt đầu, hoặc đã nhúng tay vào, không dưới năm tạp chí định kỳ, được thiết kế để nâng cao tiêu chuẩn của văn học Đức và giải cứu nó khỏi sự tầm thường. 34 Ông nghiên cứu Winckelmann (không đồng ý với nhiều kết luận của ông về nghệ thuật Hy Lạp), nghiên cứu khảo cổ học, và điều tra những điểm khác biệt cốt yếu giữa nghệ thuật và thơ ca đối với ông. 35 Năm 1765, ông được trao cơ hội trở thành nhà viết kịch và cố vấn cho một công ty sân khấu mới ở Hamburg. Đây không gì khác hơn là một nỗ lực để tạo ra một nhà hát quốc gia ở Đức. Nó mở cửa vào tháng 4 năm 1767, lúc đó Lessing xuất bản số đầu tiên của tạp chí định kỳ thứ tư của mình, Die Hamburgische Dramaturgie ( The Hamburg Dramaturgy ), mục đích là để kích thích sự quan tâm chung đến rạp hát. Sự biện hộ nổi tiếng nhất của Lessing trong Kịch nghệ là những câu chuyện về những người có hoàn cảnh gần gũi nhất với chúng ta sẽ khiến chúng ta xúc động nhất và sự hiện diện của các vị vua và hoàng tử trên sân khấu, mặc dù tăng thêm vẻ hùng vĩ, nhưng lại loại bỏ yếu tố quen thuộc, khiến các nhân vật trở nên đồng nhất hơn khó khăn và do đó ít ảnh hưởng hơn. 36

Cả nhà hát ở Hamburg và Dramaturgy đều không thành công như mong đợi của Lessing. Sự thất bại này càng trở nên phức tạp hơn khi trong một chuyến đi đến Ý để khảo sát các cổ vật của nó, anh đã gặp và kết hôn với Eva König. Vào tháng 1 năm 1778, cô sinh ra một đứa trẻ chết trong vòng 24 giờ, người mẹ cũng chết sau đó 5 ngày. 37 Giữa lúc tuyệt vọng, Lessing thấy mình bị mắc kẹt trong một trong những trận chiến vĩ đại của đời mình. Năm trước, ông đã bắt đầu xuất bản trong Zur Geschichte und Literatur ( Về Lịch sử và Văn học ), tạp chí định kỳ thứ năm của ông, các đoạn trích từ các bản thảo của Hermann Reimarus's Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes ( Lời xin lỗi cho những người thờ phượng hợp lý của Chúa ). Reimarus (1694–1768) là một giáo viên đáng kính ở Hamburg, trong bản viết tay của mình, ông lập luận rằng Chúa Giê-su là “một kẻ kích động có đầu óc cao thượng nhưng thiếu thận trọng,” rằng Sự Phục sinh là một phát minh của các môn đồ, và do đó, từ gốc rễ, Cơ đốc giáo được dựa trên sự lừa dối. Vấn đề với bản thảo là mặc dù Lessing muốn nó được xuất bản, nhưng Reimarus chỉ có ý định xuất bản sau này, thời gian khoan dung hơn. Hai người đàn ông nhận ra rằng sẽ có sự trả đũa nếu cuốn sách được xuất bản công khai và vì vậy nó đã được phát hành theo từng đợt, ẩn danh. 38 Và quả thực, Apologia đã gây ra một cơn bão phản đối từ những người theo đạo Tin Lành chính thống. Các đối thủ của Lessing, nhận ra rằng họ không thể đánh bại anh ta về mặt trí tuệ, đã yêu cầu Công tước xứ Brunswick, nơi Lessing đang sống, kiểm duyệt anh ta. Phụ thuộc tài chính vào công tước, Lessing buộc phải tuân theo.

Đó là một cú đánh, nhưng trong trận chiến, Lessing đã trao đổi thư từ với con gái của Reimarus và khi làm như vậy, đã nảy ra ý tưởng khôi phục một cuộc tập trận trước đó. Đó là về Nathan der Weise ( Nathan the Wise ), kiệt tác của ông, xuất bản năm 1779.

“Kiệt tác trong số những kiệt tác của ông” của Lessing được viết bằng thơ trống trước Goethe và Schiller gần một thập kỷ. 39 Cốt truyện được lấy từ truyện ngụ ngôn Boccaccio, trong đó một người cha sở hữu một chiếc nhẫn “có quyền năng khiến người đeo, những người tin vào nó, hài lòng với Chúa và loài người.” 40 Người cha này yêu thương ba người con trai của mình như nhau và vì vậy, không muốn ưu ái người này hơn người kia, đã đặt làm hai chiếc nhẫn giống hệt nhau và tặng cho mỗi người con trai một chiếc. Sau khi ông qua đời, những người con trai không thể thống nhất xem ai là người có chiếc nhẫn chính hãng và đưa tranh chấp của họ ra tòa. Phán quyết của nhà thông thái này là không có chiếc nhẫn nào là thật.

Nathan the Wise lấy bối cảnh ở Palestine trong thời kỳ Thập tự chinh và, để bắt đầu, đây là một vở kịch kể về một người đàn ông, một Hiệp sĩ Cơ đốc giáo, và một phụ nữ, con gái nuôi của một người Do Thái, yêu nhau mà không biết rằng họ là anh em ruột thịt. chị gái. 41 Mối quan hệ huyết thống sớm được tiết lộ đủ để ngăn cản họ kết hôn, nhưng cùng lúc đó, họ phát hiện ra rằng cha của họ là anh trai của Saladin. Saladin người Hồi giáo trên thực tế là một trong ba người con trai trong truyện ngụ ngôn Boccaccio. Cùng với anh ta, các nhân vật chính khác là Nathan, người Do Thái và Christian Templar. Saladin hỏi Nathan tôn giáo nào trong ba tôn giáo lớn là đúng, và Nathan trả lời bằng câu chuyện về ba chiếc nhẫn. Xuyên suốt các tình tiết của cốt truyện, Nathan được miêu tả là một linh hồn khôn ngoan - bao dung và thấu hiểu. Saladin, tự hào và cao quý, nhận ra phẩm chất của Nathan. Ngay từ đầu, chính những người theo đạo Thiên chúa đã tỏ ra khinh thường và không khoan dung, đặc biệt là đối với người Do Thái. Vận may thay đổi của các nhân vật cuối cùng đã làm dịu đi sự không khoan dung của các Hiệp sĩ, mặc dù Tổ phụ Cơ đốc giáo không thay đổi. Và đây là mấu chốt của vở kịch: Lessing cho chúng ta thấy rằng có ba loại cá nhân, xét về mặt đạo đức: những người không có khả năng phán xét về mặt đạo đức; những người có thể nhìn thấy hướng hành động đúng, nhưng không làm gì cả; và những người nhìn thấy điều gì là đúng và hành động phù hợp. Nhóm ở giữa phải chịu sự khinh bỉ không ngớt của Lessing. 42

Giờ đây, Lessing được công nhận là nhân vật thống trị trong đời sống văn học Đức trước Goethe. Các vở kịch của ông đã giúp chấm dứt chủ nghĩa địa phương kinh niên của văn học Đức và những lời phê bình của ông đã chấm dứt quan điểm cho rằng các mô hình văn học Pháp áp đảo nước Đức, đặc biệt là điều mà ông gọi trong một trong những bức thư của mình là “sự tuân thủ nô lệ” của Gottsched đối với Jean Racine, Pierre Corneille, và Voltaire. Lessing nhận ra rằng Shakespeare là một hình mẫu tốt hơn nhiều; ông lập luận rằng Othello , King Lear và Hamlet là những bộ phim truyền hình hiện đại đầu tiên đạt được tác động cảm xúc tương tự như Sophocles. Ông lập luận rằng Tiến sĩ Faust, được khán giả Đức biết đến từ thời Trung cổ thông qua một vở kịch rối, sẽ phù hợp với cách tiếp cận của Shakespearean. Điều này “cung cấp một nền tảng mà trên đó chủ nghĩa cổ điển Weimar của Goethe và Schiller được xây dựng trong thập niên cuối của thế kỷ” (phiên bản gốc của Goethe về vở kịch—the Urfaust , được viết vào năm 1772–75, mãi đến cuối thế kỷ 19 mới được phát hiện thế kỷ 19, và chưa bao giờ được biểu diễn. Nhưng Faust, Der Tragödie erster Teil ngày nay được nhiều người coi là thời điểm quyết định của sự thay đổi đổi mới trên sân khấu Đức). 43

Không kém phần quan trọng, cuộc điều tra tỉ mỉ của Lessing về các sách Phúc âm là cuộc kiểm tra khoa học đầu tiên về nguồn gốc của chúng, thúc đẩy học thuật. Theo lời của một nhà phê bình, ông là “nhân vật đáng ngưỡng mộ nhất trong lịch sử tư tưởng và văn học Đức giữa Luther và Nietzsche.” 44

NGUỒN GỐC CỦA HỌC BỔNG MỸ ĐÔNG _

Bây giờ chúng ta cần xem xét hai người khác, những người đã biến các lý thuyết của Winckelmann thành sự đổi mới thể chế nhất định.

Sự phát triển của các nghiên cứu cổ điển như chúng ta hiểu ngày nay là nhờ rất nhiều vào công việc và “tầm nhìn kiên định” của Friedrich August Wolf (1759–1824). Học thuật cổ điển thế kỷ 19—cuộc “chinh phục thế giới cổ đại bằng học thuật,” như Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, nhà ngữ văn lỗi lạc của thế kỷ 19 đã nói—bắt đầu đúng với Wolf. Wolf ngay từ đầu đã từ chối mọi triển vọng đào tạo thần học và quyết tâm loại bỏ bất kỳ sự kiểm soát nào của giáo sĩ đối với các nghiên cứu cổ điển. Ông không phải là nhà ngữ văn hiện đại đầu tiên, nhưng các phương pháp phê bình nguồn nghiêm ngặt của ông đã định hình và thúc đẩy ngữ văn trở thành nữ hoàng mới của các ngành học. Nghiên cứu về Homer năm 1795 của ông đã được Anthony Grafton mô tả là “điều lệ của học thuật cổ điển với tư cách là một bộ môn độc lập.” 45

Sinh năm 1759, là con trai của một giáo viên, Wolf có thể đọc một ít tiếng Hy Lạp khi mới 6 tuổi, và biết thêm tiếng Latinh và tiếng Pháp. Tại Göttingen, mặc dù giữ khoảng cách với nhà cổ điển nổi tiếng nhất ở đó, Christian Gottlob Heyne (1729–1812), nhưng ông vẫn bắt chước sự cống hiến của người đàn ông lớn tuổi hơn: giống như Heyne, ông chỉ ngủ hai đêm một tuần trong sáu tháng, để đắm mình trong các tác giả cổ điển yêu thích của mình càng nhanh càng tốt, giữ cho mình tỉnh táo bằng cách ngồi ngâm chân trong một bát nước lạnh. Anh ấy sẽ băng một bên mắt bằng băng để cho nó nghỉ ngơi, trong khi anh ấy sử dụng bên còn lại. Sự cống hiến của anh ấy gợi nhớ đến Winckelmann và khối gỗ mà anh ấy gắn vào chân.

Sự tận tâm của Wolf đã được đền đáp. Năm 1783, ở tuổi hai mươi bốn, ông được mời làm giáo sư sư phạm và triết học tại Đại học Halle. 46 Tại Halle, ngôi nhà ban đầu của hội thảo, ông đã giới thiệu hội thảo của riêng mình, nhằm đào tạo ra các học giả cổ điển chuyên nghiệp. Ông đã thành công đến mức hội thảo của ông đã trở thành mô hình cho các trường đại học mới của Đức trong thế kỷ 19. Suzanne Marchand nói, Wolf đã bị thuyết phục một cách ngạo mạn về sức mạnh của việc nghiên cứu ngữ văn “để rèn luyện tính kỷ luật tự giác, chủ nghĩa lý tưởng và tính cách cao thượng,” một niềm tin lan rộng khắp các cơ quan công vụ và các ngành nghề trong suốt thế kỷ 19.

Các tác phẩm nổi tiếng nhất của ông, Prolegomena ad Homerum ( Prolegomena to Homer ; 1795), và Darstellung der Altertumswissenschaft ( Học bổng cổ điển: Tóm tắt ; 1807), không đặc biệt nguyên bản mà là những diễn giải văn bản cần mẫn của ông, kết hợp với một số ý nghĩa thông thường sắc bén. suy nghĩ về Homer và thời đại của ông, đặt chuyên môn ngữ văn lên trên triết học. “[Wolf] là người đầu tiên chỉ ra rằng việc tiếp cận trí óc người Hy Lạp phải tiến hành bằng cách chú ý nghiêm ngặt đến chi tiết ngôn ngữ, ngữ pháp và chính tả.” 47

Để hỗ trợ cho lập luận của mình rằng các bài thơ của Homer chỉ được viết ra vào giữa thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên, khi Pisistratus là bạo chúa của Athens, Wolf đã sử dụng thực tế là ngôn ngữ học đã thay đổi trong quá khứ để chỉ ra rằng, trong các bản thảo đầu tiên, toàn bộ các phần đã khác nhau như thế nào. được nội suy; và, bằng cách nghiên cứu những gì còn thiếu (“lập luận từ sự im lặng”), ông đã rút ra những kết luận xa hơn — ví dụ, các nhà bình luận cổ điển không tìm thấy đề cập đến việc viết trong các bài thơ của Homer. Trong quá trình này, Wolf đã cởi mở về các phương pháp của mình, thừa nhận sự khác biệt giữa những gì anh ta biết và những gì anh ta chỉ phỏng đoán, xác định cơ quan nào anh ta tin tưởng và cơ quan nào thì không. 48

Trong Darstellung , ông phân biệt một bên là người Hy Lạp và người La Mã, bên kia là người Ai Cập, người Israel và người Ba Tư. Ông nói một cách dứt khoát rằng chỉ có người Hy Lạp và La Mã mới sở hữu “một Geistescultur (văn hóa trí tuệ) cao hơn”. “Người phương Đông,” như ông mô tả về phần còn lại, chỉ đơn thuần đạt đến cấp độ “ nền văn minh bürgerliche Policirung oder [nền văn minh hoặc văn minh có kiểm soát].” Ông cho rằng các nền văn hóa cần “an ninh, trật tự và thư giãn” để phát triển “những nhận thức và kiến thức cao quý” và điều này đã không xảy ra trong thời cổ đại bên ngoài Hy Lạp và La Mã. Đặc biệt, văn học rất quan trọng đối với một nền văn hóa—nó là sản phẩm tự do, không bị cản trở của một quốc gia. Do đó, đối với Wolf, chỉ riêng nền văn minh Hy Lạp và La Mã đã cấu thành nên Altertum (thời cổ đại). Người Ai Cập, người Israel và những người còn lại là “Barbari”. 49 Trong kế hoạch chính thức của mình, Altertumswissenschaft , đối với Wolf, bao gồm không dưới 24 nguyên tắc—từ ngữ pháp đến thư tịch, số học đến địa lý, tất cả đều cần thiết để tiếp cận đầy đủ một văn bản.

Là một học giả, danh tiếng của Wolf là tối cao. Goethe đã tham dự các bài giảng của ông ấy, và vào năm 1796, Wolf được mời làm chủ tịch tại Đại học Leiden ở Hà Lan, sau đó là Hội nghị Thượng đỉnh về Kinh điển. Ông đã từ chối nó và tiếp tục ở Halle trong thập kỷ tiếp theo cho đến khi người Pháp chiếm đóng thành phố vào năm 1806 đã thay đổi mọi thứ. Đó có thể là một thảm họa, nhưng chỉ ba năm sau, ông đã được đề nghị và nhận chức giáo sư đầu tiên của Altertumswissenschaft tại Đại học Berlin mới.

Suzanne Marchand lập luận rằng việc Wolf theo đuổi chuyên môn ngữ văn “đã góp phần vào việc hướng nội của cộng đồng đại học sau năm 1800.” Đây là một sự đổi mới quan trọng trong học bổng. “Sự khăng khăng ngạo mạn của Wolfian về 'tính không vụ lợi' và quyền tự chủ trong học thuật đã thấm đẫm triết học và Altertumswissenschaft với một kiểu tách rời xã hội hiếm thấy giữa các học giả thế kỷ mười tám, nhiều người trong số họ đã phụ thuộc vào sự bảo trợ của giới quý tộc hoặc thu nhập từ công việc thứ hai bên ngoài trường đại học. Các giáo sư thế kỷ 18 cũng thường được đánh giá cao về kỹ năng thuyết trình hơn là nghiên cứu độc lập của họ.”

Winckelmann đã so sánh nhiều hơn giữa người Hy Lạp và người hiện đại hơn là giữa người Hy Lạp và người Đức. Sự ra đời của các cuộc chiến tranh với Pháp cũng đã thay đổi tất cả. Trong bối cảnh thất bại toàn diện, sự tương đồng giữa tình trạng khó khăn của Đức và tình trạng khó khăn của Athens cổ đại — bị chia cắt về mặt chính trị, bị chinh phục bằng vũ lực, nhưng lại có một nền văn hóa vượt trội (so với La Mã) thống nhất bằng một ngôn ngữ — trở nên hợp lý hơn. “Sau thất bại của Phổ trong Trận Jena năm 1806, chủ nghĩa triết học Đức đã trải qua một sự thay đổi sâu sắc; các khía cạnh chống quý tộc của nó đã được chuyển thành tình cảm thân thiện với dân tộc, và một hình thức sư phạm mới, được xây dựng dựa trên khái niệm Bildung , đã làm hòa với nhà nước và hiện trạng. 50 Thay vì xuất thân hay địa vị, chủ nghĩa tân nhân văn—niềm tin nền tảng của Bildungsbürgertum mới—đánh giá một cá nhân theo khả năng văn hóa của người đó.

Một trong những người bạn thân của Wolf là Wilhelm von Humboldt. Humboldt chia sẻ với Wolf niềm tin vào việc nghiên cứu người xưa. Đối với anh ấy, việc nghiên cứu các văn bản cổ điển cung cấp một phương tiện để gặp gỡ những cá nhân có trình độ học vấn ấn tượng hơn đã tồn tại trong quá khứ và anh ấy cảm thấy đó cũng là một cách để “kỷ luật tâm trí”. Cả Wolf và Schiller, những người cũng rất thân thiết với Humboldt, đã thuyết phục ông về sự phù hợp của Hy Lạp cổ đại như một ảnh hưởng đối kháng với sự phân mảnh xã hội vào cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19. Năm 1802, Humboldt được bổ nhiệm làm đại sứ Phổ tại Tòa thánh, giúp ông có nhiều cơ hội sống giữa những cổ vật của Rome. Điều này trở nên thực tế có liên quan vào năm 1808, khi một số kế hoạch cải cách của Phổ được khởi xướng, được kích thích bởi thất bại toàn diện của Napoléon trước quân Phổ trong Trận Jena. Những cải cách này, được thực hiện từ năm 1806 đến năm 1812, được thực hiện dưới sự bảo trợ của hai nhà quý tộc đầy nghị lực, Karl August von Hardenberg (1750–1822) và Karl vom Stein zum Altenstein (1770–1840). Biện pháp cải cách quan trọng nhất là giải phóng nông nô, cấp một hình thức công dân (có giới hạn) cho người Do Thái, một số cải cách kinh tế và suy nghĩ lại về bộ máy hành chính - đó là nơi Humboldt tham gia. Bộ - phụ trách các vấn đề giáo dục và giáo hội - được thành lập, và Humboldt, một người bạn của Hardenberg và Altenstein, được bổ nhiệm làm bộ trưởng phụ trách. Cho đến lúc đó, các cơ sở giáo dục ở Đức (đặc biệt là các trường tiểu học và trung học) do nhà thờ quản lý, nhưng Hardenberg và Altenstein tin rằng cần có một mối quan hệ mới giữa nhà nước và các trường học. 51 Trách nhiệm của Humboldt bao gồm giám sát các trường học, trường đại học, học viện nghệ thuật và khoa học, hiệp hội văn hóa và Nhà hát Hoàng gia, tất cả đều gần gũi với ông. Bây giờ anh ấy trở thành người bảo trợ và người bảo vệ lý tưởng giáo dục đã hình thành nên chính anh ấy.

Như một biện pháp cơ bản, ông tập trung tài trợ. Ông đưa ra yêu cầu tất cả sinh viên đại học tương lai phải vượt qua kỳ thi mới, kỳ thi Abitur , yếu tố chính là kiểm tra bản dịch các văn bản tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh. Hơn nữa, ông đã biến Abitur trở thành đặc quyền duy nhất của một loại trường học cổ điển cụ thể—được gọi là Gymnasium . Chỉ những điều này mới có thể chuẩn bị cho học sinh vào đại học, một tình trạng đã tiếp diễn trong gần một trăm năm. Đỉnh cao của những cải cách của Humboldt là thiết kế của ông về Đại học Berlin, được thành lập vào năm 1810. Củng cố xu hướng bắt đầu tại Göttingen dưới thời Münchhausen, Humboldt đã thúc đẩy khoa triết học của Berlin (bao gồm triết học, triết học thực sự và khoa học tự nhiên) ngày càng nhiều hơn “ khoa thực hành” về y học, luật và thần học. Hơn thế nữa, trong khoa triết học, ông đã coi khoa học tự nhiên là thứ yếu đối với khoa học nhân văn, “sợ rằng khoa học nhân văn nếu không sẽ trượt vào chủ nghĩa kinh nghiệm thiếu suy nghĩ”. Bằng cách đưa ra mức lương hậu hĩnh (một lần nữa rút ra từ cuốn sách của Münchhausen), Humboldt nhanh chóng thu hút đến Berlin một nhóm các học giả trẻ xuất sắc trong nhiều lĩnh vực. “Berlin nhanh chóng được biết đến như một Arbeitsuniversität , một học viện dành cho những học giả siêng năng, trưởng thành và phi xã hội như bản thân Wolf và Humboldt.” 52

Humboldt không ở Bộ lâu - ông rời đi vào tháng 6 năm 1810. Tuy nhiên, sau đó, thông qua trường đại học ở Berlin, Abitur và Gymnasium, ông đã biến Bildung theo chủ nghĩa tân nhân văn thành “triết lý văn hóa của nhà nước Phổ”.

Humboldt hiểu rõ Bildung chính xác là gì. Đối với ông, sự phát triển đạo đức xã hội trong mỗi cá nhân là một quá trình quan trọng phụ thuộc vào “sự tiến bộ tự chuyển hóa” của cá nhân đó từ trạng thái vô minh và non nớt tự nhiên thành “công dân tự nguyện”: một sự hiểu biết chung về sự hài hòa và lòng trung thành của công dân. đối với nhà nước, niềm tin rằng sự giải phóng tinh thần thông qua giáo dục trong các ngành khoa học nhân văn là con đường thực sự dẫn đến tự do (nội tâm) và “quyền công dân tự nguyện”. Đó là một tầm nhìn đồng thời vừa theo chủ nghĩa bình đẳng vừa theo chủ nghĩa tinh hoa và nghịch lý này sẽ gây ra những hậu quả sâu rộng. 53

Một phần dưới ảnh hưởng của Wolf, và một phần dưới ảnh hưởng của Herder, Humboldt xác định rằng ngôn ngữ phải là trọng tâm chính của giáo dục. Ông nhấn mạnh rằng chính hình dạng và cấu trúc của một ngôn ngữ đã tiết lộ tính cách của một quốc gia. Do đó, Bildung, đối với Humboldt, chỉ có thể đạt được bằng cách nghiên cứu về người Hy Lạp, liên kết với sự hiểu biết về ngôn ngữ. Đối với Humboldt, Bildung—sự tự do (nội tâm) đích thực—liên quan đến ba điều: Zwecklosigkeit , Innerlichkeit , và Wissenschaftlichkeit (tính phi mục đích—theo nghĩa không vị lợi—tính hướng nội, và học thuật). Tất cả học sinh (nam) tại Gymnasium phải thử hình thức học lịch sử-triết học này. 54

Ông vừa làm vừa không thành công. Vào thời điểm ông qua đời vào năm 1824, tầm nhìn của Wolf đã thắng thế: ngữ văn cổ điển là nền tảng được công nhận cho học thuật nhân văn chuyên nghiệp hóa. 55 Sau đó vào thế kỷ 19, khi nền học thuật của Đức trở thành niềm ghen tị của thế giới, nhiều ngành học dường như không liên quan nhiều đến Hy Lạp cổ đại. Nhưng phương pháp làm nền tảng cho những thành công của họ đã có từ thời Humboldt, Wolf, và – cuối cùng – Winckelmann.